宣圣講義
孔子
賁卦為艮離合。上艮下離。亦三陰三陽卦。而與噬嗑為正反。則以三四兩爻之異也。噬嗑陽在上。賁則在下。噬嗑為六三九四。賁則為九三六四。是噬嗑有類未濟(jì)。而賁類既濟(jì)也。以上下卦言。噬嗑上離下震。為上陰下陽。賁上艮下離。為上陽下陰。是噬嗑有似于泰。而賁似否也陽在上為逆。陰在上為順。陽升陰降。順則相交。逆則相背。不過卦之陽者爻多陰。卦之陰者爻多陽。若從爻論。則噬嗑為逆。而賁卻順。此用二卦者。所當(dāng)分別也。噬嗑以兩陽爻居上下位。賁亦如之。此其同也。而噬嗑以頤中有物。象人之食物。賁則不因頤成用。而有取于外陽內(nèi)陰。猶物之有飾。也故曰賁飾也。飾者必有文。文者必有色。是賁之用。因文以為觀。色以為美也。然傳曰。賁無色也。既曰有色。何又謂之無色。此讀易者所宜深思也。賁原重色非本來有色。因無色而后求色。是體無而用有也。繪事后素。唯其無色。乃能以色稱若有色者。更傳以色。將斑爛駁雜。不復(fù)可觀。則安用飾為。故飾之所貴。以有其潔質(zhì)也寶玉之琢。美絹之繡。皆以其本質(zhì)之凈。而后加以文采。愈成其美也。此賁之稱無色者。一義也。物之美者。必其壯盛之時(shí)。德之華者。必其充實(shí)之日。誠(chéng)于中。而后形于外。有文者必先具其質(zhì)。有用者。必先養(yǎng)其體。本末之相資也。始終之相得也。賁以無色而以色稱。正以有本有始。不與浮華濫美者同。其本既立。其中既充光大之發(fā)揚(yáng)之。則道無可量。德有不盡。而返其本始。歸于平淡。則用有不罄?；蔁o窮。是天地生育之功。不為而自致。日月光明之力。不慮而自成。故賁之以飾見。而其究仍至于不飾。則色既無色。文既無文。佛所謂色既是空。空既是色。此賁之稱無色者二義也。
賁以山下有火為象。山高而火明。高明之象也。山出地面。為眾所瞻。而百物生焉。貨財(cái)藏焉。此富有之象也。離為日為火。以在山下。則釋火為宜。而有落日之象。皆有明燭萬物之義。物富而得明。有天下文明之象。故周易之序。以繼噬嗑之后。蓋噬嗑得食而有黃金遇合而建事功。因生養(yǎng)之宜而獲安居樂業(yè)之福。其已富足可知。既富足矣。則宜繼之以教。正之以禮。禮教者人之文明也。人民安生樂業(yè)。逸居適意。不有禮教。猶衣錦宵行。食肉草地。雖口體之快。而非志之所求。且人欲無厭。物好難足強(qiáng)弱之不一。貧富之難齊。則爭(zhēng)訟以興。糾紛必甚。在噬嗑既有用獄之務(wù)?？梢姺牢⑸鐫u之道。實(shí)不可更緩。則雖刑法足以鎮(zhèn)于一時(shí)。而風(fēng)俗必別求化于萬世。用獄之道將不可久持。則禮教之興。實(shí)事所必然是噬嗑所需之刑獄。至賁已更為禮教。禮教之盛。天下文明。則富者得安。貧者得生。上有其養(yǎng)。下愛其身。衣美食甘。濟(jì)濟(jì)循循。日作夜息。孜孜勤勤。遠(yuǎn)邇咸化。疏者以親。揖讓有節(jié)。戾者以醇邪就于正。貪就于貞。恣就于飭。暴就于仁。則天下同化于善。而人文與日月共明矣。此賁之大用。棄刑獄而重政令。敦禮教而啟文明。因天地之和。而敷四時(shí)之春。本艮止之道。而推離火之光明。則賁之因象致用者也。象以成道。用以成德。德至道凝。而后見其文飾。誠(chéng)中形外而復(fù)歸于無色。大哉賁乎。天道之所行。人道之所明。萬物始終。生成無垠。剛?cè)峤煌?。華實(shí)相因。斯本末之事。圣人化育之成也。唯天澤履足以媲之矣。
賁卦之為用。恰與噬嗑相反相成。以其數(shù)同也。數(shù)同則力等。故其用有相類。而賁與噬嗑之異。則在中爻二位。中為人爻。而在全卦之中。介于上下之會(huì)。本天親上。本地親下。賁以陽在下。與噬嗑相反。故其象有若敵對(duì)。噬嗑之大用。在內(nèi)虛而求給于外。乃有食與合二義。賁之大用。在內(nèi)充而有加于外。乃有文飾與質(zhì)素二義。所差者只在一爻間。內(nèi)陰外陽。則為噬嗑。內(nèi)陽外陰。則為賁。陽道實(shí)。陰道虛。實(shí)則善施。虛則善受。善施者。志于外而好譽(yù)。善受者。志于內(nèi)而好取。取莫先食。譽(yù)必有文。此二卦之志各不同也。陽者近天而易升。陰者近地而易降。升者終降。降者終升。合則為和。分則乖離。二卦雖相反。而其情有相需也。其故何在。則由于離之一卦。噬嗑以離在上。而與震合。賁以離在下。而與艮合。艮震雖殊。離未易也在下則有火象。在上則如日星?；鹨詿岱Q。日以光著。雖相類而實(shí)有差。不過既屬一卦。其德必同。雖因上下之分。其致用有殊。而以五行之?dāng)?shù)。其運(yùn)行終不二也。故噬嗑與賁。因有離之同。其卒仍相需以相成也。離為中女。震為長(zhǎng)男。艮為少男。長(zhǎng)少雖殊。為男則一。故皆與離得。而以竟其用焉。長(zhǎng)男在下。有生成之德。少男在上。有依戀之情。此噬嗑之用重在內(nèi)。而賁之用重在外。在內(nèi)者。為畜積之待取于人物。在外者。如布施之頒發(fā)于己心。故噬嗑志在利。而賁志在名。噬嗑貴有合。而賁貴能誠(chéng)。有合則易得。能誠(chéng)則易明。此二者實(shí)本末之事。人己之道。不獨(dú)相成相需。且勢(shì)必與成。理必與需也。故周易次為先后焉。
賁以離在艮下。離明而艮止。明則光輝外見。止則靜定內(nèi)存。是上下內(nèi)外相應(yīng)也。明者先誠(chéng)。既充實(shí)而有光輝之謂大也。止者先知。既知止而后有定之義也。二者合言之。既大學(xué)全體工夫。中庸全部旨趣。大學(xué)先于明明德。既自明也。終于止至善。既知止也。中庸誠(chéng)明之道。中和之德。既由內(nèi)以達(dá)外也。仁智之行。禮樂之功。既由外以返內(nèi)也。賁以內(nèi)能成明。則德可及于天下。外能止定。則道可歸于本始。內(nèi)外本末。一以貫之。此圣人成德達(dá)道之所見。圣人本乎天性。發(fā)乎人情。微于鬼神。昭于日月。通于時(shí)序?；谌f物。以立人道。而啟人文。故師賁之象。以推其用。而以天文人文。樹其政治。廣其禮教。政治清則天下安寧。禮教明。則天下和樂。此賁之文飾。非徒衒其外觀。則必澄思靜慮。以返于巳身。守貞履亨。以應(yīng)于萬物。然后有儀可象。有威可畏。而威儀非故致之者。君子不以威儀自尊。故外觀雖盛。而內(nèi)體無加。表貌雖華。而本末不減。以飾猶無飾文。猶無文色。猶無色。則賁之用自不用而見其用。德自不德而名其德。何哉。中誠(chéng)者。無所待于外。內(nèi)充者。無所移于物。人徒見其飾。不知君子之未嘗飾也。人徒覺其文。不知君子之未嘗文也。為于無為。行所無事。如日月之明。而不自以為。明如山川之大。而不自以為大。此賁之為賁。實(shí)以質(zhì)勝也。圣人慮人情之好浮夸。慕聲色。喜華美。尚虛偽。而自忘其本來。故因賁以示教焉。賁以飾用而不重在飾。以文顯。而不尚其文。且更明揭無色之辭。昭著止定之義。復(fù)以飾盡則剝之道。示天道與衰榮瘁之為因果。其旨甚微。其意甚切。非釋一卦之象已也。夫賁吉卦也而非吉。則用之者之如何耳。知賁之有本。而不誤于用則成其美譽(yù)。慕賁之可夸。而徒恣其情。則損其性真。此智者之所懷。而愚著之所務(wù)也。觀于賁之前后。則可知圣人有戒于文飾。察于賁之象辭。則可知圣人善用于文飾。文飾非不可為。而不可求。非不可得。而不可貪。以文飾終為外物。于我何加。天性原無色也。由云霞之耀采。知色之所自來。由花葉之多華。知色之所終結(jié)。則可以解圣人用賁之道。而不遽易為剝也歟。
賁卦之名。取賁飾之義。字從貝。古時(shí)貴重之物。恒以為飾。有類于玉。玉純而貝雜。以其有文也。貝為飾。多藉其文以為美觀。萋斐而有輝光。華麗而能堅(jiān)潔。故為人所尚。字上之卉?；ㄖ摹Ｈ缙湫?。交互成象。故花亦名卉。草類之有美色者。稱曰花卉。色以采成。粉也朱也?；ㄉ钪＝欢晌?。故卉字以一與i交。更互交而成象。明其色之雜也?；芘c貝合而為賁。猶本是義。色美而文。質(zhì)貴以潔。故比于飾。而見其以外觀為尚也。然賁尚有他義。如賁出。則自下涌上。如賁臨。則自上加下。賁出者。猶泉之涌于地中。其勢(shì)急。其氣盛。如物之苗于地面。其狀驟。其生勃有不可遏止之勢(shì)。有戛然脫去之狀。故賁為勇以其能高于大眾也。賁臨者。其義亦近是。唯一自下。出一自上下。而臨為莊嚴(yán)。為威儀。有其象以資觀瞻。有其物以壯視聽。其行曰至。其止曰臨。為其德肅而用大。道尊而志高也。故賁為大。有孚于臨卦之義。此賁飾之外。尚宜通及此二義。以盡其用。蓋賁雖以文稱。而文有目己出者。有自外加者。自己出者。如火之光。有耀于物。自外加者。如日之照。有輝于身。即一由下而上?；蛴蓛?nèi)而外。一由上而下?；蛴赏舛鴥?nèi)也。卦合二者。統(tǒng)稱曰賁。而卦象亦因而分別其所觀焉。如艮下合離火在山下。則自下而上照也。如陽居上爻。下逮于諸爻。有類觀卦。日在天空。則自上而下照也。由前言之。則為主觀。由后言之。則為客觀。觀而后知其文。是主客不同。觀則一也。而用亦因之分。內(nèi)外人己焉。飾雖無異。人己內(nèi)外則殊也。故其辭皆含二義。其用既有殊途。此讀者所宜審也。
賁之繼噬嗑卦而明其用。正以噬嗑之后。天道遞嬗。人情變遷。必至于是。而賁乃見其用。如人之有食者。必求其食之美。有衣者。必求其衣之華。有財(cái)者。必求其用之便。有產(chǎn)者。必求積之豐。此情也。天道亦如之。有春之煖。必有夏之暑。有秋之涼。必有冬之寒。有生之芽。必見其華。有花之榮。必見其實(shí)。此道也。人情天道。相須為用。則噬嗑與賁。相反相成。亦理之自然。數(shù)之自至。如噬嗑以食合為用。而且得黃金以快其志。因亨利以遂其心。則至是必更求其所快所遂。則文飾之美。華麗之觀。不期而啟其思。肆其欲。則賁者。因富以成禮。因合以為功。禮文飾之具也。君子以禮文飾其表。為防其恣情欲。逞于嗜好。而反害之也。故禮者圣人將以文飾天下。而使斯民皆樂其華美也。故賁之文飾。天所予也。人所愿也。而猶有所重焉。則忠信是也。忠信之人。可以學(xué)禮。徒禮而無忠信。是失禮之本。失本者。榮不久。文飾云乎哉。故禮不以玉帛為本。而賁不以華美為本。賁雖取華美之義。而實(shí)以無色為歸。乃圣人示人微旨。不可不深思之也。賁之為觀。正如日月之照。必有日月之明。始成其光。若無其明。光奚從來。此圣人觀于天文以為人文。乃不易之道也。雖尚文飾。必有其素質(zhì)。素質(zhì)不備。文飾奚為。誤先之以德。德立而后名彰。德行而后譽(yù)見。莊嚴(yán)威儀。德之著乎外者。忠信樸實(shí)。德之存乎中者。此賁以無色稱。而用以誠(chéng)見。誠(chéng)則明矣。無色則有文飾矣。天之色。成于日月云霞。地之色。成于山水土石。物也。而有本以馭之。故色雖眾。道不易也。色雖雜。質(zhì)不殊也。艮止也。離麗也。麗而止。此賁之所以為賁也。一剛一柔。而交為用。一陰一陽。而互為德。是文飾非自外來也。若曰自內(nèi)。內(nèi)原無物。是文飾之加于我。無輕重也。能解此旨。始能達(dá)賁之用矣。
賁卦三陰三陽。而下卦陽多。上卦陰多。由爻言。則為剛在內(nèi)。柔在外由卦言。則為陽在外。陰在內(nèi)。前已言之矣。噬嗑輿賁恰相反。故其用亦殊。推而言之。賁之與困。為相對(duì)卦。以艮對(duì)兌?？矊?duì)離也。亦與節(jié)為錯(cuò)對(duì)。以上下相錯(cuò)成對(duì)也。其變也。則與旅相似。旅亦艮離合成。與賁恰易其上下耳。而其同類。則凡三陰三陽雜錯(cuò)之卦。皆可比擬。唯視其爻位陰陽。而別其德用。如恒咸損益既未濟(jì)之類。雖交錯(cuò)各殊。其為三陰三陽則同。三陰三陽合卦。除泰否外。皆交錯(cuò)皆與賁噬嗑相類。莫非由一男一女交合而成?；虍?dāng)或不當(dāng)?；虻脮r(shí)或不得時(shí)。用雖不同。其兩合之情則均切。以陰陽交戀。剛?cè)峄バ?。而后成其用也。此六子交錯(cuò)而得平均者。也若純?yōu)殛幓蜿?。如鼎大過屯小過之屬則為偏陰偏陽。過剛過柔。其體已殊。為用自異。讀易者于此宜先審焉。賁之與噬嗑諸卦因陰陽之平勻。剛?cè)嶂ズ?。其性多和平。其情易浹洽。故在各卦中。為平易豈第之德。醇厚靜穆之道。所化所施。有類于時(shí)之春秋。地之原野。無過寒劇熱。卑濕高亢之虞。則居其所適其間者。無甚苦極樂至艱過窘之情。此用卦者亦所當(dāng)知也。賁與噬嗑尤足以概之。蓋二卦所差祗中爻一爻。而中爻居卦之中。兩端既同。接洽至便。故其志為和協(xié)。用為調(diào)適。內(nèi)外無忤。上下非逆。剛?cè)岵幌酁^。而情息不相妬。此在二卦之用。皆有亨利之占也。夫賁以一陽居內(nèi)。而明其中充實(shí)。較噬嗑之內(nèi)虛者不同。虛者好求。實(shí)者好與。情所同也。此賁志在外。異乎噬嗑之求食而冀合也。志外者德宜弘。道宜大。而令聞廣譽(yù)亦隨之至。是賁之可觀。以其有美示人也。然務(wù)外者易窮。馳遠(yuǎn)者恒乏。賁與困對(duì)。亦因其所極而自困焉。此賁之所以不克大用也。本乎觀。則道不常本乎困。則德有限。是以圣人惡為外。而畏名，知美之為惡。而賤文飾。仍因卦象以推其利害。而擇其始終。故克竟賁之道。而以化成天下也。
困之與節(jié)。相反相明。節(jié)則不困。因自節(jié)抑。則免于困。不節(jié)則必困矣。賁之為用亦然。能自節(jié)抑。則成賁之用。若以賁為賁。而忘返其本。勢(shì)將身為名累。質(zhì)以文敗。亦自困耳。故小者不可大用。近者不可遠(yuǎn)圖。賁以小利而務(wù)于外。則志易盈。道易窮。是以圣人戒之。因其易盈。則不使?jié)M。因其易窮。則不使竭。不滿則能容。不竭則能施。此持實(shí)以虛之道也。故能以小利利大而不害。以近利利遠(yuǎn)而無患。此成賁之用。存乎人也。賁以人爻為用故耳。人爻關(guān)乎人事。而人道以圣人為則。圣以天為則。天道不盈。故無竭時(shí)。圣人不實(shí)。故無虛時(shí)。以名為名。則害其身。以文為文。則失其質(zhì)。唯誠(chéng)身以令名。不求名而自至。修質(zhì)以美文。不求文而自華。此體賁柔來文剛之義。而能以柔保剛。以陰裕陽者也。賁之含義至矣哉。眾人不解此義。謂賁為文飾也。而不顧其質(zhì)。為亨利也。而不保其貞。遂使柔莫?jiǎng)賱偂ｊ幠獟愱?。浮夸自娛。而不矜于?xì)行。聲華自喜。而不達(dá)于誠(chéng)身。以為名大而身益高。文加而德益遠(yuǎn)。是反末為本。以小誤大者也。則其敝必致身隨名敗。物隨文盡。道德既失。亨利奚從。此后世文敝之害。未始非人事之失也。文質(zhì)均也。而質(zhì)先于文。身名同也。而名輕于身。此智者之所知也。茍右文而后質(zhì)。則文安傅。貴名而輕身。則名安存。名首實(shí)之賓也。文者質(zhì)之華也。賓以主稱。無主何賓。華以根著。無根何華。賁之中有物。即誠(chéng)也。賁之行有本。即貞也。誠(chéng)至而后文見。貞固而后亨利。此天人不易之道也。明乎此義。則知圣人傳賁稱為無色者。其旨至深矣。夫賁為繼噬嗑而成其用。時(shí)可為賁。故賁以著。今因賁而受其害。則至于剝。剝則文敝而物傷矣。時(shí)當(dāng)賁而賁。其害尚不免于剝。則其不當(dāng)賁者而求賁焉。其害可勝言哉。作易者因賁之多害。特以剝繼之以示警。為賁人情所好。情易為惡故也。圣人欲其無剝。而于當(dāng)賁之時(shí)。不極其欲。則賁成用。而可免于剝矣。然此人事也。圣智審之。愚蒙惑焉。是天道不可改。而剝之難免于世運(yùn)也。圣人亦將奈何。故為一人言。則猶易。為天下言則綦難。難不在天。而在人之不慎。人之不慎。乃當(dāng)?shù)乐^。非斯民之咎。古人因賁以化成天下。其敝猶至于剝。則其無德教之化。而徒為文飾之觀者。其所底又將奚如。夫因賁以知困者。上也。由賁以免剝者。次也。若不知困于前。徒聽其剝于后。而且無以教化于時(shí)。留觀于后世。及其剝也。則歸之天。是最下者矣。故賁不易為。不輕為。為而成。猶不免其害。此圣人之所慎也。圣人之所慎。愚者之所忽情性之異。本末之殊也。故曰賁之用存乎人。
宗主附注
賁為文飾。言物富而后文。人富而后飾。故在噬嗑之后。即衣食足禮義興之意。先有食。而后可使行禮。先得生。而后使可使守秩。此治平之大則也。
宏教附注
賁之利害。決于人之明。此由噬嗑上爻辭義。可以知之。噬嗑上九。即將變?yōu)?。而辭以何校滅耳聰不明也為釋?？梢娪觅S之易昏惑也。人之忘身徇名。棄質(zhì)求文者。眾矣。茍非不明。奚至如此。此夫子極言其害。
賁亨小利有攸往
宣圣講義
孔子
此賁彖辭。言全卦大用也。賁以艮秉乾德。離代坤用。乃備乾坤之德。而得其亨利。亨屬乾。利屬坤。艮陽在上。賁志在外。故亨大而利小。以離在下。其象若火。非日月之明。其用在下。非普天之照。故曰小利。且艮止也。離麗也。麗而止。其德不遠(yuǎn)。其道不高。則雖亨。而利不大也。麗者不能獨(dú)行。止者有所限也。賁之為飾。亦依于物而成用。無物何飾。此小利之謂也。以文為美。而柔以加剛。是質(zhì)之不勝也。利者先有貞。亨者先有元。貞之未固。利用有窮。元之未光。亨德徒布。此亨而利小。以見賁之不可大用也。有攸往三字。承利字言。以所利在于行耳。言利皆志在行。大則大行。小則小行。其利攸往本其志也。亨小則所達(dá)者近。利小則所成者細(xì)。則雖有攸往。亦名過其實(shí)。此文質(zhì)不稱之咎也。君子因之而知所止焉。知止則不以小為恥。而能安居無害。不以近為懟。而能返躬以誠(chéng)。此賁之用。存乎其人。而用易者。當(dāng)先察其道之大小。德之遠(yuǎn)近。以定其行若止也。
彖曰：賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。天明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。
宣圣講義
孔子
此釋彖辭之義。而推賁卦之用。及人事之所尚也。賁以艮離合。一剛一柔。相交成文。九三剛爻在中。與初上相應(yīng)。若物之干。二四五爻皆柔。雜處陽爻之間。若物之華。故曰柔來文剛。柔以為外。其行也順。剛以為內(nèi)。其立也固。是以亨達(dá)而無阻。上男下女。志相求。情相應(yīng)。皆亨之象也。上下既分。柔多在外。以爻為三陰三陽平均。而卦為一男一女配合。故曰分言其陰陽分明也。艮為陽卦。故曰剛上。爻多陰。故曰文柔。且以離大于男。陽德主升。以交于上。交則為文。分則為明。文明之象。天下文明。則所行有合。故曰小利攸往。剛以柔行。明以文止。行而止。此所以為小利。而非大成也。然艮一陽居上。如天之日星觀之屬也。二艮交錯(cuò)。則成觀卦。故艮亦有觀象。而稱天文。言如天有日星。發(fā)為光輝。照及虞霞。蔚成文采。是天之文也。文昭垂于天。而人觀之。人文啟發(fā)于人。而物見之。文明以止。乃艮之大用。觀天文以察變乃。離之大用。合之以化成天下。乃賁之大用。天文可觀者。艮之一陽垂象以代乾也。觀天時(shí)之變。應(yīng)天道之行者。離之一陰承乾以代坤也。人道因斯二者而取法焉。則人文以明。而化成天下。此賁之所以為亨小利有攸往也。夫文明可謂大矣。而遇艮之止。乃為小利艮陽可謂高矣。而因離之麗。乃俯就下以成其小利。此二卦之合。而見小利之占焉。小利之吉。則依乎人。人之順應(yīng)天道。不貪文飾。因時(shí)變通。以保其質(zhì)。則小利且大吉。若為其美而不保其本。務(wù)其外而不知其小。則小利反為大害。此圣人鑒于賁而自警也。柔來文剛一語。為全卦最要之義。讀者求之于象。以繹其辭。始知此節(jié)所釋。無非為此義所發(fā)也。
賁卦彖辭。原有脫畧。但意義猶存。未加添改。所謂脫畧者。即天文也句。因卦象艮在上。重成。以觀原為重艮參合之象。觀乃日月當(dāng)空照見萬物之象。而云霞絢其采。星辰著其光。此天文之所見也。賁以則之。故曰天文也。下離之火。以上照于山。合成文明以止之象。此人文之所見。故曰人文也。天人之異。在上下之別。由上而垂光于下。以為萬物之光。則屬天文。由下而仰照于上。以應(yīng)日星之輝。則屬人文。天文人文。即由艮離分。而艮離非獨(dú)釋也。艮以俯離。謂之陽燭陰。則成下照之天文。離以仰艮。謂之柔文剛。則成上達(dá)之人文。此義本賁所固有。而其用則有同于觀。故下有二觀字。明其下燭上達(dá)之用。而見天文人文。相須成化于天下之效。此彖辭分別天文也人文也二句。以釋賁之大用之微旨也。且卦爻三四為人爻。五上為天爻。人以上為天。以下為地。而物屬焉。賁之九三六四。組成人文。上九六五。組成天文。皆一陰一陽相交之象。由上言之。陽在上爻。故成下照之象。由中言之。陽在下爻。故成上照之象。陽者光明之本。此天文人文恰成對(duì)照。而合為萬物之光。天下之化。亦天人同德之所著也。人法天以立則。物因人以為道。此亨利之由上而下。而不可進(jìn)于大者。則艮之一陽窮矣。窮則變。變則通。由上變而下。由升變而降。天之道也。人不可窮。且未至于窮。則上達(dá)竟行其志。斯為當(dāng)也。故利有攸往人事也。人因天以成其常。天得人以御其變。天變不害。人道以明。此時(shí)變屬天。而化成在人。天人之間。唯圣人能知之。此賁之大用存乎人也。
賁之為文。有如波之回旋。云之蓊蔥。由氣之薰蒸。物之交錯(cuò)。以成以著。故六爻上下陰陽交互相對(duì)。而陰在陽中。陽包陰外。陽者象天。陰者象地。地在天中。而人物附焉。此九三一爻。為全卦最要位。陽不離陰。陰反包陽。以九三上下皆陰也。陰在陽外。如燈之燭物。如日之陵空。四圍成色。上下同光。此賁之為文發(fā)乎內(nèi)也。發(fā)乎內(nèi)。見諸外而有所阻。阻而成返光。如日之西。反照為霞。如火之炎。遇物為明。則由內(nèi)之光明。以成外之美麗。內(nèi)外相印。上下合照。而后賁之用見矣。此賁之為象。有斜日孤燈之意。日斜則易暗。孤燈不久明。皆近且細(xì)之謂也。近則毋遠(yuǎn)。遠(yuǎn)必有蔽。細(xì)則毋大。大必有捐。此賁之用。能小而不可大。宜下而不可高。斯理數(shù)之自然。非盡關(guān)乎人事。而人事則在善用之耳。蓋天道易變。時(shí)日無恒。夏則有冬。日則有夜。明者暗之機(jī)。塞者通之繼。此賁為文飾。而不足以稱其名。虛實(shí)之相徒也。行止之相倚也。為其大者害其小。志其小者獲其大。務(wù)高則傾。好盈則闕。傾闕之來。有所由也。反而行之。卑以成其高。虛以保其盈。盈高之致。實(shí)人事也。彖辭曰。文明以止也。旨哉言乎。非徒釋卦象已也。文明之用而貴知止。豈非人乎。時(shí)變不居。而能循環(huán)。此唯天也。人不知?jiǎng)t天之變。履天之恒。則文明者無止境。其害可勝言哉。夫春與夏。天之文明也。而秋冬續(xù)焉。溫與煖。地之文明也。而寒涼待焉。此人所易知者也。而獨(dú)昧于一已之盛衰。一時(shí)之隆替者。豈非知其大而不知其小。見其遠(yuǎn)而不見其近乎。此賁之后乃為剝也。貪于物質(zhì)之享受。而忽于金錢之罪。戀于華美之觀瞻。而忘于嗜欲之毒。欲其不剝。不可得矣。故賁者天道。剝亦天道。用賁而免于剝。端賴人道。知恒而不知變。知進(jìn)而不知退。則人道敗矣。安望其能久亨乎。文明以止。正人文之正軌。知止而后有定。天下化成。皆定于文明。此圣人之志也。大有同人之道也。豈獨(dú)噬嗑之得食與多金已哉。故賁之道小。而用之可大。則視人道之所至耳。
賁之為飾。非好為美觀。如春至而草木榮華。天無為也。無為則秋凋不足為害。若有意為之。其榮固可喜。其凋?qū)幠芙浔?。故賁之用。重在觀時(shí)。變時(shí)。變而榮。與之俱榮。時(shí)變而瘁。與之俱瘁。則榮瘁于飾無傷。于賁無害。雖剝亦無所憂。飾極則亨盡。亨盡則剝。亨猶夏也。剝則秋冬。草木凋零。繁華俱歇。天道未嘗改易。人物則已殊觀。是觀乎天文以察時(shí)變。為賁之所尚也。人生于天。因于時(shí)。當(dāng)其榮也。自能兼善天下。當(dāng)其瘁也。則當(dāng)遵養(yǎng)時(shí)晦。此人文之有明晦。大道之有隆污。而圣人志在濟(jì)時(shí)。行在明道。濟(jì)時(shí)者。因其治而圖之也。易當(dāng)其亂而救之也。難明道者。因其盛而充之也。易當(dāng)其衰而振之也難。君子為其易。不為其難。知時(shí)之易變。則先為政以治之。知道之有衰。則預(yù)修教以防之。是觀天時(shí)以為人文。觀人文以化成天下。實(shí)圣人因賁以竟其用。以行其志也。人文之化。存乎政教。政教有常。則天下永定。此本文明以止之義。而能推其止定之效也。大學(xué)一書。全關(guān)此旨。惜世人未之察也。政教之行。世運(yùn)乃亨。政教茍塞。世運(yùn)斯否。賁之志。將以成泰也。而其所至?；蛲斓酪詺w于剝。剝則否矣。剝?yōu)殛枌⒈M。否為陽之浮。皆不得交錯(cuò)之象。唯賁以陽與陰交。且平均有進(jìn)于泰與既濟(jì)之象。此圣人珍惜之時(shí)也。雖未能大利。而由小以達(dá)之。則人文之化成天下。固賁之本用也。故賁為利有攸往。而剝則不利有攸往。一行一藏。一通一塞。讀者對(duì)勘。即可知易辭垂教之深遠(yuǎn)矣。
宗主附注
賁為文飾。柔來文剛。為天地至道。人物至德。古人法則天地。調(diào)協(xié)陰陽。而以賁為象。如老子道德經(jīng)所說。無非此義。內(nèi)剛外柔。志方行圓。以天下之至柔。馳騁天對(duì)之至剛。以物之陰。而濟(jì)物之陽。以人之圓。而制人之方。乃能保其身。遂其用。達(dá)其道。立其德。故不役于情。徇于欲。而無嗔怒之心。忿恚之意。且莫我抗。人莫我仇為其柔至足以成其剛也。文至足以歸于樸也。故老氏以嬰兒為喻。
嬰兒無一長(zhǎng)。而人莫欺之。無一枝。而人莫?jiǎng)僦?。即能以柔用也。道之不敵者亦然。天地悠久。故日月常明。山川常在。為其以柔為外。而長(zhǎng)保其內(nèi)也。故風(fēng)云雖惡。不能損日月之一毫。龍虎雖雄。不能毀山川之一角。為以不爭(zhēng)而能爭(zhēng)。不殺而能殺。是其剛所在。即柔之所見也。故柔道為道之至。無色為色之至。此賁之所以為貴。而終成其無色也。無色之色。與佛法色空一相同義。人能深解金經(jīng)四無之義。既可直賁之大用矣。實(shí)徒為文飾者哉。
又曰。賁為吉卦。而非大利。宜小用。不可大用。宜在下。不可居上。以陽在三爻。而居六五下也。夫子占得此卦。知道之不行。志之難達(dá)。始退而講學(xué)。刪定六經(jīng)。廣傳弟子。以教濟(jì)世。代其施政治平之功。以學(xué)輔時(shí)。展其隱居求之義。故儒教萬古不滅。而當(dāng)時(shí)未見其治功。且游夏之反獲代興。而大同之世。終未得建。此皆天數(shù)所定。而藉賁卦以示其意者。賁辭亨。小利有攸往。明言其不可大用也。既以陰當(dāng)主位。則不足以建治平之功。陽伏下位。則不足以達(dá)明德之極。故以柔來文剛之義。而推教以代政之道。主客以異。君師乃分。此夫子有其德而無其位。小其治功。而大其教化者也。賁之為賁也。于此足以見之。
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄.
宣圣講義
孔子
此賁全卦象辭。申釋彖辭之義。而明人文之用也。賁之為用。既為文明之見于外。則文物之間。必有以表章其美觀。而發(fā)揚(yáng)其光華。此取于卦象。而施政教之所本也。夫賁之卦象。山下有火?；鹫沼谏?。則山之文物見焉。山之所藏。寶玉金石。山之所生。草木花果。山之所居。鳥獸蟲豸。山之所積。云煙泉流。山之所見。蒼黛成畫。山之所聞。響籟成音。為物既多。為文不一。而以火照之。則觸目皆色。入望皆美。其象之具。正與艮離相合成趣。因象而為用。則君子之事也。稱君子者。以其德足以格物。智足以致知。明天道自然。立人道大本。非徒徇耳目之娛。玩聲色之樂。以情役物。以心戀色者也。故以庶政之修明。易嚴(yán)刑之苛毒。庶政者禮樂政教之謂。君子有其德。有其位。因天文之美好。知天道之仁慈。因天然之文明。知人道之愛慕。觀賁而取法。因色而制用。則文明者。實(shí)人道之所成也。人道者。即庶政之所明也。離以文明。而能光照一切。艮以靜止。而能節(jié)制一切。此賁之施于人。乃為禮樂政教。而刑獄不及焉。何哉。刑獄威嚴(yán)。有傷天地和氣。而乖世道文明。故苛法乃暴政之施。峻刑實(shí)污世之制。人生同性。孰不樂生。世道貴和。孰甘好殺。此棄刑以明教。寬獄以重禮。不獨(dú)仁者之心。實(shí)亦天道所先也。天以文著其溫和之恩。人以文昭其敦厚之德。此賁之大用。恰與噬嗑相反者也。
庶政或以為非關(guān)大事。非也。古稱多數(shù)曰庶。即一切之意。以其及于人民也。賁以文明為象。則治平之道。實(shí)關(guān)乎政。且有教焉。故彖辭稱為化成天下。既曰文明。則非小事可知。既曰化成天下。則非徒言政令可知。蓋圣人因賁之用。將使人民皆享其文明之利。而溫和之風(fēng)。敦厚之俗。以成以著。亦猶天文之昭垂也。天文關(guān)乎日。人文建于政。政概君主與政府言。在位主政之人。負(fù)其責(zé)也。稱君子者。明其以成德為先耳。君子在位。始能致其國(guó)于文明。為先有其誠(chéng)也。小人無誠(chéng)徒飾其外。是率天下以偽也。誠(chéng)則不令而行。偽則令將不從。則以偽者。徒見其自擾耳。自擾者亂。亂則骫法。人民不法。安望其省刑去殺耶。此無敢折獄。實(shí)唯君子能致之。以體卦內(nèi)離之一陽。中心光大。故能外耀其德。遠(yuǎn)成其化。德立化成天下文明。人民皆熙攘于禮教之中。固已絕爭(zhēng)訟。弭奸宄則無獄可折。是不獨(dú)不敢。且不必矣。賁象以離明艮止。相合為用。文明以止。動(dòng)不踰軌。靜而自明。此中和之道。太平之世也。故囹圄可空。而桎梏不用。斯為圣治之至。然賁猶未能也。以其承噬嗑之后。丁多獄之余。禮樂未敷。政教待普。人民雖知向化。而天下未盡同風(fēng)。非如泰之時(shí)也。則在上者。導(dǎo)之以德。齊之以禮。德明則民敦厚。禮立則民溫和。而后同化于文明。以成賁之世。此君子之所志也。故賁與泰。三陰三陽同。而其交錯(cuò)不同。君子欲其歸于泰。乃由已之德。以成民之德。由巳之誠(chéng)。以達(dá)民之誠(chéng)。庶能以己之文明?；商煜轮拿?。所謂無敢折獄者。正見其先道德而后法律。重禮教而輕刑罰之旨。此唐虞之治有后世所及者也。
噬嗑利用獄。賁無敢折獄。二者皆取法天時(shí)。噬嗑之象。取秋殺之義。秋時(shí)萬物成熟。乃人民得食之日。萬類凋殘。乃政令肅殺之時(shí)。賁則不然。一陽漸升。發(fā)為生機(jī)。正如春日之和。春風(fēng)之化。萬物同榮。如人之衣華服而佩寶玉。此以文飾為尚也。萬類并孳。如人之初長(zhǎng)育而樂無知。此以戒夭折為先也。賁者臨也。春臨而生息之德以明。帝臨而恩澤之施以沛。此政令在滋息安養(yǎng)植長(zhǎng)培高之是務(wù)。對(duì)物猶當(dāng)愛惜何況于人。故禮月令有制。王政所準(zhǔn)無非體天時(shí)之?dāng)?shù)。廣天德之時(shí)。而殘殺不行。夭札是避。此無敢折獄四字。實(shí)圣人觀時(shí)定教之微意。既曰折獄。并非全廢刑罰。乃丁此時(shí)日。不敢違天好生之心。干帝大生之則。帝即乾象。因位而稱。賁以艮近于乾。猶少子之侍父。故不敢也。艮止而能聽。命則雖具刑獄而不折。以示天下尚仁愛。崇教化而不欲藉法齊民。依威成治是賁之大用。純?nèi)t于春時(shí)。而君子之政令。自希同于履泰。履泰為上治之世。而尚德不貴刑。重禮不用法。此賁之與噬嗑別也。
宗主附注
賁之為象。取陽見于外。故有光明之稱。取陽居于中。與陰交錯(cuò)。故有文明之稱。由光明下照。而為天文。由文明外施。而為人文。天人之分。在一內(nèi)一外。一上一下之用耳。非真有天人之殊。人在天下。自以上觀天文。為立人文之本。如禮樂政教是也。禮樂政教。雖屬人文。實(shí)法于天。天以日星云氣為文。其有度有數(shù)。有終有始。亦同人文。人文之度數(shù)終始。即禮樂之節(jié)。政教之規(guī)。無不發(fā)于性情。止乎道德。一發(fā)一止。以開世運(yùn)昌期。人類幸福。此人文之可化成天下也。而莫非圣人之功。是禮樂政教。文明之所寄托。治平之所表見也。觀其外。足以知其中之有物。察其跡。足以明其神之有真。此賁之用必依乎誠(chéng)。誠(chéng)者。道德之具體。無誠(chéng)則禮樂不興。政教不立。雖有其外。亦奚以觀。此賁雖以文稱。而傳反謂之無色。無色之文。文之至也。以未嘗假于外物而為美。故永不喪其中守。旨哉此辭。惜釋之者多未能見其大也。
宏教附注
此節(jié)含義。正與論語道之德一章相證。論語之旨。即由此卦辭推衍者。圣人不重政刑。正為不肯徒事外飾。天下化成。在德不在力。在心不在跡。圣人內(nèi)圣外王之道。當(dāng)于此義見之。
初九。賁其趾。舍車而徒
宣圣講義
孔子
此賁初九爻辭。明初爻之用也。賁初九亦同噬嗑初爻。以在下皆稱趾。賁飾其趾。明所始也。舍車而徒。欲見其飾也。車以載人。身之寄也。趾在車內(nèi)。外莫之見也。故賁其趾者。寧舍車而徒行也。夫有所見于外者。不復(fù)自蔽。有所冀于文者。不肯自藏。文者不隱。隱者不文。介之推曰身將隱。焉用文。賁其趾。為足之文。足文則勿乘車。為顯其足。而舍車耳。然車之利于足多矣。今為求文。乃甘徒步。其志在文可知。以志于文。不恤勞其足。且累及其身。是偏之害也。與噬嗑初九相類。為小而失大。似非義也。而以一陽在下。欣然欲動(dòng)。其志求升。初不計(jì)其他。寧徒勿車。亦數(shù)所至。是其舍車。為求速而行其志。求見而快其意。雖若非義。實(shí)乃乘時(shí)。不足為大病也。說者謂舍車。為車不備。不如徒步之安。然既曰舍。是有備矣。有而勿乘。是為成賁之用。以賁在趾。而不在車。故寧徒步。以顯其趾?；蛴忠詾樯彳?。為車之不義。不義故不乘。然既有車。自非不義。已所有者。何悖于義。而弗乘者是樂徒步。以車之不克成其賁也。賁之為文。車而不文。則車與賁不稱。此寧舍之也。然賁趾。獨(dú)言舍車。不及輿馬者。何哉。蓋在初九本有車象。離之一陽。固類于車。而非輿馬之象。故獨(dú)言車。以賁其趾而未及車。故寧棄逸就勞也。君子行則欲達(dá)其志。志達(dá)則不問其他。初九志行。而用在賁。故勞無逸。勞以勖德。逸足害道。因賁之志。在化成天下。則以勞示眾。亦身教之意。況徒步與賁相反相成。剛?cè)嵋詽?jì)。內(nèi)外以和。示民以賁之本色。不假外物。此爻辭之微義也。
象曰：舍車而徒。義弗乘也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。義弗乘句。初九志在賁趾。即以文昭于外也。文昭而后賁用以見。此雖在下。亦有所為。為賁而弗乘。則其重在趾可知。以趾有文。足以徒行。不假代步。尤可見外觀者。中必充實(shí)也。初九為剛。重剛在內(nèi)。發(fā)而為文。如人之躥捷多力。固無需于車乘也。人之乘車。多為不能徒行?；蜻h(yuǎn)道不易達(dá)?；蜃沭舨荒懿?。而后賴車以行。若非然者。則必上位。或富人老年。不以趨蹌為能。不以勞苦廢事。而初九在下。不類于是。一陽方長(zhǎng)。如強(qiáng)健少年。起自草澤。則其徒步。正所宜也。且賁飾者。不必外物。健足能行。亦美也。以剛為體。充而用之。則所觀豈獨(dú)一趾之文飾哉。故曰義弗乘也。言乘車反以。損其美觀耳。此爻含義甚弘。大抵如上述而最要者。賁雖為文飾。不貴外物。君子本其剛健之德。發(fā)為光輝之美而已。實(shí)即充實(shí)而有光輝之謂也。用之者。能于是義明識(shí)推行。不悖易辭之旨矣。
六二。賁其須
宣圣講義
孔子
此賁六二爻辭也。賁卦以文飾為用。六二處內(nèi)卦之中。為重陰之地。上應(yīng)六五。外接九三。以陰含陽。以柔文剛。陰內(nèi)而陽外。剛上而柔中。其文飾在上與外。故為賁須之象。須眉者人之所以為美觀也。言須已賅眉矣。須在頤間。賁亦頤之變與噬嗑同。九三一爻。有同于須。而六二為之文飾。此賁其須者。仍本柔來文剛之義。而見陽之待陰以生以成者也。六二以離之中爻。主明視之精。內(nèi)凝其精。外發(fā)為華。如人之目。乃腎水之精。上見于面。則六二之精。上賁于須眉。其理正。同陰在內(nèi)也。陰因陽以成用。譬諸燈之有油。燭之有蠟。合之為明。分之則無用矣。故六二之賁。非其本爻之所資。乃在于上之陽爻。陽得陰以為飾。人藉物以為美。此固內(nèi)外相須。上下相應(yīng)之道。是須字。亦含有須待之義。人幼無須。陰精不上奉也。婦女無須。無陽不成美也。故須者。待其人而后行。待其時(shí)而后見。六二居正位。合乎時(shí)宜。有其全德。乃能發(fā)抒為文。以美其上之須。于此足見賁之為用。非茍飾也。
象曰。賁其須。與上興也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六二居下而志在上。以柔從剛。以陰從陽。故隨上之陽爻起。與猶隨如也。如澤雷隨之象。艮輿兌易。離與震易。則成相隨之象。六二隨九三而興。以成其文剛之用耳。此爻大用。在能隨上興起。以陰為陽而不失其正位。方能文剛。若乖其位。失其貞。則為奸為亂。而非文飾矣。故重在貞。貞以成其亨。坤以承乎乾。此離麗之本德。而克隨艮止以同行也。故柔能劑剛。內(nèi)能協(xié)外。上下一德。以開天下文明。其為用亦大矣哉。
九三：賁如濡如。永貞吉。
宣圣講義
孔子
此賁九三爻辭也。九三為離上爻。居人爻之始。孚既濟(jì)之義。故有濡賁之稱。如者未定辭。以九三重剛。不慣附和。而賁之為用。重在拹劑。柔來文剛。固是全卦主旨。剛將如何受柔之文。而不為所辱。則視爻之志行。與其德力而別。九三重剛。而為離之一爻。外剛中柔。面違心從。其志莫定。其行莫明。以如字狀之。言所欲而不遽允。所樂而不逕行。以決絕之情。作夷猶之貌。雖日近陰柔。而難與之化。唯守其貞節(jié)。以拹于上下。此所以有永貞之吉也。譬諸男子。處少女夾輔之間。欲去未能。欲從未可。茍失其守。未有不為奸亂者。而一味峻拒。又將貽無窮之憂。此乃最難處之地。唯有永貞以待之。處賁之加。而不為蔽濡之至。而不為染。則終能保其剛。和其柔。以成九三之用。此爻辭之微義。端在人事之善為。九三人位。本乾朝乾夕惕之時(shí)。而懷若厲無咎之戒。故永貞之德。天之道也。人能履之。則終吉矣。
象曰：永貞之吉。終莫之陵也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。九三之地。既在六二六四包圍之中。恰當(dāng)賁如濡如薰染之際。以俊秀之士。遘麗佳之女。其易失節(jié)可知。而卒能保者。實(shí)由永貞。以我之貞?；癁榕?。以賁之美。施及女美。則有和協(xié)之樂。而無奸亂之愆。此則以九三重剛之性。不被眾柔所屈。故曰終莫之陵。陵猶屈辱之意。不失其貞。則何辱哉。君子乾乾自持。不畏宵小之慍。不為陰柔之浸。不甘嗜欲之毒。不忘性命之正。此所以能化行天下。而長(zhǎng)保其操守也。讀者于此處。當(dāng)細(xì)繹彖辭而深求圣人垂教之微意。方能達(dá)賁之道以九三之德焉。
六四：賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。
宣圣講義
孔子
此賁六四爻辭。明本爻之用也。六四為艮之始。居卦之中。得坤六四之體。孚既濟(jì)泰卦之用。下與九三交。上與上九應(yīng)。陰居陰位。而與二五兩爻同情。在賁全卦。皆以柔來文剛為志。六四重柔。實(shí)文之主位。九三六四交互成文。非敵非友。乃和乃配柔者。尚素剛在內(nèi)也。剛內(nèi)為金。西方類也。其色為白。體物備也。其行為馬。行地例也。坤之德廣厚。有無強(qiáng)之稱。坤之性靜貞。有順承之能。故六四之賁。若有色若無色。若有文。若非文。此爻辭疊用如字。明其在疑似之間也。皤白也。翰羽也。白言其色。羽喻其行。為文而若素。則非文也。為畜而若飛。則非畜也。為敵而若婚媾。則非寇仇也。何以然者。六四處剛之交。承乾之命。因柔之位。成坤之順。配而不可狎。交而不欲勝。能遠(yuǎn)能邇。而莫知其徑。有志有行。而莫見其性。故外相疑忌。內(nèi)漸親近。是始為寇仇。終成婚媾。如男女。初則相猜。既而相認(rèn)。終為配偶之意。此爻雖非主位。乃因賁之用。而為全卦之要爻。則以其重柔。善于文飾一切也。顧察其文飾。反非絢爛之華。卻為淡素之白。白猶無色。是其所賁猶未賁也。人道貴樸。人性貴真。于此足證賁之為賁。不尚美色。而在真誠(chéng)矣?；殒旁普摺１鞠嘟恢x。通內(nèi)外之情。以成一陰一陽之道。而著天生地成之德者也。讀者審之。
象曰：六四當(dāng)位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六四以柔居陰。故為當(dāng)位。既為當(dāng)位。何以生疑。則由群陰相比。九三易困。陰固樂陽。陽亦喜陰。而來者意遽。受者意緩。緩遽異情。乃生疑懼。九三本乾惕之義。六四有巽懦之心。其相疑非一爻也。乃欲交而難合。欲離而不可止。故疑起于心。實(shí)情為之敝也。夫人情無求則無忌。無欲則無虞。中心坦然。何疑何懼。九三六四。求之正切。欲之方張。兩情未明。寸心未定。此疑惑恐懼之發(fā)于內(nèi)者。非將遠(yuǎn)之。實(shí)希近之。非將仇之。實(shí)希友之。以異而難驟同。則其自持之不安也。以需而不遽得。則其所示之有吝也。此固人情之常。而六四恰有類焉。然既求矣。非相尤也。而既近矣。乃相認(rèn)也。此初疑而卒信矣。匪寇之非?；殒胖?。果成兩好。而無怨尤也。尤者咎也。詩云式相好矣。無相尤矣。正六四之謂也。蓋六四當(dāng)位自有所守。不因一時(shí)情欲。而遭逢輕薄。又不以一事猜虞。而干受仳離。此無尤二字。言其能發(fā)乎情。止乎禮。秉坤靜順之德。逢離文明之福。以諧歸艮止定之境。行不違道。情不悖性。雖有婚媾之私。究無傷政教之化。說者以擬于關(guān)睢。斯有由矣。又以陰陽相交而生。則婚媾合禮。正為人之文明。野人茍合。去文明遠(yuǎn)矣。故王道首重人倫。君子之道造端夫婦。讀者未可輕易看過此爻辭也。
六五：賁于丘園。束帛戔戔。吝.終吉
宣圣講義
孔子
此賁六五爻辭也。賁以文飾為用。文飾以柔來文剛為貴。六五以柔履剛。為上卦正位。而屬艮之中爻。艮為止。文明以止。彖辭之義著于六五。人文之用。見于是爻。故有人事禮儀來往之象。而所在乃高丘園陵之處。以六五近上九。在高位也。以人事言。則為國(guó)家交際。使節(jié)聘問之事。與觀之作賓觀光。有同有異。同者皆屬外觀。徒具威儀。異者內(nèi)志有殊。用情不類。故位雖高。而非廊廟。卻在丘園。儀雖隆。而非重器。卻只束帛。外若堂皇之典。中實(shí)乾餱之愆。以其物微。而誠(chéng)不足也。儀不備物。賁乃具文。戔戔之羞。實(shí)彰其吝。此所以不能大用也。唯其小。則自覺不足。唯其細(xì)則。自知有吝。故雖束帛戔戔。而無害于賁。且得終吉。則其初之末吉可見。蓋以吝招尤。不易得人之諒。而卒因禮儀之至。有文明以止之德。使人信其無他也。然六五之吝。在他爻則非。以位異也。吝由物言。吉由德致。物少不足病。德不立則可憂。六五居其位。為眾所服。雖柔而有守。雖弱而有禮。此其終吉之由來也。說者以賁于丘園。為隱藏之象。乃就下位言也。若居上位。則非肥遯之時(shí)。而以文為用。以禮為節(jié)。則不問高下隱顯。皆足獲終吉之占。為其得位乘時(shí)。不悖于賁之道也。故爻辭決其吉焉。
象曰：六五之吉。有喜也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六五之吉。以禮制情。雖不稱其儀。而有發(fā)于誠(chéng)。故中心喜悅。覺所與者之易諒。以其內(nèi)剛外柔。能順巽以聽人。先文后止。能貞固以持己。其喜之生。既爻象所具也。譬諸在位。得接于內(nèi)外賢臣。雖晷其跡。而能和其哀。則其為喜可知。
上九：白賁。無咎。
宣圣講義
孔子
此賁上九爻辭也。上九居極地當(dāng)數(shù)窮則變之時(shí)。為陽爻適陰柔已盡之位。變則反其用。盡則反諸身。此上九之賁。非文而為白。白猶素質(zhì)。既不賁也。柔不文剛。陰不飾陽。位時(shí)巳窮。還于真元。此艮之一陽。將返乎乾也。乾道大生。體天行健。故無咎。為其返本復(fù)始。由有色以歸無色。如成真上天。無羐無礙者。更何咎哉。文勝返質(zhì)。美盡還白。君子之行。上德不德。道之至矣。詩所謂上天之載。無聲無臭者也。尚何咎乎。
象曰：白賁無咎。上得志也
宣圣講義
孔子
此申釋上九爻辭之義。而明賁卦之大用也。上九為賁道之窮。窮則返始。以成其初。賁以文飾為用。既窮則反于無色。此原始要終之道也。天地萬物。均循是以歸于極。下者循環(huán)終始。與時(shí)榮悴。莫知其極。上者保終如始。因德達(dá)道。永歸其極。上九以位至高。應(yīng)孚上者之德。即形而上者也。出乎有色。人于無色。永恒悠久。以還于樸。此至人之行。合于道者。故曰上得志也。上者之志。求仁得仁。無貪于文。無矜于美。文美盡忘。還我本色。此正傳所謂無色之義也。賁以色用其極也。無色。天道自然所至。既工者亦隨色而盡。不得復(fù)留。而上者能超諸色相。保其真元。則數(shù)盡而德不盡。時(shí)窮而身不窮故有得志之稱。佛釋凈土在無色界上。正此意也。易教恐人變色不回。貪美不悟。持以無色釋賁。實(shí)欲警人之早識(shí)造化。而能循時(shí)自立。以達(dá)乎至誠(chéng)悠久之域也。此賁卦辭義之精實(shí)合于修道之要。不獨(dú)為人事言也。賁后繼剝。尤足證色之難久。文之易窮。色敝文亡。亨道以盡。此賁之易為剝也。讀者須深省之。
孔子
賁卦為艮離合。上艮下離。亦三陰三陽卦。而與噬嗑為正反。則以三四兩爻之異也。噬嗑陽在上。賁則在下。噬嗑為六三九四。賁則為九三六四。是噬嗑有類未濟(jì)。而賁類既濟(jì)也。以上下卦言。噬嗑上離下震。為上陰下陽。賁上艮下離。為上陽下陰。是噬嗑有似于泰。而賁似否也陽在上為逆。陰在上為順。陽升陰降。順則相交。逆則相背。不過卦之陽者爻多陰。卦之陰者爻多陽。若從爻論。則噬嗑為逆。而賁卻順。此用二卦者。所當(dāng)分別也。噬嗑以兩陽爻居上下位。賁亦如之。此其同也。而噬嗑以頤中有物。象人之食物。賁則不因頤成用。而有取于外陽內(nèi)陰。猶物之有飾。也故曰賁飾也。飾者必有文。文者必有色。是賁之用。因文以為觀。色以為美也。然傳曰。賁無色也。既曰有色。何又謂之無色。此讀易者所宜深思也。賁原重色非本來有色。因無色而后求色。是體無而用有也。繪事后素。唯其無色。乃能以色稱若有色者。更傳以色。將斑爛駁雜。不復(fù)可觀。則安用飾為。故飾之所貴。以有其潔質(zhì)也寶玉之琢。美絹之繡。皆以其本質(zhì)之凈。而后加以文采。愈成其美也。此賁之稱無色者。一義也。物之美者。必其壯盛之時(shí)。德之華者。必其充實(shí)之日。誠(chéng)于中。而后形于外。有文者必先具其質(zhì)。有用者。必先養(yǎng)其體。本末之相資也。始終之相得也。賁以無色而以色稱。正以有本有始。不與浮華濫美者同。其本既立。其中既充光大之發(fā)揚(yáng)之。則道無可量。德有不盡。而返其本始。歸于平淡。則用有不罄?；蔁o窮。是天地生育之功。不為而自致。日月光明之力。不慮而自成。故賁之以飾見。而其究仍至于不飾。則色既無色。文既無文。佛所謂色既是空。空既是色。此賁之稱無色者二義也。
賁以山下有火為象。山高而火明。高明之象也。山出地面。為眾所瞻。而百物生焉。貨財(cái)藏焉。此富有之象也。離為日為火。以在山下。則釋火為宜。而有落日之象。皆有明燭萬物之義。物富而得明。有天下文明之象。故周易之序。以繼噬嗑之后。蓋噬嗑得食而有黃金遇合而建事功。因生養(yǎng)之宜而獲安居樂業(yè)之福。其已富足可知。既富足矣。則宜繼之以教。正之以禮。禮教者人之文明也。人民安生樂業(yè)。逸居適意。不有禮教。猶衣錦宵行。食肉草地。雖口體之快。而非志之所求。且人欲無厭。物好難足強(qiáng)弱之不一。貧富之難齊。則爭(zhēng)訟以興。糾紛必甚。在噬嗑既有用獄之務(wù)?？梢姺牢⑸鐫u之道。實(shí)不可更緩。則雖刑法足以鎮(zhèn)于一時(shí)。而風(fēng)俗必別求化于萬世。用獄之道將不可久持。則禮教之興。實(shí)事所必然是噬嗑所需之刑獄。至賁已更為禮教。禮教之盛。天下文明。則富者得安。貧者得生。上有其養(yǎng)。下愛其身。衣美食甘。濟(jì)濟(jì)循循。日作夜息。孜孜勤勤。遠(yuǎn)邇咸化。疏者以親。揖讓有節(jié)。戾者以醇邪就于正。貪就于貞。恣就于飭。暴就于仁。則天下同化于善。而人文與日月共明矣。此賁之大用。棄刑獄而重政令。敦禮教而啟文明。因天地之和。而敷四時(shí)之春。本艮止之道。而推離火之光明。則賁之因象致用者也。象以成道。用以成德。德至道凝。而后見其文飾。誠(chéng)中形外而復(fù)歸于無色。大哉賁乎。天道之所行。人道之所明。萬物始終。生成無垠。剛?cè)峤煌?。華實(shí)相因。斯本末之事。圣人化育之成也。唯天澤履足以媲之矣。
賁卦之為用。恰與噬嗑相反相成。以其數(shù)同也。數(shù)同則力等。故其用有相類。而賁與噬嗑之異。則在中爻二位。中為人爻。而在全卦之中。介于上下之會(huì)。本天親上。本地親下。賁以陽在下。與噬嗑相反。故其象有若敵對(duì)。噬嗑之大用。在內(nèi)虛而求給于外。乃有食與合二義。賁之大用。在內(nèi)充而有加于外。乃有文飾與質(zhì)素二義。所差者只在一爻間。內(nèi)陰外陽。則為噬嗑。內(nèi)陽外陰。則為賁。陽道實(shí)。陰道虛。實(shí)則善施。虛則善受。善施者。志于外而好譽(yù)。善受者。志于內(nèi)而好取。取莫先食。譽(yù)必有文。此二卦之志各不同也。陽者近天而易升。陰者近地而易降。升者終降。降者終升。合則為和。分則乖離。二卦雖相反。而其情有相需也。其故何在。則由于離之一卦。噬嗑以離在上。而與震合。賁以離在下。而與艮合。艮震雖殊。離未易也在下則有火象。在上則如日星?；鹨詿岱Q。日以光著。雖相類而實(shí)有差。不過既屬一卦。其德必同。雖因上下之分。其致用有殊。而以五行之?dāng)?shù)。其運(yùn)行終不二也。故噬嗑與賁。因有離之同。其卒仍相需以相成也。離為中女。震為長(zhǎng)男。艮為少男。長(zhǎng)少雖殊。為男則一。故皆與離得。而以竟其用焉。長(zhǎng)男在下。有生成之德。少男在上。有依戀之情。此噬嗑之用重在內(nèi)。而賁之用重在外。在內(nèi)者。為畜積之待取于人物。在外者。如布施之頒發(fā)于己心。故噬嗑志在利。而賁志在名。噬嗑貴有合。而賁貴能誠(chéng)。有合則易得。能誠(chéng)則易明。此二者實(shí)本末之事。人己之道。不獨(dú)相成相需。且勢(shì)必與成。理必與需也。故周易次為先后焉。
賁以離在艮下。離明而艮止。明則光輝外見。止則靜定內(nèi)存。是上下內(nèi)外相應(yīng)也。明者先誠(chéng)。既充實(shí)而有光輝之謂大也。止者先知。既知止而后有定之義也。二者合言之。既大學(xué)全體工夫。中庸全部旨趣。大學(xué)先于明明德。既自明也。終于止至善。既知止也。中庸誠(chéng)明之道。中和之德。既由內(nèi)以達(dá)外也。仁智之行。禮樂之功。既由外以返內(nèi)也。賁以內(nèi)能成明。則德可及于天下。外能止定。則道可歸于本始。內(nèi)外本末。一以貫之。此圣人成德達(dá)道之所見。圣人本乎天性。發(fā)乎人情。微于鬼神。昭于日月。通于時(shí)序?；谌f物。以立人道。而啟人文。故師賁之象。以推其用。而以天文人文。樹其政治。廣其禮教。政治清則天下安寧。禮教明。則天下和樂。此賁之文飾。非徒衒其外觀。則必澄思靜慮。以返于巳身。守貞履亨。以應(yīng)于萬物。然后有儀可象。有威可畏。而威儀非故致之者。君子不以威儀自尊。故外觀雖盛。而內(nèi)體無加。表貌雖華。而本末不減。以飾猶無飾文。猶無文色。猶無色。則賁之用自不用而見其用。德自不德而名其德。何哉。中誠(chéng)者。無所待于外。內(nèi)充者。無所移于物。人徒見其飾。不知君子之未嘗飾也。人徒覺其文。不知君子之未嘗文也。為于無為。行所無事。如日月之明。而不自以為。明如山川之大。而不自以為大。此賁之為賁。實(shí)以質(zhì)勝也。圣人慮人情之好浮夸。慕聲色。喜華美。尚虛偽。而自忘其本來。故因賁以示教焉。賁以飾用而不重在飾。以文顯。而不尚其文。且更明揭無色之辭。昭著止定之義。復(fù)以飾盡則剝之道。示天道與衰榮瘁之為因果。其旨甚微。其意甚切。非釋一卦之象已也。夫賁吉卦也而非吉。則用之者之如何耳。知賁之有本。而不誤于用則成其美譽(yù)。慕賁之可夸。而徒恣其情。則損其性真。此智者之所懷。而愚著之所務(wù)也。觀于賁之前后。則可知圣人有戒于文飾。察于賁之象辭。則可知圣人善用于文飾。文飾非不可為。而不可求。非不可得。而不可貪。以文飾終為外物。于我何加。天性原無色也。由云霞之耀采。知色之所自來。由花葉之多華。知色之所終結(jié)。則可以解圣人用賁之道。而不遽易為剝也歟。
賁卦之名。取賁飾之義。字從貝。古時(shí)貴重之物。恒以為飾。有類于玉。玉純而貝雜。以其有文也。貝為飾。多藉其文以為美觀。萋斐而有輝光。華麗而能堅(jiān)潔。故為人所尚。字上之卉?；ㄖ摹Ｈ缙湫?。交互成象。故花亦名卉。草類之有美色者。稱曰花卉。色以采成。粉也朱也?；ㄉ钪＝欢晌?。故卉字以一與i交。更互交而成象。明其色之雜也?；芘c貝合而為賁。猶本是義。色美而文。質(zhì)貴以潔。故比于飾。而見其以外觀為尚也。然賁尚有他義。如賁出。則自下涌上。如賁臨。則自上加下。賁出者。猶泉之涌于地中。其勢(shì)急。其氣盛。如物之苗于地面。其狀驟。其生勃有不可遏止之勢(shì)。有戛然脫去之狀。故賁為勇以其能高于大眾也。賁臨者。其義亦近是。唯一自下。出一自上下。而臨為莊嚴(yán)。為威儀。有其象以資觀瞻。有其物以壯視聽。其行曰至。其止曰臨。為其德肅而用大。道尊而志高也。故賁為大。有孚于臨卦之義。此賁飾之外。尚宜通及此二義。以盡其用。蓋賁雖以文稱。而文有目己出者。有自外加者。自己出者。如火之光。有耀于物。自外加者。如日之照。有輝于身。即一由下而上?；蛴蓛?nèi)而外。一由上而下?；蛴赏舛鴥?nèi)也。卦合二者。統(tǒng)稱曰賁。而卦象亦因而分別其所觀焉。如艮下合離火在山下。則自下而上照也。如陽居上爻。下逮于諸爻。有類觀卦。日在天空。則自上而下照也。由前言之。則為主觀。由后言之。則為客觀。觀而后知其文。是主客不同。觀則一也。而用亦因之分。內(nèi)外人己焉。飾雖無異。人己內(nèi)外則殊也。故其辭皆含二義。其用既有殊途。此讀者所宜審也。
賁之繼噬嗑卦而明其用。正以噬嗑之后。天道遞嬗。人情變遷。必至于是。而賁乃見其用。如人之有食者。必求其食之美。有衣者。必求其衣之華。有財(cái)者。必求其用之便。有產(chǎn)者。必求積之豐。此情也。天道亦如之。有春之煖。必有夏之暑。有秋之涼。必有冬之寒。有生之芽。必見其華。有花之榮。必見其實(shí)。此道也。人情天道。相須為用。則噬嗑與賁。相反相成。亦理之自然。數(shù)之自至。如噬嗑以食合為用。而且得黃金以快其志。因亨利以遂其心。則至是必更求其所快所遂。則文飾之美。華麗之觀。不期而啟其思。肆其欲。則賁者。因富以成禮。因合以為功。禮文飾之具也。君子以禮文飾其表。為防其恣情欲。逞于嗜好。而反害之也。故禮者圣人將以文飾天下。而使斯民皆樂其華美也。故賁之文飾。天所予也。人所愿也。而猶有所重焉。則忠信是也。忠信之人。可以學(xué)禮。徒禮而無忠信。是失禮之本。失本者。榮不久。文飾云乎哉。故禮不以玉帛為本。而賁不以華美為本。賁雖取華美之義。而實(shí)以無色為歸。乃圣人示人微旨。不可不深思之也。賁之為觀。正如日月之照。必有日月之明。始成其光。若無其明。光奚從來。此圣人觀于天文以為人文。乃不易之道也。雖尚文飾。必有其素質(zhì)。素質(zhì)不備。文飾奚為。誤先之以德。德立而后名彰。德行而后譽(yù)見。莊嚴(yán)威儀。德之著乎外者。忠信樸實(shí)。德之存乎中者。此賁以無色稱。而用以誠(chéng)見。誠(chéng)則明矣。無色則有文飾矣。天之色。成于日月云霞。地之色。成于山水土石。物也。而有本以馭之。故色雖眾。道不易也。色雖雜。質(zhì)不殊也。艮止也。離麗也。麗而止。此賁之所以為賁也。一剛一柔。而交為用。一陰一陽。而互為德。是文飾非自外來也。若曰自內(nèi)。內(nèi)原無物。是文飾之加于我。無輕重也。能解此旨。始能達(dá)賁之用矣。
賁卦三陰三陽。而下卦陽多。上卦陰多。由爻言。則為剛在內(nèi)。柔在外由卦言。則為陽在外。陰在內(nèi)。前已言之矣。噬嗑輿賁恰相反。故其用亦殊。推而言之。賁之與困。為相對(duì)卦。以艮對(duì)兌?？矊?duì)離也。亦與節(jié)為錯(cuò)對(duì)。以上下相錯(cuò)成對(duì)也。其變也。則與旅相似。旅亦艮離合成。與賁恰易其上下耳。而其同類。則凡三陰三陽雜錯(cuò)之卦。皆可比擬。唯視其爻位陰陽。而別其德用。如恒咸損益既未濟(jì)之類。雖交錯(cuò)各殊。其為三陰三陽則同。三陰三陽合卦。除泰否外。皆交錯(cuò)皆與賁噬嗑相類。莫非由一男一女交合而成?；虍?dāng)或不當(dāng)?；虻脮r(shí)或不得時(shí)。用雖不同。其兩合之情則均切。以陰陽交戀。剛?cè)峄バ?。而后成其用也。此六子交錯(cuò)而得平均者。也若純?yōu)殛幓蜿?。如鼎大過屯小過之屬則為偏陰偏陽。過剛過柔。其體已殊。為用自異。讀易者于此宜先審焉。賁之與噬嗑諸卦因陰陽之平勻。剛?cè)嶂ズ?。其性多和平。其情易浹洽。故在各卦中。為平易豈第之德。醇厚靜穆之道。所化所施。有類于時(shí)之春秋。地之原野。無過寒劇熱。卑濕高亢之虞。則居其所適其間者。無甚苦極樂至艱過窘之情。此用卦者亦所當(dāng)知也。賁與噬嗑尤足以概之。蓋二卦所差祗中爻一爻。而中爻居卦之中。兩端既同。接洽至便。故其志為和協(xié)。用為調(diào)適。內(nèi)外無忤。上下非逆。剛?cè)岵幌酁^。而情息不相妬。此在二卦之用。皆有亨利之占也。夫賁以一陽居內(nèi)。而明其中充實(shí)。較噬嗑之內(nèi)虛者不同。虛者好求。實(shí)者好與。情所同也。此賁志在外。異乎噬嗑之求食而冀合也。志外者德宜弘。道宜大。而令聞廣譽(yù)亦隨之至。是賁之可觀。以其有美示人也。然務(wù)外者易窮。馳遠(yuǎn)者恒乏。賁與困對(duì)。亦因其所極而自困焉。此賁之所以不克大用也。本乎觀。則道不常本乎困。則德有限。是以圣人惡為外。而畏名，知美之為惡。而賤文飾。仍因卦象以推其利害。而擇其始終。故克竟賁之道。而以化成天下也。
困之與節(jié)。相反相明。節(jié)則不困。因自節(jié)抑。則免于困。不節(jié)則必困矣。賁之為用亦然。能自節(jié)抑。則成賁之用。若以賁為賁。而忘返其本。勢(shì)將身為名累。質(zhì)以文敗。亦自困耳。故小者不可大用。近者不可遠(yuǎn)圖。賁以小利而務(wù)于外。則志易盈。道易窮。是以圣人戒之。因其易盈。則不使?jié)M。因其易窮。則不使竭。不滿則能容。不竭則能施。此持實(shí)以虛之道也。故能以小利利大而不害。以近利利遠(yuǎn)而無患。此成賁之用。存乎人也。賁以人爻為用故耳。人爻關(guān)乎人事。而人道以圣人為則。圣以天為則。天道不盈。故無竭時(shí)。圣人不實(shí)。故無虛時(shí)。以名為名。則害其身。以文為文。則失其質(zhì)。唯誠(chéng)身以令名。不求名而自至。修質(zhì)以美文。不求文而自華。此體賁柔來文剛之義。而能以柔保剛。以陰裕陽者也。賁之含義至矣哉。眾人不解此義。謂賁為文飾也。而不顧其質(zhì)。為亨利也。而不保其貞。遂使柔莫?jiǎng)賱偂ｊ幠獟愱?。浮夸自娛。而不矜于?xì)行。聲華自喜。而不達(dá)于誠(chéng)身。以為名大而身益高。文加而德益遠(yuǎn)。是反末為本。以小誤大者也。則其敝必致身隨名敗。物隨文盡。道德既失。亨利奚從。此后世文敝之害。未始非人事之失也。文質(zhì)均也。而質(zhì)先于文。身名同也。而名輕于身。此智者之所知也。茍右文而后質(zhì)。則文安傅。貴名而輕身。則名安存。名首實(shí)之賓也。文者質(zhì)之華也。賓以主稱。無主何賓。華以根著。無根何華。賁之中有物。即誠(chéng)也。賁之行有本。即貞也。誠(chéng)至而后文見。貞固而后亨利。此天人不易之道也。明乎此義。則知圣人傳賁稱為無色者。其旨至深矣。夫賁為繼噬嗑而成其用。時(shí)可為賁。故賁以著。今因賁而受其害。則至于剝。剝則文敝而物傷矣。時(shí)當(dāng)賁而賁。其害尚不免于剝。則其不當(dāng)賁者而求賁焉。其害可勝言哉。作易者因賁之多害。特以剝繼之以示警。為賁人情所好。情易為惡故也。圣人欲其無剝。而于當(dāng)賁之時(shí)。不極其欲。則賁成用。而可免于剝矣。然此人事也。圣智審之。愚蒙惑焉。是天道不可改。而剝之難免于世運(yùn)也。圣人亦將奈何。故為一人言。則猶易。為天下言則綦難。難不在天。而在人之不慎。人之不慎。乃當(dāng)?shù)乐^。非斯民之咎。古人因賁以化成天下。其敝猶至于剝。則其無德教之化。而徒為文飾之觀者。其所底又將奚如。夫因賁以知困者。上也。由賁以免剝者。次也。若不知困于前。徒聽其剝于后。而且無以教化于時(shí)。留觀于后世。及其剝也。則歸之天。是最下者矣。故賁不易為。不輕為。為而成。猶不免其害。此圣人之所慎也。圣人之所慎。愚者之所忽情性之異。本末之殊也。故曰賁之用存乎人。
宗主附注
賁為文飾。言物富而后文。人富而后飾。故在噬嗑之后。即衣食足禮義興之意。先有食。而后可使行禮。先得生。而后使可使守秩。此治平之大則也。
宏教附注
賁之利害。決于人之明。此由噬嗑上爻辭義。可以知之。噬嗑上九。即將變?yōu)?。而辭以何校滅耳聰不明也為釋?？梢娪觅S之易昏惑也。人之忘身徇名。棄質(zhì)求文者。眾矣。茍非不明。奚至如此。此夫子極言其害。
賁亨小利有攸往
宣圣講義
孔子
此賁彖辭。言全卦大用也。賁以艮秉乾德。離代坤用。乃備乾坤之德。而得其亨利。亨屬乾。利屬坤。艮陽在上。賁志在外。故亨大而利小。以離在下。其象若火。非日月之明。其用在下。非普天之照。故曰小利。且艮止也。離麗也。麗而止。其德不遠(yuǎn)。其道不高。則雖亨。而利不大也。麗者不能獨(dú)行。止者有所限也。賁之為飾。亦依于物而成用。無物何飾。此小利之謂也。以文為美。而柔以加剛。是質(zhì)之不勝也。利者先有貞。亨者先有元。貞之未固。利用有窮。元之未光。亨德徒布。此亨而利小。以見賁之不可大用也。有攸往三字。承利字言。以所利在于行耳。言利皆志在行。大則大行。小則小行。其利攸往本其志也。亨小則所達(dá)者近。利小則所成者細(xì)。則雖有攸往。亦名過其實(shí)。此文質(zhì)不稱之咎也。君子因之而知所止焉。知止則不以小為恥。而能安居無害。不以近為懟。而能返躬以誠(chéng)。此賁之用。存乎其人。而用易者。當(dāng)先察其道之大小。德之遠(yuǎn)近。以定其行若止也。
彖曰：賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。天明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。
宣圣講義
孔子
此釋彖辭之義。而推賁卦之用。及人事之所尚也。賁以艮離合。一剛一柔。相交成文。九三剛爻在中。與初上相應(yīng)。若物之干。二四五爻皆柔。雜處陽爻之間。若物之華。故曰柔來文剛。柔以為外。其行也順。剛以為內(nèi)。其立也固。是以亨達(dá)而無阻。上男下女。志相求。情相應(yīng)。皆亨之象也。上下既分。柔多在外。以爻為三陰三陽平均。而卦為一男一女配合。故曰分言其陰陽分明也。艮為陽卦。故曰剛上。爻多陰。故曰文柔。且以離大于男。陽德主升。以交于上。交則為文。分則為明。文明之象。天下文明。則所行有合。故曰小利攸往。剛以柔行。明以文止。行而止。此所以為小利。而非大成也。然艮一陽居上。如天之日星觀之屬也。二艮交錯(cuò)。則成觀卦。故艮亦有觀象。而稱天文。言如天有日星。發(fā)為光輝。照及虞霞。蔚成文采。是天之文也。文昭垂于天。而人觀之。人文啟發(fā)于人。而物見之。文明以止。乃艮之大用。觀天文以察變乃。離之大用。合之以化成天下。乃賁之大用。天文可觀者。艮之一陽垂象以代乾也。觀天時(shí)之變。應(yīng)天道之行者。離之一陰承乾以代坤也。人道因斯二者而取法焉。則人文以明。而化成天下。此賁之所以為亨小利有攸往也。夫文明可謂大矣。而遇艮之止。乃為小利艮陽可謂高矣。而因離之麗。乃俯就下以成其小利。此二卦之合。而見小利之占焉。小利之吉。則依乎人。人之順應(yīng)天道。不貪文飾。因時(shí)變通。以保其質(zhì)。則小利且大吉。若為其美而不保其本。務(wù)其外而不知其小。則小利反為大害。此圣人鑒于賁而自警也。柔來文剛一語。為全卦最要之義。讀者求之于象。以繹其辭。始知此節(jié)所釋。無非為此義所發(fā)也。
賁卦彖辭。原有脫畧。但意義猶存。未加添改。所謂脫畧者。即天文也句。因卦象艮在上。重成。以觀原為重艮參合之象。觀乃日月當(dāng)空照見萬物之象。而云霞絢其采。星辰著其光。此天文之所見也。賁以則之。故曰天文也。下離之火。以上照于山。合成文明以止之象。此人文之所見。故曰人文也。天人之異。在上下之別。由上而垂光于下。以為萬物之光。則屬天文。由下而仰照于上。以應(yīng)日星之輝。則屬人文。天文人文。即由艮離分。而艮離非獨(dú)釋也。艮以俯離。謂之陽燭陰。則成下照之天文。離以仰艮。謂之柔文剛。則成上達(dá)之人文。此義本賁所固有。而其用則有同于觀。故下有二觀字。明其下燭上達(dá)之用。而見天文人文。相須成化于天下之效。此彖辭分別天文也人文也二句。以釋賁之大用之微旨也。且卦爻三四為人爻。五上為天爻。人以上為天。以下為地。而物屬焉。賁之九三六四。組成人文。上九六五。組成天文。皆一陰一陽相交之象。由上言之。陽在上爻。故成下照之象。由中言之。陽在下爻。故成上照之象。陽者光明之本。此天文人文恰成對(duì)照。而合為萬物之光。天下之化。亦天人同德之所著也。人法天以立則。物因人以為道。此亨利之由上而下。而不可進(jìn)于大者。則艮之一陽窮矣。窮則變。變則通。由上變而下。由升變而降。天之道也。人不可窮。且未至于窮。則上達(dá)竟行其志。斯為當(dāng)也。故利有攸往人事也。人因天以成其常。天得人以御其變。天變不害。人道以明。此時(shí)變屬天。而化成在人。天人之間。唯圣人能知之。此賁之大用存乎人也。
賁之為文。有如波之回旋。云之蓊蔥。由氣之薰蒸。物之交錯(cuò)。以成以著。故六爻上下陰陽交互相對(duì)。而陰在陽中。陽包陰外。陽者象天。陰者象地。地在天中。而人物附焉。此九三一爻。為全卦最要位。陽不離陰。陰反包陽。以九三上下皆陰也。陰在陽外。如燈之燭物。如日之陵空。四圍成色。上下同光。此賁之為文發(fā)乎內(nèi)也。發(fā)乎內(nèi)。見諸外而有所阻。阻而成返光。如日之西。反照為霞。如火之炎。遇物為明。則由內(nèi)之光明。以成外之美麗。內(nèi)外相印。上下合照。而后賁之用見矣。此賁之為象。有斜日孤燈之意。日斜則易暗。孤燈不久明。皆近且細(xì)之謂也。近則毋遠(yuǎn)。遠(yuǎn)必有蔽。細(xì)則毋大。大必有捐。此賁之用。能小而不可大。宜下而不可高。斯理數(shù)之自然。非盡關(guān)乎人事。而人事則在善用之耳。蓋天道易變。時(shí)日無恒。夏則有冬。日則有夜。明者暗之機(jī)。塞者通之繼。此賁為文飾。而不足以稱其名。虛實(shí)之相徒也。行止之相倚也。為其大者害其小。志其小者獲其大。務(wù)高則傾。好盈則闕。傾闕之來。有所由也。反而行之。卑以成其高。虛以保其盈。盈高之致。實(shí)人事也。彖辭曰。文明以止也。旨哉言乎。非徒釋卦象已也。文明之用而貴知止。豈非人乎。時(shí)變不居。而能循環(huán)。此唯天也。人不知?jiǎng)t天之變。履天之恒。則文明者無止境。其害可勝言哉。夫春與夏。天之文明也。而秋冬續(xù)焉。溫與煖。地之文明也。而寒涼待焉。此人所易知者也。而獨(dú)昧于一已之盛衰。一時(shí)之隆替者。豈非知其大而不知其小。見其遠(yuǎn)而不見其近乎。此賁之后乃為剝也。貪于物質(zhì)之享受。而忽于金錢之罪。戀于華美之觀瞻。而忘于嗜欲之毒。欲其不剝。不可得矣。故賁者天道。剝亦天道。用賁而免于剝。端賴人道。知恒而不知變。知進(jìn)而不知退。則人道敗矣。安望其能久亨乎。文明以止。正人文之正軌。知止而后有定。天下化成。皆定于文明。此圣人之志也。大有同人之道也。豈獨(dú)噬嗑之得食與多金已哉。故賁之道小。而用之可大。則視人道之所至耳。
賁之為飾。非好為美觀。如春至而草木榮華。天無為也。無為則秋凋不足為害。若有意為之。其榮固可喜。其凋?qū)幠芙浔?。故賁之用。重在觀時(shí)。變時(shí)。變而榮。與之俱榮。時(shí)變而瘁。與之俱瘁。則榮瘁于飾無傷。于賁無害。雖剝亦無所憂。飾極則亨盡。亨盡則剝。亨猶夏也。剝則秋冬。草木凋零。繁華俱歇。天道未嘗改易。人物則已殊觀。是觀乎天文以察時(shí)變。為賁之所尚也。人生于天。因于時(shí)。當(dāng)其榮也。自能兼善天下。當(dāng)其瘁也。則當(dāng)遵養(yǎng)時(shí)晦。此人文之有明晦。大道之有隆污。而圣人志在濟(jì)時(shí)。行在明道。濟(jì)時(shí)者。因其治而圖之也。易當(dāng)其亂而救之也。難明道者。因其盛而充之也。易當(dāng)其衰而振之也難。君子為其易。不為其難。知時(shí)之易變。則先為政以治之。知道之有衰。則預(yù)修教以防之。是觀天時(shí)以為人文。觀人文以化成天下。實(shí)圣人因賁以竟其用。以行其志也。人文之化。存乎政教。政教有常。則天下永定。此本文明以止之義。而能推其止定之效也。大學(xué)一書。全關(guān)此旨。惜世人未之察也。政教之行。世運(yùn)乃亨。政教茍塞。世運(yùn)斯否。賁之志。將以成泰也。而其所至?；蛲斓酪詺w于剝。剝則否矣。剝?yōu)殛枌⒈M。否為陽之浮。皆不得交錯(cuò)之象。唯賁以陽與陰交。且平均有進(jìn)于泰與既濟(jì)之象。此圣人珍惜之時(shí)也。雖未能大利。而由小以達(dá)之。則人文之化成天下。固賁之本用也。故賁為利有攸往。而剝則不利有攸往。一行一藏。一通一塞。讀者對(duì)勘。即可知易辭垂教之深遠(yuǎn)矣。
宗主附注
賁為文飾。柔來文剛。為天地至道。人物至德。古人法則天地。調(diào)協(xié)陰陽。而以賁為象。如老子道德經(jīng)所說。無非此義。內(nèi)剛外柔。志方行圓。以天下之至柔。馳騁天對(duì)之至剛。以物之陰。而濟(jì)物之陽。以人之圓。而制人之方。乃能保其身。遂其用。達(dá)其道。立其德。故不役于情。徇于欲。而無嗔怒之心。忿恚之意。且莫我抗。人莫我仇為其柔至足以成其剛也。文至足以歸于樸也。故老氏以嬰兒為喻。
嬰兒無一長(zhǎng)。而人莫欺之。無一枝。而人莫?jiǎng)僦?。即能以柔用也。道之不敵者亦然。天地悠久。故日月常明。山川常在。為其以柔為外。而長(zhǎng)保其內(nèi)也。故風(fēng)云雖惡。不能損日月之一毫。龍虎雖雄。不能毀山川之一角。為以不爭(zhēng)而能爭(zhēng)。不殺而能殺。是其剛所在。即柔之所見也。故柔道為道之至。無色為色之至。此賁之所以為貴。而終成其無色也。無色之色。與佛法色空一相同義。人能深解金經(jīng)四無之義。既可直賁之大用矣。實(shí)徒為文飾者哉。
又曰。賁為吉卦。而非大利。宜小用。不可大用。宜在下。不可居上。以陽在三爻。而居六五下也。夫子占得此卦。知道之不行。志之難達(dá)。始退而講學(xué)。刪定六經(jīng)。廣傳弟子。以教濟(jì)世。代其施政治平之功。以學(xué)輔時(shí)。展其隱居求之義。故儒教萬古不滅。而當(dāng)時(shí)未見其治功。且游夏之反獲代興。而大同之世。終未得建。此皆天數(shù)所定。而藉賁卦以示其意者。賁辭亨。小利有攸往。明言其不可大用也。既以陰當(dāng)主位。則不足以建治平之功。陽伏下位。則不足以達(dá)明德之極。故以柔來文剛之義。而推教以代政之道。主客以異。君師乃分。此夫子有其德而無其位。小其治功。而大其教化者也。賁之為賁也。于此足以見之。
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄.
宣圣講義
孔子
此賁全卦象辭。申釋彖辭之義。而明人文之用也。賁之為用。既為文明之見于外。則文物之間。必有以表章其美觀。而發(fā)揚(yáng)其光華。此取于卦象。而施政教之所本也。夫賁之卦象。山下有火?；鹫沼谏?。則山之文物見焉。山之所藏。寶玉金石。山之所生。草木花果。山之所居。鳥獸蟲豸。山之所積。云煙泉流。山之所見。蒼黛成畫。山之所聞。響籟成音。為物既多。為文不一。而以火照之。則觸目皆色。入望皆美。其象之具。正與艮離相合成趣。因象而為用。則君子之事也。稱君子者。以其德足以格物。智足以致知。明天道自然。立人道大本。非徒徇耳目之娛。玩聲色之樂。以情役物。以心戀色者也。故以庶政之修明。易嚴(yán)刑之苛毒。庶政者禮樂政教之謂。君子有其德。有其位。因天文之美好。知天道之仁慈。因天然之文明。知人道之愛慕。觀賁而取法。因色而制用。則文明者。實(shí)人道之所成也。人道者。即庶政之所明也。離以文明。而能光照一切。艮以靜止。而能節(jié)制一切。此賁之施于人。乃為禮樂政教。而刑獄不及焉。何哉。刑獄威嚴(yán)。有傷天地和氣。而乖世道文明。故苛法乃暴政之施。峻刑實(shí)污世之制。人生同性。孰不樂生。世道貴和。孰甘好殺。此棄刑以明教。寬獄以重禮。不獨(dú)仁者之心。實(shí)亦天道所先也。天以文著其溫和之恩。人以文昭其敦厚之德。此賁之大用。恰與噬嗑相反者也。
庶政或以為非關(guān)大事。非也。古稱多數(shù)曰庶。即一切之意。以其及于人民也。賁以文明為象。則治平之道。實(shí)關(guān)乎政。且有教焉。故彖辭稱為化成天下。既曰文明。則非小事可知。既曰化成天下。則非徒言政令可知。蓋圣人因賁之用。將使人民皆享其文明之利。而溫和之風(fēng)。敦厚之俗。以成以著。亦猶天文之昭垂也。天文關(guān)乎日。人文建于政。政概君主與政府言。在位主政之人。負(fù)其責(zé)也。稱君子者。明其以成德為先耳。君子在位。始能致其國(guó)于文明。為先有其誠(chéng)也。小人無誠(chéng)徒飾其外。是率天下以偽也。誠(chéng)則不令而行。偽則令將不從。則以偽者。徒見其自擾耳。自擾者亂。亂則骫法。人民不法。安望其省刑去殺耶。此無敢折獄。實(shí)唯君子能致之。以體卦內(nèi)離之一陽。中心光大。故能外耀其德。遠(yuǎn)成其化。德立化成天下文明。人民皆熙攘于禮教之中。固已絕爭(zhēng)訟。弭奸宄則無獄可折。是不獨(dú)不敢。且不必矣。賁象以離明艮止。相合為用。文明以止。動(dòng)不踰軌。靜而自明。此中和之道。太平之世也。故囹圄可空。而桎梏不用。斯為圣治之至。然賁猶未能也。以其承噬嗑之后。丁多獄之余。禮樂未敷。政教待普。人民雖知向化。而天下未盡同風(fēng)。非如泰之時(shí)也。則在上者。導(dǎo)之以德。齊之以禮。德明則民敦厚。禮立則民溫和。而后同化于文明。以成賁之世。此君子之所志也。故賁與泰。三陰三陽同。而其交錯(cuò)不同。君子欲其歸于泰。乃由已之德。以成民之德。由巳之誠(chéng)。以達(dá)民之誠(chéng)。庶能以己之文明?；商煜轮拿?。所謂無敢折獄者。正見其先道德而后法律。重禮教而輕刑罰之旨。此唐虞之治有后世所及者也。
噬嗑利用獄。賁無敢折獄。二者皆取法天時(shí)。噬嗑之象。取秋殺之義。秋時(shí)萬物成熟。乃人民得食之日。萬類凋殘。乃政令肅殺之時(shí)。賁則不然。一陽漸升。發(fā)為生機(jī)。正如春日之和。春風(fēng)之化。萬物同榮。如人之衣華服而佩寶玉。此以文飾為尚也。萬類并孳。如人之初長(zhǎng)育而樂無知。此以戒夭折為先也。賁者臨也。春臨而生息之德以明。帝臨而恩澤之施以沛。此政令在滋息安養(yǎng)植長(zhǎng)培高之是務(wù)。對(duì)物猶當(dāng)愛惜何況于人。故禮月令有制。王政所準(zhǔn)無非體天時(shí)之?dāng)?shù)。廣天德之時(shí)。而殘殺不行。夭札是避。此無敢折獄四字。實(shí)圣人觀時(shí)定教之微意。既曰折獄。并非全廢刑罰。乃丁此時(shí)日。不敢違天好生之心。干帝大生之則。帝即乾象。因位而稱。賁以艮近于乾。猶少子之侍父。故不敢也。艮止而能聽。命則雖具刑獄而不折。以示天下尚仁愛。崇教化而不欲藉法齊民。依威成治是賁之大用。純?nèi)t于春時(shí)。而君子之政令。自希同于履泰。履泰為上治之世。而尚德不貴刑。重禮不用法。此賁之與噬嗑別也。
宗主附注
賁之為象。取陽見于外。故有光明之稱。取陽居于中。與陰交錯(cuò)。故有文明之稱。由光明下照。而為天文。由文明外施。而為人文。天人之分。在一內(nèi)一外。一上一下之用耳。非真有天人之殊。人在天下。自以上觀天文。為立人文之本。如禮樂政教是也。禮樂政教。雖屬人文。實(shí)法于天。天以日星云氣為文。其有度有數(shù)。有終有始。亦同人文。人文之度數(shù)終始。即禮樂之節(jié)。政教之規(guī)。無不發(fā)于性情。止乎道德。一發(fā)一止。以開世運(yùn)昌期。人類幸福。此人文之可化成天下也。而莫非圣人之功。是禮樂政教。文明之所寄托。治平之所表見也。觀其外。足以知其中之有物。察其跡。足以明其神之有真。此賁之用必依乎誠(chéng)。誠(chéng)者。道德之具體。無誠(chéng)則禮樂不興。政教不立。雖有其外。亦奚以觀。此賁雖以文稱。而傳反謂之無色。無色之文。文之至也。以未嘗假于外物而為美。故永不喪其中守。旨哉此辭。惜釋之者多未能見其大也。
宏教附注
此節(jié)含義。正與論語道之德一章相證。論語之旨。即由此卦辭推衍者。圣人不重政刑。正為不肯徒事外飾。天下化成。在德不在力。在心不在跡。圣人內(nèi)圣外王之道。當(dāng)于此義見之。
初九。賁其趾。舍車而徒
宣圣講義
孔子
此賁初九爻辭。明初爻之用也。賁初九亦同噬嗑初爻。以在下皆稱趾。賁飾其趾。明所始也。舍車而徒。欲見其飾也。車以載人。身之寄也。趾在車內(nèi)。外莫之見也。故賁其趾者。寧舍車而徒行也。夫有所見于外者。不復(fù)自蔽。有所冀于文者。不肯自藏。文者不隱。隱者不文。介之推曰身將隱。焉用文。賁其趾。為足之文。足文則勿乘車。為顯其足。而舍車耳。然車之利于足多矣。今為求文。乃甘徒步。其志在文可知。以志于文。不恤勞其足。且累及其身。是偏之害也。與噬嗑初九相類。為小而失大。似非義也。而以一陽在下。欣然欲動(dòng)。其志求升。初不計(jì)其他。寧徒勿車。亦數(shù)所至。是其舍車。為求速而行其志。求見而快其意。雖若非義。實(shí)乃乘時(shí)。不足為大病也。說者謂舍車。為車不備。不如徒步之安。然既曰舍。是有備矣。有而勿乘。是為成賁之用。以賁在趾。而不在車。故寧徒步。以顯其趾?；蛴忠詾樯彳?。為車之不義。不義故不乘。然既有車。自非不義。已所有者。何悖于義。而弗乘者是樂徒步。以車之不克成其賁也。賁之為文。車而不文。則車與賁不稱。此寧舍之也。然賁趾。獨(dú)言舍車。不及輿馬者。何哉。蓋在初九本有車象。離之一陽。固類于車。而非輿馬之象。故獨(dú)言車。以賁其趾而未及車。故寧棄逸就勞也。君子行則欲達(dá)其志。志達(dá)則不問其他。初九志行。而用在賁。故勞無逸。勞以勖德。逸足害道。因賁之志。在化成天下。則以勞示眾。亦身教之意。況徒步與賁相反相成。剛?cè)嵋詽?jì)。內(nèi)外以和。示民以賁之本色。不假外物。此爻辭之微義也。
象曰：舍車而徒。義弗乘也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。義弗乘句。初九志在賁趾。即以文昭于外也。文昭而后賁用以見。此雖在下。亦有所為。為賁而弗乘。則其重在趾可知。以趾有文。足以徒行。不假代步。尤可見外觀者。中必充實(shí)也。初九為剛。重剛在內(nèi)。發(fā)而為文。如人之躥捷多力。固無需于車乘也。人之乘車。多為不能徒行?；蜻h(yuǎn)道不易達(dá)?；蜃沭舨荒懿?。而后賴車以行。若非然者。則必上位。或富人老年。不以趨蹌為能。不以勞苦廢事。而初九在下。不類于是。一陽方長(zhǎng)。如強(qiáng)健少年。起自草澤。則其徒步。正所宜也。且賁飾者。不必外物。健足能行。亦美也。以剛為體。充而用之。則所觀豈獨(dú)一趾之文飾哉。故曰義弗乘也。言乘車反以。損其美觀耳。此爻含義甚弘。大抵如上述而最要者。賁雖為文飾。不貴外物。君子本其剛健之德。發(fā)為光輝之美而已。實(shí)即充實(shí)而有光輝之謂也。用之者。能于是義明識(shí)推行。不悖易辭之旨矣。
六二。賁其須
宣圣講義
孔子
此賁六二爻辭也。賁卦以文飾為用。六二處內(nèi)卦之中。為重陰之地。上應(yīng)六五。外接九三。以陰含陽。以柔文剛。陰內(nèi)而陽外。剛上而柔中。其文飾在上與外。故為賁須之象。須眉者人之所以為美觀也。言須已賅眉矣。須在頤間。賁亦頤之變與噬嗑同。九三一爻。有同于須。而六二為之文飾。此賁其須者。仍本柔來文剛之義。而見陽之待陰以生以成者也。六二以離之中爻。主明視之精。內(nèi)凝其精。外發(fā)為華。如人之目。乃腎水之精。上見于面。則六二之精。上賁于須眉。其理正。同陰在內(nèi)也。陰因陽以成用。譬諸燈之有油。燭之有蠟。合之為明。分之則無用矣。故六二之賁。非其本爻之所資。乃在于上之陽爻。陽得陰以為飾。人藉物以為美。此固內(nèi)外相須。上下相應(yīng)之道。是須字。亦含有須待之義。人幼無須。陰精不上奉也。婦女無須。無陽不成美也。故須者。待其人而后行。待其時(shí)而后見。六二居正位。合乎時(shí)宜。有其全德。乃能發(fā)抒為文。以美其上之須。于此足見賁之為用。非茍飾也。
象曰。賁其須。與上興也
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六二居下而志在上。以柔從剛。以陰從陽。故隨上之陽爻起。與猶隨如也。如澤雷隨之象。艮輿兌易。離與震易。則成相隨之象。六二隨九三而興。以成其文剛之用耳。此爻大用。在能隨上興起。以陰為陽而不失其正位。方能文剛。若乖其位。失其貞。則為奸為亂。而非文飾矣。故重在貞。貞以成其亨。坤以承乎乾。此離麗之本德。而克隨艮止以同行也。故柔能劑剛。內(nèi)能協(xié)外。上下一德。以開天下文明。其為用亦大矣哉。
九三：賁如濡如。永貞吉。
宣圣講義
孔子
此賁九三爻辭也。九三為離上爻。居人爻之始。孚既濟(jì)之義。故有濡賁之稱。如者未定辭。以九三重剛。不慣附和。而賁之為用。重在拹劑。柔來文剛。固是全卦主旨。剛將如何受柔之文。而不為所辱。則視爻之志行。與其德力而別。九三重剛。而為離之一爻。外剛中柔。面違心從。其志莫定。其行莫明。以如字狀之。言所欲而不遽允。所樂而不逕行。以決絕之情。作夷猶之貌。雖日近陰柔。而難與之化。唯守其貞節(jié)。以拹于上下。此所以有永貞之吉也。譬諸男子。處少女夾輔之間。欲去未能。欲從未可。茍失其守。未有不為奸亂者。而一味峻拒。又將貽無窮之憂。此乃最難處之地。唯有永貞以待之。處賁之加。而不為蔽濡之至。而不為染。則終能保其剛。和其柔。以成九三之用。此爻辭之微義。端在人事之善為。九三人位。本乾朝乾夕惕之時(shí)。而懷若厲無咎之戒。故永貞之德。天之道也。人能履之。則終吉矣。
象曰：永貞之吉。終莫之陵也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。九三之地。既在六二六四包圍之中。恰當(dāng)賁如濡如薰染之際。以俊秀之士。遘麗佳之女。其易失節(jié)可知。而卒能保者。實(shí)由永貞。以我之貞?；癁榕?。以賁之美。施及女美。則有和協(xié)之樂。而無奸亂之愆。此則以九三重剛之性。不被眾柔所屈。故曰終莫之陵。陵猶屈辱之意。不失其貞。則何辱哉。君子乾乾自持。不畏宵小之慍。不為陰柔之浸。不甘嗜欲之毒。不忘性命之正。此所以能化行天下。而長(zhǎng)保其操守也。讀者于此處。當(dāng)細(xì)繹彖辭而深求圣人垂教之微意。方能達(dá)賁之道以九三之德焉。
六四：賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。
宣圣講義
孔子
此賁六四爻辭。明本爻之用也。六四為艮之始。居卦之中。得坤六四之體。孚既濟(jì)泰卦之用。下與九三交。上與上九應(yīng)。陰居陰位。而與二五兩爻同情。在賁全卦。皆以柔來文剛為志。六四重柔。實(shí)文之主位。九三六四交互成文。非敵非友。乃和乃配柔者。尚素剛在內(nèi)也。剛內(nèi)為金。西方類也。其色為白。體物備也。其行為馬。行地例也。坤之德廣厚。有無強(qiáng)之稱。坤之性靜貞。有順承之能。故六四之賁。若有色若無色。若有文。若非文。此爻辭疊用如字。明其在疑似之間也。皤白也。翰羽也。白言其色。羽喻其行。為文而若素。則非文也。為畜而若飛。則非畜也。為敵而若婚媾。則非寇仇也。何以然者。六四處剛之交。承乾之命。因柔之位。成坤之順。配而不可狎。交而不欲勝。能遠(yuǎn)能邇。而莫知其徑。有志有行。而莫見其性。故外相疑忌。內(nèi)漸親近。是始為寇仇。終成婚媾。如男女。初則相猜。既而相認(rèn)。終為配偶之意。此爻雖非主位。乃因賁之用。而為全卦之要爻。則以其重柔。善于文飾一切也。顧察其文飾。反非絢爛之華。卻為淡素之白。白猶無色。是其所賁猶未賁也。人道貴樸。人性貴真。于此足證賁之為賁。不尚美色。而在真誠(chéng)矣?；殒旁普摺１鞠嘟恢x。通內(nèi)外之情。以成一陰一陽之道。而著天生地成之德者也。讀者審之。
象曰：六四當(dāng)位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六四以柔居陰。故為當(dāng)位。既為當(dāng)位。何以生疑。則由群陰相比。九三易困。陰固樂陽。陽亦喜陰。而來者意遽。受者意緩。緩遽異情。乃生疑懼。九三本乾惕之義。六四有巽懦之心。其相疑非一爻也。乃欲交而難合。欲離而不可止。故疑起于心。實(shí)情為之敝也。夫人情無求則無忌。無欲則無虞。中心坦然。何疑何懼。九三六四。求之正切。欲之方張。兩情未明。寸心未定。此疑惑恐懼之發(fā)于內(nèi)者。非將遠(yuǎn)之。實(shí)希近之。非將仇之。實(shí)希友之。以異而難驟同。則其自持之不安也。以需而不遽得。則其所示之有吝也。此固人情之常。而六四恰有類焉。然既求矣。非相尤也。而既近矣。乃相認(rèn)也。此初疑而卒信矣。匪寇之非?；殒胖?。果成兩好。而無怨尤也。尤者咎也。詩云式相好矣。無相尤矣。正六四之謂也。蓋六四當(dāng)位自有所守。不因一時(shí)情欲。而遭逢輕薄。又不以一事猜虞。而干受仳離。此無尤二字。言其能發(fā)乎情。止乎禮。秉坤靜順之德。逢離文明之福。以諧歸艮止定之境。行不違道。情不悖性。雖有婚媾之私。究無傷政教之化。說者以擬于關(guān)睢。斯有由矣。又以陰陽相交而生。則婚媾合禮。正為人之文明。野人茍合。去文明遠(yuǎn)矣。故王道首重人倫。君子之道造端夫婦。讀者未可輕易看過此爻辭也。
六五：賁于丘園。束帛戔戔。吝.終吉
宣圣講義
孔子
此賁六五爻辭也。賁以文飾為用。文飾以柔來文剛為貴。六五以柔履剛。為上卦正位。而屬艮之中爻。艮為止。文明以止。彖辭之義著于六五。人文之用。見于是爻。故有人事禮儀來往之象。而所在乃高丘園陵之處。以六五近上九。在高位也。以人事言。則為國(guó)家交際。使節(jié)聘問之事。與觀之作賓觀光。有同有異。同者皆屬外觀。徒具威儀。異者內(nèi)志有殊。用情不類。故位雖高。而非廊廟。卻在丘園。儀雖隆。而非重器。卻只束帛。外若堂皇之典。中實(shí)乾餱之愆。以其物微。而誠(chéng)不足也。儀不備物。賁乃具文。戔戔之羞。實(shí)彰其吝。此所以不能大用也。唯其小。則自覺不足。唯其細(xì)則。自知有吝。故雖束帛戔戔。而無害于賁。且得終吉。則其初之末吉可見。蓋以吝招尤。不易得人之諒。而卒因禮儀之至。有文明以止之德。使人信其無他也。然六五之吝。在他爻則非。以位異也。吝由物言。吉由德致。物少不足病。德不立則可憂。六五居其位。為眾所服。雖柔而有守。雖弱而有禮。此其終吉之由來也。說者以賁于丘園。為隱藏之象。乃就下位言也。若居上位。則非肥遯之時(shí)。而以文為用。以禮為節(jié)。則不問高下隱顯。皆足獲終吉之占。為其得位乘時(shí)。不悖于賁之道也。故爻辭決其吉焉。
象曰：六五之吉。有喜也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。六五之吉。以禮制情。雖不稱其儀。而有發(fā)于誠(chéng)。故中心喜悅。覺所與者之易諒。以其內(nèi)剛外柔。能順巽以聽人。先文后止。能貞固以持己。其喜之生。既爻象所具也。譬諸在位。得接于內(nèi)外賢臣。雖晷其跡。而能和其哀。則其為喜可知。
上九：白賁。無咎。
宣圣講義
孔子
此賁上九爻辭也。上九居極地當(dāng)數(shù)窮則變之時(shí)。為陽爻適陰柔已盡之位。變則反其用。盡則反諸身。此上九之賁。非文而為白。白猶素質(zhì)。既不賁也。柔不文剛。陰不飾陽。位時(shí)巳窮。還于真元。此艮之一陽。將返乎乾也。乾道大生。體天行健。故無咎。為其返本復(fù)始。由有色以歸無色。如成真上天。無羐無礙者。更何咎哉。文勝返質(zhì)。美盡還白。君子之行。上德不德。道之至矣。詩所謂上天之載。無聲無臭者也。尚何咎乎。
象曰：白賁無咎。上得志也
宣圣講義
孔子
此申釋上九爻辭之義。而明賁卦之大用也。上九為賁道之窮。窮則返始。以成其初。賁以文飾為用。既窮則反于無色。此原始要終之道也。天地萬物。均循是以歸于極。下者循環(huán)終始。與時(shí)榮悴。莫知其極。上者保終如始。因德達(dá)道。永歸其極。上九以位至高。應(yīng)孚上者之德。即形而上者也。出乎有色。人于無色。永恒悠久。以還于樸。此至人之行。合于道者。故曰上得志也。上者之志。求仁得仁。無貪于文。無矜于美。文美盡忘。還我本色。此正傳所謂無色之義也。賁以色用其極也。無色。天道自然所至。既工者亦隨色而盡。不得復(fù)留。而上者能超諸色相。保其真元。則數(shù)盡而德不盡。時(shí)窮而身不窮故有得志之稱。佛釋凈土在無色界上。正此意也。易教恐人變色不回。貪美不悟。持以無色釋賁。實(shí)欲警人之早識(shí)造化。而能循時(shí)自立。以達(dá)乎至誠(chéng)悠久之域也。此賁卦辭義之精實(shí)合于修道之要。不獨(dú)為人事言也。賁后繼剝。尤足證色之難久。文之易窮。色敝文亡。亨道以盡。此賁之易為剝也。讀者須深省之。
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