頤卦。艮上震下。
宣圣講義
頤卦象為震艮合。上艮下震。為二陽四陰卦。陽在兩端。陰居中。上下始終皆陽。而內(nèi)包四陰。卦象頗類中孚。不過中孚陽多于陰。頤則陰多于陽耳。又大象類離。離亦中虛。陰在陽中。唯離陰少。而所類者三位之離。非重卦也。此頤卦雖與離相似。究不同。卻與中孚體用有相類處。以陰虛陽實(shí)。實(shí)中含虛。為天道下行。地道上升之義。雖非如泰與既濟(jì)。而其環(huán)行周流。從終復(fù)始。實(shí)象地居天中。大氣環(huán)行于四圍。形在氣里。周回?zé)o盡。則陽者衛(wèi)外以為固。陰者持中而不渝。剛者周行以為度。柔者自保而不撓。故為虛中善納。強(qiáng)外能充之道。譬諸器物。中虛能容。外固不窳。此相須成用。而交益以致于道者也。易之卦象最善者。莫過于中孚。中孚即中和也。外剛以成其中。內(nèi)柔以達(dá)于和。如人性情兩正。體用兼善。則在己克止至善。以成其性。在物克明明德。以推其道。此圣功王道仁智備至者也。故曰中孚。而頤亦有似焉。頤雖陰多于陽。而陽貴。取物以養(yǎng)性。而性不役于物。因情以見道。而道不蔽于情。是能孚中孚之義。而成頤養(yǎng)之道也。夫頤之卦象。前已釋于噬嗑。噬嗑以離合震。九四一陽。如物在頤中。示人之食在口中。即以養(yǎng)生為義也。頤則以艮易離。中連四陰。既非如噬嗑之含物。不得為口食之象。而反釋為養(yǎng)者。是非重在食也。食或重矣。亦非必在口中。雖非口含有物。而仍不失于養(yǎng)。則以口頤既具。即有食物之用。雖不見其食。而必需可知。故辭明示之曰觀頤自求口實(shí)。言既有頤。自待于食。虛者善受。則不容其匏瓜之系。而不求食也。既志在求食。則俠不見其食。如噬嗑之含物。而可測(cè)其必充頤之用。以達(dá)夫養(yǎng)之之道。是食不食。不在見物。而養(yǎng)之有待于食已甚明。故頤不徒具也。為食而有頤。為養(yǎng)而有食。是頤者養(yǎng)也。用頤即以成其養(yǎng)。無養(yǎng)不足以孚頤。無頤不足以稱養(yǎng)。而養(yǎng)之為道。亦非徒頤。為頤固為養(yǎng)用。而所養(yǎng)不止于頤。則以頤之為物小而取類大。為名近而包義廣。求口實(shí)一語。豈徒甘肥之嗜。齒舌之謀已哉。夫亦有深意存焉耳。故重在觀。觀卦以二陽明于上。而比于日月中天。照及一切。物無遁形。乃名觀。陽在上也。頤之上爻亦陽。光明下臨。萬物同顯。其下又有陽以映之。如日月對(duì)明。鏡燭相射。其光益大。其觀愈清。則所以辨于性情。別于善惡者必審。而所以擇于物。致于養(yǎng)者必宜。此雖以頤為求口實(shí)之養(yǎng)。而所重則在養(yǎng)之得正否也。故傳曰頤養(yǎng)正也。
蒙卦辭蒙以養(yǎng)正圣功也。今頤卦亦為養(yǎng)正。足見頤之為養(yǎng)。直徹始終。其初為生命之需?？诟怪B(yǎng)。其至則性道之學(xué)。圣賢之養(yǎng)。一以貫之。原無二致。養(yǎng)正云者。以卦象言。始終陽剛。內(nèi)包陰柔。陰柔本物欲之類。陽剛通性天之真。是以全卦六爻。性情天人。首末終始。未嘗相違。而互成其用。以剛養(yǎng)柔。則情不乖性。以陰養(yǎng)陽。則天不遠(yuǎn)人。是所謂中和之功。內(nèi)外之至。各得其所。而恰宜其用。遂其生。即大人能養(yǎng)其大體。小人能養(yǎng)其小體。物我皆如所養(yǎng)。以生以存。以大以化。天地之養(yǎng)萬物。萬物亦以自養(yǎng)。此即養(yǎng)之至也。養(yǎng)正之謂也。夫天地之于物也。無一不生。無一不養(yǎng)。而無一不養(yǎng)于正。唯正能遂其生。能成其養(yǎng)。所謂正者。性情也。中和也。故蒙卦以之養(yǎng)蒙。以孩提之童。有其天真。老氏所謂和之至也。喜怒哀樂。發(fā)皆中節(jié)。衣食玩好。嗜皆合度。是即正也。從而育之充之。以保太和。全之成之。以孚天性。即養(yǎng)正也。是養(yǎng)正必始于蒙。物皆有蒙。不獨(dú)人也。人為最顯。故蒙養(yǎng)法于童蒙。徵于口食。為其易解易明也。此頤與蒙皆以養(yǎng)正為用焉。頤又泛指一切之養(yǎng)者。物皆有生。皆求其養(yǎng)。則皆有取于頤。以求口實(shí)。以達(dá)其全生遂生之養(yǎng)。在初雖口腹之欲。其終實(shí)性命之正。蓋本乾之大生。而道變化。重在正性命。保太和。以成利貞之德。艮震二陽。皆自乾出。而居始終。括一切。凡生成變化。莫能外之。故卦取其合。已見養(yǎng)正之道所本也。艮止而震動(dòng)。震木也。為萬物之始。如春之萌動(dòng)。艮土也。為萬物之成。如地之厚載。二者合德。則生者成之。動(dòng)者載之。有本有末?？耸伎私K。此為養(yǎng)正之大則。而頤之所以成用也。艮止于外。震動(dòng)于內(nèi)。艮以靜而代坤順承。震以奮而體乾行健。此剛?cè)嵯嗟?。陰陽克諧。以竟天地之用。而達(dá)生成之功。是即養(yǎng)也。養(yǎng)正之所著也。由爻言之。二陽四陰。陽本奇。陰本偶。奇偶相配也。陽數(shù)九。陰數(shù)六。陰得陽三之二。陽數(shù)十八。陰數(shù)二十四。合之得四十二。恰孚人物生成之?dāng)?shù)。以與天地校。不相犯而相孚。陽衛(wèi)于四方。陰守于中央。此天地之象。而有類中孚之行。故能養(yǎng)正不偏于情欲。至性不戾于柔剛。此取象之妙。成用之臧。有非人所為。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之養(yǎng)。依其相畜。更充其相成之道。則仍孚于道之一陰一陽也。讀者就卦爻之象。細(xì)玩味之。則可見易教之善。文王周公之圣矣。
頤卦上艮下震。中互坤卦。其往來大過。其反為小過。皆四陰或四陽。剛?cè)岵黄骄?。而頤則以陽包陰。且兼終始。故為吉卦。而近于中孚。凡陰陽不平均者。其行易失中。獨(dú)中孚與頤得中。其反對(duì)大小過。則失中矣。故名過。過猶不及。小過與頤。只上下易位。大過則反為陽多陰少。陽四爻。陰二爻。而皆以陰包陽。陰兼終始。陰勝于陽。故為過。大過以陽多受侮于陰。故曰大過。小過以陽少受侮于陰。故曰小過。因陽少易受侮。其過猶小。若陽多而見侮。是過已大也。然以時(shí)位之異。境遇之殊?；蛞嘶蚍?。原無定論。如陰盛之際。陽自屈。而陽升之時(shí)。陰亦消。此天地自然之理數(shù)也。第以人道為言。陽宜揚(yáng)。陰宜抑。陽主外。陰主內(nèi)。方為正軌。易旨即以此為準(zhǔn)則。而名陽息為復(fù)。陽消為剝。以見陽之不可侮也。大小過之名。皆以陽受陰迫為慮。以陽反在內(nèi)。受陰之包圍。而失其剛健之道。此可慮也。故曰過。過猶失也。頤與大過。本為往來卦。而恰相對(duì)。以艮對(duì)兌。震對(duì)巽也。陰反成陽。柔反為剛。一易其位。乃失中行。故頤為養(yǎng)。而過為傷。頤則近于中和。過則害于善良。存性則得其正。從欲則逢其殃。以禮制情。斯為修養(yǎng)。恣情徇物。乃類顛狂。故頤為吉。而大過為兇。體天道之有常。宜事物之用中。陽剛以順于性。陰柔乃成其蒙。頤猶有德之君子。大過則無行之狡童。此二卦之異趣。而時(shí)用以難同也。夫頤大過皆獨(dú)立卦。與小過中孚同。小過反對(duì)為中孚。其爻異也。乾坤坎離皆然。皆以爻位陰陽之異。而為對(duì)卦。然非如他卦之能反覆成二卦也。故名獨(dú)立卦。如頤大過。雖反覆不變。若大畜反覆則為無妄。是二卦合為一卦者。唯上述乾坤坎離大小過中孚與頤八卦異焉。此周易列序卦次。取反覆卦外。即以相對(duì)者為連續(xù)往來。明不外一陰一陽之謂道。而爻位剛?cè)帷Ｏ嘁蟹?。相生化。無有已時(shí)。如頤之與大過。雖非反覆。卻成往來。陰極變陽。陽終生陰。乃天地定序。不待反覆而后明也。是用頤必知大過。乃本末終始之事。知其有過。得其頤養(yǎng)。徒志于頤養(yǎng)。未有不流為大過者矣。故二卦乃相對(duì)而相繼。如物之有正反面也。
頤雖與大過往復(fù)。而與中孚相類。以中孚與小過往復(fù)也。頤為養(yǎng)以適于中和。則中孚亦宜于修養(yǎng)之卦。在天道。中孚為冬至。一陽來復(fù)之時(shí)。而人道象之。亦為一元將始之象。以人生日日生息。元?dú)庋?。周而?fù)始。如夜半子時(shí)。陽氣初升。生機(jī)乃動(dòng)。而修道者特重此機(jī)。名曰活子時(shí)。實(shí)即元?dú)庵葎?dòng)也。而頤以震之一陽在下。正如復(fù)之下卦。陽初奮振。而生機(jī)初發(fā)。其生息可至無限。此誠可貴者也。更以頤之上卦為艮。艮止也。其上爻一陽。如日中天。光明下照。又如人靈明上發(fā)。性光澄澈。渣滓都消。是道功將成之候。性靈上達(dá)之時(shí)。其在初為知止。而后有定。以息萬慮。凈一心。歸于至一。保合太和。而在終。則為誠而明。大而化。中和并至。位育同成。以孚于乾元。而同于太極。斯二卦之合。實(shí)為內(nèi)修玄妙之功。由人入天。由情歸性。以生生不息。而達(dá)乎至誠無息。以為物不二。而極于無聲無臭。此固始終一貫工夫。非徒如蒙之養(yǎng)正已也。故頤養(yǎng)者。小之則日食延生之事。大之則成性存誠之功。近之則取物贍身之為。遠(yuǎn)之則通天立命之境。是所謂養(yǎng)者。豈徒口實(shí)之求哉。然就口食言。亦正有深義。以吾人生命需夫飲食。而精氣通于天地。口腹關(guān)于嗜欲。而吐納接于靈明。旨口實(shí)之所求。不必專為菽水也。修辭立其誠。則知言同于養(yǎng)氣。無息極于悠久。則呼吸貴于膏粱。味道者審夫精華。則咀含無非學(xué)問。知音者明于天籟。則嘯歌直動(dòng)神天。是皆養(yǎng)氣養(yǎng)神之所先。抑亦修性修心之必重。是口實(shí)二字。雖淺之屬于飲食。而推之則凡有飫吾心身。足饜吾性情者。皆可出入此頤。而互成其養(yǎng)也。易之示教。往往如是。由淺喻深。由粗喻致。茍不推索至盡。必茫然于古人之辭。此固古今文言有殊。時(shí)勢(shì)忌諱不一。法語難罄。曲譬最宜。要知頤之為卦。取艮震之一動(dòng)一靜。分剛?cè)岫鵀閮?nèi)為外。上紹大畜之業(yè)。下徵大過之變。是皆為義之至精。而習(xí)之所必審者。寧能囫圇吞棗。遽謂頤之養(yǎng)止于求口實(shí)也耶。
頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。
宣圣講義
此頤卦彖辭也。頤取象于人之口頤。故字從頁。明在面也。頤居頰間而夾口?？谥黠嬍?。言語之道。頤亦與其責(zé)。卦取外實(shí)內(nèi)虛。以象如口?？谥锌?。合下動(dòng)上止之用。如齒牙之司出納。故頤用為養(yǎng)。而繼大畜以充其育。大畜之育以資養(yǎng)。頤之養(yǎng)以御物。是我與物交相為利也。人之生也。賴食飲以為養(yǎng)。食飲須物以為料。此頤養(yǎng)之先必畜物也。而頤之志亦在取物以充其養(yǎng)。故曰自求口實(shí)。頤處于物之先。即物之主。有物則利著。頤以物為利。乃有貞吉之占。蓋貞與利。一主一賓。一內(nèi)一外。貞者主也。內(nèi)也。利者賓也。外也。由食言之。則口為主。物為賓。養(yǎng)在內(nèi)。畜在外。此貞吉者。正以成其利用也。如人無口。將何以食。無養(yǎng)。將何用畜。我之不存。何有于物。此貞乃先利。而為頤之所本也。唯貞乃吉。故貞吉即養(yǎng)正之功。譬諸蒙養(yǎng)。必先保其天性。全其良知。而后克就于正。若徒（不知何字?！皠ⅰ弊种邪选敖稹睋Q成“亞”）喪其靈明。毀滅其至性。是猶屈杞柳以為器。削玉石以為形。雖見其工。已失其本來面目。則何貴乎養(yǎng)哉。譬諸雕飾之美。人也。而違乎天?？坍嬛伞＝骋?。而悖乎性。皆非養(yǎng)正之道也。人性本善。習(xí)與為惡。茍見其惡。謂之性成。是不知情性之辨者也。易于乾卦。但曰各正性命。保合太和。乃利貞。不言毀性為正。滅良為和者。誠以利貞原性情之真。中和實(shí)變化之源也。故性命只求其正。太和只期保合。他無所為也。是誠養(yǎng)正之大則。亦即頤貞吉之精義也。貞以正性。而利孚于情?？诟闺m得其食。而不徇于物欲。身心雖得其養(yǎng)。而不乖于天性。此貞吉乃成物利。以達(dá)養(yǎng)正之道矣。故重在觀。唯觀乃辨于情偽。別于正邪。明于物我。以正于性命。若瞢焉不求其故。昧然不知所以。見食則欲。遇物則貪。是養(yǎng)之適以害之。生之適以戕之。更何有頤養(yǎng)之用哉。此觀頤者。為審其養(yǎng)。而慎于所接耳。雖口不能無食。生不能無養(yǎng)。而必先明其所宜。察其所安。方求之以應(yīng)其所需。納之以孚其所容。故曰觀頤自求口實(shí)。實(shí)者誠也。情也。不虛也。不偽也。中也。宜也。不偏也。不過也。恰如其分也。各得其所也。此乃頤養(yǎng)之道。而首在自觀自求也。如人食飲必饑渴之時(shí)。取物必潔好之品。方合于養(yǎng)生。而毋害于物。毋傷于己。此利用也。不然。非病則苦。非費(fèi)則殃。同一求口實(shí)。而有頤與過之別焉。故重在觀頤。謂必孚于頤養(yǎng)之道。而后求之也。
彖曰。頤貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。
宣圣講義
此申釋彖辭之義。明頤之大用也。頤以下動(dòng)上止為用。動(dòng)而止。則所行不踰矩。終始以道。不失其正。則養(yǎng)不悖于性。利不害于生。且內(nèi)虛則善求。外實(shí)則善予。傳稱臨觀。一予一求。亦以其德用言也。頤之艮震。皆二陰一陽。各予所求。而不待于外。故能貞以協(xié)吉。艮德在靜止。而光明在上。震用在奮興。而剛健在下。合則有頤觀二卦交互成用之象。求在己而物不干。則我生自在。物相應(yīng)而養(yǎng)不匱。則我身有真。此能孚貞吉之占。而克稱養(yǎng)正之道也。觀頤觀字。亦本觀卦。以艮一陽上明。能照一切也。而頤則以觀其養(yǎng)為用。蓋不貪于物。不恣于情。則所養(yǎng)合道。非如鳥獸徒求飽飫也。養(yǎng)必稱夫育。即生成栽培之義。生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不養(yǎng)之養(yǎng)。甚于無養(yǎng)。故養(yǎng)不在物而在己。此自求口實(shí)。即觀其自養(yǎng)之意。自養(yǎng)不待外物。則為真養(yǎng)。茍需外物。而不免于貪求。是養(yǎng)反為害。所謂自求口實(shí)。必反省口之所宜。而辨其實(shí)之之道。以虛則慕實(shí)。天地之道也。虛而實(shí)之。乃孚中和。不實(shí)不虛。乃達(dá)天德。若虛而不實(shí)。其弊在空。是不及也。實(shí)而過當(dāng)。其弊在窒。是太過也。皆戾中和。皆乖乎養(yǎng)。天地養(yǎng)萬物。即在此虛實(shí)得宜。冬寒則繼以春和。夏暑則承以秋清。皆虛實(shí)之推移。即所謂盈虛消息之?dāng)?shù)理。天地不待于外。而物得其養(yǎng)。則人之為養(yǎng)。亦不得求諸外。而貴在自養(yǎng)。圣人則不獨(dú)自養(yǎng)。且因而推及于養(yǎng)賢與萬民。此即中庸誠者成己成物之義。以充性之德。而體天地之道。固不止養(yǎng)己。必兼養(yǎng)天下也。養(yǎng)己養(yǎng)也。養(yǎng)天下亦養(yǎng)也。同一道而無二致。故圣人養(yǎng)賢以及萬民。雖養(yǎng)人之大。恰如其自養(yǎng)之小。以天地養(yǎng)萬物。恰如其自養(yǎng)。天不為萬物而養(yǎng)。圣人亦不為天下而養(yǎng)。所養(yǎng)近。而所及遠(yuǎn)。所養(yǎng)一。而所推眾。此圣人之養(yǎng)民。本乎天道。發(fā)乎天性者也。始克稱頤養(yǎng)之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道養(yǎng)萬物。圣人亦如之。所養(yǎng)如時(shí)之宜。春生之。夏長(zhǎng)之。秋成之。冬藏之。時(shí)若不同。為養(yǎng)則一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。為能孚震動(dòng)以發(fā)于始。應(yīng)艮止以成于終。則無時(shí)不宜。無地不適。所謂盈虛消息。而不見其跡。發(fā)育變化。而不知其故也。頤之用合于天時(shí)。頤之道達(dá)于天地。故曰頤之時(shí)大矣哉。且頤以順時(shí)成養(yǎng)固矣。而其妙用。則在因時(shí)自養(yǎng)。如人夏葛冬裘。饑餐渴飲。不待外物來告。而自知致之。是即時(shí)用之道。而君子則更進(jìn)焉。飲食之外。尚求其不飲不食之道。衣服之余。尚求其不衣不服之功。此則充自養(yǎng)之義。而師天之無為。如道者修持山林。潛形遯世。不求聞達(dá)。以遂其生。全其性。斯亦自養(yǎng)之一端。但非所語于大眾也。吐納天地。攝取日月。忘形去知。一精同氣。則何待乎飲食。以無飲渴也。何須于衣服。以無寒暑也。此乃道生道養(yǎng)之儔。而超乎象外者也。則其自求口食者。不在尋常之物。而屬天地之精。日月之華。雖有所難知。亦養(yǎng)之別具一格者。不得謂為無是人也。蓋圣人之養(yǎng)。恒異常人。雖示教不以奇高。而成道應(yīng)知玄極。故言養(yǎng)必先觀其所養(yǎng)。則知其所成。智愚不肖。有需于養(yǎng)則一。此天地養(yǎng)萬物。莫不順其自然。而圣人養(yǎng)人。亦必視其自性。必也。各得其所。各如其分。而后養(yǎng)之不害。此頤之時(shí)用為大矣。時(shí)中不失。則夏蟲不必語冰。松柏自然后凋。性之至也。故賢賢必以禮。仁民必以情。圣人不外推性之德。成仁智之用而已。養(yǎng)一而所成萬殊。頤同而所至有類。非有他道。亦唯充其時(shí)用耳。故曰頤之時(shí)大矣哉。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節(jié)飲食。
宣圣講義
此頤全卦象辭。申明卦象之意。并示人道之則也。頤以艮震合。山下有雷之象。山靜而雷動(dòng)。山陰而雷陽。艮雖少男。以卦言。則陰也。為陰長(zhǎng)陽消耳。震則為陽長(zhǎng)陰消之象。故為陽。陽出山下。與復(fù)之陽出地中正相類。不過艮為山。高出地面耳。雷自山下發(fā)。亦較出地中者不同。以陽氣已壯。而上得艮之一陽相應(yīng)。故用異復(fù)。而成動(dòng)止相倚之頤。頤既取震雷之動(dòng)。又因艮山之止。上下相摩。始終有節(jié)。故頤為養(yǎng)。明其動(dòng)止有度。作息以時(shí)。如人之休養(yǎng)也。天以四時(shí)休養(yǎng)萬物。亦如人之日作夜息。初勞終逸。相與調(diào)劑。以遂其生成也。人物皆然。作者必息。勞者有逸。茍作而不息。勞而不逸。是徒耗其精力。而無以繼。若息而不作。逸而不勞。是亦怠其形神。而無以存。二者一不及。一太過。皆悖生生之理。即非所以為養(yǎng)也。此易以頤示養(yǎng)生之道。不外明夫作息有時(shí)。勞逸有度而已。故頤以山下有雷成象。見動(dòng)止之相須成用也。唯其相須為用。則可知?jiǎng)诱卟豢蛇^動(dòng)。止者不可過止。止之失時(shí)。是猶無止。動(dòng)之失度。是猶不動(dòng)。過猶不及。利反成害。善為養(yǎng)者。知?jiǎng)谝葜?dāng)均。而作息之必常。均則事功成。而精力能久。常則德業(yè)著。而形神不殃。是以君子于此。必有所謹(jǐn)矣。人之養(yǎng)也。不必先務(wù)高深。而在日用之細(xì)。不必先求美好。而在尋常之中。故必慎言語。節(jié)飲食。以循乎養(yǎng)生之道。而達(dá)頤之大用也。蓋言語者亦勞逸之所關(guān)。飲食者。即作息之所系。人日勤于業(yè)。則賴飲食以培其精力。日接于物。則需言語以暢其形。神不獨(dú)此也。呼吸嘯歌。莫非聲氣之通。茹吐咀含。莫非口齒之力。而辯爭(zhēng)不與笑語同情。肥甘不與蔬水同用。貴富貧賤。各異所宜。智愚賢否。各殊所好。是皆為養(yǎng)生之所必審。亦君子之所先謹(jǐn)也。故慎言語。無非養(yǎng)氣。亦以養(yǎng)德。節(jié)飲食。無非養(yǎng)生。亦以好生。物我相成。則皆得其養(yǎng)。出納相應(yīng)。則皆遂其生。頤者口之所關(guān)。乃獨(dú)舉此以示人道焉。推而言之。則養(yǎng)德者養(yǎng)其性。生物者生其心。人物同成。天人共順。則養(yǎng)之至者。頤之所謂大也。
頤繼大畜成用。在大畜象辭曰君子多識(shí)前言往行。頤象辭則曰君子以慎言語。二卦合參?？梢娛ト肆⒔讨?。大畜重在畜。故以多識(shí)為先。頤重在養(yǎng)。故以慎言為本。而一出一納。一學(xué)一行。一關(guān)乎古昔。一系于己身。其道不同。而旨趣則一。學(xué)業(yè)務(wù)求其多。故大畜之旨。在畜其德。養(yǎng)生務(wù)求其簡(jiǎn)。故頤之旨。在謹(jǐn)小慎微。君子對(duì)人以寬。取師友必博。為能益我身心也。持己以嚴(yán)。出言行必約。為克免于咎戾也。合而言之。皆得修養(yǎng)之道。大畜以育為本。故重在取。頤以養(yǎng)為志。故重在與。雖求口實(shí)。必戒于貪。不似學(xué)問求其博也。雖習(xí)言行。必志于多。不似言語志于慎也。此君子于物我之界必分明。而日用尋常之間。不得稍忽略。亦不外體天時(shí)代謝之道。推性情善惡之辨。明人道貞利之行。而期于人物同成之效耳。
宗主附注
頤卦象辭曰君子以慎言語節(jié)飲食。此義不獨(dú)關(guān)乎養(yǎng)生之道。且為處世接物。趨吉避兇之要旨。蓋言語飲食。為人事日用所系。偶不慎節(jié)。則災(zāi)害隨至。多飲誤事。酗酒招尤。貪食受毒?？v嗜賈禍。歷來史冊(cè)。時(shí)時(shí)見之。此飲食不節(jié)之關(guān)吉兇也。至于言語。則更甚焉。譽(yù)罵呌囂。固非君子之行。讒謟阿諛。亦屬正士之恥。即令能言取譽(yù)。雄辯稱才。而一語足以生是非。片詞可以貽憂悔。所謂快人快語者。多為仇怨之媒。直口直言者。輒致身家之累。是雖理得氣壯。事正心公。猶不宜逕見夫言。廣留其語。所謂駟不及舌。固不僅為失言者責(zé)也。故傳曰吉人之辭寡。以見言語之慎。實(shí)為君子迪吉之道。而其所成。則亦養(yǎng)之一端。此象辭以之明人道之所貴。著易教之所本。唯口舌之所司。即善惡之所別。一出一入?；?yàn)?zāi)或祥。是皆頤之所包。而在人之善為辨耳。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。
宣圣講義
此頤初九爻辭也。初九即震之初爻。一陽居下。本奮迅之象。懷升騰之志。與震卦用同。而其上接艮。艮以靜止為用。是初九與上爻不相能也。不相能。則好自用。不肯靜止。則樂于動(dòng)。而頤之志在養(yǎng)。養(yǎng)而不克自抑。則將唯情欲是縱。唯口腹是徇。此爻辭有舍爾靈龜觀我朵頤之喻也。朵頤言頤下垂?？谟麆?dòng)而齒以張。則頤下垂。不復(fù)自持。猶見食垂涎之意。靈龜者。卜以決疑之具。取其靜止而能通于神。默息而能納于氣。凡有所疑。必決于神。以覘其氣者。皆用龜以卜之。以其通神明。達(dá)天道?？墒炯獌础１娴湼?。故曰靈。言其通靈也。靈龜為卜。不外慎謹(jǐn)之義。古人大事。必決于神。即非大事。如有疑者。亦多卜之。為防毒害。而格外審慎也。飲食日用細(xì)事。而以非時(shí)令卜焉。今初九因情欲之動(dòng)。忘利害之大。逕舍棄靈龜。而唯朵頤之可觀。意若曰我愛食則食之耳。奚用卜。蓋觀頤之已朵。是食志之已明。有物欲蔽于前。不復(fù)求事理之正否。圖口腹一時(shí)之快。更不論養(yǎng)之當(dāng)否。此所以占兇也。初九本震之動(dòng)。上與六三六四應(yīng)。一陽一陰。而剛?cè)岙惼渲尽２粎f(xié)而有主客之殊。爾我者。客與主也。初九為主。六四為客。初九剛動(dòng)。六四柔靜。故朵頤屬我。而靈龜為客也。夫陰與陽。貴和協(xié)以相得。今不相從。是雖有食。不足為養(yǎng)。食固在口。而害亦及身。是乖頤養(yǎng)正之道。而決其必兇也。爻辭取喻突兀。人多未明。為其依震奮之氣。不克自制。舍爾靈龜。甚言之也。猶曰不顧一切。唯口實(shí)之求。則觀其朵頤。足以明其志與行矣。人情之難遏。物欲之可危。甚矣哉。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以初九之志。不求于遠(yuǎn)大之養(yǎng)。而唯口腹之圖。以朵頤之示人。其不足取?？梢砸娨?。夫初九本震動(dòng)之用。茍充之。則足以順乾道之行健。成天下之大生。因萬物之出震。直達(dá)乎成始成終之艮。庶幾生成道備。天地德全。而順以養(yǎng)正之義。即可于此覘其基焉。合全卦言。頤之為用。實(shí)賅始末。包初成。以孚于中孚。而紹夫大畜者。故傳稱其養(yǎng)正之功。今但就初九一爻。不能順?biāo)炱浯笥?。克充其大養(yǎng)。徒快一時(shí)之欲。而圖小體之養(yǎng)。上不能應(yīng)成言之艮。以全其始終。近不能孚于中孚。以正其養(yǎng)育。遠(yuǎn)不能歸于乾健。以正其性命。保合太和。雖有朵頤之觀。而反戾乎利貞之道。此所以不足貴。且因以占兇也。頤卦全卦。均以養(yǎng)為用。而以養(yǎng)之大小殊其吉兇。大抵就其小體之養(yǎng)。圖夫目前之安者為兇。明乎大體之養(yǎng)。志在修成之道者為吉。故在下卦三爻多兇。上卦三爻則吉。為下卦徒用震之動(dòng)。而不克制其物欲。上卦則能用艮之止。而反以全其性天。一剛一柔。一動(dòng)一止。天理人欲之辨。性命情欲之分。即在震艮二者之間。讀者茍就六爻占辭細(xì)思之。當(dāng)可了然圣人之意矣。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于邱頤。征兇。
宣圣講義
此頤六二爻辭也。顛猶倒也。拂猶逆也。邱猶厚也。經(jīng)猶歷也。爻辭文義甚奧。后人多不識(shí)之。蓋六二以陰柔居正位。陰者逆行。故皆取倒逆之義。而顛頤又見于六四。拂經(jīng)又見于六五。則以皆陰柔。而所居位有異耳。六二與六四本同功。而與六五則為內(nèi)外正位。不過爻位有剛?cè)嶂侄?。以頤重在養(yǎng)。養(yǎng)多資于物。是以陽恒藉陰為養(yǎng)。而陰亦賴陽以養(yǎng)。頤上下各以其陰養(yǎng)其陽。而陰亦賴陽以自養(yǎng)焉。故震自養(yǎng)震。艮自養(yǎng)艮。合而為用。則上下亦相養(yǎng)。而有順逆之別焉。顛頤取逆養(yǎng)之義。在下為陰逆以養(yǎng)陽。在上則為陽逆以養(yǎng)陰。故皆有顛拂之辭。以動(dòng)靜殊用。主客異位。在下為順。在上為逆。在上為順。在下為逆。雖同為逆。其用不同。后人多混而釋之。乃乖原辭之旨。讀者要當(dāng)細(xì)辨之。
六二爻居正位。而不得協(xié)于上。則反求于初。以陰志近陽。而恃以為養(yǎng)也。反求為逆。故曰顛頤。猶倒相養(yǎng)之意。拂亦逆也。而含揮掃之義。經(jīng)者過也。而包總綱之用。邱者如邱陵之積。山阜之高。言其厚也。拂經(jīng)言違總綱。而揮去其所閱歷。以六二顛頤。不在尋常之養(yǎng)。而志于顛倒之情。則所歷者皆陳跡。而所望者有多積。此猶小人之自奉。佌佌蔌蔌。于谷與屋。營營役役。于金與粟。以為得所養(yǎng)。而不復(fù)志于遠(yuǎn)大。其位所限。有可守之資。其時(shí)所獨(dú)。無可與之助。乃尚于顛拂。而成其邱頤。雖養(yǎng)不足稱。亦為獨(dú)善其身之行。此爻辭予其多積。而許其獨(dú)養(yǎng)。雖道小無見于外。究因其自返。而克全其中。是在頤為尚無訛。而求之于行。則不可得。故占為征兇。以其失同類之情。違大眾之志。所為自給。不足以養(yǎng)天下。則雖欲行。亦無功。且有咎。故曰征兇。明其即返求于內(nèi)。自不能再推及諸外。既獨(dú)贍其身。自不得再施及于物。一大一細(xì)。一狹一寬。為道不同。吉兇自異也。六二顛頤之象。固自陰返求陽見之。而合全卦言。則以六二之變。當(dāng)為山澤損。損下益上。即損人利己。與益相反。故其象為顛拂。其成為邱。言其雖求于初。而逆初之志。雖就于陽。而違陽之行。陽升而志在外。今六二實(shí)與之反。故取顛拂之辭。而物由之聚。財(cái)由之多。是邱頤之成。即在顛拂之效。蓋物以好聚。財(cái)以志招。六二得正位。眾之所望。茍一意求之。天下未有不應(yīng)者。譬之國之女后。好斂財(cái)貨。則臣妾孰不爭(zhēng)先奉之哉。不過所積雖多。所儲(chǔ)如邱。而所用不在大。所志唯一人之養(yǎng)。所成徒物好之謀。是雖居其位。不足與有為。宜其時(shí)。不足與有行。則所利限于左右之間。所營止于口腹之事。此不利于征。乃理數(shù)之必然。非僅謂人事也。失其所與之志。乖其所合之情。親且不能久要。況疏遠(yuǎn)乎。故六二之克自存。實(shí)賴有其正位耳。
象曰。六二征兇。行失類也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六二征兇。以不得同類之助。即由陰志求陽。而返諸內(nèi)。不復(fù)及于外。遂失其同類。徒自成其顛拂之養(yǎng)耳。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
宣圣講義
此頤六三爻辭也。拂義如前。拂頤亦逆養(yǎng)之意。謂六三亦陰。以反求于初。而失其上之應(yīng)也。本以上應(yīng)為正。今乃自遠(yuǎn)。不克志于上。遂反而就下。其道已疏。不若六二之近于初。且得正位也。故六二可守。而征則兇。六三得貞守亦兇。行亦無利。是六三不及六二。由道之相違。情之相背。既不復(fù)能合。以求養(yǎng)于上。又不克自貞。以終養(yǎng)于下。進(jìn)退維谷。乃至十年勿用。而無攸利。十年者。數(shù)之至也。六三居內(nèi)外之交。本以交和為用。今以情志所迫。反而自降。失其用矣。故十年勿用。事理之當(dāng)然。既不能用。更奚利哉。此爻辭明其占之不吉也。夫六三之不吉。固由顛拂。以背乎頤養(yǎng)之道。而所以然者。實(shí)以卦爻之變。六三變則為山火賁。賁志于飾。亨道乃盡。不亨則塞。斯成否塞之象。故外勿見用。而內(nèi)守兇。行止俱不可。就輕重權(quán)衡言。則外求勝于內(nèi)守。以外行雖不達(dá)。尚可免于兇。不過無利耳。若株守自困。則不獨(dú)無利。且罹貞兇之咎。以其非如六二有正位可守也?？傊蛔阋灾麓笥谩２豢梢猿纱箴B(yǎng)。六二六三兩爻。皆犯此弊。雖六二便于守。守亦不足稱。六三便于行。行亦無可取。此二爻實(shí)以用之所限。而迫于時(shí)地。不得不逆行以求全。而因其逆行。乃反頤為小過。由上下卦言。則反復(fù)成剝。以其逆轉(zhuǎn)。下反為上也。若在上卦。則逆且為吉。是正與下卦相反。蓋上卦之逆。變小過以復(fù)于頤。變剝以反于復(fù)。故在上逆為吉。而在下逆乃兇也。
象曰。十年勿用。道大悖也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。卦爻之道。由下而上為順。反之為逆。六三拂頤。以逆為用。故曰道大悖也。明其行止都不易。唯有審慎以求合于上。而毋徒自貞以絕外援之應(yīng)。由此以進(jìn)六四。則可轉(zhuǎn)為吉矣。所謂拂頤?？偛浑x逆行成養(yǎng)之義。即自別于尋常之道。而圖新異之方。如天時(shí)之由冬而春。由夏而秋。貴在改革以順時(shí)自養(yǎng)。此釋彖辭之大意。讀者要當(dāng)細(xì)思之。
六四。顛頤吉?；⒁曧耥瘛Ｆ溆鹬?。無咎。
宣圣講義
此頤六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮卦之六四爻。艮以一陽在上。下二陰受其覆翼。如物之聚于屋宇之下。又如日月中天。萬物皆在其光照之中。此有類于觀卦也。陰者下降。今樂近陽而上行。故曰顛。亦逆行之意。但與六二之顛頤略別。六二屬下卦。以返而就初九。乃本卦位逆行。六四則依陰爻。由降變升。以親乎上。乃本爻德逆上。故皆有顛頤之稱。而吉兇大異。六三以陰反而下。其勢(shì)順。足以阻陽之上升。故不吉。六四則以降為升。其行艱。不獨(dú)無害于陽。且為陽之所照臨。湛然相映。如月之映水。光明有加。故吉。以易例重陽。陽得勢(shì)則吉。反則兇。而六四互風(fēng)地觀。尤有光華下照之象。變?yōu)榛鹄资舌?。又有剛?cè)嵯嗪现x。此六四顛頤為吉也。既以陰爻上應(yīng)于陽。則陽明之下臨。其勢(shì)頗張。故有虎視眈眈之喻。蓋陽以陰貴。陽上而反下照。其光赫然。陰雖眾。莫與之抗。其勢(shì)勃然。故比之虎視。且艮為虎?；ヒ诪橘恪ｏL(fēng)也。風(fēng)從虎。乃有虎之稱。非真虎也。狀其力之大。而志之猛。得地與時(shí)。有如虎耳?；⒗侵?。以暴虐求口食。其情貪。其性鷙。其踞也固。其奔也急。其有圖也。很（狠？）戾剛愎。不惜于物。不顧其后。遂為人所憎惡。而為虎狼者。不自覺也。以其逞于物欲。徇于私嗜。徒利于目前之得。不恤其前后之失。而其欲逐逐。有如奔馬不可復(fù)止。疾隼不可復(fù)留。故曰逐逐。與大畜良馬逐逐字一義。言其追逐之情。所行直前不回。一往不返也。然六四雖有虎視之象。欲逐之情。乃由外來。非關(guān)己德。故占無咎。明夫外患雖厲。不足為害。而內(nèi)憂乃真可慮。何以言之。則由六四本陰柔之用。順靜之道。不恃其眾。而樂與上親。不逞其私。而好與強(qiáng)近。愿犯艱險(xiǎn)。以逆求順。愿甘屈辱。以大事小。此如太王之遇獯鬻。文王之事殷紂。唯慮德之未達(dá)。不計(jì)力之可逮。故能避其害。以成其利。遏其禍。以邀其福。而終占無咎矣。
象曰。顛頤之吉。上施光也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六四本在中爻。而有顛頤虎視之辭。則由于得上九之照應(yīng)也。故曰上施。上即上九。光指陽言。施者下逮之意。以爻言。六四只有顛頤之象。本陰上求陽之義。而求者必應(yīng)。剛?cè)嵯酀?jì)。乃得上之下施?？梢娀⒁暥?。非六四固有。實(shí)由上九下及之辭。故宜比之外來之威脅。而不在上九爻。卻移于六四者。以上九之施。恰為六四之應(yīng)。六四上求之情倍切。且中隔六五。若爻辭不明言。則人或忽于上施之義。而不知六四之用也。上九一陽。原覆二陰。非但六四受其施也。因六五得中位。其本身較強(qiáng)。而近于上九。其相得較密。不必言施。已可得其相護(hù)之情。明其相養(yǎng)之道。唯六四所居既遠(yuǎn)。所本甚微。卑以望高。下以盼上。不得正位。則不克自存。唯賴有上九之施。始獲占顛頤之吉。而虎視二句。固屬上九之下臨。以六四之卑微。愈覺迫脅之孔亟。然六四之用。正在依此迫脅。而幸保全。非如六五得位自固。不必專賴外力。且六五上九。情親跡邇。幾無復(fù)內(nèi)外之疆。上下之界。蓋已由下而居中。反足以持。中以馭外。故六五雖同受施于上九。而不覺威脅于虎狼。其處地不同。則其致用各異也。此虎視欲逐之喻。只見于六四一爻。而威脅之來。反以致其上施之用。圣人恐人不明六四之顛頤。既占為吉。何又有虎視之害。既有害矣。何復(fù)有無咎之辭。前后不符。疑難莫解。乃于釋文明示其故。指六四之占。全由上九下施之光而來。不必以為駭異也。夫頤大用在養(yǎng)正。六四不克自養(yǎng)。必賴于上九。上九憑陵意氣。視六四于賤隸孩嬰。雖威加于外。而恩寓其中。雖欲見乎情。而施光其用。此剛?cè)嵯酀?jì)之道。足以明養(yǎng)正之方。果足自養(yǎng)。則無多求于人。若難自存。則宜善事其上。是眈眈逐逐。在彼為惡德。在我反為恩施。以各爻全取逆行。必于逆中求順。反中求正。人逐情欲。我正性命。人貪物利。我保天道。而其終即足以轉(zhuǎn)禍為福。易災(zāi)為祥。履險(xiǎn)如夷。知難就易。此固圣人因時(shí)致用之道。亦即頤卦隨時(shí)養(yǎng)正之功。學(xué)者勿徒視文字之詁。而忘象爻之用也。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。
宣圣講義
此頤六五爻辭也。六五居外卦正位。以陰加陽。按之他卦。應(yīng)為全體主位。而頤以陽貴。陽爻在初上。則主爻亦隨之。且上卦為艮。艮之用在上爻。一陽居上。群陰聽命。此頤主爻在上九也。既從陽爻之主。則六五當(dāng)順以求合于上。陰者下降。反而上行。且違常理。以中爻聽命于外。故爻辭曰拂經(jīng)。與六二同。蓋六二為內(nèi)卦中位。亦不主內(nèi)卦。而反聽命于初九。是違易之原例。而稱拂經(jīng)也。然六五之拂經(jīng)。卻異于六二。則以內(nèi)外之地不同。動(dòng)止之用不類。進(jìn)退之?dāng)?shù)不一。順逆之道不倫。六二原應(yīng)向上。而反以求養(yǎng)于下。悖夫奮迅之用。阻其升達(dá)之力。使震之道不能暢行。而與上之艮有背馳之過。故六二不足以有為。而占征兇也。六五則不然。因近于上九。得接于陽明。而上九以下照之光。時(shí)孚于中位。又以艮止之道。陰克從陽。以知止自貞。柔克順剛。以守靜自養(yǎng)。陰陽既協(xié)。內(nèi)外相合。剛?cè)峒日{(diào)。物我相濟(jì)。此以逆成順。以偏致正之道也。故六五為吉。而異乎六二者也。陰以自攝。則在位不驕。柔以對(duì)人。則所與有得。不驕則無忝于位。有得則可安于中。是以能協(xié)居貞之吉。而善自全也。居以位言。貞以德言。有德有位。無詐無虞。故曰居貞。言六五在外卦正位。而能如內(nèi)之守貞不失也。六三貞兇。以不可守也。六五貞吉。以可守也。外志在行。而六五宜守。以其陰柔無勢(shì)。逼于上九之陽剛。既不可進(jìn)。復(fù)不能退。唯有守位自固。順時(shí)交鄰。不求于遠(yuǎn)。以犯艱險(xiǎn)。不志于外。以戢禍亂。此六五硜硜?zhàn)员Ｖ?。不以夸大招愆尤也。故爻辭曰不可涉大川。謂其不利遠(yuǎn)行。不宜越險(xiǎn)。本沉潛之德。無超騰之資。乃時(shí)地之使然。善于養(yǎng)正之所志也。六五求養(yǎng)于上。雖較六四為易。而以險(xiǎn)之難行。柔之不大。平易則可為。艱險(xiǎn)則不宜履。本頤之虛以求實(shí)。切勿蹈空疏自夸之嫌。因艮之止以有定。切勿干進(jìn)退失據(jù)之咎。不可涉大川一語。固示爻用之所限。亦戒夫人事之造次也。
象曰。居貞之吉。順以從上也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以六五本正位。而能依陰柔之德。不自主持。順從上九之陽。乃得占居貞之吉。即明頤之為用。在能舍己從人。毋貪物好。而逐于情欲。則性命自正。身心得養(yǎng)。其重要處。在以貞成利。以道全生。蓋養(yǎng)有大小。而生成之本。不在物欲之充。而在性情之得正。不在外來之養(yǎng)。而在保存之適宜。六五雖順以從上。非棄其所守也。乃因順以自全其貞。因從以自處于正。故爻辭特揭居貞二字。明示在進(jìn)退之外。先勖其所守。亦即指出在外物之余。先盡其所養(yǎng)。養(yǎng)己而后養(yǎng)人。養(yǎng)人而后養(yǎng)物。情也。性也。不可混而一之。則自求口實(shí)。不徒飲食之需。而君子所慎。正在飲食言語之內(nèi)。觀于六五居貞之吉。則可見外雖毋悖于物。而內(nèi)必先不失其真。非謂徒隨人以生存者也。自六二至六五四爻。所抱之志皆同。而所用有別。是即克保其真與否之辨?？俗员Ｕ?。其用自善。其行自吉。否則徒為物役。終將身殉。更何足語于養(yǎng)哉。六五互萃卦。變?yōu)橐尕?。萃聚也。益加也。不有德。安能聚。不有道。安能加。頤以養(yǎng)正。而必本于震。成于艮。震以始之。艮以終之。終始相須。動(dòng)止相劑。為內(nèi)者充而全之。為外者致而止之。物集而不害。生成而不渝。德小而益進(jìn)。功大而愈卑。剛以全其天。柔以充其業(yè)。此君子于自養(yǎng)之道。于六五一爻可以見矣?；蛞苑鹘?jīng)為不宜于養(yǎng)。不可涉大川為不良于行。而以居貞則枯守?zé)o聊。順從則折辱忘恥。是皆不達(dá)于頤之用也。頤本中虛外實(shí)。猶外強(qiáng)中乾之體。既無自強(qiáng)之資。必藉他山之助。而虛善受。有容乃大。是成德達(dá)道。正賴于取盈劑虛。裒多益寡。六五為陰爻之盡。是中虛之極。必資于外以補(bǔ)益之。方足充其生成之用。然非以身殉物也。非舍己求人也。取人以裨我。因物以贍身。故必先有守。而后可有為。先自固。而后可自展。此居貞之吉。實(shí)由時(shí)地之宜。因應(yīng)之妙。而后得之。雖貴乎順從。卻重在擇取。六五得位。乃能因勢(shì)適宜。而不違乎養(yǎng)正之道。占者得此。要先定其心志。委宛自全。不得以順從之辭。而忘居貞之訓(xùn)也。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。
宣圣講義
此頤上九爻辭也。頤卦大用在始終二陽。而上九尤要。此異乎他卦者也。他卦上位為窮。其用已竭。而頤上九反得展其用。以孚于頤道。則由于上九為艮之一陽。下包二陰。如天之覆。日月之照臨。其德下沛。其光內(nèi)凝。以應(yīng)乎初九。成其終始之道。達(dá)乎內(nèi)外之情。故上九占為吉利。能與全卦大用相稱也。頤之為道。以陰陽奇偶。剛?cè)醿?nèi)外。生成終始。恰得其宜。故名為頤。為其能致之于成。如生者得其養(yǎng)也。天地萬物。凡始生之。必終成之。所需在養(yǎng)。不得其養(yǎng)。萬物不長(zhǎng)。此養(yǎng)之所以為貴也。頤以二陽養(yǎng)四陰。陰亦養(yǎng)其陽。如人男女居室。共生共存。如物雌雄配合。同育同榮。二者不得離也。離則俱敗。雖生不久。雖育不卒。是為夭劄。道之戾也。艮震二陽養(yǎng)其四陰。合居一卦。尤見諧和之功。則又異乎艮震之未交也。震主其內(nèi)。艮主其外。震發(fā)其始。艮成其終。養(yǎng)者志于成。此艮之重于震也。而艮之所以成者。即在上九之一爻。與震之發(fā)育在初爻。有同美之稱。而震尚待艮以終之。是艮者頤之大用所寄。亦天地人物大養(yǎng)所存。傳曰成言乎艮。艮所以成萬物之終始者也。終則有始。生生不息之道然也。故艮之一陽。雖終非終。而頤之上九。雖窮不窮。天道盈虛。如環(huán)之流行。周而又始。乃推之無垠。此頤上九之為用。將與天地同紀(jì)。而萬物莫不由之以生以成。故辭稱為由頤。謂養(yǎng)者由是以成其養(yǎng)。而用者由是以達(dá)其用也。既由矣。勢(shì)將自順。行將自利。唯在由之者自厲。厲以由之。則無復(fù)悖于行。違于道。斯占為吉。且厲者甚言之也。在上以剛行柔。在外以明蒞幽。其道若迫。其至若驟。其進(jìn)若拒。其退若促。是有類于厲。而責(zé)在自厲也。此與乾九三爻辭夕惕若厲之厲字義相近。皆以其鑒于害。而求其利。慮于兇。而就其吉。以別于從違之道。而獨(dú)往獨(dú)來。以辨于邪正之途。而或出或入。仍不外夫由頤之義也。蓋由從也。從必有違。入也。入必有出。如行兩歧之路。游二去之門。是在自擇焉。故曰厲吉。誠以卦爻皆上行。陽又主升。今上九反從下降。以覆照二陽。而合應(yīng)于初。其道異尋常。其行有擇別。雖曰由之。并非任其來去也。以必由艮止之義。由上九覆照之用。而后得其養(yǎng)。以成由頤之道。若反是則厲矣。害且至矣。更奚吉哉。故爻辭由頤厲吉四字實(shí)相應(yīng)。而見艮止之義。恰當(dāng)于養(yǎng)正之功。有正則有邪。有止則有進(jìn)。是由頤在乎知止而自反也。厲即自反之義。由外以溯內(nèi)。由上以向下。由高明以入淵深。由虛冥以覆照乎無垠。此上九之大。即頤之大用也。利涉大川。本天行健。高明覆物。光輝照物。故行無不宜。此與六五恰相反。可見陰陽之別。剛?cè)嶂?。行止之分。利害之辨。艮以善止。而反利于行。以其能止。始能行也?br />
象曰。由頤厲吉。大有慶也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上九以艮之一陽。反照于下。挈二陰以從上。正孚養(yǎng)正之義。譬如人之修養(yǎng)。以情順性?？酥缕渲泻?。則生成合道。自孚吉利。所謂由頤。正從正之義。以乾卦辭各正性命為主旨。艮從于乾。止得其正。陰歸于陽。情不害性。則由者即率也。由頤即率性為養(yǎng)也。而必自厲。以制其欲。格于物。致其和。而達(dá)于中和。斯厲之所為也。且厲又本下卦震奮之義。發(fā)揚(yáng)蹈厲。以全其剛。剛則無欲。而至性見焉。有欲則柔。柔則濁暗不明。不明則不誠。不誠則失其性。失其性則乖其生。是由頤之道。正與大學(xué)知止有定。中庸致曲有誠各節(jié)所述次第工夫。始終一貫。蓋所由者。即此次第工夫。由淺入深。由粗入精。以迄大而能化。誠而能明。庶為全始全終?？顺善漯B(yǎng)?？吮M其性?？朔灯湓咭印Ｋ拐\養(yǎng)之至也。而有賴于自厲焉。人物生成。斯須不離乎道。亦不離乎情欲。由道則成。由欲則敗。視其所由。而圣愚賢否別焉。頤以養(yǎng)正為用。則所由者。必自下而上。自始而終。全其天性。返乎本原。斯為養(yǎng)正之大則。亦即上九由頤之義。茍以省察所及。存養(yǎng)不忒。格致有方。修身俟命。以同天道。以應(yīng)時(shí)宜。則其所成?；睾踹h(yuǎn)矣。人道既至。天命來同。吉兇禍福。自我辨之。利害窮通。自我宜之。富貴不淫。貧賤不移。所守如一。所行不二。則乾辭所謂利貞。實(shí)由正性命保太和而來者。亦即頤之利涉。正由養(yǎng)正自厲而來。故大有慶也。言其可慶非小。而不啻自得之也。大有本離乾合成。外光明而內(nèi)剛健。乃充實(shí)而有光輝之象。頤之上九。亦類乎是。故稱之為大有慶。不獨(dú)見其吉慶之大而已。更以爻言。內(nèi)互坤對(duì)乾。上爻與初爻變而有觀象。亦含有大有之用。不必為離上乾下也。且以頤之為用。近類中孚。中孚者中和也。既有其中。自形諸外。此大有慶。實(shí)基中之充實(shí)。頤本中虛。以陰能從陽。陽善翼陰。中外相和。剛?cè)嵩蕝f(xié)。則就其擇善而從之道。亦可知其吉慶之大。如上下相諧。君民相得。一歸于正。則其可慶。不待蓍龜。釋文特以此明上九之道。為可貴也。讀者當(dāng)合全卦。細(xì)推繹之。
宏教附注
頤上卦三爻皆吉。而用不同。以遠(yuǎn)近異地。親疏異情。而六五正位。究為上九所重視。故六四有虎視之喻。六五無之。而六五得居貞之吉。六四則遜焉。至于上九。以剛行柔。覆翼全體。如日月中天之象。其吉尤勝二爻。則亦時(shí)所與。勢(shì)所成。雖居窮位。而用不匱。雖有無悔之嫌。而道不變。則以得陰爻之協(xié)濟(jì)。與初九始終相應(yīng)也。讀者可細(xì)息之。
宗主疏述
頤卦頤養(yǎng)也。養(yǎng)必資于物。故在大畜之后。言物畜而后有養(yǎng)也。大畜五爻豶豕之牙。即已寓言養(yǎng)之意。以養(yǎng)莫先于養(yǎng)老。孟子所謂老者非肉不飽。豶豕之肉。可食而易得。爻辭乃取之為喻。與噬嗑之干肉干臘。同為養(yǎng)身之物。而皆取象于頤。噬嗑為頤中有物。大畜自四至上爻亦如頤。兩端實(shí)而中虛。如人之口。口食養(yǎng)身。此養(yǎng)之必由頤也。雖養(yǎng)不止于口腹之需。而生命之養(yǎng)。則自口腹始。且養(yǎng)必以合宜為先。腹中空虛。方甘于食。此頤卦取中虛之義也。虛則善受而能化。則凡有益心身。有養(yǎng)精氣。有育性情者。皆當(dāng)以虛受為貴。能化為重。俗稱食古不化。乃不善食也。多食成病。乃不善受也。皆乖于養(yǎng)。故頤之為養(yǎng)。必先中虛。必求易化。虛而化。道之至也。德之至也。豈徒口腹形體之養(yǎng)已哉。
頤卦固象人口頤。凡中虛外固之器物亦象之。不限于口也。易傳稱頤為養(yǎng)。仍取口食之義。而推其用。則凡有育身心。有益性命者。皆頤所包含。以其皆屬于養(yǎng)也。大畜以育為用。與頤無大差別。不過大畜述其養(yǎng)之根源。頤則明其養(yǎng)之流派。大畜重在養(yǎng)之預(yù)備。頤則重在養(yǎng)之施行。大畜志于物。為得物以為養(yǎng)也。頤志于己。為修己以達(dá)于養(yǎng)也。以大畜為艮乾合。四陽二陰。兩相畜也。其志在外。以陽多也。陽多則進(jìn)。頤以艮震合。四陰二陽。兩相養(yǎng)也。其志在內(nèi)。以陰多也。陰多則退。一進(jìn)一退。而生成之道備。始終之事具。二卦實(shí)相輔為用者也。序卦曰物畜然后可養(yǎng)。足見養(yǎng)之必由畜來。雖有頤養(yǎng)之求。茍無物畜之備。則所求莫給。雖有畜育之志。茍無頤養(yǎng)之方。則所育不充。本末相須。體用待協(xié)。而必合二卦。方足以達(dá)乎育德之用。滿其口實(shí)之求。是頤卦乃紹大畜之道。而更擴(kuò)之以底于成也。陰之與陽。居則相需。行則相待。動(dòng)則相益。靜則相慕。錯(cuò)之則為配偶。雜之則成淫亂。唯禮以節(jié)之。誠以孚之。則相敬不怨。相愛不狎。此天道人情之有常也。大畜與頤陰陽雖不平均。而序列齊整。配合雖未穩(wěn)妥。而意志調(diào)和。正如男女之克守禮儀。不敢放蕩。而能通情愫。不至乖違。乃相安相成。以育以養(yǎng)。性情均協(xié)。物我同春。此易稱之為養(yǎng)正也。所謂養(yǎng)者。陰以養(yǎng)陽。陽亦養(yǎng)陰。如大畜之交相畜也。上艮下震。皆為二陰一陽。各得相養(yǎng)。而不相犯。其用最宜。其道頗大。唯合全卦則如是。若分爻而論。吉兇便不同。故彖辭贊其善。而爻辭多著其兇。為人情易偏。養(yǎng)正之道實(shí)艱。物欲難測(cè)。貞吉之占匪易。此圣人示教微意。讀者不可不審。
頤卦大用在養(yǎng)。而分養(yǎng)正與否。定其吉兇。彖辭貞吉。即所謂養(yǎng)正則吉也。初九朵頤兇。即所謂不能養(yǎng)正則兇也。故全卦爻辭。吉兇互見。而象辭則重在慎言語節(jié)飲食。以立人道大則。蓋頤之為養(yǎng)。固在言語飲食。言語關(guān)乎養(yǎng)氣。亦德業(yè)之本原。飲食關(guān)乎養(yǎng)生。亦性命之樞紐。古人修養(yǎng)。必先斯二者。孟子曰我知言。我善養(yǎng)吾浩然之氣。與中庸至誠無息之道。莫不關(guān)乎言語之養(yǎng)。為其氣息出納。能通天地。達(dá)神明。閑邪存誠。驗(yàn)辭知旨。無非以口舌之鑰。明呼吸之要。而達(dá)于養(yǎng)氣之功也。孔子飲食一一有度。論語十章所錄。皆關(guān)修養(yǎng)之道。大學(xué)所謂心不在焉。食而不知其味。與顏?zhàn)雍勈称帮?。夫子飯蔬食飲水。莫非飲食之養(yǎng)。甘肥傷體。飽飫倦精。亦不外以口腹之需。性情之辨。而期孚于養(yǎng)生之訣也。故頤卦先舉之以示例。見人道之于養(yǎng)務(wù)必志于正。正則合道。否則悖生。言語飲食。各有其正道。各有其生宜。一乖于前。則遺災(zāi)于后。此君子必慎必節(jié)者也。夫卦辭之義。莫不本于卦象。頤以上艮下震。初動(dòng)終止。內(nèi)虛外實(shí)。柔悅剛從。其相須成用。實(shí)足以分善惡兩途。邪正二道。循乎性。則善而正。役乎物。則惡而邪。即在一飲一食之微。片言片語之頃。足以別乎吉兇之?dāng)?shù)。殊其悔貞之門。蓋在下卦。六二為正位。而上卦六五則非正也。內(nèi)貞外悔。易之本例。故在下有貞吉之占。而在外則不免悔吝之應(yīng)。以道言之。即謙退廉潔慎謹(jǐn)樸約者。自孚貞吉之道。而得養(yǎng)正之功。此頤之本旨也。若貪恣浮夸。驕侈。狎褻者。即不免悔吝之咎。而乖頤養(yǎng)之用。則變頤而成大過之象矣。茍明此理。即可知頤卦之用。與辭義之異同。亦足以覘趨避之道也。
頤卦爻辭有異他卦。后人多未能明解。以頤卦象。原為復(fù)剝二卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言則為復(fù)卦。由上言則為剝卦。以初上二爻皆陽也。而原卦上艮下震。果易其位。則變?yōu)樾∵^。而爻位之變。則為大過。皆有相通用之義。此爻辭吉兇互見。利害各殊。大抵變?yōu)閺?fù)則吉。為剝則兇。為頤則利。為大小過則害。而其不能免于變者。正以卦爻之相互。與爻位之易變耳。故自初至三爻。下卦皆兇。而自四至上爻。上卦多吉。不獨(dú)因艮止之良于用。靜反之合于道也。易之大用。以陽為體。而從陰為用。乃孚于道。蓋剛以柔行。內(nèi)貞外亨。恰如天道。則所如無不利。反之則為害。頤以震在下。志于動(dòng)。幸得艮之止。為之節(jié)制。始全其生。成其養(yǎng)。然艮亦非獨(dú)立能自養(yǎng)者。必先有震之動(dòng)。以遂其生出之機(jī)。而后因而成之。所謂成全之德。必在初生之后也。茍未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎養(yǎng)。唯其有需于養(yǎng)。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不過頤之用。在養(yǎng)不在生。在艮不在震。為乾道大生。自有乾后。萬物早已生矣。雖后天以萬物出乎震。為生成之首。而非生之根源。正如一歲之春。萌芽發(fā)育而已。其根早已生成。其干早已長(zhǎng)大。則所需者。風(fēng)日之和。雨露之潤(rùn)。即所謂養(yǎng)也。既重在養(yǎng)。則全卦大用。多本于艮。此下卦不及上卦之吉。實(shí)有由也。然易道重人事。中爻人道所見。果截初上二陽。則成純陰。非人道之正。必合天地之道。參覆載之功。而后得明生生不息之用。以全其性命。保其中和。此卦用必兼攝上初而為占也。以后天不違陰陽之合。不離往復(fù)之途。則一剝一復(fù)。天道自然。人事應(yīng)之。自分趨避之異趣。而吉兇利害。亦由此以區(qū)別。故其用多取逆行。為將挽天數(shù)之窮。而孚來復(fù)之運(yùn)也。自六二以上。即當(dāng)由斯分明順逆之用。而見人天之合。此頤養(yǎng)之旨。非如他卦六爻之辭。非同彖象者也。讀者茍細(xì)心悟之。自可了然指掌矣。
頤卦全體六爻。分上下卦與陰陽爻。上有陰陽。下亦有陰陽。而皆二陰從一陽。不過上之陽在上。陰上從為逆。下之陽在下。陰下從為順。而易制以陽為主。陰倒求陽亦為逆。以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆。為陰盛。則多兇。上卦之逆。為陽明。則多吉。陰雖多于陽。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而勢(shì)順。故盛。在上以其升而行艱。故衰。不外本其升降之性。與其離合之情。而別其得勢(shì)或失勢(shì)也?？傊?。陰必得陽。而后成其養(yǎng)。陽亦以得陰。而后充其養(yǎng)。此上下二卦。各相為養(yǎng)。而其順逆自殊。上以陽明在顛。群陰翕服。故所養(yǎng)者大。而其德為吉。下以陽潛在底。群陰外包。故所養(yǎng)者小。而其德多兇。正如君子能養(yǎng)小人。而不能就小人之養(yǎng)。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也。參之蒙卦。亦與此類。一陽在顛。得養(yǎng)正之用。而下坎一陽在中。究勝于頤。但上阻二陰。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其陽之不易達(dá)于外。而必賴諸養(yǎng)也。蓋陰者人之情欲。而比昵于物。陽者人之天性。獨(dú)通達(dá)于道。陰勝則乖。陽明則正。而吉兇利害。亦隨之辨焉。故頤以養(yǎng)正稱。圣人示教之微意。明其不正。雖養(yǎng)亦殺。即視夫情欲之過否。與性命之正否。而分其為頤與非頤耳。讀者審其爻辭。參之卦象。則可知其深義矣。
頤卦自二至五爻皆陰。爻辭皆以顛拂為用。即皆取倒行逆上之意。如六二顛頤拂經(jīng)。六三拂頤。六四顛頤。六五拂經(jīng)。其義固同。而成用略異。唯六二既稱顛頤。復(fù)言拂經(jīng)。六四則曰拂頤。此在下卦二陰爻所行有殊致也。以六二居內(nèi)正位。而應(yīng)上之六五。乃有顛拂二者之行。顛以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反者由外而內(nèi)。雖皆為逆。所處有不同也。六二兼之。故賅二義。六四則取顛頤。而不及拂。六三六五。則一言指頤。一言指經(jīng)。而不及顛。因四在上卦。與六二同功。乃同有顛頤之稱。蓋本上九之下施。倒以相交。亦猶六二之倒合于初九也。六五則與六二為上下中位之配。有居中馭外之勢(shì)。而其行以逆。乃皆言拂經(jīng)。謂反乎常道也。易之常道。中位為主。今六二六五。各以求養(yǎng)之故。而反其例。以與初上合。是反常以從權(quán)。故曰拂經(jīng)。以在正位。乃稱正。經(jīng)猶正也。如布帛之經(jīng)。與緯有別。如網(wǎng)羅之網(wǎng)。與目有別也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂頤。不稱經(jīng)。以與六五內(nèi)外同功。故亦以拂稱。言六三由外反求諸初九之養(yǎng)。而背夫爻位下上之恒例。與六五之求養(yǎng)于上九。有違夫陰爻下降之原理。故皆曰拂。明其不順理成章。而重在自求口實(shí)。虛則善受。四爻皆虛。皆志求初上之實(shí)。下則求于初。上則求于上。其求同。而行不同。又以易卦大則。下卦主升。上卦主降。以下為內(nèi)。上為外。由內(nèi)向外為進(jìn)。由外返內(nèi)為退。此即一開一合。一表一里之道。今頤上下皆逆行。唯初上兩爻為順。四陰爻則皆取顛拂之義。以致其用。要知順即正也。頤本養(yǎng)正為貴。四爻之逆正以求合于正。非辭之故相貶抑也。設(shè)陰不自逆。是將與陽背馳。而失其正。更何以語于養(yǎng)。何以用夫頤哉。此義向來未能明解。實(shí)不知頤之為用。與傳所謂養(yǎng)正之義。雖日讀易。終莫得圣人立辭之旨。豈不大可慨哉。易理至深。易辭至精。未可泥一而不化。執(zhí)此而忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。頤則不然。以初上為陽。從陽即以順正。讀易者當(dāng)先知此義焉。
宣圣講義
頤卦象為震艮合。上艮下震。為二陽四陰卦。陽在兩端。陰居中。上下始終皆陽。而內(nèi)包四陰。卦象頗類中孚。不過中孚陽多于陰。頤則陰多于陽耳。又大象類離。離亦中虛。陰在陽中。唯離陰少。而所類者三位之離。非重卦也。此頤卦雖與離相似。究不同。卻與中孚體用有相類處。以陰虛陽實(shí)。實(shí)中含虛。為天道下行。地道上升之義。雖非如泰與既濟(jì)。而其環(huán)行周流。從終復(fù)始。實(shí)象地居天中。大氣環(huán)行于四圍。形在氣里。周回?zé)o盡。則陽者衛(wèi)外以為固。陰者持中而不渝。剛者周行以為度。柔者自保而不撓。故為虛中善納。強(qiáng)外能充之道。譬諸器物。中虛能容。外固不窳。此相須成用。而交益以致于道者也。易之卦象最善者。莫過于中孚。中孚即中和也。外剛以成其中。內(nèi)柔以達(dá)于和。如人性情兩正。體用兼善。則在己克止至善。以成其性。在物克明明德。以推其道。此圣功王道仁智備至者也。故曰中孚。而頤亦有似焉。頤雖陰多于陽。而陽貴。取物以養(yǎng)性。而性不役于物。因情以見道。而道不蔽于情。是能孚中孚之義。而成頤養(yǎng)之道也。夫頤之卦象。前已釋于噬嗑。噬嗑以離合震。九四一陽。如物在頤中。示人之食在口中。即以養(yǎng)生為義也。頤則以艮易離。中連四陰。既非如噬嗑之含物。不得為口食之象。而反釋為養(yǎng)者。是非重在食也。食或重矣。亦非必在口中。雖非口含有物。而仍不失于養(yǎng)。則以口頤既具。即有食物之用。雖不見其食。而必需可知。故辭明示之曰觀頤自求口實(shí)。言既有頤。自待于食。虛者善受。則不容其匏瓜之系。而不求食也。既志在求食。則俠不見其食。如噬嗑之含物。而可測(cè)其必充頤之用。以達(dá)夫養(yǎng)之之道。是食不食。不在見物。而養(yǎng)之有待于食已甚明。故頤不徒具也。為食而有頤。為養(yǎng)而有食。是頤者養(yǎng)也。用頤即以成其養(yǎng)。無養(yǎng)不足以孚頤。無頤不足以稱養(yǎng)。而養(yǎng)之為道。亦非徒頤。為頤固為養(yǎng)用。而所養(yǎng)不止于頤。則以頤之為物小而取類大。為名近而包義廣。求口實(shí)一語。豈徒甘肥之嗜。齒舌之謀已哉。夫亦有深意存焉耳。故重在觀。觀卦以二陽明于上。而比于日月中天。照及一切。物無遁形。乃名觀。陽在上也。頤之上爻亦陽。光明下臨。萬物同顯。其下又有陽以映之。如日月對(duì)明。鏡燭相射。其光益大。其觀愈清。則所以辨于性情。別于善惡者必審。而所以擇于物。致于養(yǎng)者必宜。此雖以頤為求口實(shí)之養(yǎng)。而所重則在養(yǎng)之得正否也。故傳曰頤養(yǎng)正也。
蒙卦辭蒙以養(yǎng)正圣功也。今頤卦亦為養(yǎng)正。足見頤之為養(yǎng)。直徹始終。其初為生命之需?？诟怪B(yǎng)。其至則性道之學(xué)。圣賢之養(yǎng)。一以貫之。原無二致。養(yǎng)正云者。以卦象言。始終陽剛。內(nèi)包陰柔。陰柔本物欲之類。陽剛通性天之真。是以全卦六爻。性情天人。首末終始。未嘗相違。而互成其用。以剛養(yǎng)柔。則情不乖性。以陰養(yǎng)陽。則天不遠(yuǎn)人。是所謂中和之功。內(nèi)外之至。各得其所。而恰宜其用。遂其生。即大人能養(yǎng)其大體。小人能養(yǎng)其小體。物我皆如所養(yǎng)。以生以存。以大以化。天地之養(yǎng)萬物。萬物亦以自養(yǎng)。此即養(yǎng)之至也。養(yǎng)正之謂也。夫天地之于物也。無一不生。無一不養(yǎng)。而無一不養(yǎng)于正。唯正能遂其生。能成其養(yǎng)。所謂正者。性情也。中和也。故蒙卦以之養(yǎng)蒙。以孩提之童。有其天真。老氏所謂和之至也。喜怒哀樂。發(fā)皆中節(jié)。衣食玩好。嗜皆合度。是即正也。從而育之充之。以保太和。全之成之。以孚天性。即養(yǎng)正也。是養(yǎng)正必始于蒙。物皆有蒙。不獨(dú)人也。人為最顯。故蒙養(yǎng)法于童蒙。徵于口食。為其易解易明也。此頤與蒙皆以養(yǎng)正為用焉。頤又泛指一切之養(yǎng)者。物皆有生。皆求其養(yǎng)。則皆有取于頤。以求口實(shí)。以達(dá)其全生遂生之養(yǎng)。在初雖口腹之欲。其終實(shí)性命之正。蓋本乾之大生。而道變化。重在正性命。保太和。以成利貞之德。艮震二陽。皆自乾出。而居始終。括一切。凡生成變化。莫能外之。故卦取其合。已見養(yǎng)正之道所本也。艮止而震動(dòng)。震木也。為萬物之始。如春之萌動(dòng)。艮土也。為萬物之成。如地之厚載。二者合德。則生者成之。動(dòng)者載之。有本有末?？耸伎私K。此為養(yǎng)正之大則。而頤之所以成用也。艮止于外。震動(dòng)于內(nèi)。艮以靜而代坤順承。震以奮而體乾行健。此剛?cè)嵯嗟?。陰陽克諧。以竟天地之用。而達(dá)生成之功。是即養(yǎng)也。養(yǎng)正之所著也。由爻言之。二陽四陰。陽本奇。陰本偶。奇偶相配也。陽數(shù)九。陰數(shù)六。陰得陽三之二。陽數(shù)十八。陰數(shù)二十四。合之得四十二。恰孚人物生成之?dāng)?shù)。以與天地校。不相犯而相孚。陽衛(wèi)于四方。陰守于中央。此天地之象。而有類中孚之行。故能養(yǎng)正不偏于情欲。至性不戾于柔剛。此取象之妙。成用之臧。有非人所為。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之養(yǎng)。依其相畜。更充其相成之道。則仍孚于道之一陰一陽也。讀者就卦爻之象。細(xì)玩味之。則可見易教之善。文王周公之圣矣。
頤卦上艮下震。中互坤卦。其往來大過。其反為小過。皆四陰或四陽。剛?cè)岵黄骄?。而頤則以陽包陰。且兼終始。故為吉卦。而近于中孚。凡陰陽不平均者。其行易失中。獨(dú)中孚與頤得中。其反對(duì)大小過。則失中矣。故名過。過猶不及。小過與頤。只上下易位。大過則反為陽多陰少。陽四爻。陰二爻。而皆以陰包陽。陰兼終始。陰勝于陽。故為過。大過以陽多受侮于陰。故曰大過。小過以陽少受侮于陰。故曰小過。因陽少易受侮。其過猶小。若陽多而見侮。是過已大也。然以時(shí)位之異。境遇之殊?；蛞嘶蚍?。原無定論。如陰盛之際。陽自屈。而陽升之時(shí)。陰亦消。此天地自然之理數(shù)也。第以人道為言。陽宜揚(yáng)。陰宜抑。陽主外。陰主內(nèi)。方為正軌。易旨即以此為準(zhǔn)則。而名陽息為復(fù)。陽消為剝。以見陽之不可侮也。大小過之名。皆以陽受陰迫為慮。以陽反在內(nèi)。受陰之包圍。而失其剛健之道。此可慮也。故曰過。過猶失也。頤與大過。本為往來卦。而恰相對(duì)。以艮對(duì)兌。震對(duì)巽也。陰反成陽。柔反為剛。一易其位。乃失中行。故頤為養(yǎng)。而過為傷。頤則近于中和。過則害于善良。存性則得其正。從欲則逢其殃。以禮制情。斯為修養(yǎng)。恣情徇物。乃類顛狂。故頤為吉。而大過為兇。體天道之有常。宜事物之用中。陽剛以順于性。陰柔乃成其蒙。頤猶有德之君子。大過則無行之狡童。此二卦之異趣。而時(shí)用以難同也。夫頤大過皆獨(dú)立卦。與小過中孚同。小過反對(duì)為中孚。其爻異也。乾坤坎離皆然。皆以爻位陰陽之異。而為對(duì)卦。然非如他卦之能反覆成二卦也。故名獨(dú)立卦。如頤大過。雖反覆不變。若大畜反覆則為無妄。是二卦合為一卦者。唯上述乾坤坎離大小過中孚與頤八卦異焉。此周易列序卦次。取反覆卦外。即以相對(duì)者為連續(xù)往來。明不外一陰一陽之謂道。而爻位剛?cè)帷Ｏ嘁蟹?。相生化。無有已時(shí)。如頤之與大過。雖非反覆。卻成往來。陰極變陽。陽終生陰。乃天地定序。不待反覆而后明也。是用頤必知大過。乃本末終始之事。知其有過。得其頤養(yǎng)。徒志于頤養(yǎng)。未有不流為大過者矣。故二卦乃相對(duì)而相繼。如物之有正反面也。
頤雖與大過往復(fù)。而與中孚相類。以中孚與小過往復(fù)也。頤為養(yǎng)以適于中和。則中孚亦宜于修養(yǎng)之卦。在天道。中孚為冬至。一陽來復(fù)之時(shí)。而人道象之。亦為一元將始之象。以人生日日生息。元?dú)庋?。周而?fù)始。如夜半子時(shí)。陽氣初升。生機(jī)乃動(dòng)。而修道者特重此機(jī)。名曰活子時(shí)。實(shí)即元?dú)庵葎?dòng)也。而頤以震之一陽在下。正如復(fù)之下卦。陽初奮振。而生機(jī)初發(fā)。其生息可至無限。此誠可貴者也。更以頤之上卦為艮。艮止也。其上爻一陽。如日中天。光明下照。又如人靈明上發(fā)。性光澄澈。渣滓都消。是道功將成之候。性靈上達(dá)之時(shí)。其在初為知止。而后有定。以息萬慮。凈一心。歸于至一。保合太和。而在終。則為誠而明。大而化。中和并至。位育同成。以孚于乾元。而同于太極。斯二卦之合。實(shí)為內(nèi)修玄妙之功。由人入天。由情歸性。以生生不息。而達(dá)乎至誠無息。以為物不二。而極于無聲無臭。此固始終一貫工夫。非徒如蒙之養(yǎng)正已也。故頤養(yǎng)者。小之則日食延生之事。大之則成性存誠之功。近之則取物贍身之為。遠(yuǎn)之則通天立命之境。是所謂養(yǎng)者。豈徒口實(shí)之求哉。然就口食言。亦正有深義。以吾人生命需夫飲食。而精氣通于天地。口腹關(guān)于嗜欲。而吐納接于靈明。旨口實(shí)之所求。不必專為菽水也。修辭立其誠。則知言同于養(yǎng)氣。無息極于悠久。則呼吸貴于膏粱。味道者審夫精華。則咀含無非學(xué)問。知音者明于天籟。則嘯歌直動(dòng)神天。是皆養(yǎng)氣養(yǎng)神之所先。抑亦修性修心之必重。是口實(shí)二字。雖淺之屬于飲食。而推之則凡有飫吾心身。足饜吾性情者。皆可出入此頤。而互成其養(yǎng)也。易之示教。往往如是。由淺喻深。由粗喻致。茍不推索至盡。必茫然于古人之辭。此固古今文言有殊。時(shí)勢(shì)忌諱不一。法語難罄。曲譬最宜。要知頤之為卦。取艮震之一動(dòng)一靜。分剛?cè)岫鵀閮?nèi)為外。上紹大畜之業(yè)。下徵大過之變。是皆為義之至精。而習(xí)之所必審者。寧能囫圇吞棗。遽謂頤之養(yǎng)止于求口實(shí)也耶。
頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。
宣圣講義
此頤卦彖辭也。頤取象于人之口頤。故字從頁。明在面也。頤居頰間而夾口?？谥黠嬍?。言語之道。頤亦與其責(zé)。卦取外實(shí)內(nèi)虛。以象如口?？谥锌?。合下動(dòng)上止之用。如齒牙之司出納。故頤用為養(yǎng)。而繼大畜以充其育。大畜之育以資養(yǎng)。頤之養(yǎng)以御物。是我與物交相為利也。人之生也。賴食飲以為養(yǎng)。食飲須物以為料。此頤養(yǎng)之先必畜物也。而頤之志亦在取物以充其養(yǎng)。故曰自求口實(shí)。頤處于物之先。即物之主。有物則利著。頤以物為利。乃有貞吉之占。蓋貞與利。一主一賓。一內(nèi)一外。貞者主也。內(nèi)也。利者賓也。外也。由食言之。則口為主。物為賓。養(yǎng)在內(nèi)。畜在外。此貞吉者。正以成其利用也。如人無口。將何以食。無養(yǎng)。將何用畜。我之不存。何有于物。此貞乃先利。而為頤之所本也。唯貞乃吉。故貞吉即養(yǎng)正之功。譬諸蒙養(yǎng)。必先保其天性。全其良知。而后克就于正。若徒（不知何字?！皠ⅰ弊种邪选敖稹睋Q成“亞”）喪其靈明。毀滅其至性。是猶屈杞柳以為器。削玉石以為形。雖見其工。已失其本來面目。則何貴乎養(yǎng)哉。譬諸雕飾之美。人也。而違乎天?？坍嬛伞＝骋?。而悖乎性。皆非養(yǎng)正之道也。人性本善。習(xí)與為惡。茍見其惡。謂之性成。是不知情性之辨者也。易于乾卦。但曰各正性命。保合太和。乃利貞。不言毀性為正。滅良為和者。誠以利貞原性情之真。中和實(shí)變化之源也。故性命只求其正。太和只期保合。他無所為也。是誠養(yǎng)正之大則。亦即頤貞吉之精義也。貞以正性。而利孚于情?？诟闺m得其食。而不徇于物欲。身心雖得其養(yǎng)。而不乖于天性。此貞吉乃成物利。以達(dá)養(yǎng)正之道矣。故重在觀。唯觀乃辨于情偽。別于正邪。明于物我。以正于性命。若瞢焉不求其故。昧然不知所以。見食則欲。遇物則貪。是養(yǎng)之適以害之。生之適以戕之。更何有頤養(yǎng)之用哉。此觀頤者。為審其養(yǎng)。而慎于所接耳。雖口不能無食。生不能無養(yǎng)。而必先明其所宜。察其所安。方求之以應(yīng)其所需。納之以孚其所容。故曰觀頤自求口實(shí)。實(shí)者誠也。情也。不虛也。不偽也。中也。宜也。不偏也。不過也。恰如其分也。各得其所也。此乃頤養(yǎng)之道。而首在自觀自求也。如人食飲必饑渴之時(shí)。取物必潔好之品。方合于養(yǎng)生。而毋害于物。毋傷于己。此利用也。不然。非病則苦。非費(fèi)則殃。同一求口實(shí)。而有頤與過之別焉。故重在觀頤。謂必孚于頤養(yǎng)之道。而后求之也。
彖曰。頤貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。
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此申釋彖辭之義。明頤之大用也。頤以下動(dòng)上止為用。動(dòng)而止。則所行不踰矩。終始以道。不失其正。則養(yǎng)不悖于性。利不害于生。且內(nèi)虛則善求。外實(shí)則善予。傳稱臨觀。一予一求。亦以其德用言也。頤之艮震。皆二陰一陽。各予所求。而不待于外。故能貞以協(xié)吉。艮德在靜止。而光明在上。震用在奮興。而剛健在下。合則有頤觀二卦交互成用之象。求在己而物不干。則我生自在。物相應(yīng)而養(yǎng)不匱。則我身有真。此能孚貞吉之占。而克稱養(yǎng)正之道也。觀頤觀字。亦本觀卦。以艮一陽上明。能照一切也。而頤則以觀其養(yǎng)為用。蓋不貪于物。不恣于情。則所養(yǎng)合道。非如鳥獸徒求飽飫也。養(yǎng)必稱夫育。即生成栽培之義。生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不養(yǎng)之養(yǎng)。甚于無養(yǎng)。故養(yǎng)不在物而在己。此自求口實(shí)。即觀其自養(yǎng)之意。自養(yǎng)不待外物。則為真養(yǎng)。茍需外物。而不免于貪求。是養(yǎng)反為害。所謂自求口實(shí)。必反省口之所宜。而辨其實(shí)之之道。以虛則慕實(shí)。天地之道也。虛而實(shí)之。乃孚中和。不實(shí)不虛。乃達(dá)天德。若虛而不實(shí)。其弊在空。是不及也。實(shí)而過當(dāng)。其弊在窒。是太過也。皆戾中和。皆乖乎養(yǎng)。天地養(yǎng)萬物。即在此虛實(shí)得宜。冬寒則繼以春和。夏暑則承以秋清。皆虛實(shí)之推移。即所謂盈虛消息之?dāng)?shù)理。天地不待于外。而物得其養(yǎng)。則人之為養(yǎng)。亦不得求諸外。而貴在自養(yǎng)。圣人則不獨(dú)自養(yǎng)。且因而推及于養(yǎng)賢與萬民。此即中庸誠者成己成物之義。以充性之德。而體天地之道。固不止養(yǎng)己。必兼養(yǎng)天下也。養(yǎng)己養(yǎng)也。養(yǎng)天下亦養(yǎng)也。同一道而無二致。故圣人養(yǎng)賢以及萬民。雖養(yǎng)人之大。恰如其自養(yǎng)之小。以天地養(yǎng)萬物。恰如其自養(yǎng)。天不為萬物而養(yǎng)。圣人亦不為天下而養(yǎng)。所養(yǎng)近。而所及遠(yuǎn)。所養(yǎng)一。而所推眾。此圣人之養(yǎng)民。本乎天道。發(fā)乎天性者也。始克稱頤養(yǎng)之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道養(yǎng)萬物。圣人亦如之。所養(yǎng)如時(shí)之宜。春生之。夏長(zhǎng)之。秋成之。冬藏之。時(shí)若不同。為養(yǎng)則一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。為能孚震動(dòng)以發(fā)于始。應(yīng)艮止以成于終。則無時(shí)不宜。無地不適。所謂盈虛消息。而不見其跡。發(fā)育變化。而不知其故也。頤之用合于天時(shí)。頤之道達(dá)于天地。故曰頤之時(shí)大矣哉。且頤以順時(shí)成養(yǎng)固矣。而其妙用。則在因時(shí)自養(yǎng)。如人夏葛冬裘。饑餐渴飲。不待外物來告。而自知致之。是即時(shí)用之道。而君子則更進(jìn)焉。飲食之外。尚求其不飲不食之道。衣服之余。尚求其不衣不服之功。此則充自養(yǎng)之義。而師天之無為。如道者修持山林。潛形遯世。不求聞達(dá)。以遂其生。全其性。斯亦自養(yǎng)之一端。但非所語于大眾也。吐納天地。攝取日月。忘形去知。一精同氣。則何待乎飲食。以無飲渴也。何須于衣服。以無寒暑也。此乃道生道養(yǎng)之儔。而超乎象外者也。則其自求口食者。不在尋常之物。而屬天地之精。日月之華。雖有所難知。亦養(yǎng)之別具一格者。不得謂為無是人也。蓋圣人之養(yǎng)。恒異常人。雖示教不以奇高。而成道應(yīng)知玄極。故言養(yǎng)必先觀其所養(yǎng)。則知其所成。智愚不肖。有需于養(yǎng)則一。此天地養(yǎng)萬物。莫不順其自然。而圣人養(yǎng)人。亦必視其自性。必也。各得其所。各如其分。而后養(yǎng)之不害。此頤之時(shí)用為大矣。時(shí)中不失。則夏蟲不必語冰。松柏自然后凋。性之至也。故賢賢必以禮。仁民必以情。圣人不外推性之德。成仁智之用而已。養(yǎng)一而所成萬殊。頤同而所至有類。非有他道。亦唯充其時(shí)用耳。故曰頤之時(shí)大矣哉。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節(jié)飲食。
宣圣講義
此頤全卦象辭。申明卦象之意。并示人道之則也。頤以艮震合。山下有雷之象。山靜而雷動(dòng)。山陰而雷陽。艮雖少男。以卦言。則陰也。為陰長(zhǎng)陽消耳。震則為陽長(zhǎng)陰消之象。故為陽。陽出山下。與復(fù)之陽出地中正相類。不過艮為山。高出地面耳。雷自山下發(fā)。亦較出地中者不同。以陽氣已壯。而上得艮之一陽相應(yīng)。故用異復(fù)。而成動(dòng)止相倚之頤。頤既取震雷之動(dòng)。又因艮山之止。上下相摩。始終有節(jié)。故頤為養(yǎng)。明其動(dòng)止有度。作息以時(shí)。如人之休養(yǎng)也。天以四時(shí)休養(yǎng)萬物。亦如人之日作夜息。初勞終逸。相與調(diào)劑。以遂其生成也。人物皆然。作者必息。勞者有逸。茍作而不息。勞而不逸。是徒耗其精力。而無以繼。若息而不作。逸而不勞。是亦怠其形神。而無以存。二者一不及。一太過。皆悖生生之理。即非所以為養(yǎng)也。此易以頤示養(yǎng)生之道。不外明夫作息有時(shí)。勞逸有度而已。故頤以山下有雷成象。見動(dòng)止之相須成用也。唯其相須為用。則可知?jiǎng)诱卟豢蛇^動(dòng)。止者不可過止。止之失時(shí)。是猶無止。動(dòng)之失度。是猶不動(dòng)。過猶不及。利反成害。善為養(yǎng)者。知?jiǎng)谝葜?dāng)均。而作息之必常。均則事功成。而精力能久。常則德業(yè)著。而形神不殃。是以君子于此。必有所謹(jǐn)矣。人之養(yǎng)也。不必先務(wù)高深。而在日用之細(xì)。不必先求美好。而在尋常之中。故必慎言語。節(jié)飲食。以循乎養(yǎng)生之道。而達(dá)頤之大用也。蓋言語者亦勞逸之所關(guān)。飲食者。即作息之所系。人日勤于業(yè)。則賴飲食以培其精力。日接于物。則需言語以暢其形。神不獨(dú)此也。呼吸嘯歌。莫非聲氣之通。茹吐咀含。莫非口齒之力。而辯爭(zhēng)不與笑語同情。肥甘不與蔬水同用。貴富貧賤。各異所宜。智愚賢否。各殊所好。是皆為養(yǎng)生之所必審。亦君子之所先謹(jǐn)也。故慎言語。無非養(yǎng)氣。亦以養(yǎng)德。節(jié)飲食。無非養(yǎng)生。亦以好生。物我相成。則皆得其養(yǎng)。出納相應(yīng)。則皆遂其生。頤者口之所關(guān)。乃獨(dú)舉此以示人道焉。推而言之。則養(yǎng)德者養(yǎng)其性。生物者生其心。人物同成。天人共順。則養(yǎng)之至者。頤之所謂大也。
頤繼大畜成用。在大畜象辭曰君子多識(shí)前言往行。頤象辭則曰君子以慎言語。二卦合參?？梢娛ト肆⒔讨?。大畜重在畜。故以多識(shí)為先。頤重在養(yǎng)。故以慎言為本。而一出一納。一學(xué)一行。一關(guān)乎古昔。一系于己身。其道不同。而旨趣則一。學(xué)業(yè)務(wù)求其多。故大畜之旨。在畜其德。養(yǎng)生務(wù)求其簡(jiǎn)。故頤之旨。在謹(jǐn)小慎微。君子對(duì)人以寬。取師友必博。為能益我身心也。持己以嚴(yán)。出言行必約。為克免于咎戾也。合而言之。皆得修養(yǎng)之道。大畜以育為本。故重在取。頤以養(yǎng)為志。故重在與。雖求口實(shí)。必戒于貪。不似學(xué)問求其博也。雖習(xí)言行。必志于多。不似言語志于慎也。此君子于物我之界必分明。而日用尋常之間。不得稍忽略。亦不外體天時(shí)代謝之道。推性情善惡之辨。明人道貞利之行。而期于人物同成之效耳。
宗主附注
頤卦象辭曰君子以慎言語節(jié)飲食。此義不獨(dú)關(guān)乎養(yǎng)生之道。且為處世接物。趨吉避兇之要旨。蓋言語飲食。為人事日用所系。偶不慎節(jié)。則災(zāi)害隨至。多飲誤事。酗酒招尤。貪食受毒?？v嗜賈禍。歷來史冊(cè)。時(shí)時(shí)見之。此飲食不節(jié)之關(guān)吉兇也。至于言語。則更甚焉。譽(yù)罵呌囂。固非君子之行。讒謟阿諛。亦屬正士之恥。即令能言取譽(yù)。雄辯稱才。而一語足以生是非。片詞可以貽憂悔。所謂快人快語者。多為仇怨之媒。直口直言者。輒致身家之累。是雖理得氣壯。事正心公。猶不宜逕見夫言。廣留其語。所謂駟不及舌。固不僅為失言者責(zé)也。故傳曰吉人之辭寡。以見言語之慎。實(shí)為君子迪吉之道。而其所成。則亦養(yǎng)之一端。此象辭以之明人道之所貴。著易教之所本。唯口舌之所司。即善惡之所別。一出一入?；?yàn)?zāi)或祥。是皆頤之所包。而在人之善為辨耳。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。
宣圣講義
此頤初九爻辭也。初九即震之初爻。一陽居下。本奮迅之象。懷升騰之志。與震卦用同。而其上接艮。艮以靜止為用。是初九與上爻不相能也。不相能。則好自用。不肯靜止。則樂于動(dòng)。而頤之志在養(yǎng)。養(yǎng)而不克自抑。則將唯情欲是縱。唯口腹是徇。此爻辭有舍爾靈龜觀我朵頤之喻也。朵頤言頤下垂?？谟麆?dòng)而齒以張。則頤下垂。不復(fù)自持。猶見食垂涎之意。靈龜者。卜以決疑之具。取其靜止而能通于神。默息而能納于氣。凡有所疑。必決于神。以覘其氣者。皆用龜以卜之。以其通神明。達(dá)天道?？墒炯獌础１娴湼?。故曰靈。言其通靈也。靈龜為卜。不外慎謹(jǐn)之義。古人大事。必決于神。即非大事。如有疑者。亦多卜之。為防毒害。而格外審慎也。飲食日用細(xì)事。而以非時(shí)令卜焉。今初九因情欲之動(dòng)。忘利害之大。逕舍棄靈龜。而唯朵頤之可觀。意若曰我愛食則食之耳。奚用卜。蓋觀頤之已朵。是食志之已明。有物欲蔽于前。不復(fù)求事理之正否。圖口腹一時(shí)之快。更不論養(yǎng)之當(dāng)否。此所以占兇也。初九本震之動(dòng)。上與六三六四應(yīng)。一陽一陰。而剛?cè)岙惼渲尽２粎f(xié)而有主客之殊。爾我者。客與主也。初九為主。六四為客。初九剛動(dòng)。六四柔靜。故朵頤屬我。而靈龜為客也。夫陰與陽。貴和協(xié)以相得。今不相從。是雖有食。不足為養(yǎng)。食固在口。而害亦及身。是乖頤養(yǎng)正之道。而決其必兇也。爻辭取喻突兀。人多未明。為其依震奮之氣。不克自制。舍爾靈龜。甚言之也。猶曰不顧一切。唯口實(shí)之求。則觀其朵頤。足以明其志與行矣。人情之難遏。物欲之可危。甚矣哉。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以初九之志。不求于遠(yuǎn)大之養(yǎng)。而唯口腹之圖。以朵頤之示人。其不足取?？梢砸娨?。夫初九本震動(dòng)之用。茍充之。則足以順乾道之行健。成天下之大生。因萬物之出震。直達(dá)乎成始成終之艮。庶幾生成道備。天地德全。而順以養(yǎng)正之義。即可于此覘其基焉。合全卦言。頤之為用。實(shí)賅始末。包初成。以孚于中孚。而紹夫大畜者。故傳稱其養(yǎng)正之功。今但就初九一爻。不能順?biāo)炱浯笥?。克充其大養(yǎng)。徒快一時(shí)之欲。而圖小體之養(yǎng)。上不能應(yīng)成言之艮。以全其始終。近不能孚于中孚。以正其養(yǎng)育。遠(yuǎn)不能歸于乾健。以正其性命。保合太和。雖有朵頤之觀。而反戾乎利貞之道。此所以不足貴。且因以占兇也。頤卦全卦。均以養(yǎng)為用。而以養(yǎng)之大小殊其吉兇。大抵就其小體之養(yǎng)。圖夫目前之安者為兇。明乎大體之養(yǎng)。志在修成之道者為吉。故在下卦三爻多兇。上卦三爻則吉。為下卦徒用震之動(dòng)。而不克制其物欲。上卦則能用艮之止。而反以全其性天。一剛一柔。一動(dòng)一止。天理人欲之辨。性命情欲之分。即在震艮二者之間。讀者茍就六爻占辭細(xì)思之。當(dāng)可了然圣人之意矣。
六二。顛頤。拂經(jīng)。于邱頤。征兇。
宣圣講義
此頤六二爻辭也。顛猶倒也。拂猶逆也。邱猶厚也。經(jīng)猶歷也。爻辭文義甚奧。后人多不識(shí)之。蓋六二以陰柔居正位。陰者逆行。故皆取倒逆之義。而顛頤又見于六四。拂經(jīng)又見于六五。則以皆陰柔。而所居位有異耳。六二與六四本同功。而與六五則為內(nèi)外正位。不過爻位有剛?cè)嶂侄?。以頤重在養(yǎng)。養(yǎng)多資于物。是以陽恒藉陰為養(yǎng)。而陰亦賴陽以養(yǎng)。頤上下各以其陰養(yǎng)其陽。而陰亦賴陽以自養(yǎng)焉。故震自養(yǎng)震。艮自養(yǎng)艮。合而為用。則上下亦相養(yǎng)。而有順逆之別焉。顛頤取逆養(yǎng)之義。在下為陰逆以養(yǎng)陽。在上則為陽逆以養(yǎng)陰。故皆有顛拂之辭。以動(dòng)靜殊用。主客異位。在下為順。在上為逆。在上為順。在下為逆。雖同為逆。其用不同。后人多混而釋之。乃乖原辭之旨。讀者要當(dāng)細(xì)辨之。
六二爻居正位。而不得協(xié)于上。則反求于初。以陰志近陽。而恃以為養(yǎng)也。反求為逆。故曰顛頤。猶倒相養(yǎng)之意。拂亦逆也。而含揮掃之義。經(jīng)者過也。而包總綱之用。邱者如邱陵之積。山阜之高。言其厚也。拂經(jīng)言違總綱。而揮去其所閱歷。以六二顛頤。不在尋常之養(yǎng)。而志于顛倒之情。則所歷者皆陳跡。而所望者有多積。此猶小人之自奉。佌佌蔌蔌。于谷與屋。營營役役。于金與粟。以為得所養(yǎng)。而不復(fù)志于遠(yuǎn)大。其位所限。有可守之資。其時(shí)所獨(dú)。無可與之助。乃尚于顛拂。而成其邱頤。雖養(yǎng)不足稱。亦為獨(dú)善其身之行。此爻辭予其多積。而許其獨(dú)養(yǎng)。雖道小無見于外。究因其自返。而克全其中。是在頤為尚無訛。而求之于行。則不可得。故占為征兇。以其失同類之情。違大眾之志。所為自給。不足以養(yǎng)天下。則雖欲行。亦無功。且有咎。故曰征兇。明其即返求于內(nèi)。自不能再推及諸外。既獨(dú)贍其身。自不得再施及于物。一大一細(xì)。一狹一寬。為道不同。吉兇自異也。六二顛頤之象。固自陰返求陽見之。而合全卦言。則以六二之變。當(dāng)為山澤損。損下益上。即損人利己。與益相反。故其象為顛拂。其成為邱。言其雖求于初。而逆初之志。雖就于陽。而違陽之行。陽升而志在外。今六二實(shí)與之反。故取顛拂之辭。而物由之聚。財(cái)由之多。是邱頤之成。即在顛拂之效。蓋物以好聚。財(cái)以志招。六二得正位。眾之所望。茍一意求之。天下未有不應(yīng)者。譬之國之女后。好斂財(cái)貨。則臣妾孰不爭(zhēng)先奉之哉。不過所積雖多。所儲(chǔ)如邱。而所用不在大。所志唯一人之養(yǎng)。所成徒物好之謀。是雖居其位。不足與有為。宜其時(shí)。不足與有行。則所利限于左右之間。所營止于口腹之事。此不利于征。乃理數(shù)之必然。非僅謂人事也。失其所與之志。乖其所合之情。親且不能久要。況疏遠(yuǎn)乎。故六二之克自存。實(shí)賴有其正位耳。
象曰。六二征兇。行失類也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六二征兇。以不得同類之助。即由陰志求陽。而返諸內(nèi)。不復(fù)及于外。遂失其同類。徒自成其顛拂之養(yǎng)耳。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
宣圣講義
此頤六三爻辭也。拂義如前。拂頤亦逆養(yǎng)之意。謂六三亦陰。以反求于初。而失其上之應(yīng)也。本以上應(yīng)為正。今乃自遠(yuǎn)。不克志于上。遂反而就下。其道已疏。不若六二之近于初。且得正位也。故六二可守。而征則兇。六三得貞守亦兇。行亦無利。是六三不及六二。由道之相違。情之相背。既不復(fù)能合。以求養(yǎng)于上。又不克自貞。以終養(yǎng)于下。進(jìn)退維谷。乃至十年勿用。而無攸利。十年者。數(shù)之至也。六三居內(nèi)外之交。本以交和為用。今以情志所迫。反而自降。失其用矣。故十年勿用。事理之當(dāng)然。既不能用。更奚利哉。此爻辭明其占之不吉也。夫六三之不吉。固由顛拂。以背乎頤養(yǎng)之道。而所以然者。實(shí)以卦爻之變。六三變則為山火賁。賁志于飾。亨道乃盡。不亨則塞。斯成否塞之象。故外勿見用。而內(nèi)守兇。行止俱不可。就輕重權(quán)衡言。則外求勝于內(nèi)守。以外行雖不達(dá)。尚可免于兇。不過無利耳。若株守自困。則不獨(dú)無利。且罹貞兇之咎。以其非如六二有正位可守也?？傊蛔阋灾麓笥谩２豢梢猿纱箴B(yǎng)。六二六三兩爻。皆犯此弊。雖六二便于守。守亦不足稱。六三便于行。行亦無可取。此二爻實(shí)以用之所限。而迫于時(shí)地。不得不逆行以求全。而因其逆行。乃反頤為小過。由上下卦言。則反復(fù)成剝。以其逆轉(zhuǎn)。下反為上也。若在上卦。則逆且為吉。是正與下卦相反。蓋上卦之逆。變小過以復(fù)于頤。變剝以反于復(fù)。故在上逆為吉。而在下逆乃兇也。
象曰。十年勿用。道大悖也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。卦爻之道。由下而上為順。反之為逆。六三拂頤。以逆為用。故曰道大悖也。明其行止都不易。唯有審慎以求合于上。而毋徒自貞以絕外援之應(yīng)。由此以進(jìn)六四。則可轉(zhuǎn)為吉矣。所謂拂頤?？偛浑x逆行成養(yǎng)之義。即自別于尋常之道。而圖新異之方。如天時(shí)之由冬而春。由夏而秋。貴在改革以順時(shí)自養(yǎng)。此釋彖辭之大意。讀者要當(dāng)細(xì)思之。
六四。顛頤吉?；⒁曧耥瘛Ｆ溆鹬?。無咎。
宣圣講義
此頤六四爻辭也。六四居上卦之始。為艮卦之六四爻。艮以一陽在上。下二陰受其覆翼。如物之聚于屋宇之下。又如日月中天。萬物皆在其光照之中。此有類于觀卦也。陰者下降。今樂近陽而上行。故曰顛。亦逆行之意。但與六二之顛頤略別。六二屬下卦。以返而就初九。乃本卦位逆行。六四則依陰爻。由降變升。以親乎上。乃本爻德逆上。故皆有顛頤之稱。而吉兇大異。六三以陰反而下。其勢(shì)順。足以阻陽之上升。故不吉。六四則以降為升。其行艱。不獨(dú)無害于陽。且為陽之所照臨。湛然相映。如月之映水。光明有加。故吉。以易例重陽。陽得勢(shì)則吉。反則兇。而六四互風(fēng)地觀。尤有光華下照之象。變?yōu)榛鹄资舌?。又有剛?cè)嵯嗪现x。此六四顛頤為吉也。既以陰爻上應(yīng)于陽。則陽明之下臨。其勢(shì)頗張。故有虎視眈眈之喻。蓋陽以陰貴。陽上而反下照。其光赫然。陰雖眾。莫與之抗。其勢(shì)勃然。故比之虎視。且艮為虎?；ヒ诪橘恪ｏL(fēng)也。風(fēng)從虎。乃有虎之稱。非真虎也。狀其力之大。而志之猛。得地與時(shí)。有如虎耳?；⒗侵?。以暴虐求口食。其情貪。其性鷙。其踞也固。其奔也急。其有圖也。很（狠？）戾剛愎。不惜于物。不顧其后。遂為人所憎惡。而為虎狼者。不自覺也。以其逞于物欲。徇于私嗜。徒利于目前之得。不恤其前后之失。而其欲逐逐。有如奔馬不可復(fù)止。疾隼不可復(fù)留。故曰逐逐。與大畜良馬逐逐字一義。言其追逐之情。所行直前不回。一往不返也。然六四雖有虎視之象。欲逐之情。乃由外來。非關(guān)己德。故占無咎。明夫外患雖厲。不足為害。而內(nèi)憂乃真可慮。何以言之。則由六四本陰柔之用。順靜之道。不恃其眾。而樂與上親。不逞其私。而好與強(qiáng)近。愿犯艱險(xiǎn)。以逆求順。愿甘屈辱。以大事小。此如太王之遇獯鬻。文王之事殷紂。唯慮德之未達(dá)。不計(jì)力之可逮。故能避其害。以成其利。遏其禍。以邀其福。而終占無咎矣。
象曰。顛頤之吉。上施光也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六四本在中爻。而有顛頤虎視之辭。則由于得上九之照應(yīng)也。故曰上施。上即上九。光指陽言。施者下逮之意。以爻言。六四只有顛頤之象。本陰上求陽之義。而求者必應(yīng)。剛?cè)嵯酀?jì)。乃得上之下施?？梢娀⒁暥?。非六四固有。實(shí)由上九下及之辭。故宜比之外來之威脅。而不在上九爻。卻移于六四者。以上九之施。恰為六四之應(yīng)。六四上求之情倍切。且中隔六五。若爻辭不明言。則人或忽于上施之義。而不知六四之用也。上九一陽。原覆二陰。非但六四受其施也。因六五得中位。其本身較強(qiáng)。而近于上九。其相得較密。不必言施。已可得其相護(hù)之情。明其相養(yǎng)之道。唯六四所居既遠(yuǎn)。所本甚微。卑以望高。下以盼上。不得正位。則不克自存。唯賴有上九之施。始獲占顛頤之吉。而虎視二句。固屬上九之下臨。以六四之卑微。愈覺迫脅之孔亟。然六四之用。正在依此迫脅。而幸保全。非如六五得位自固。不必專賴外力。且六五上九。情親跡邇。幾無復(fù)內(nèi)外之疆。上下之界。蓋已由下而居中。反足以持。中以馭外。故六五雖同受施于上九。而不覺威脅于虎狼。其處地不同。則其致用各異也。此虎視欲逐之喻。只見于六四一爻。而威脅之來。反以致其上施之用。圣人恐人不明六四之顛頤。既占為吉。何又有虎視之害。既有害矣。何復(fù)有無咎之辭。前后不符。疑難莫解。乃于釋文明示其故。指六四之占。全由上九下施之光而來。不必以為駭異也。夫頤大用在養(yǎng)正。六四不克自養(yǎng)。必賴于上九。上九憑陵意氣。視六四于賤隸孩嬰。雖威加于外。而恩寓其中。雖欲見乎情。而施光其用。此剛?cè)嵯酀?jì)之道。足以明養(yǎng)正之方。果足自養(yǎng)。則無多求于人。若難自存。則宜善事其上。是眈眈逐逐。在彼為惡德。在我反為恩施。以各爻全取逆行。必于逆中求順。反中求正。人逐情欲。我正性命。人貪物利。我保天道。而其終即足以轉(zhuǎn)禍為福。易災(zāi)為祥。履險(xiǎn)如夷。知難就易。此固圣人因時(shí)致用之道。亦即頤卦隨時(shí)養(yǎng)正之功。學(xué)者勿徒視文字之詁。而忘象爻之用也。
六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。
宣圣講義
此頤六五爻辭也。六五居外卦正位。以陰加陽。按之他卦。應(yīng)為全體主位。而頤以陽貴。陽爻在初上。則主爻亦隨之。且上卦為艮。艮之用在上爻。一陽居上。群陰聽命。此頤主爻在上九也。既從陽爻之主。則六五當(dāng)順以求合于上。陰者下降。反而上行。且違常理。以中爻聽命于外。故爻辭曰拂經(jīng)。與六二同。蓋六二為內(nèi)卦中位。亦不主內(nèi)卦。而反聽命于初九。是違易之原例。而稱拂經(jīng)也。然六五之拂經(jīng)。卻異于六二。則以內(nèi)外之地不同。動(dòng)止之用不類。進(jìn)退之?dāng)?shù)不一。順逆之道不倫。六二原應(yīng)向上。而反以求養(yǎng)于下。悖夫奮迅之用。阻其升達(dá)之力。使震之道不能暢行。而與上之艮有背馳之過。故六二不足以有為。而占征兇也。六五則不然。因近于上九。得接于陽明。而上九以下照之光。時(shí)孚于中位。又以艮止之道。陰克從陽。以知止自貞。柔克順剛。以守靜自養(yǎng)。陰陽既協(xié)。內(nèi)外相合。剛?cè)峒日{(diào)。物我相濟(jì)。此以逆成順。以偏致正之道也。故六五為吉。而異乎六二者也。陰以自攝。則在位不驕。柔以對(duì)人。則所與有得。不驕則無忝于位。有得則可安于中。是以能協(xié)居貞之吉。而善自全也。居以位言。貞以德言。有德有位。無詐無虞。故曰居貞。言六五在外卦正位。而能如內(nèi)之守貞不失也。六三貞兇。以不可守也。六五貞吉。以可守也。外志在行。而六五宜守。以其陰柔無勢(shì)。逼于上九之陽剛。既不可進(jìn)。復(fù)不能退。唯有守位自固。順時(shí)交鄰。不求于遠(yuǎn)。以犯艱險(xiǎn)。不志于外。以戢禍亂。此六五硜硜?zhàn)员Ｖ?。不以夸大招愆尤也。故爻辭曰不可涉大川。謂其不利遠(yuǎn)行。不宜越險(xiǎn)。本沉潛之德。無超騰之資。乃時(shí)地之使然。善于養(yǎng)正之所志也。六五求養(yǎng)于上。雖較六四為易。而以險(xiǎn)之難行。柔之不大。平易則可為。艱險(xiǎn)則不宜履。本頤之虛以求實(shí)。切勿蹈空疏自夸之嫌。因艮之止以有定。切勿干進(jìn)退失據(jù)之咎。不可涉大川一語。固示爻用之所限。亦戒夫人事之造次也。
象曰。居貞之吉。順以從上也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以六五本正位。而能依陰柔之德。不自主持。順從上九之陽。乃得占居貞之吉。即明頤之為用。在能舍己從人。毋貪物好。而逐于情欲。則性命自正。身心得養(yǎng)。其重要處。在以貞成利。以道全生。蓋養(yǎng)有大小。而生成之本。不在物欲之充。而在性情之得正。不在外來之養(yǎng)。而在保存之適宜。六五雖順以從上。非棄其所守也。乃因順以自全其貞。因從以自處于正。故爻辭特揭居貞二字。明示在進(jìn)退之外。先勖其所守。亦即指出在外物之余。先盡其所養(yǎng)。養(yǎng)己而后養(yǎng)人。養(yǎng)人而后養(yǎng)物。情也。性也。不可混而一之。則自求口實(shí)。不徒飲食之需。而君子所慎。正在飲食言語之內(nèi)。觀于六五居貞之吉。則可見外雖毋悖于物。而內(nèi)必先不失其真。非謂徒隨人以生存者也。自六二至六五四爻。所抱之志皆同。而所用有別。是即克保其真與否之辨?？俗员Ｕ?。其用自善。其行自吉。否則徒為物役。終將身殉。更何足語于養(yǎng)哉。六五互萃卦。變?yōu)橐尕?。萃聚也。益加也。不有德。安能聚。不有道。安能加。頤以養(yǎng)正。而必本于震。成于艮。震以始之。艮以終之。終始相須。動(dòng)止相劑。為內(nèi)者充而全之。為外者致而止之。物集而不害。生成而不渝。德小而益進(jìn)。功大而愈卑。剛以全其天。柔以充其業(yè)。此君子于自養(yǎng)之道。于六五一爻可以見矣?；蛞苑鹘?jīng)為不宜于養(yǎng)。不可涉大川為不良于行。而以居貞則枯守?zé)o聊。順從則折辱忘恥。是皆不達(dá)于頤之用也。頤本中虛外實(shí)。猶外強(qiáng)中乾之體。既無自強(qiáng)之資。必藉他山之助。而虛善受。有容乃大。是成德達(dá)道。正賴于取盈劑虛。裒多益寡。六五為陰爻之盡。是中虛之極。必資于外以補(bǔ)益之。方足充其生成之用。然非以身殉物也。非舍己求人也。取人以裨我。因物以贍身。故必先有守。而后可有為。先自固。而后可自展。此居貞之吉。實(shí)由時(shí)地之宜。因應(yīng)之妙。而后得之。雖貴乎順從。卻重在擇取。六五得位。乃能因勢(shì)適宜。而不違乎養(yǎng)正之道。占者得此。要先定其心志。委宛自全。不得以順從之辭。而忘居貞之訓(xùn)也。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。
宣圣講義
此頤上九爻辭也。頤卦大用在始終二陽。而上九尤要。此異乎他卦者也。他卦上位為窮。其用已竭。而頤上九反得展其用。以孚于頤道。則由于上九為艮之一陽。下包二陰。如天之覆。日月之照臨。其德下沛。其光內(nèi)凝。以應(yīng)乎初九。成其終始之道。達(dá)乎內(nèi)外之情。故上九占為吉利。能與全卦大用相稱也。頤之為道。以陰陽奇偶。剛?cè)醿?nèi)外。生成終始。恰得其宜。故名為頤。為其能致之于成。如生者得其養(yǎng)也。天地萬物。凡始生之。必終成之。所需在養(yǎng)。不得其養(yǎng)。萬物不長(zhǎng)。此養(yǎng)之所以為貴也。頤以二陽養(yǎng)四陰。陰亦養(yǎng)其陽。如人男女居室。共生共存。如物雌雄配合。同育同榮。二者不得離也。離則俱敗。雖生不久。雖育不卒。是為夭劄。道之戾也。艮震二陽養(yǎng)其四陰。合居一卦。尤見諧和之功。則又異乎艮震之未交也。震主其內(nèi)。艮主其外。震發(fā)其始。艮成其終。養(yǎng)者志于成。此艮之重于震也。而艮之所以成者。即在上九之一爻。與震之發(fā)育在初爻。有同美之稱。而震尚待艮以終之。是艮者頤之大用所寄。亦天地人物大養(yǎng)所存。傳曰成言乎艮。艮所以成萬物之終始者也。終則有始。生生不息之道然也。故艮之一陽。雖終非終。而頤之上九。雖窮不窮。天道盈虛。如環(huán)之流行。周而又始。乃推之無垠。此頤上九之為用。將與天地同紀(jì)。而萬物莫不由之以生以成。故辭稱為由頤。謂養(yǎng)者由是以成其養(yǎng)。而用者由是以達(dá)其用也。既由矣。勢(shì)將自順。行將自利。唯在由之者自厲。厲以由之。則無復(fù)悖于行。違于道。斯占為吉。且厲者甚言之也。在上以剛行柔。在外以明蒞幽。其道若迫。其至若驟。其進(jìn)若拒。其退若促。是有類于厲。而責(zé)在自厲也。此與乾九三爻辭夕惕若厲之厲字義相近。皆以其鑒于害。而求其利。慮于兇。而就其吉。以別于從違之道。而獨(dú)往獨(dú)來。以辨于邪正之途。而或出或入。仍不外夫由頤之義也。蓋由從也。從必有違。入也。入必有出。如行兩歧之路。游二去之門。是在自擇焉。故曰厲吉。誠以卦爻皆上行。陽又主升。今上九反從下降。以覆照二陽。而合應(yīng)于初。其道異尋常。其行有擇別。雖曰由之。并非任其來去也。以必由艮止之義。由上九覆照之用。而后得其養(yǎng)。以成由頤之道。若反是則厲矣。害且至矣。更奚吉哉。故爻辭由頤厲吉四字實(shí)相應(yīng)。而見艮止之義。恰當(dāng)于養(yǎng)正之功。有正則有邪。有止則有進(jìn)。是由頤在乎知止而自反也。厲即自反之義。由外以溯內(nèi)。由上以向下。由高明以入淵深。由虛冥以覆照乎無垠。此上九之大。即頤之大用也。利涉大川。本天行健。高明覆物。光輝照物。故行無不宜。此與六五恰相反。可見陰陽之別。剛?cè)嶂?。行止之分。利害之辨。艮以善止。而反利于行。以其能止。始能行也?br />
象曰。由頤厲吉。大有慶也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上九以艮之一陽。反照于下。挈二陰以從上。正孚養(yǎng)正之義。譬如人之修養(yǎng)。以情順性?？酥缕渲泻?。則生成合道。自孚吉利。所謂由頤。正從正之義。以乾卦辭各正性命為主旨。艮從于乾。止得其正。陰歸于陽。情不害性。則由者即率也。由頤即率性為養(yǎng)也。而必自厲。以制其欲。格于物。致其和。而達(dá)于中和。斯厲之所為也。且厲又本下卦震奮之義。發(fā)揚(yáng)蹈厲。以全其剛。剛則無欲。而至性見焉。有欲則柔。柔則濁暗不明。不明則不誠。不誠則失其性。失其性則乖其生。是由頤之道。正與大學(xué)知止有定。中庸致曲有誠各節(jié)所述次第工夫。始終一貫。蓋所由者。即此次第工夫。由淺入深。由粗入精。以迄大而能化。誠而能明。庶為全始全終?？顺善漯B(yǎng)?？吮M其性?？朔灯湓咭印Ｋ拐\養(yǎng)之至也。而有賴于自厲焉。人物生成。斯須不離乎道。亦不離乎情欲。由道則成。由欲則敗。視其所由。而圣愚賢否別焉。頤以養(yǎng)正為用。則所由者。必自下而上。自始而終。全其天性。返乎本原。斯為養(yǎng)正之大則。亦即上九由頤之義。茍以省察所及。存養(yǎng)不忒。格致有方。修身俟命。以同天道。以應(yīng)時(shí)宜。則其所成?；睾踹h(yuǎn)矣。人道既至。天命來同。吉兇禍福。自我辨之。利害窮通。自我宜之。富貴不淫。貧賤不移。所守如一。所行不二。則乾辭所謂利貞。實(shí)由正性命保太和而來者。亦即頤之利涉。正由養(yǎng)正自厲而來。故大有慶也。言其可慶非小。而不啻自得之也。大有本離乾合成。外光明而內(nèi)剛健。乃充實(shí)而有光輝之象。頤之上九。亦類乎是。故稱之為大有慶。不獨(dú)見其吉慶之大而已。更以爻言。內(nèi)互坤對(duì)乾。上爻與初爻變而有觀象。亦含有大有之用。不必為離上乾下也。且以頤之為用。近類中孚。中孚者中和也。既有其中。自形諸外。此大有慶。實(shí)基中之充實(shí)。頤本中虛。以陰能從陽。陽善翼陰。中外相和。剛?cè)嵩蕝f(xié)。則就其擇善而從之道。亦可知其吉慶之大。如上下相諧。君民相得。一歸于正。則其可慶。不待蓍龜。釋文特以此明上九之道。為可貴也。讀者當(dāng)合全卦。細(xì)推繹之。
宏教附注
頤上卦三爻皆吉。而用不同。以遠(yuǎn)近異地。親疏異情。而六五正位。究為上九所重視。故六四有虎視之喻。六五無之。而六五得居貞之吉。六四則遜焉。至于上九。以剛行柔。覆翼全體。如日月中天之象。其吉尤勝二爻。則亦時(shí)所與。勢(shì)所成。雖居窮位。而用不匱。雖有無悔之嫌。而道不變。則以得陰爻之協(xié)濟(jì)。與初九始終相應(yīng)也。讀者可細(xì)息之。
宗主疏述
頤卦頤養(yǎng)也。養(yǎng)必資于物。故在大畜之后。言物畜而后有養(yǎng)也。大畜五爻豶豕之牙。即已寓言養(yǎng)之意。以養(yǎng)莫先于養(yǎng)老。孟子所謂老者非肉不飽。豶豕之肉。可食而易得。爻辭乃取之為喻。與噬嗑之干肉干臘。同為養(yǎng)身之物。而皆取象于頤。噬嗑為頤中有物。大畜自四至上爻亦如頤。兩端實(shí)而中虛。如人之口。口食養(yǎng)身。此養(yǎng)之必由頤也。雖養(yǎng)不止于口腹之需。而生命之養(yǎng)。則自口腹始。且養(yǎng)必以合宜為先。腹中空虛。方甘于食。此頤卦取中虛之義也。虛則善受而能化。則凡有益心身。有養(yǎng)精氣。有育性情者。皆當(dāng)以虛受為貴。能化為重。俗稱食古不化。乃不善食也。多食成病。乃不善受也。皆乖于養(yǎng)。故頤之為養(yǎng)。必先中虛。必求易化。虛而化。道之至也。德之至也。豈徒口腹形體之養(yǎng)已哉。
頤卦固象人口頤。凡中虛外固之器物亦象之。不限于口也。易傳稱頤為養(yǎng)。仍取口食之義。而推其用。則凡有育身心。有益性命者。皆頤所包含。以其皆屬于養(yǎng)也。大畜以育為用。與頤無大差別。不過大畜述其養(yǎng)之根源。頤則明其養(yǎng)之流派。大畜重在養(yǎng)之預(yù)備。頤則重在養(yǎng)之施行。大畜志于物。為得物以為養(yǎng)也。頤志于己。為修己以達(dá)于養(yǎng)也。以大畜為艮乾合。四陽二陰。兩相畜也。其志在外。以陽多也。陽多則進(jìn)。頤以艮震合。四陰二陽。兩相養(yǎng)也。其志在內(nèi)。以陰多也。陰多則退。一進(jìn)一退。而生成之道備。始終之事具。二卦實(shí)相輔為用者也。序卦曰物畜然后可養(yǎng)。足見養(yǎng)之必由畜來。雖有頤養(yǎng)之求。茍無物畜之備。則所求莫給。雖有畜育之志。茍無頤養(yǎng)之方。則所育不充。本末相須。體用待協(xié)。而必合二卦。方足以達(dá)乎育德之用。滿其口實(shí)之求。是頤卦乃紹大畜之道。而更擴(kuò)之以底于成也。陰之與陽。居則相需。行則相待。動(dòng)則相益。靜則相慕。錯(cuò)之則為配偶。雜之則成淫亂。唯禮以節(jié)之。誠以孚之。則相敬不怨。相愛不狎。此天道人情之有常也。大畜與頤陰陽雖不平均。而序列齊整。配合雖未穩(wěn)妥。而意志調(diào)和。正如男女之克守禮儀。不敢放蕩。而能通情愫。不至乖違。乃相安相成。以育以養(yǎng)。性情均協(xié)。物我同春。此易稱之為養(yǎng)正也。所謂養(yǎng)者。陰以養(yǎng)陽。陽亦養(yǎng)陰。如大畜之交相畜也。上艮下震。皆為二陰一陽。各得相養(yǎng)。而不相犯。其用最宜。其道頗大。唯合全卦則如是。若分爻而論。吉兇便不同。故彖辭贊其善。而爻辭多著其兇。為人情易偏。養(yǎng)正之道實(shí)艱。物欲難測(cè)。貞吉之占匪易。此圣人示教微意。讀者不可不審。
頤卦大用在養(yǎng)。而分養(yǎng)正與否。定其吉兇。彖辭貞吉。即所謂養(yǎng)正則吉也。初九朵頤兇。即所謂不能養(yǎng)正則兇也。故全卦爻辭。吉兇互見。而象辭則重在慎言語節(jié)飲食。以立人道大則。蓋頤之為養(yǎng)。固在言語飲食。言語關(guān)乎養(yǎng)氣。亦德業(yè)之本原。飲食關(guān)乎養(yǎng)生。亦性命之樞紐。古人修養(yǎng)。必先斯二者。孟子曰我知言。我善養(yǎng)吾浩然之氣。與中庸至誠無息之道。莫不關(guān)乎言語之養(yǎng)。為其氣息出納。能通天地。達(dá)神明。閑邪存誠。驗(yàn)辭知旨。無非以口舌之鑰。明呼吸之要。而達(dá)于養(yǎng)氣之功也。孔子飲食一一有度。論語十章所錄。皆關(guān)修養(yǎng)之道。大學(xué)所謂心不在焉。食而不知其味。與顏?zhàn)雍勈称帮?。夫子飯蔬食飲水。莫非飲食之養(yǎng)。甘肥傷體。飽飫倦精。亦不外以口腹之需。性情之辨。而期孚于養(yǎng)生之訣也。故頤卦先舉之以示例。見人道之于養(yǎng)務(wù)必志于正。正則合道。否則悖生。言語飲食。各有其正道。各有其生宜。一乖于前。則遺災(zāi)于后。此君子必慎必節(jié)者也。夫卦辭之義。莫不本于卦象。頤以上艮下震。初動(dòng)終止。內(nèi)虛外實(shí)。柔悅剛從。其相須成用。實(shí)足以分善惡兩途。邪正二道。循乎性。則善而正。役乎物。則惡而邪。即在一飲一食之微。片言片語之頃。足以別乎吉兇之?dāng)?shù)。殊其悔貞之門。蓋在下卦。六二為正位。而上卦六五則非正也。內(nèi)貞外悔。易之本例。故在下有貞吉之占。而在外則不免悔吝之應(yīng)。以道言之。即謙退廉潔慎謹(jǐn)樸約者。自孚貞吉之道。而得養(yǎng)正之功。此頤之本旨也。若貪恣浮夸。驕侈。狎褻者。即不免悔吝之咎。而乖頤養(yǎng)之用。則變頤而成大過之象矣。茍明此理。即可知頤卦之用。與辭義之異同。亦足以覘趨避之道也。
頤卦爻辭有異他卦。后人多未能明解。以頤卦象。原為復(fù)剝二卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言則為復(fù)卦。由上言則為剝卦。以初上二爻皆陽也。而原卦上艮下震。果易其位。則變?yōu)樾∵^。而爻位之變。則為大過。皆有相通用之義。此爻辭吉兇互見。利害各殊。大抵變?yōu)閺?fù)則吉。為剝則兇。為頤則利。為大小過則害。而其不能免于變者。正以卦爻之相互。與爻位之易變耳。故自初至三爻。下卦皆兇。而自四至上爻。上卦多吉。不獨(dú)因艮止之良于用。靜反之合于道也。易之大用。以陽為體。而從陰為用。乃孚于道。蓋剛以柔行。內(nèi)貞外亨。恰如天道。則所如無不利。反之則為害。頤以震在下。志于動(dòng)。幸得艮之止。為之節(jié)制。始全其生。成其養(yǎng)。然艮亦非獨(dú)立能自養(yǎng)者。必先有震之動(dòng)。以遂其生出之機(jī)。而后因而成之。所謂成全之德。必在初生之后也。茍未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎養(yǎng)。唯其有需于養(yǎng)。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不過頤之用。在養(yǎng)不在生。在艮不在震。為乾道大生。自有乾后。萬物早已生矣。雖后天以萬物出乎震。為生成之首。而非生之根源。正如一歲之春。萌芽發(fā)育而已。其根早已生成。其干早已長(zhǎng)大。則所需者。風(fēng)日之和。雨露之潤(rùn)。即所謂養(yǎng)也。既重在養(yǎng)。則全卦大用。多本于艮。此下卦不及上卦之吉。實(shí)有由也。然易道重人事。中爻人道所見。果截初上二陽。則成純陰。非人道之正。必合天地之道。參覆載之功。而后得明生生不息之用。以全其性命。保其中和。此卦用必兼攝上初而為占也。以后天不違陰陽之合。不離往復(fù)之途。則一剝一復(fù)。天道自然。人事應(yīng)之。自分趨避之異趣。而吉兇利害。亦由此以區(qū)別。故其用多取逆行。為將挽天數(shù)之窮。而孚來復(fù)之運(yùn)也。自六二以上。即當(dāng)由斯分明順逆之用。而見人天之合。此頤養(yǎng)之旨。非如他卦六爻之辭。非同彖象者也。讀者茍細(xì)心悟之。自可了然指掌矣。
頤卦全體六爻。分上下卦與陰陽爻。上有陰陽。下亦有陰陽。而皆二陰從一陽。不過上之陽在上。陰上從為逆。下之陽在下。陰下從為順。而易制以陽為主。陰倒求陽亦為逆。以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆。為陰盛。則多兇。上卦之逆。為陽明。則多吉。陰雖多于陽。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而勢(shì)順。故盛。在上以其升而行艱。故衰。不外本其升降之性。與其離合之情。而別其得勢(shì)或失勢(shì)也?？傊?。陰必得陽。而后成其養(yǎng)。陽亦以得陰。而后充其養(yǎng)。此上下二卦。各相為養(yǎng)。而其順逆自殊。上以陽明在顛。群陰翕服。故所養(yǎng)者大。而其德為吉。下以陽潛在底。群陰外包。故所養(yǎng)者小。而其德多兇。正如君子能養(yǎng)小人。而不能就小人之養(yǎng)。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也。參之蒙卦。亦與此類。一陽在顛。得養(yǎng)正之用。而下坎一陽在中。究勝于頤。但上阻二陰。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其陽之不易達(dá)于外。而必賴諸養(yǎng)也。蓋陰者人之情欲。而比昵于物。陽者人之天性。獨(dú)通達(dá)于道。陰勝則乖。陽明則正。而吉兇利害。亦隨之辨焉。故頤以養(yǎng)正稱。圣人示教之微意。明其不正。雖養(yǎng)亦殺。即視夫情欲之過否。與性命之正否。而分其為頤與非頤耳。讀者審其爻辭。參之卦象。則可知其深義矣。
頤卦自二至五爻皆陰。爻辭皆以顛拂為用。即皆取倒行逆上之意。如六二顛頤拂經(jīng)。六三拂頤。六四顛頤。六五拂經(jīng)。其義固同。而成用略異。唯六二既稱顛頤。復(fù)言拂經(jīng)。六四則曰拂頤。此在下卦二陰爻所行有殊致也。以六二居內(nèi)正位。而應(yīng)上之六五。乃有顛拂二者之行。顛以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反者由外而內(nèi)。雖皆為逆。所處有不同也。六二兼之。故賅二義。六四則取顛頤。而不及拂。六三六五。則一言指頤。一言指經(jīng)。而不及顛。因四在上卦。與六二同功。乃同有顛頤之稱。蓋本上九之下施。倒以相交。亦猶六二之倒合于初九也。六五則與六二為上下中位之配。有居中馭外之勢(shì)。而其行以逆。乃皆言拂經(jīng)。謂反乎常道也。易之常道。中位為主。今六二六五。各以求養(yǎng)之故。而反其例。以與初上合。是反常以從權(quán)。故曰拂經(jīng)。以在正位。乃稱正。經(jīng)猶正也。如布帛之經(jīng)。與緯有別。如網(wǎng)羅之網(wǎng)。與目有別也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂頤。不稱經(jīng)。以與六五內(nèi)外同功。故亦以拂稱。言六三由外反求諸初九之養(yǎng)。而背夫爻位下上之恒例。與六五之求養(yǎng)于上九。有違夫陰爻下降之原理。故皆曰拂。明其不順理成章。而重在自求口實(shí)。虛則善受。四爻皆虛。皆志求初上之實(shí)。下則求于初。上則求于上。其求同。而行不同。又以易卦大則。下卦主升。上卦主降。以下為內(nèi)。上為外。由內(nèi)向外為進(jìn)。由外返內(nèi)為退。此即一開一合。一表一里之道。今頤上下皆逆行。唯初上兩爻為順。四陰爻則皆取顛拂之義。以致其用。要知順即正也。頤本養(yǎng)正為貴。四爻之逆正以求合于正。非辭之故相貶抑也。設(shè)陰不自逆。是將與陽背馳。而失其正。更何以語于養(yǎng)。何以用夫頤哉。此義向來未能明解。實(shí)不知頤之為用。與傳所謂養(yǎng)正之義。雖日讀易。終莫得圣人立辭之旨。豈不大可慨哉。易理至深。易辭至精。未可泥一而不化。執(zhí)此而忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。頤則不然。以初上為陽。從陽即以順正。讀易者當(dāng)先知此義焉。
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