○蝴蝶夢
此近時人據(jù)小說莊子休鼓盆思大道而作。又有元人蝴蝶夢。則記包拯事。【另載。】
齊物論。昔者莊周夢爲(wèi)蝴蝶。栩栩然蝴蝶也。自喩適志歟。不知周也。俄而覺。則蘧蘧然周也。不知周之夢爲(wèi)蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲(wèi)周歟。周與蝴蝶。則必有分矣。此之謂物化。【唐人詩。蝴蝶夢中家萬里。劇以取名。因云莊周前生。乃混沌初生時一白蝴蝶。採百花之精。奪日月之光。長生不死。以偷瑤池蟠桃花。爲(wèi)王母靑鸞啄死。託生爲(wèi)周。此謬說也。宋賈善翊高道傳云。唐明皇問葉法善曰。張果何時人。曰混沌初分時白蝙蝠也。蓋借此爲(wèi)周耳。夷門廣牘赤鳳髓。有莊周蝴蝶夢圖。仰臥。右手枕頭。左手用功。左腿■舒。右腿拳縮。存想運(yùn)氣二十四口?！?
略云。莊周、字子休。【史記莊子皆不載其字?！繝?wèi)老子弟子?！景粗茏诜ɡ献佣?。非能受業(yè)于老子也?！康谌拊惶锸稀！厩f子不載妻姓。無可考?！砍趼勚苜t。欲聘爲(wèi)相。周辭之。挈妻隱南華山。【按史記。楚威王聞莊周賢。使使厚幣迎之。許以爲(wèi)相。莊周笑謂楚使者。引郊祭犧牛以自喻。且曰。我寧游戲汚瀆中自快。無爲(wèi)有國者所羈。南華經(jīng)則云。莊子釣于濮水之上。楚王使大夫往曰。願以境內(nèi)累。莊子持竿不顧。引神?藏巾笥爲(wèi)喻。曰吾將曳尾于塗中。此欲聘爲(wèi)相而辭之實(shí)蹟也。挈妻乃懸揣語。是楚狂接輿事。又按史記云。莊子。蒙人。名周。嘗爲(wèi)蒙桼園吏。地里志曰。蒙縣屬梁國。括地志云。漆園故城。在曹州寃句縣北十七里。莊周爲(wèi)漆園吏即此。其城古屬蒙縣。又按廣輿記山東兗州府流寓人物內(nèi)。莊周蒙人。楚威王遣使聘以爲(wèi)相。周嘆曰。子不見犧牛乎。衣以文繡。食以芻牧。及其入太廟。欲爲(wèi)孤豚而不可得。遂隱曹州之南華山。因名其經(jīng)曰南華。】一日遊山下。過一新塚。有少婦縞素扇墳。曰受夫約。墳土乾乃嫁。故扇之欲其早乾耳。周用術(shù)揮扇。其墳立乾。少婦以扇爲(wèi)謝。持歸語田氏。田正色詈之。周曰。人心不可測。何詈爲(wèi)。田益大詬。奪其扇而碎之。越數(shù)日。周僞病。已而甚篤。田涕泣相誓。未幾周僞死。附身附棺。盡禮極哀。忽一少年。閑雅甚都。叩門請見。自稱楚王孫。言向日願爲(wèi)弟子。今來訪。雖不獲見。願假館讀所著書。田氏悅王孫之美。浼其從者強(qiáng)王孫贅于家。悉蠲家貲以辦婚禮。移周柩于別屋。盛裝置酒。以宴王孫。禮成欲就寢。王孫心痛欲絕。其僕曰。此疾得生人腦食之立愈。田以周乍沒。尙如生人。持斧劈棺。欲取其腦。則周蹶然復(fù)生。田大窘。懼周覩王孫。強(qiáng)扶入臥室。而王孫主僕皆無有。田乃大喜。周見室有酒饌。且飮且詰之。幷詰其易服移柩之故。田飾辭以應(yīng)。曰。卜夫當(dāng)生。故用吉禮。周作詩刺之。田恍惚見王孫在外。已又不見。乃知即周所幻化。慚懼自縊。周乃鼓盆而歌。【莊子至樂篇。莊子妻死?；葑訌t之。莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰。與人居。長子。老身死。不哭亦足矣。又鼓盆而歌。不亦甚乎。莊子曰。其始死也。我獨(dú)何能無槪然。察其始而本無生。非徒無生也。而本無形。非徒無形也。而本無氣。氣變而有形。形變而有生。今又變而之死。是相與爲(wèi)春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室。而我噭噭然隨而哭之。自以爲(wèi)不通乎命。故止也。按莊子云不能無槪然。是與妻好合無間。特忘情委順而鼓盆耳。安得有劈棺破腦之說。作者以警世之侈談節(jié)烈。心口不應(yīng)者。不知其獲罪于高賢也?！扛枇T盆碎?；鸱倨渚?。遨遊四方。遇老子于函谷關(guān)。相隨而去。按函谷遇老子。相隨而西。乃關(guān)尹喜事。
○慈悲願
不知何人所作。大槪以西遊記數(shù)節(jié)。翻換成劇。然詞曲與江流記不同。佛所說大藏金經(jīng)。使流行東土。解脫羣迷。以成就如來慈悲弘願。故名慈悲願也。
觀世音大士頒佛旨。令毗羅尊者降凡。託生陳光蕊家?！敬伺c西遊記不同?！抗馊锩唷：Ｖ莺朕r(nóng)人。妻殷氏。大將開山女。貞觀間。光蕊擢大魁。選江州州主。攜家之任?！疚鬟[記載母張氏。劇內(nèi)無有。】僱劉洪舟。洪素兇惡。慣于水面行劫。覘殷美麗。刃其僕。縛光蕊投江中。初、光蕊曾買一金色鯉魚放生。鯉魚。龍神子也。神知光蕊厄。拯入龍宮。俟復(fù)仇時送歸人世。洪欲犯殷氏。拒以懷孕。及分娩。生一子。貌甚岐嶷。洪欲害之。殷刺血書生年月日及父母姓名。嚙其足小指。盛木匣中。浮之江。金山寺僧丹霞。有道僧也?！疚鬟[記曰法明?！抠に{(lán)命霞撈救。遂撫育之。殷屢覓自盡。洪不敢犯。劇內(nèi)不失節(jié)。並無洪冒光蕊名江州赴任事。與西遊記不同。丹霞所取光蕊子。名曰江流。稍長。取法名玄奘。年十八。吿以父母名。出血書以示。令蹤跡其母。奘大慟。遂沿江行腳。賊洪恚殷氏逆己。折磨備至。嘗令汲水江邊。適遇奘。覩其貌肖己夫。訊出家始末。奘出血書。殷乃認(rèn)其子?！敬岁P(guān)目與江流記認(rèn)子不同?！肯啾纯?。令奘毋泄漏。速詣外祖殷開山訴寃。毋使賊遁。奘赴長安謁開山。開山遂擒賊。斬其首以祭光蕊。而龍神已知。送光蕊出。僵臥江畔。殷見撈起。復(fù)蘇。端然無恙。開山奏其事。唐太宗嘉奘篤孝。且有道行。賜經(jīng)論律各一藏。號三藏法師。令詣西印度取大藏經(jīng)典。公卿祖餞。師以松枝植寺中。公卿云。松無根。焉得活乎。師偈云。無根要有根。有相若無相。我若取經(jīng)回。松枝往東向。遂長往。後去十四年。取經(jīng)回。其松枝果東向云。
劇中前串入孫行者上壽幷鬧天宮二節(jié)。後半惟得龍馬。五行山收悟空。及收沙僧、八戒。遇紅孩兒。過女國數(shù)節(jié)。即叩釋迦。付經(jīng)而回。白黿渡通天河。于西遊記撮大略耳?！景刺粕蚩正堮R沙僧八戒。以喻金木水火土五行。唐僧金也。悟空火也。龍馬木也。沙僧土也。八戒水也。悟空爲(wèi)心猿。龍馬爲(wèi)意馬。金須火鍊。故必得悟空。其用緊箍呪以制悟空。所以降伏其心也。心大則萬物皆通。故悟空能無所不到。成正果。登彼岸。皆此心也。八戒屬水腎。故有高老莊等幻化之跡?！酷屖贤ㄨa奘法師本傳。貞觀三年冬。往西域取未至佛經(jīng)。詣闕陳表。帝不許。師私遁。自原州出玉關(guān)。抵高昌葉護(hù)等國而去。貞觀七年至中印度。遇大乘居士。受瑜珈師地。入王舍城。止那蘭陀寺。從上方戒賢論師。受瑜珈唯識宗旨。留十年。歸自王舍城。貞觀十九年正月丙子。至京師。長安留守房玄齡表聞。壬辰。法師如洛陽。二月己亥。見于儀鸞殿。帝曰。師能委命求法?；堇n生。朕甚嘉焉。師因奏西域所獲梵本經(jīng)論六百五十七部。帝曰。朕爲(wèi)穆太后創(chuàng)弘福寺?？删捅朔g。勅平章房玄齡專知監(jiān)護(hù)。貞觀二十二年。帝製法師新譯經(jīng)大唐三藏聖敎序?！景幢緜鱾S節(jié)略。未載俗家父母。不能訂其是非也?！?
○千鍾祿
本名千忠戮。所演乃程濟(jì)事也。嚴(yán)震□追擒建文。爲(wèi)濟(jì)所罵。慚而自裁。此係扭合。濟(jì)及震□。明史皆有傳。
程濟(jì)。朝邑人。有道術(shù)。洪武末、爲(wèi)岳池敎諭。岳池去朝邑數(shù)千里。或見濟(jì)嘗在朝邑。而冶岳池學(xué)事不廢。建文初上書。言某月某日。北方起兵。朝廷謂其非所宜言。逮至京。將殺之。濟(jì)入見。仰面大呼曰。陛下幸囚臣。臣言不驗。死未晚。乃下之獄。已而燕兵起。帝乃釋濟(jì)。以爲(wèi)翰林院編修。參軍謀。從諸將北征。徐州之捷。諸將樹碑?dāng)洃?zhàn)功。及統(tǒng)軍者姓名。濟(jì)一夜往祭其碑。人莫測。後燕王過徐。見碑大怒。趣左右以鐵椎椎碑。再椎。遽曰。止。爲(wèi)我錄碑文來。已而按碑誅之。無得脫者。濟(jì)姓名正在椎脫處。得■。淮上諸將敗。帝召濟(jì)還。初、濟(jì)與邑人高翔並以明經(jīng)徵。翔勵名節(jié)。濟(jì)好術(shù)數(shù)。翔數(shù)止?jié)馉?wèi)此。濟(jì)不聽。旣在兵間。濟(jì)又勸翔學(xué)我術(shù)。翔曰。我願爲(wèi)忠臣。金川門破。翔召濟(jì)同死。濟(jì)曰。我願爲(wèi)智士。翔竟死之。濟(jì)亡去?；蛟弧Ｊ录睍r。帝召濟(jì)問計。濟(jì)曰。天數(shù)已定。惟出走可■難。立召僧爲(wèi)帝落髮。濟(jì)從之出。每遇險。以濟(jì)術(shù)脫。相從數(shù)十年。後莫知所終。
嚴(yán)震■、字子敏。烏程人。洪武末年。爲(wèi)工部尙書。建文中。嘗督餉山東。已而致仕。成祖即位召見。命以故官。巡視山西。至澤州。病卒。野史有言震□曾遇建文。退而自縊者。非實(shí)蹟也。
紀(jì)事本末。建文帝有南歸之思。御史密以聞。閹吳亮老矣。逮事帝。乃令探之。建文帝見亮。輒曰。汝非吳亮耶。亮曰。非也。建文帝曰。吾昔御便殿。汝尙食。食子鵝。棄片肉於地。汝手執(zhí)壺。據(jù)地狗餂之。乃云非是耶。亮伏地哭。建文帝左趾有黑子。摩視之。持其踵復(fù)哭。不能仰視。退而自經(jīng)。於是迎建文帝入西內(nèi)。程濟(jì)聞之。嘆曰。今日方終臣職矣。往雲(yún)南焚菴。散其徒。帝旣入宮。宮中人皆呼爲(wèi)老佛。石景山之旁。有天下大師墓。相傳即建文也。
按劇所載。皆據(jù)東吳史仲彬致身錄。【仲彬?qū)O鑑。字明古。成化中吳寬等皆與善。寬爲(wèi)鑑作墓誌。不載仲彬事。吳人亦多辨其非實(shí)者。存以備考可也?！夸浽?。洪武三十一年戊寅冬十一月。史仲彬以明經(jīng)除翰林院侍書。建文元年春正月。遣往衡山。二年夏五月。改徐王府賓輔。仍兼原官。三年春正月。副工部尙書嚴(yán)震□督餉山東。閏三月。彬歸報命。冬十一月。以省親還鄕。隨賜勅命。四年三月。彬入京陛見。口授翰林院侍讀?！緞≡?。史仲彬夫妻。私論燕王舉動。會程濟(jì)來。遂以女許仲彬子。按致身錄。仲彬妻姓沈。封安人。子晟即鑑父。作致身錄者也。無爲(wèi)程濟(jì)婿之說。劇又云。燕王兵起。尹昌隆勸建文讓燕王。建文下昌隆獄。又云。建文令長公主勸燕王息兵。不聽。此兩條皆實(shí)事。】夏六月庚申。廷議避難。彬請從方孝孺堅守之策。大內(nèi)火起。建文從鬼門遁去。從者二十二人。【建文知金川失守。編脩程濟(jì)曰。不如出亡。少監(jiān)王鉞言。高帝有遺篋。曰臨大難當(dāng)發(fā)。謹(jǐn)藏奉天殿之左。俄舁一紅篋至。四圍俱鐵。二鎖亦灌鐵。程濟(jì)碎篋。得度牒三張。一名應(yīng)文。一名應(yīng)能。一名應(yīng)賢。袈裟帽鞋剃刀俱備。白金十錠。朱書篋內(nèi)。應(yīng)文從鬼門出。餘從水關(guān)御溝而行。薄暮會于神樂觀之西房。程濟(jì)即爲(wèi)建文祝髮。各易衣備牒。九人從至鬼門。牛景先以鐵棒啓之。比出門。一舟艤岸以待。十人乘舟。舟人頓首曰。臣神樂觀道士王昇也。薄暮至觀。應(yīng)能希賢等十三人同至。共二十二人。葉希賢。松陽人。程濟(jì)?？兿?。牛景先。沅人。楊應(yīng)能?！鋈?。史仲彬。吳江人。後但師弟稱呼。不拘禮數(shù)。酌定左右不離者三人。比丘楊應(yīng)能葉希賢道人程濟(jì)。師曰。吾今往滇南。依西平侯。彬曰。耳目衆(zhòng)多?？忠妳?。不若往來名勝。暫于弟子中駐錫。次日微明。景先與彬步至中河橋畔。有一艇來。彬家所遣以偵彬吉兇者也。亟迎師至彬家。同載八人。取道溧陽。八日至吳江之黃溪。居室西偏曰淸遠(yuǎn)軒。改題曰水月觀。師親筆篆文。劇大略據(jù)此。其云程濟(jì)思劉通剃刀僧帽之言。又云仲彬令小舟迎建文。則稍增飾也。劇中又順帶方孝孺殉節(jié)事?！堪嗽率鍎让?。師逸去。皇帝追彬。【成祖籍遁去者四百六十三人。行文追繳誥勅。吳江丞鞏到彬家追奪。且曰建文帝聞在君家。彬曰無有。微哂而去。明旦師同兩比丘一道人入雲(yún)南。餘俱星散。期來年三月集襄陽廖平家。按此所云追者。第以其遁去而追奪也。劇云拏仲彬家屬。子充邊軍。妻入浣衣局。程濟(jì)女亦被拏。道遇長公主釋之。收侍左右。此皆增飾也?！抗镂凑隆１蛲尻?。甲申八月。大師同楊程葉三人來家。丁亥春三月。同何洲往雲(yún)南謁師。庚子秋八月。彬往雲(yún)南。甲辰秋七月。洪熙改元。八月。彬往雲(yún)南。【正月爲(wèi)襄陽之行。三月初。至廖平家。牛景先先在。馮■自雲(yún)南來。言師留雲(yún)南永嘉寺。月終遂東歸。甲申七月。景先來言師將至。八月初九將暝。一僧突至忠孝堂。楊程葉亦至。留三日。彬遂游杭州天臺。天氣已寒。師返雲(yún)南去。丁亥二月。彬至連州。聞師在重慶府大竹之善慶里。有杜景賢築室與居。訪之無有。一日。彬暫息寺旁。遇程濟(jì)曰。已結(jié)庵白龍山深處矣。同往謁之。問彬有子年幾何。曰十六歲矣。明春三月辭歸。自後嘗有以奸黨吿者。雖獲宥于上官。心嘗惴懼。庚子革除禁稍寬。決計攜一價以往。抵白龍山。不見所謂庵者。一老婦曰。上司已毀庵矣。彬涕淚。循遊數(shù)郡。幾兩月餘。一日在鶴慶。一比丘指示師所庵在平陽。前後深林密樹數(shù)里。爲(wèi)浪穹所轄地。葉希賢募建者。葉楊已故。埋庵之東。彬流連匝月。遣歸。甲辰九月。入湖廣界。投宿旅店。一道者齁鼾床上。睨之。師也。言及榆木川。即偕下江南。十一月。抵家。具酒肴于重慶堂。程濟(jì)與彬東西侍坐。居數(shù)日。師遊天臺。明年三月。復(fù)來止。程濟(jì)從行去。按錄所載如此。劇云。彬遇建文于鶴慶山中。程濟(jì)化齋。此與錄合者也。其云。牛景先何新裝作僧。道廟中遇建文。追兵將及。二人令建文程濟(jì)去。己充其名自刎。梟級以報成祖。因得緩訪建文。此增飾也。張芹備遺錄云。牛景先不知何所人。禦靖難師。京城平。逃難出走而死。致身錄未詳所終。何新。二錄皆不載。劇又云。嚴(yán)震■統(tǒng)兵追建文。已載車中。程濟(jì)打開囚車。痛駡震■。震□慚而自刎。史無此事。此最失實(shí)。劇又云。程濟(jì)女隨長公主入宮中。得遇仲彬夫人。亦是增飾關(guān)目。其云宣德大赦。建文自滇來京。吳亮伏謁。帝令奉養(yǎng)。稱天下大師。此則稗史多載。但云正統(tǒng)時事。非宣德也。劇又云。是時仲彬亦至京師。因大赦。其妻得出。長公主亦還濟(jì)女。與彬子成婚。而濟(jì)竟?fàn)?wèi)道士。此乃增飾。以取團(tuán)圓也。按致身錄。其子晟所筆記。言彬以從亡爲(wèi)仇訟。凡十有七。宣德二年。沒于獄中。晟訟巡按。寘仇于死。至九年甲寅。師復(fù)來。晟適產(chǎn)子。師爲(wèi)題名曰鑑。師裹行糧。將遊會稽。程濟(jì)從。迄今正統(tǒng)戊午。又十一年。不知所之。據(jù)晟所記。無爲(wèi)程濟(jì)婿之理。】
○爛柯山
不知誰撰。取樵子逢仙爛柯以記朱買臣事。按史。買臣貧時。好讀書。常艾薪樵賣以給食。其妻亦負(fù)戴相隨。數(shù)止買臣。毋歌謳道中。買臣愈益疾歌。妻羞之。求去。買臣曰。我五十當(dāng)富貴。今四十九矣。女苦日久。待我富貴。報女功。妻恚怒曰。如公等終餓死溝中耳。何能富貴。買臣不能留。即聽去。其後買臣獨(dú)行歌道中。負(fù)薪墓間。故妻與夫家俱上冢。見買臣飢寒。呼飯飮之。後數(shù)歲。買臣詣闕上書。書久不報。待詔公車。糧用乏。上計吏卒更乞匄之。會邑子嚴(yán)助貴幸。薦買臣召見。說春秋。言楚詞。帝甚說之。拜買臣爲(wèi)中大夫。與嚴(yán)助俱侍中。後坐事■。久之。召待詔。拜會稽太守。上謂買臣曰。富貴不歸故鄕。如衣繡夜行。今子何如。買臣頓首辭謝。詔買臣到郡。初、買臣□待詔。常從會稽守邸者寄居飯食。拜爲(wèi)太守。買臣衣故衣。懷其印綬。步歸郡邸?！錾嫌嫊r。會稽吏方相與羣飮。不視買臣。買臣入家中。守邸與共食。食且飽。少見其綬。守邸怪之。前引其綬。視其印。會稽太守章也。守邸驚出。語上計掾吏。皆醉。大呼曰。妄誕耳。守邸曰。試來視之。其故人素輕買臣者。入視之。還走疾呼曰。實(shí)然。坐中驚駭。白守丞相。推排陳列中庭拜謁。買臣徐出戶。有頃。長安廏吏乘駟馬車來迎。買臣遂乘傳去。會稽聞太守且至。發(fā)民除道。縣吏並送迎車百餘乘。入?yún)墙?。見其故妻。妻夫治道。買臣駐車。呼令後車載其夫妻。到太守舍。置園中。給食之。居一月。妻自經(jīng)死。買臣乞其夫錢令葬。其馬前潑水。乃作者之波瀾。未有其事也。
按史但云買臣會稽人。劇云住爛柯山下讀書。蓋因艾薪樵賣落想也。其妻及後夫本無姓名。劇云妻崔氏。後夫張石匠。亦是添出。又添唐道姑種種挑唆崔氏。至於兩次逼休。張石匠、唐道姑後皆爲(wèi)買臣所戮。漢時無所謂道姑也。崔氏嫁張。而張跌損一足。崔因自悔忿。不與爲(wèi)婚。寄居鄰媼家。逮聞買臣富貴。以此出謁自訴。仍求復(fù)還?！景V夢潑水二折?！看舜誀?wèi)其妻文飾。實(shí)則已久嫁也。買臣未出妻時。夢見竇夫人之女。醒而遇諸寺中。後爲(wèi)妻棄。大雪中在竇門外。夫人見而憐之。贈之以金。令入京應(yīng)試。後娶竇女爲(wèi)妻。此因旣失崔氏。不可不作團(tuán)圓也。吾丘壽王、嚴(yán)助等皆同時人。點(diǎn)綴著色。買臣本由助薦。今改在張騫名下。買臣請伐越。公孫弘不可。帝使難弘。然買臣未嘗率兵。今云兵越仙霞。亦係點(diǎn)綴生色。羞墓題詩。亦非實(shí)事。羞墓在嘉興。後人頗多題詠。又有死亭灣在蘇州。高啓有詩。皆買臣妻故蹟。
○壽爲(wèi)先
近時人所作。事太荒唐。而最宜祝壽。亦滿床笏、百順記之意也。
揚(yáng)州郭魚、字任公。年七十七。貧而未遇。且無家室。翰林戴席珍。徐州人也。遊揚(yáng)州。其姊夫秦。爲(wèi)採訪使。有女瑤枝。又有幼子。戴恐招搖。改姓爲(wèi)席。薦魚爲(wèi)秦西賓。魚入京赴試。薄暮不能至逆旅。投空宅中宿?？照泄怼L殺人。見魚以爲(wèi)土地神也。魚責(zé)以殺人狀。鬼言某等皆藏神。遇宿者輒欲吿以窖金。人自怖而死。非有意殺人也。魚使鬼去而發(fā)窖。得金數(shù)萬。魚旣富。思買妾。戴寓揚(yáng)州時。買一小妾曰纖纖。令待年於家。戴入京遷學(xué)士。夫人竇氏欲挈纖纖入京。纖纖嫌戴老。不願往。竇怒。令媒氏覓最老者賣之。魚因買得。纖纖不知戴之爲(wèi)席也。及試。戴爲(wèi)考官。魚中會元。唐肅宗朝。上皇語及南宮所取士。肅宗言試官誤中老人。上皇大怒。謂借以譏己。肅宗恐。因取魚爲(wèi)狀元。以娛上皇意。戴知魚娶纖纖。心大不平。會暹羅伐高麗。高麗請救。戴即薦魚爲(wèi)將。副秦採訪往征之。暹羅遣諜訪唐將。其副元帥曰郭。問其名曰魚。誤以爲(wèi)儀也。問其號曰任公。誤以爲(wèi)令公也。歸報其王。王已大恐。比交戰(zhàn)。見魚鬚鬢如雪。審爲(wèi)令公無疑。大懼。棄甲而遁。高麗王感魚恩。以女多壽嫁魚。秦元帥出征時。以女託戴爲(wèi)主婚。纖纖挾竇氏賣己之忿。以魚年庚往議親。言係魚弟。竇不知其年。以爲(wèi)甫十七也。送年庚與瑤枝。瑤枝歲月日時皆四乙酉。其格曰天元一氣。術(shù)者言須得男命相同者爲(wèi)配。魚子平適同?，幹σ誀?wèi)異。親書己年庚與定婚。及成婚。則魚也。秦戴皆大怒。奏於朝。肅宗令欽天監(jiān)推算。乃前六十年干支。相合無謬。肅宗亦大奇之。特旨賜婚。於是魚極富貴。且得三女。人間之樂。無有逾焉。作者之意。蓋謂人雖遲暮。及其得志。則如乘風(fēng)順流。有未可量者。不當(dāng)以年老而忽之也。
○盤陀山
不知何人所作。演澹臺勉進(jìn)香盤陀山事。本無所出。然盤陀山爲(wèi)彌勒道場。實(shí)本內(nèi)典。非無因也。
澹臺勉者。晉陽龍山人。年五十餘無子。以遠(yuǎn)房姪宗利爲(wèi)嗣。破產(chǎn)濟(jì)貧。廣施大惠。鄕里稱澹臺長者。有故總兵李屠兒。兵敗軍覆。入山爲(wèi)盜魁。劫掠晉陽一帶。駐兵于來仙道院。以所掠女子實(shí)其中。獨(dú)聞長者名。約束部卒。有犯澹臺家者斬。長者乃持黃金。入賊營犒師。贖所掠諸女。各還其家。中有雷氏蘭珠。未字。其兄即以歸長者爲(wèi)繼室。長者有夙願。往盤陀山進(jìn)香。山在寨外。相去七千里。有盤陀窟。彌勒佛道場也。蘭珠勸勿往。而宗利慫恿其去。長者遂挈老僕往。中途見樵夫搏虎。長者出囊金。買虎放生。樵夫留長者至家。劫以爲(wèi)質(zhì)。逼令老僕抵家。取五百金贖長者。宗利恡不予。老僕與一醉太保成祥謀。共詣樵夫。僞許納金。令釋長者主僕。先縱之去。成祥用計斫斷樵夫臂。脫身歸。長者于路喪老僕。隻身跋涉。備歷艱苦。將至盤陀。墮崖落深澗中。所贖之虎負(fù)而上。乃得至所謂盤陀窟者。及至。則去家絕遠(yuǎn)。不能還。又念無子嗣。遂留山中爲(wèi)道人。蘭珠適長者。即有身。將產(chǎn)。宗利恐其有子。誘入破廟中縊之。爲(wèi)成祥所覺。遁去。成祥引蘭珠至其家。俄生一子。宗利聞之益妬甚。以金購?fù)鷥^爲(wèi)乞者。誑蘭珠子。用蒲裹而投于河。童代不忍殺。路逢癡道人化吉。以蒲包予之。道人啓視。則一男子也。不敢留于家?；韬谒椭妹缮襟A館。而以己所係小牌。曰逢兇化吉者。繫其胸襟。會有鎭將安世業(yè)者。江右人也。奉命還京。晚宿驛中。聞小兒啼聲。覓得之。不知誰氏子也。安無子。遂令夫人抱爲(wèi)子。蘭珠旣失子。知必宗利所爲(wèi)也?？刂?。適遇世業(yè)。世業(yè)謝無守土責(zé)。蘭珠泣拜不已。世業(yè)乃挈蘭珠入都。爲(wèi)?zhàn)B子之乳母。而許爲(wèi)蘭珠報寃。移文晉陽。欲治宗利罪。則宗利蕩盡田產(chǎn)。且焚死於娼家矣。蘭珠遂居世業(yè)家。凡十七年。而世業(yè)子長。名曰繼祖。中武科。時遼耶律休哥兵入犯。世業(yè)爲(wèi)大將。用其子爲(wèi)先鋒。出塞與遼將戰(zhàn)。繼祖被擒。李屠兒者。自與長者相見。即不爲(wèi)盜。入海外襲破鄯善國。自立爲(wèi)王。其女名霏雪。美而勇。善使兩鎚。嘗夢遊盤陀窟。乃辭其父往盤陀進(jìn)香。道見番兵禽一小將軍。心竊憐之。鎚殺番將。救繼祖。即往盤陀。遼將休哥聞女子殺其部將。引兵圍盤陀山。必得女子而後已。時長者居盤陀窟。霏雪男妝往投之。長者心疑詰問。果殺遼將之女子。會繼祖亦從遼軍中間行訪霏雪。遂令山中衆(zhòng)僧鳴鼓相助。而兩人潰圍■出。休哥方與接戰(zhàn)。世業(yè)兵至。屠兒亦引鄯善兵至。共破遼兵。屠兒故世業(yè)部將也。遂以女歸繼祖。霏雪念長者實(shí)庇己。偕世業(yè)夫婦及其夫。復(fù)往盤陀進(jìn)香。而龍山里民進(jìn)香者甚衆(zhòng)。成祥、化吉、童代皆在其中。與長者相遇。各人具述前事。世業(yè)知繼祖即長者蘭珠之子。遂令認(rèn)父母。相團(tuán)聚焉?！緩浝盏缊?。見佛國記。附載於後?！?
晉釋法顯佛國記。度蔥嶺已到北天竺。始入其境。有一小國。名陀歷。亦有衆(zhòng)僧。皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力。將一巧匠。上兜術(shù)天。觀彌勒菩薩長短色貌。還下。刻木作像。前後三上觀。然後乃成。像長八丈。足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在於此。順嶺西南行十五日。其道艱阻。崖岸險絕。其山唯石。壁立千仞。臨之眩目。欲進(jìn)則投足無所。下有水名新頭河。昔人有鑿石通路施傍梯者。凡度七百度梯。已躡縣絙過河。河兩岸相去。減八十步。九驛所記。漢之張騫、甘英皆不至。衆(zhòng)僧問法顯。佛法東過。其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云古老相傳。自立彌勒菩薩像後。便有天竺沙門。賷經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大敎宣流。始自此像。非夫彌勒大士。繼軌釋迦。孰能令三寶宣通。邊人識法?！緭?jù)此則彌勒道場。果絕遠(yuǎn)難至。在張騫甘英所未到之地。且度梯躡磴。險阻如是。此劇非無本也。國名陀歷。今假借作盤陀窟云。澹臺事則係生造?！?
○後漁家樂
未知何人所作。記李固、杜喬之子。固、喬見漁家樂中。此乃名後漁家樂也。又以喬子年妻林氏投入漁舟作關(guān)目。因此爲(wèi)名。張陵、李燮雖眞姓名。其中情節(jié)。全係造出。
劇中事蹟。皆接漁家樂來。漁人女鄔氏旣刺梁冀。入宮爲(wèi)后。冀姑順帝梁太后不知刺者主名。以屬冀弟不疑。不疑由河南尹爲(wèi)殿前都尉。疑必李固、杜喬家所爲(wèi)。乃矯旨遣按尉捕固子燮、喬子年於路。即殺。【劇中用柬西二廠校尉。此明朝制度。前代所無。】尙書張陵詣固家。報固已亡。挈其子燮遁去。校尉抵固家。固妻錢氏自刎?！緞⊙匀懝虇虤饨^。又云即有騎尉南下云云。蓋明天啓間。錦衣衛(wèi)殺楊漣左光斗等。往往乘夜?jié)摂乐?。又云緹騎逮其家屬。作者疑爲(wèi)此發(fā)也?！繂套幽曛獑虜廓z。遣妻林氏偕媼先避。己在家中。遂被擒。抵炳靈公廟。解役兩人方欲殺年。突遇相士萬家春衝破。廟神復(fù)放紅光。解役一時昏悶。家春遂挈年遁去?！景词繁緹o所謂萬家春者。劇亦自漁家樂接下。言家春以相法通神。授鴻臚寺冠帶也?！康譂￡柦Ｐ\(zhòng)漁人方舉漁家樂故事。聚舟會飮。家春與年避於舟側(cè)。追者跡至其處。爲(wèi)衆(zhòng)漁人所殺?！緞⊙远岁柫罟?jié)。衆(zhòng)漁人因鄔老被射。兩年不舉漁家樂之會。此歲復(fù)修故事。捕者適至。衆(zhòng)漁望見。以爲(wèi)即向年射殺鄔老者。遂羣噪擊殺之。蓋亦頂漁家樂接下。而標(biāo)名後漁家樂以此?！考掖簭?fù)挈年走避。適過趙圖酒肆。遂令年以名爲(wèi)姓。投圖爲(wèi)酒家傭。【趙圖亦自漁家樂接下。按酒家傭本李燮事。劇又移作杜喬子也。皆妄撰?！繌埩觋菩羞^大樹鎭。陵憶舊僕花少山於鎭開茶肆。乃偕燮往投之。少山有女碧英。美而且慧。遂請於陵。贅燮爲(wèi)壻。未幾少山死。燮爲(wèi)茶博士。陵道裝賣卜安陽橋。陰相往來。時梁太后與不疑謀立質(zhì)帝子。貶鄔后於冷宮。遣校尉捕殺萬家春。梟首廈門亭上。【鄔飛霞爲(wèi)后之說。亦接漁家樂而來。劇言萬家春被偷。其偷得其卜課之錢。及相士招牌。僞充術(shù)士。校尉所殺。乃偷兒。非家春也?！考掖簩?shí)未死。遇密羅國提婆逹哆尊者。度爲(wèi)弟子而去。改名柏翠?！景礉h明帝時。佛法雖已入中國。然漢時僧徒甚少。此又幻中之幻也?！慷拍昶蘖质腺蓩嬐小Ｖ翝￡柦?。欲投水自盡。漁翁杜某救入舟中。以同姓撫爲(wèi)姪女。已而杜翁妻與林所偕媼皆死。林氏不得已。亦入市賣魚爲(wèi)生。至趙圖酒肆前。與年忽遇。方共絮語。而圖自外至。詆年與漁婦私。林氏避去。圖乃逐年出外。不復(fù)留。年見妻作漁裝。亟往漁舟泊處覓婦。其時有梁太后旨。因漁人兩次殺校尉。遣兵欲盡戮漁人。會河?xùn)|節(jié)度使簡章。糾三鎭兵共代梁氏。【按簡章。史無其人。亦自漁家樂接出。節(jié)度使乃唐時官。漢時無有也。又以張綱楊震並爲(wèi)節(jié)度。而加以魏西成者。共稱四鎭云?！考s合兵于廈門亭。陵挈燮往投。至江口待渡。年訪漁舟。漁舟已殺捕者。聯(lián)二百艘。投簡麾下爲(wèi)水師營。年徙倚問信。爲(wèi)陵所見。遂相挈投簡。簡以年、燮並參軍事。燮妻自夫行。閉館靜守。梁氏子名穀者。少年擢郡牧。見而逼之?；ㄊ咸尤肓质现壑?。俱投水師營。梁太后聞變。矐鄔飛霞。棄之郊外。中常侍單超送入簡營。未幾。梁氏兵敗。一門被戮。飛霞迎入宮中。張陵、簡章並膺封爵。年、燮俱授要職。年訪林氏于舟中。先遇花氏。繼而見其妻。與燮迎婦歸。奏聞于朝。各封夫人?！景戳汉箅m庇梁氏。然聽廈門亭長葬李固杜喬。且和平二年諗爲(wèi)順烈皇后。劇中貶駁過當(dāng)。又謂因兵敗自刎?；奶铺?。不疑好經(jīng)書。喜待士。爲(wèi)冀所疾。劇以惡蹟盡歸不疑。亦謬。張陵爲(wèi)尙書。有叱梁冀帶劍入朝事。其他亦無所見。李燮爲(wèi)酒傭。固門人王成賣卜于市。陰相往來。非張陵也。事具酒家傭記中。杜喬之後無聞。其他皆詭幻無據(jù)?！?
○鬧花燈
所演羅成事。本隋唐演義。大略與麒麟閣記相彷彿。中間有隋將楊令公收士激變。及花花公主王婉兒等事。盡屬不根之談。羅成、秦瓊以元宵觀燈大鬧。遇李靖救之得出。率皆憑空撮撰。非實(shí)事也。作者亦未知何人。
麒麟閣以秦瓊爲(wèi)主。此劇以羅成爲(wèi)主。言成乃隋幽州大將羅藝子也。與瓊爲(wèi)表弟兄。羣盜王伯當(dāng)。程咬金、李如珪、齊國遠(yuǎn)等皆爲(wèi)結(jié)契。時長安大放花燈。瓊在濟(jì)南大將麾下。奉命至京師。送禮物于越公楊素。文書內(nèi)止一人。成等適探瓊。皆欲隨往長安看燈。瓊初不許。成等竊改文書一字爲(wèi)六字。瓊不得已。偕之入關(guān)。李靖爲(wèi)素中軍。占天文有警。視瓊文書。疑六字之謬。詰瓊。瓊大窘。靖曰。吾視若等皆非凡人。但恐得禍。倘有變。避我園中可也。元宵。燈大放。瓊戒成等毋出。而成等皆竊行。有王婉兒者。色甚美。與母居。宇文化及之子曰花花太歲。乘其看燈。劫入宅中。成等聞其母沿路訴寃。共突入太歲家。搏殺太歲。而奪婉兒還其母。成等夜竄。抵靖園中。藏于地窖。捕不能得。帝叔楊陵設(shè)謀。赦諸人罪。而開武科以招勇士。俟諸人應(yīng)募。則用三策以坑殺之。瓊等應(yīng)募赴試。咬金、瓊、成皆冠場。陵方欲用計殺三入。爲(wèi)所覺。瓊用飛空?。成用墜馬鞭。皆祖?zhèn)鹘^技。殺追者而去。成歸。藝怒其作亂。欲殺之。母爭不能得。藝持弓射成。有花花公主方入援隋。經(jīng)其地。惜成年少英勇。以金饒隔矢鏃。不能入。遂救成以■。成乃與瓊等投唐。李靖已爲(wèi)大將。瓊等各建武績。並受封爵。成于對陣降伏金饒公主。遂娶婉兒及金鐃公主。並爲(wèi)夫人。
○淸風(fēng)寨
不知誰作。演花榮事也。據(jù)水滸衍義。宋江爲(wèi)盜燕順、王英所劫。順待之甚恭。適王英獲一婦人。乃淸風(fēng)知寨劉高妻也。江言於英縱之歸。江與花榮有舊。時榮爲(wèi)將。與高同事。江因辭順往詣榮。値元宵夜。江出觀燈。至高宅。高妻固識江。命禽之。指爲(wèi)盜。榮力救江不得。高並欲陷榮。因與燕順等合。共劫出江。別將秦明、黃信。俱爲(wèi)所陷。劉高與其妻皆見殺。劇中大略本此。又有慕容知府。爲(wèi)蔡京壻。高與合計傾榮。係作者撰出點(diǎn)綴。
按癸辛雜誌載龔聖與小李廣花榮贊云。中心慕漢。奪馬而歸。汝能慕廣。何憂數(shù)奇。蓋實(shí)有其人也。又秦明贊云。霹靂有火。推山破嶽。天心無妄。汝孽自作。
○九錫記
近時人作。其事實(shí)載君臣福傳奇內(nèi)。演范雍父子祖孫事而取名互異。開道家門一齣。各不相同。謂之爲(wèi)九錫者。言范雍父子討平趙元昊。建立奇功。翰林承旨馮子光屢加毀謗。每謗一次。朝廷輒加一次恩典。初次雍進(jìn)禮部尙書端明殿學(xué)士。琦進(jìn)翰林院學(xué)士。坦進(jìn)祕書院正字。每人一錫。爲(wèi)三錫。二次雍進(jìn)吏部尙書同平章事。琦進(jìn)禮部尙書。坦進(jìn)御史中丞。每人一錫。爲(wèi)六錫。三次雍進(jìn)太師位。琦進(jìn)吏部尙書。坦進(jìn)端明殿學(xué)士。每人一錫。是爲(wèi)九錫也。按九錫之名。非所宜施于人臣者。作者於古未諳。妄取標(biāo)目耳。又按花有九錫。此劇首齣即是賞花。蓋假借生情。不足以爲(wèi)典要也。禱夢于嵩山廟中。云啓母石最靈。啓母石。唐楊烱有文記其事。劇蓋本此。而謂有主夢使者曰九思神女。則不根無據(jù)。觀音送子一齣云。布袋和尙本彌勒祖師。布袋中皆是羅漢尊者。使觀世音以金斗世尊送范琦爲(wèi)子。亦屬荒誕。彌勒乃未來佛。安可云祖師。世尊安得有降生爲(wèi)范氏子之事。然布袋稱彌勒。則非無因。且應(yīng)化在五代。其引入范雍時事。亦不甚遠(yuǎn)也。撤金蓮寶炬送范琦歸第。則影借王珪、蘇軾事。熙王郡主范坦亦無此事。勅建相府雖係緣飾。然明代時張璁、徐階等里居第宅。皆係勅建。宏麗無比。不爲(wèi)無因也。
張時徹寜波仙釋志。五代布袋和尙。名契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市見物則乞。時號長汀子。雪中體不濡。示人禍福輒應(yīng)。天將雨。即著濕草履。途中驟行。遇亢陽。即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。梁貞明三年丙子三月。於岳林寺東廊石上端坐而逝。岳林遂爲(wèi)布袋道場。後有二僧至寺。云從天臺見之。衆(zhòng)不敢信。發(fā)塚視之。乃空龕也。得靑瓷淨(jìng)瓶六環(huán)錫杖。縣令莆田王仁佶先遇于江南天興寺。宛若舊識。後于福州官舍復(fù)見之。懷中出一圓封授王曰。七日不至則開。踰期發(fā)之。乃偈也。曰。彌勒眞彌勒?；砬О賰|。時時示世人。世人俱不識。王令至縣。乃記其事幷刻其偈于碑。崇寧中。賜號定應(yīng)大師。閣曰崇寧。令黃特銘其龕。時又有蔣宗霸者。號曰蔣摩詞。與岳林布袋和尙處。一日同浴。長汀摩訶視布袋背有目。布袋曰。吾爲(wèi)汝所窺。當(dāng)去矣。吾以布袋贈汝。俾子代代爲(wèi)衣冠家?！景磩≡?。范氏三世大貴。而以布袋和尙送與貴子。蓋與代代衣冠語相隱合?！坎即鼩w岳林坐逝。葬封山。後越帥遣介過蜀。遇布袋道中。卒舊遊四明識之。乃曰。爲(wèi)我謝摩訶。願自愛。
○三殿元
近時入作。演竇禹鈞積德累行。五男皆貴。儀、儼俱狀元。儼妻趙氏得異術(shù)。破西番。授武狀元。事雖有眞有僞。然皆勸人爲(wèi)善也。
狀元圖考云。禹鈞爲(wèi)人素仁厚。年四十無子。然好脩陰德。往往濟(jì)人之急。憫人之孤。【劇中賑濟(jì)本此?！颗即喝胀討c寺拈香。拾人遺金二百餘兩。舉以還之。一無所受?！緞≈兄笭?wèi)寳儀事?！科鋬W盜用房錢。賣女償貸。公嫁其女。俾得所歸。【劇中趙瑚璉爲(wèi)父賣身。儀助銀。瑚璉得還。本此?！控毴嘶閱视晒e者。數(shù)十餘家。故舊相知有貧窘者。委財子弟。俾自興販。賴以全活。每歲量其所入。伏臘供給外。皆以救濟(jì)施捨。而家惟儉素。器無金玉之飾。室無衣帛之妾。十餘年來。陰德無量。後連生五子。俱登科第爲(wèi)美官。馮道贈詩曰。燕山竇十郞。敎子以義方。靈椿一株老。丹桂五枝芳。
地志。竇氏莊在薊州城東。即禹鈞故居。禹鈞建義墪數(shù)十楹。聚書萬卷。延名儒。置師席。凡四方遊學(xué)者。聽其自至。貧無供者。咸衣食之。
宋史。翰林學(xué)士王著以酒失貶官。太祖謂宰相曰。深嚴(yán)之地。當(dāng)使宿儒處之。范質(zhì)等對曰。竇儀淸介重厚。然已自翰林遷端明矣。太祖曰。非斯人不可當(dāng)。諭以朕意。勉令就職。即日復(fù)入翰林。太祖嘗召儀草制。至苑門。儀見太祖岸幘跣足而坐。卻立不肯進(jìn)。太祖遽索冠帶而後召入。儀曰。陛下創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)。宜以禮示天下?？趾纻苈劧怏w。太祖斂容謝之。自是對近臣未嘗不冠帶。
又周顯德中。竇儼與盧多遜、楊徽之同爲(wèi)諫官。儼善步星曆。嘗謂徽之等曰。丁卯歲五星聚奎。至乾德五年三月。果如其言。
略云。竇禹鈞、字天光。年老家居。【史及他書皆云薊州人。劇稱洛州誤?！课遄?。長倫、次信、三仁。皆得第居朝爲(wèi)翰林。四曰義、五曰儼。俱登鄕薦?！景次甯]乃儀儼侃偁僖。此則名旣不符。序亦不合。】禹鈞積善好施。至老不倦。一夕夢神授以桂花三枝。知其二子必售。然未解三枝之義。太平人錢姓。以作客漂流求乞。資以金。使還鄕。同里諸生趙星負(fù)官糧追呼急。其女瑚璉願鬻身以償。父女方哭別。遇儀于途。解囊給之。還其女。且助以膏火。年饑。買米賑濟(jì)。全活無算。丁夫許東橋以役困賣兒。禹鈞給銀五兩。飮以酒。其子遣還。東橋被酒。遺銀于道。爲(wèi)儀拾得。立道旁不去。東橋?qū)ぶ吝€之。儀、儼辭親赴公車。至移山口渴。爲(wèi)水一泓。欲汲飮。旁一人遽止之。謂此水有毒。不知者飮輒死。視此人即許東橋。得銀還役歸鄕。移山其故居也。經(jīng)太平州。復(fù)與錢姓遇。留宿。有金精化爲(wèi)奔女試儀。儀堅拒而去。入都殿試。儀爲(wèi)榜眼。儼擢狀元。趙星亦與試爲(wèi)探花。儼以弟不先兄。請朝命幷擢儀爲(wèi)狀元。星之女瑚璉。以孝感天。夢神授以天書及劍術(shù)。遂知兵。時西番都哈■入寇。軍書旁午。朝方選將禦敵。星以女聞。徵爲(wèi)元帥統(tǒng)兵討番。儼念身爲(wèi)丈夫而使巾幗敵愾。甚恥之。會秦州吿急。遂請兵數(shù)千往。稍得勝。而彼衆(zhòng)此寡。被圍秦州城中。儼乃突圍求救于瑚璉。瑚璉方調(diào)兵四伏。命儀與羌戰(zhàn)。佯敗。誘入重地。擒其渠帥。羌平奏凱。朝以瑚璉爲(wèi)武狀元。賜儼爲(wèi)夫婦。于是儀、儼皆請假省親。錦衣萊綵。極一時之盛。禹鈞夢兆始應(yīng)。後儼復(fù)舉二子。俱至三公。皆積善之報也。
按此與全德記皆演竇禹鈞事。而關(guān)目情節(jié)絕不相同。
○彩燕詩
近時人作。不知姓名。演劉奇事。本明初小說家載在情史諸書。其女名劉方。示不沒本姓。蓋姓方也。作者改爲(wèi)周芳姿。籍貫詩句俱改。又添出張夜來。燕詩旣係另撰。謂以彩燕詩訂婚。散而復(fù)合。則尤未■誣貞女矣。
略云。劉奇、字平叔。燕山人。父禹錫。【本傳。明宣德時人。劇謂禹錫子可笑?！坑盅愿咦鎰⑾蛞婵晒忠病Ｔ缡р锸?。與進(jìn)士歸榮字萬雲(yún)者交契。榮中式後。因病歸家。未廷試。同奇郊外尋春。見妓女張夜來。豐姿艷冶。贈幣十端。白金百兩。置酒將飮。公子管風(fēng)適至。與奇相爭。奇痛捶之。傷重殞命。其父管成位官總制。鎭守燕山。遣節(jié)級帶弓兵二十名拏之。奇勸夜來先遁而歸。榮作書與故人劉世簡字節(jié)甫者。使避難于其所居瀛海村?！景春娱g曰瀛海。劉翁居河西務(wù)。此說不甚遠(yuǎn)?！科娓競S世簡從兄。即認(rèn)叔姪。世簡螟蛉之子。乃楚水人瓦橋關(guān)周守備之女周芳姿也。幼孤伶仃。與老僕周全相依。西下王李勇汗。乃文殊座下獅子所變。倡亂侵?jǐn)_。芳姿男裝逃難。爲(wèi)所衝散。世簡留作義子。與奇爲(wèi)昆弟。同讀書。奇疑其女子。偶見彩燕。賦詩曰。燕彩雙飛奈若雄。參差掠水撲花叢。呢喃空有千般語。誰似鶼鶼兩意同。芳姿和詩曰。雙棲彷彿有雌雄。啣得飛花入錦叢。顧影幾回成獨(dú)笑。羽毛雖一質(zhì)非同。奇詢之。芳姿以實(shí)吿。遂私結(jié)婚姻。各持彩燕詩訂終身焉。有匪人眞會抄者。素與奇相識。冒奇友賈學(xué)聖名。首奇於管成位。奇避難至天津河。會抄並舟而泊。夜聽奇自語。作書緘寄芳姿。約來相晤。內(nèi)有彩燕詩。乘其睡熟。過舟竊書而去。奇明晨覓書不見。不得已。鼓棹至隆平。爲(wèi)縣役所拏。時潞州節(jié)度使薛平。奉命討李勇汗。勇汗劫營大敗。中箭而逃。文殊大士騰雲(yún)至。爲(wèi)去其箭復(fù)獅子形。挈往西天。薛平凱旋。途遇縣役解奇。即釋之。留爲(wèi)上賓。因素慕其才品也。會抄旣竊書。詣世簡家。芳姿見書及彩燕詩。信以爲(wèi)實(shí)。隨會抄至幷州。乃私賣于張鴇母。得銀二百兩。其女夜來。勸母勿逼。與結(jié)爲(wèi)姊妹。共守劉奇。而賈學(xué)聖忽來。二女避之。學(xué)聖竊彩燕詩于袖。復(fù)以人命訛詐母銀而去。會薛平欽召回京。授兵部尙書。學(xué)聖往謁。即以彩燕詩爲(wèi)己作獻(xiàn)之。平方稱賞留飮。而奇赴酌醉歸。平屬奇代作平西表。一揮而就。文不加點(diǎn)。平以彩燕詩示之。奇讀罷淚下。詰問。得竊詩之故。學(xué)聖大慚。未幾。奇大魁天下。授翰林院承旨而歸。榮授幷州僉判。奇爲(wèi)詳述夜來、芳姿訂婚及彩燕詩始末。託榮訪之。學(xué)聖復(fù)往張鴇處。詭云管成位欲娶芳姿。會抄亦來。與鴇大鬧。並控於榮。榮責(zé)會抄賣良爲(wèi)娼。學(xué)聖嚇詐人財。追贓定罪。拘夜來、芳姿細(xì)鞫。即備舟送至京師。奇亦遣人接世簡。幷送誥封冠帶歸。榮又因糧務(wù)進(jìn)京。爲(wèi)世簡述芳姿男裝事。奇遂與夜來及芳姿完婚云。
情史。宣德間。河西務(wù)劉翁夫婦業(yè)沽酒。家亦小康。年俱六十餘。無子。値雪天。有童子少俊隨父投宿。及明。父病寒不能興。數(shù)日竟死。劉爲(wèi)殯於屋後。此童遂留爲(wèi)兒。不沒本姓。命名劉方?？吮M子道。居二載。復(fù)値大風(fēng)。有少年舟覆遇救。堅持一竹籠?？奁恢?。叩之。則山東劉奇。父以三考聽選。舉家在京遭時疫。父母俱喪。無力扶柩。此籠中乃火化遺骨也。旣被溺。行李蕩然。無復(fù)歸計。劉翁惻然。爲(wèi)助資斧。奇去月餘。復(fù)負(fù)籠而來云。故鄕遭河決。已漂盡矣。願乞片地埋骨。而身爲(wèi)僕役以報。劉翁許之。奇與方遂爲(wèi)兄弟。同眠共食。情愛甚篤。奇頗通文理。因敎方讀書。方亦日進(jìn)。久之。劉翁夫婦俱歿。二人喪之如嫡。方復(fù)往京。移母柩至。與父合葬。三家之墳如鼎峙焉。事畢。停沽酒而開市肆。家事日起。鎭富民有來議姻者。劉奇欲之。而方執(zhí)意不可。奇不能強(qiáng)。一日。見梁燕營巢。奇題一詞于壁云。營巢燕。雙雙雄。朝暮銜泥辛苦同。若不尋雌繼殼卵。巢成畢竟巢還空。方見之。笑誦數(shù)次。亦援筆和詞云。營巢燕。雙雙飛。天設(shè)雌雄事久期。雌兮得雄願已足。雄兮將雌胡不知。奇覽和大驚曰。吾弟殆木蘭乎。自同臥以來。即酷暑末嘗赤體。合之題詞。情可知也。乃佯爲(wèi)不悟。使方再和一詞。方復(fù)書云。營巢燕。聲聲葉。莫使靑春空歲月?？蓱z和氏璧無瑕。何事楚君終不納。奇笑曰。吾弟果女子也。方聞言。面發(fā)赤。未及對。奇復(fù)云。爾我情同骨肉。何必隱諱。但不識何故作此裝束。方蹙額吿曰。妾家向寓京師。因母喪。隨父還鄕?？滞局胁槐恪９薁?wèi)男扮。後因父歿尙埋淺土。未得與母同穴。故不敢改形。求一安身之地。以厝先靈。幸葬已畢。即欲自明。思家事尙微。兄獨(dú)力難成。故復(fù)遲遲耳。奇云。爾我同榻數(shù)年。愛踰嫡血。弟詞中已有俯就之意。我亦決無更娶之理。昔爲(wèi)兄弟。今爲(wèi)夫婦。恩義兩全。不亦可乎。方曰。妾籌之熟矣。三宗墳?zāi)?。俱在于斯。棄此而去。亦難恝然。兄若不棄陋質(zhì)。使侍箕帚。共奉三姓香火。妾之願也。是夜。兩人遂分席而臥。次日。奇請鎭中年老者爲(wèi)媒。擇吉吿于三墓。遂成花燭。里中傳爲(wèi)異事。因名其地曰三義邨。
○彩霞旛
近時人作。演柳春與歌妓李蓮生事。與鬧烏江相彷彿。而關(guān)目用九天玄女以彩霞旛導(dǎo)生旦還魂。故以爲(wèi)名。鬧烏江則言西楚霸王之神爲(wèi)之判斷也。內(nèi)附桃生孫女配合事。其眞僞無考。
略云。維揚(yáng)諸生柳春、字南坡。父潛。御史。居鄕課子。臨淸孫啓祥。與潛同年友。挈家避亂揚(yáng)州。有子曰空。女曰棻柔。子甚頑而女極美。兩家共延師曰丘鵝。有桃鴻字葉倩者。亦與柳孫爲(wèi)友。孫故豪族。家伶中女旦李蓮生。名蕙姑。武陵人。名噪一時。春閱牡丹亭。感柳、杜事。空因極道蓮生之艷。演牡丹亭不啻麗娘也。會潛內(nèi)召。啓祥赴淮送別?？绽杭傍櫞畱?。令蓮生義父一團(tuán)糟敎曲。夢神吿蓮生曰。維揚(yáng)柳生。爾夫也。蓮生結(jié)念成病。春未及知。一團(tuán)糟呼蓮生會串。病不能至。春問其由。乃因夢得病。春愕然曰。某即維揚(yáng)柳生也。思蓮生久矣。一團(tuán)糟亦許作合。春急欲訪蓮生。爲(wèi)保母所阻。而桃鴻留榻柳家。與棻柔遇。私訂盟而出。一團(tuán)糟以春想慕之情吿女。女囑父往邀之。爲(wèi)丘師所叱。會啓祥自淮歸。丘以實(shí)吿。啓祥怒。欲責(zé)一團(tuán)糟。春曲爲(wèi)解。且力請蓮生爲(wèi)室。啓祥不應(yīng)。探知故鄕稍寧。挈家歸。幷延丘師。亦挈蓮生去。春追不及。抱病長途。斃于曠野。父潛以招撫山東無功。謫徙龍江。途次見春屍。大慟。掩之淺土而去。桃鴻知棻、蓮隨父東歸。乃假覓春爲(wèi)名北上。時有征討江西兵馬還京。由淮陽水道。棻、蓮二女在舟。衝突失散。孫空被捉充縴夫。棻柔倚一團(tuán)糟入京。蓮生遇丘鵝。冒爲(wèi)棻柔。依以同行。病不能前。棲淮上之長竹尼菴。溘然而逝。鵝爲(wèi)殯殮。題其匶曰山東孫氏女。乃去。九天玄女召柳生與蓮生魂冥會。賜以彩霞旛。引之回生。會鴻抵菴。覩所書匶慟哭。聞有聲。開視之。非棻柔也。詢得其詳。乃給資于尼以膳蓮生。而入都應(yīng)試。丘鵝赴京覓館。見沙土中有物蠕動。視之乃柳春復(fù)活也。偕赴京。過黃河驛。孫空得主將歡。引補(bǔ)驛丞。見鵝知妹亡。囑其赴菴取匶。春遂獨(dú)至京。獲高第。遇一團(tuán)糟。亟問蓮生所在。糟因紿棻柔以充蓮生。云送還父處。遂送春邸。桃鴻亦得第。詣春寓。新人方入門。鴻避耳房。堂中大譁。鴻出視之。新人乃棻柔也。春即邀鴻與棻柔合巹。語以孫空爲(wèi)黃何驛官。鴻亦以蓮生返魂吿。遂同出京往訪。啓祥內(nèi)召過驛。暫留空署。以待女喪。柳潛至埋春處。欲爲(wèi)改葬。覓屍不得。遇啓祥于驛。方各傷子女之變。而春及鴻、棻前後俱至。丘鵝往菴亦挈蓮生至。乃各道生死離合始末。丘鵝執(zhí)柯。兩生兩女。各諧伉儷。
按西王母傳。載黃帝討蚩尤之暴。蚩尤幻變多方。徵風(fēng)召雨。吹煙噴霧。師衆(zhòng)大迷。帝歸息太山之阿。王母遣使者以符授帝曰。太一在前。天一在後。得之者勝。戰(zhàn)則克矣。佩符旣畢。王母乃命一婦人。人首鳥身。謂帝曰。我九天元女也。授帝以三宮五意陰陽之略。太一遁甲六壬步斗之術(shù)。陰符之機(jī)。靈寶五符五勝之文。遂克蚩尤于中冀。據(jù)此則九天元女。乃王母位下之女仙。劇中本此。彩霞旛者。即靈寶五符之意也。
○想世情
近時人作。未如誰筆。演劉關(guān)。張?zhí)?、袁三結(jié)義。仿三國時劉、關(guān)、張?zhí)覉@三結(jié)義也。劉關(guān)乘明末變亂之時。潛入皇城。拾得元寶數(shù)箇。因以致富。有張?zhí)艺摺ｌ秲?nèi)院効勞。注選佐貳。欠缺使費(fèi)。而棍徒袁三賭博輸貲。乃相約同詣劉關(guān)。候其挾妓花四娘時。與結(jié)拜爲(wèi)異姓兄弟。吿以需錢之故。關(guān)出元寶分給二人。二人各遂所欲。乃關(guān)竟以元寶事發(fā)。拘禁獄中。及至釋歸。一貧如洗。走謁張、袁。張選得縣丞。袁與甚密。兩人見劉。皆若不相識者。關(guān)不得已。姑詣花四娘。吿之以故。四娘以舊情難卻。出篋中金及首飾以濟(jì)之。關(guān)因此得入巡按衙門爲(wèi)差役。未幾。張?zhí)沂鼙I賄。袁三過贓。並奉巡按憲票提問。即遣劉關(guān)往拿。二人以結(jié)義舊情爲(wèi)言。關(guān)亦不顧。鎖頸而去。按此必其人爲(wèi)相善之友所斯。借此洩憤。非有事實(shí)也。謂世情應(yīng)爾。故曰想世情云。
○百子圖
近時人作。演晉鄧攸事。攸棄子全姪。後竟無子。時人以伯道無兒。爲(wèi)天道之憾。劇故翻換其事。言攸子雖棄。爲(wèi)他人所得。其後復(fù)歸于攸。子孫衆(zhòng)多。元帝至爲(wèi)作百子圖之繪。故曰百子圖也。
略云。平陽鄧攸、字伯道。弟恆、字仲仁。攸娶鎭武將軍賈混女。生子名賓甫。三歲。晉元帝時。王導(dǎo)薦攸爲(wèi)中庶子。與內(nèi)官不合。辭職歸。復(fù)起爲(wèi)平江太守。弟恆生子。甫一週。以已多疾。嘗諄諄託攸撫育。攸任平江。恆故。蒼頭抱其子送攸撫之。平江有小民強(qiáng)思萱。以按摩餬口。性好賭博。土豪黨其凡。內(nèi)監(jiān)黨惡之姪。覘其妻美。與門客莘不足謀。誘思萱博。勒其以妻償欠。劫歸家。欲占爲(wèi)妾。妻矢不從。自投于井。強(qiáng)亦知中計。挾刃黑夜殺黨。黨僕擒控于官。抵大辟。禁獄中。攸細(xì)鞫門客。得刺黨之故。遂釋思萱罪。遣戍遠(yuǎn)方。黨監(jiān)遣人諷攸必殺行兇者。見攸出之。公堂爭辯。攸怒。責(zé)其人。觸黨監(jiān)怒。貶封丘令。時石虎擾河南。思萱投軍中按摩?；⑸鯋壑Ｘ幽?。被虎擒。逼降不從。拘營中。黨監(jiān)與虎通。嗾虎殺攸。思萱竊知之。潛以護(hù)身批授攸。令充己名逃出關(guān)。虎知之。追攸甚急。攸妻以二幼子爲(wèi)累。必棄其一始可行。攸念弟乏嗣。乃存姪而棄己子。以所繫辟邪鏡掛胸前。置于路旁。歸寓于蘇。思萱亦紿爲(wèi)軍人。亡出關(guān)。于路旁拾攸子。歸平江。改姓爲(wèi)鄧。娶妻成家。子稍長。讀書甚聰明。取名鄧金。攸姪年長完婚。攸分家產(chǎn)與之。及攸夫婦年邁乏嗣。姪甚富厚。不盡孝養(yǎng)。攸妻怨夫棄其子。嘗反目。時鄧金爲(wèi)王導(dǎo)賞識。爲(wèi)秘閣校書。以女妻之。歷官司徒。陞太傅。生四子。長曰瑛。仲曰礪。叔曰砊。季曰■。皆貴顯。孫二十人。曾孫七十五人。共盈百數(shù)。元帝命繪百子圖進(jìn)呈。以紀(jì)其盛。思萱亦力行善事。一日于靑石山草庵。聽鳩摩羅什講經(jīng)。攸年九十。因受姪侮慢。于佛前哀嘆。思萱問其姓字。知即前守鄧攸。乃邀歸家。欲奉養(yǎng)以報德。攸于佛前見辟邪鏡。詢萱何自得此。萱道其始末。攸即吿以棄子事。言鏡乃攸舊物也。萱悟鄧金乃攸子。適金六十乞假歸。思萱與金述往事。使認(rèn)親父母。于是攸一門並聚。子孫蕃衍。夫婦皆享全福。蓋上天不負(fù)善人之報云。
按晉書。鄧攸、字伯道。平陽襄陵人。少孤。與弟同居?！臼窡o名。劇云名恆?！繃L詣鎭軍賈混?；煲匀嗽A事示攸使決之。攸不視曰?？鬃臃Q聽訟吾猶人也。必也使無訟乎?；炱嬷?。以女妻焉?！緞∨c史合?！坷酃俸?xùn)|太守。永嘉末。沒于石勒。勒過泗水。攸乃斫壞車。以牛馬負(fù)妻子而逃。又遇賊掠其牛馬。步走。擔(dān)其兒及其弟子綏。度不能兩全。乃謂其妻曰。吾弟早亡。惟有一息。理不可絕。止應(yīng)自棄我兒耳。幸而得存。我後當(dāng)有子。妻泣而從之。乃棄之。其子朝棄而暮及。明日。故繫之于樹而去。元帝時。以攸爲(wèi)太子中庶子。時吳郡闕守。人多欲之。帝以授攸。攸載米之郡。俸祿無所受。惟飮吳水而已。去職。拜侍中。累遷尙書右僕射?！景簇鼱?wèi)中庶子吳郡守。在棄子撫姪之後。是時稱吳郡。不稱平江也。攸爲(wèi)石勒所得。非石虎。爲(wèi)郡守後。即拜侍中。未嘗貶封丘令也。攸官至僕射。劇云年老受侮。亦誤。強(qiáng)思萱鄧金皆無其人。黨惡言與惡爲(wèi)黨。莘不足言心不足。皆非眞姓名。】攸棄子之後。妻不復(fù)孕。過江納妾。甚寵之。訊其家屬。說是北人遭亂。憶父母姓名。乃攸之甥。攸素有德行。聞之感恨。遂不復(fù)畜妾。卒以無嗣。時人義而哀之。爲(wèi)之語曰。天道無知。使鄧伯道無兒。弟子綏。服攸喪三年。
○倒銅旗
近時人作。於隋唐演義中。抽出倒銅旗一節(jié)。與鬧花燈大略相倣。關(guān)目稍異。
略云。羅藝爲(wèi)隋將。鎭幽州。秦瓊、程知節(jié)皆依王世充。犯泗水關(guān)。楊琳設(shè)八門金鎖陣以阻之。內(nèi)設(shè)銅旗。斗中藏神箭手。執(zhí)旛指揮三軍。倒則陣勢錯亂。勇將東方旺守之。琳請助於藝。藝遣子成領(lǐng)兵往護(hù)。秦瓊係成表兄。入陣倒旗。旺與戰(zhàn)。瓊不能支。成助瓊刺旺。遂倒銅旗。破其陣。藝知欲斬成。妻及衆(zhòng)將求■。縛成于高竿。以亂箭射之。初、成長安玩燈。有女子王婉兒。被宇文化及子持勢劫之。成救出。母感其恩。攜婉之幽州。欲爲(wèi)成侍妾以報之。聞射成。力不能救。沙陀國王女靜璇妃。亦因琳檄入關(guān)助戰(zhàn)。璇善用飛刀。屬羅藝轄下。兵過幽州。婉母子懇璇救成。璇叱退弓箭手。救成遠(yuǎn)遁。自引兵詣琳。成母念婉救其子。收育之。成與瓊會在一處。琳又設(shè)調(diào)虎離山計。赦諸罪人。俱會武場。欲一網(wǎng)害之。己與化及爲(wèi)考官。成以箭中金錢爲(wèi)狀元。知節(jié)以舉鐵臥龍爲(wèi)榜眼。瓊欲奪探花。鐧斃琳將左杰。琳怒與戰(zhàn)。瓊不能敵。成用落馬鎗刺琳。衆(zhòng)知琳與化及計。皆出武場。至千斤閘。璇據(jù)守。成求出之。璇憐成啓閘。衆(zhòng)乘機(jī)擁出。璇欲下閘。瓊以手拒閘。令衆(zhòng)遁。時追兵潮湧。太原李元霸與戰(zhàn)。皆辟易。藝妻日念其子。婉畫乳虎顧子圖以感其父。復(fù)題以詩。藝詢誰筆。妻吿以婉情蹟。藝亦憐憫。俟成歸欲以婉妻之。及唐高祖即位。成、瓊等皆歸唐授職。李靖奏璇有救羅成功。詔賜爲(wèi)成配。令成歸幽州侍父母。靖齎勑授藝靖邊侯。藝初不拜命。靖曉以天運(yùn)歸唐。始受爵。以婉爲(wèi)成次室。
此近時人據(jù)小說莊子休鼓盆思大道而作。又有元人蝴蝶夢。則記包拯事。【另載。】
齊物論。昔者莊周夢爲(wèi)蝴蝶。栩栩然蝴蝶也。自喩適志歟。不知周也。俄而覺。則蘧蘧然周也。不知周之夢爲(wèi)蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲(wèi)周歟。周與蝴蝶。則必有分矣。此之謂物化。【唐人詩。蝴蝶夢中家萬里。劇以取名。因云莊周前生。乃混沌初生時一白蝴蝶。採百花之精。奪日月之光。長生不死。以偷瑤池蟠桃花。爲(wèi)王母靑鸞啄死。託生爲(wèi)周。此謬說也。宋賈善翊高道傳云。唐明皇問葉法善曰。張果何時人。曰混沌初分時白蝙蝠也。蓋借此爲(wèi)周耳。夷門廣牘赤鳳髓。有莊周蝴蝶夢圖。仰臥。右手枕頭。左手用功。左腿■舒。右腿拳縮。存想運(yùn)氣二十四口?！?
略云。莊周、字子休。【史記莊子皆不載其字?！繝?wèi)老子弟子?！景粗茏诜ɡ献佣?。非能受業(yè)于老子也?！康谌拊惶锸稀！厩f子不載妻姓。無可考?！砍趼勚苜t。欲聘爲(wèi)相。周辭之。挈妻隱南華山。【按史記。楚威王聞莊周賢。使使厚幣迎之。許以爲(wèi)相。莊周笑謂楚使者。引郊祭犧牛以自喻。且曰。我寧游戲汚瀆中自快。無爲(wèi)有國者所羈。南華經(jīng)則云。莊子釣于濮水之上。楚王使大夫往曰。願以境內(nèi)累。莊子持竿不顧。引神?藏巾笥爲(wèi)喻。曰吾將曳尾于塗中。此欲聘爲(wèi)相而辭之實(shí)蹟也。挈妻乃懸揣語。是楚狂接輿事。又按史記云。莊子。蒙人。名周。嘗爲(wèi)蒙桼園吏。地里志曰。蒙縣屬梁國。括地志云。漆園故城。在曹州寃句縣北十七里。莊周爲(wèi)漆園吏即此。其城古屬蒙縣。又按廣輿記山東兗州府流寓人物內(nèi)。莊周蒙人。楚威王遣使聘以爲(wèi)相。周嘆曰。子不見犧牛乎。衣以文繡。食以芻牧。及其入太廟。欲爲(wèi)孤豚而不可得。遂隱曹州之南華山。因名其經(jīng)曰南華。】一日遊山下。過一新塚。有少婦縞素扇墳。曰受夫約。墳土乾乃嫁。故扇之欲其早乾耳。周用術(shù)揮扇。其墳立乾。少婦以扇爲(wèi)謝。持歸語田氏。田正色詈之。周曰。人心不可測。何詈爲(wèi)。田益大詬。奪其扇而碎之。越數(shù)日。周僞病。已而甚篤。田涕泣相誓。未幾周僞死。附身附棺。盡禮極哀。忽一少年。閑雅甚都。叩門請見。自稱楚王孫。言向日願爲(wèi)弟子。今來訪。雖不獲見。願假館讀所著書。田氏悅王孫之美。浼其從者強(qiáng)王孫贅于家。悉蠲家貲以辦婚禮。移周柩于別屋。盛裝置酒。以宴王孫。禮成欲就寢。王孫心痛欲絕。其僕曰。此疾得生人腦食之立愈。田以周乍沒。尙如生人。持斧劈棺。欲取其腦。則周蹶然復(fù)生。田大窘。懼周覩王孫。強(qiáng)扶入臥室。而王孫主僕皆無有。田乃大喜。周見室有酒饌。且飮且詰之。幷詰其易服移柩之故。田飾辭以應(yīng)。曰。卜夫當(dāng)生。故用吉禮。周作詩刺之。田恍惚見王孫在外。已又不見。乃知即周所幻化。慚懼自縊。周乃鼓盆而歌。【莊子至樂篇。莊子妻死?；葑訌t之。莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰。與人居。長子。老身死。不哭亦足矣。又鼓盆而歌。不亦甚乎。莊子曰。其始死也。我獨(dú)何能無槪然。察其始而本無生。非徒無生也。而本無形。非徒無形也。而本無氣。氣變而有形。形變而有生。今又變而之死。是相與爲(wèi)春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室。而我噭噭然隨而哭之。自以爲(wèi)不通乎命。故止也。按莊子云不能無槪然。是與妻好合無間。特忘情委順而鼓盆耳。安得有劈棺破腦之說。作者以警世之侈談節(jié)烈。心口不應(yīng)者。不知其獲罪于高賢也?！扛枇T盆碎?；鸱倨渚?。遨遊四方。遇老子于函谷關(guān)。相隨而去。按函谷遇老子。相隨而西。乃關(guān)尹喜事。
○慈悲願
不知何人所作。大槪以西遊記數(shù)節(jié)。翻換成劇。然詞曲與江流記不同。佛所說大藏金經(jīng)。使流行東土。解脫羣迷。以成就如來慈悲弘願。故名慈悲願也。
觀世音大士頒佛旨。令毗羅尊者降凡。託生陳光蕊家?！敬伺c西遊記不同?！抗馊锩唷：Ｖ莺朕r(nóng)人。妻殷氏。大將開山女。貞觀間。光蕊擢大魁。選江州州主。攜家之任?！疚鬟[記載母張氏。劇內(nèi)無有。】僱劉洪舟。洪素兇惡。慣于水面行劫。覘殷美麗。刃其僕。縛光蕊投江中。初、光蕊曾買一金色鯉魚放生。鯉魚。龍神子也。神知光蕊厄。拯入龍宮。俟復(fù)仇時送歸人世。洪欲犯殷氏。拒以懷孕。及分娩。生一子。貌甚岐嶷。洪欲害之。殷刺血書生年月日及父母姓名。嚙其足小指。盛木匣中。浮之江。金山寺僧丹霞。有道僧也?！疚鬟[記曰法明?！抠に{(lán)命霞撈救。遂撫育之。殷屢覓自盡。洪不敢犯。劇內(nèi)不失節(jié)。並無洪冒光蕊名江州赴任事。與西遊記不同。丹霞所取光蕊子。名曰江流。稍長。取法名玄奘。年十八。吿以父母名。出血書以示。令蹤跡其母。奘大慟。遂沿江行腳。賊洪恚殷氏逆己。折磨備至。嘗令汲水江邊。適遇奘。覩其貌肖己夫。訊出家始末。奘出血書。殷乃認(rèn)其子?！敬岁P(guān)目與江流記認(rèn)子不同?！肯啾纯?。令奘毋泄漏。速詣外祖殷開山訴寃。毋使賊遁。奘赴長安謁開山。開山遂擒賊。斬其首以祭光蕊。而龍神已知。送光蕊出。僵臥江畔。殷見撈起。復(fù)蘇。端然無恙。開山奏其事。唐太宗嘉奘篤孝。且有道行。賜經(jīng)論律各一藏。號三藏法師。令詣西印度取大藏經(jīng)典。公卿祖餞。師以松枝植寺中。公卿云。松無根。焉得活乎。師偈云。無根要有根。有相若無相。我若取經(jīng)回。松枝往東向。遂長往。後去十四年。取經(jīng)回。其松枝果東向云。
劇中前串入孫行者上壽幷鬧天宮二節(jié)。後半惟得龍馬。五行山收悟空。及收沙僧、八戒。遇紅孩兒。過女國數(shù)節(jié)。即叩釋迦。付經(jīng)而回。白黿渡通天河。于西遊記撮大略耳?！景刺粕蚩正堮R沙僧八戒。以喻金木水火土五行。唐僧金也。悟空火也。龍馬木也。沙僧土也。八戒水也。悟空爲(wèi)心猿。龍馬爲(wèi)意馬。金須火鍊。故必得悟空。其用緊箍呪以制悟空。所以降伏其心也。心大則萬物皆通。故悟空能無所不到。成正果。登彼岸。皆此心也。八戒屬水腎。故有高老莊等幻化之跡?！酷屖贤ㄨa奘法師本傳。貞觀三年冬。往西域取未至佛經(jīng)。詣闕陳表。帝不許。師私遁。自原州出玉關(guān)。抵高昌葉護(hù)等國而去。貞觀七年至中印度。遇大乘居士。受瑜珈師地。入王舍城。止那蘭陀寺。從上方戒賢論師。受瑜珈唯識宗旨。留十年。歸自王舍城。貞觀十九年正月丙子。至京師。長安留守房玄齡表聞。壬辰。法師如洛陽。二月己亥。見于儀鸞殿。帝曰。師能委命求法?；堇n生。朕甚嘉焉。師因奏西域所獲梵本經(jīng)論六百五十七部。帝曰。朕爲(wèi)穆太后創(chuàng)弘福寺?？删捅朔g。勅平章房玄齡專知監(jiān)護(hù)。貞觀二十二年。帝製法師新譯經(jīng)大唐三藏聖敎序?！景幢緜鱾S節(jié)略。未載俗家父母。不能訂其是非也?！?
○千鍾祿
本名千忠戮。所演乃程濟(jì)事也。嚴(yán)震□追擒建文。爲(wèi)濟(jì)所罵。慚而自裁。此係扭合。濟(jì)及震□。明史皆有傳。
程濟(jì)。朝邑人。有道術(shù)。洪武末、爲(wèi)岳池敎諭。岳池去朝邑數(shù)千里。或見濟(jì)嘗在朝邑。而冶岳池學(xué)事不廢。建文初上書。言某月某日。北方起兵。朝廷謂其非所宜言。逮至京。將殺之。濟(jì)入見。仰面大呼曰。陛下幸囚臣。臣言不驗。死未晚。乃下之獄。已而燕兵起。帝乃釋濟(jì)。以爲(wèi)翰林院編修。參軍謀。從諸將北征。徐州之捷。諸將樹碑?dāng)洃?zhàn)功。及統(tǒng)軍者姓名。濟(jì)一夜往祭其碑。人莫測。後燕王過徐。見碑大怒。趣左右以鐵椎椎碑。再椎。遽曰。止。爲(wèi)我錄碑文來。已而按碑誅之。無得脫者。濟(jì)姓名正在椎脫處。得■。淮上諸將敗。帝召濟(jì)還。初、濟(jì)與邑人高翔並以明經(jīng)徵。翔勵名節(jié)。濟(jì)好術(shù)數(shù)。翔數(shù)止?jié)馉?wèi)此。濟(jì)不聽。旣在兵間。濟(jì)又勸翔學(xué)我術(shù)。翔曰。我願爲(wèi)忠臣。金川門破。翔召濟(jì)同死。濟(jì)曰。我願爲(wèi)智士。翔竟死之。濟(jì)亡去?；蛟弧Ｊ录睍r。帝召濟(jì)問計。濟(jì)曰。天數(shù)已定。惟出走可■難。立召僧爲(wèi)帝落髮。濟(jì)從之出。每遇險。以濟(jì)術(shù)脫。相從數(shù)十年。後莫知所終。
嚴(yán)震■、字子敏。烏程人。洪武末年。爲(wèi)工部尙書。建文中。嘗督餉山東。已而致仕。成祖即位召見。命以故官。巡視山西。至澤州。病卒。野史有言震□曾遇建文。退而自縊者。非實(shí)蹟也。
紀(jì)事本末。建文帝有南歸之思。御史密以聞。閹吳亮老矣。逮事帝。乃令探之。建文帝見亮。輒曰。汝非吳亮耶。亮曰。非也。建文帝曰。吾昔御便殿。汝尙食。食子鵝。棄片肉於地。汝手執(zhí)壺。據(jù)地狗餂之。乃云非是耶。亮伏地哭。建文帝左趾有黑子。摩視之。持其踵復(fù)哭。不能仰視。退而自經(jīng)。於是迎建文帝入西內(nèi)。程濟(jì)聞之。嘆曰。今日方終臣職矣。往雲(yún)南焚菴。散其徒。帝旣入宮。宮中人皆呼爲(wèi)老佛。石景山之旁。有天下大師墓。相傳即建文也。
按劇所載。皆據(jù)東吳史仲彬致身錄。【仲彬?qū)O鑑。字明古。成化中吳寬等皆與善。寬爲(wèi)鑑作墓誌。不載仲彬事。吳人亦多辨其非實(shí)者。存以備考可也?！夸浽?。洪武三十一年戊寅冬十一月。史仲彬以明經(jīng)除翰林院侍書。建文元年春正月。遣往衡山。二年夏五月。改徐王府賓輔。仍兼原官。三年春正月。副工部尙書嚴(yán)震□督餉山東。閏三月。彬歸報命。冬十一月。以省親還鄕。隨賜勅命。四年三月。彬入京陛見。口授翰林院侍讀?！緞≡?。史仲彬夫妻。私論燕王舉動。會程濟(jì)來。遂以女許仲彬子。按致身錄。仲彬妻姓沈。封安人。子晟即鑑父。作致身錄者也。無爲(wèi)程濟(jì)婿之說。劇又云。燕王兵起。尹昌隆勸建文讓燕王。建文下昌隆獄。又云。建文令長公主勸燕王息兵。不聽。此兩條皆實(shí)事。】夏六月庚申。廷議避難。彬請從方孝孺堅守之策。大內(nèi)火起。建文從鬼門遁去。從者二十二人。【建文知金川失守。編脩程濟(jì)曰。不如出亡。少監(jiān)王鉞言。高帝有遺篋。曰臨大難當(dāng)發(fā)。謹(jǐn)藏奉天殿之左。俄舁一紅篋至。四圍俱鐵。二鎖亦灌鐵。程濟(jì)碎篋。得度牒三張。一名應(yīng)文。一名應(yīng)能。一名應(yīng)賢。袈裟帽鞋剃刀俱備。白金十錠。朱書篋內(nèi)。應(yīng)文從鬼門出。餘從水關(guān)御溝而行。薄暮會于神樂觀之西房。程濟(jì)即爲(wèi)建文祝髮。各易衣備牒。九人從至鬼門。牛景先以鐵棒啓之。比出門。一舟艤岸以待。十人乘舟。舟人頓首曰。臣神樂觀道士王昇也。薄暮至觀。應(yīng)能希賢等十三人同至。共二十二人。葉希賢。松陽人。程濟(jì)?？兿?。牛景先。沅人。楊應(yīng)能?！鋈?。史仲彬。吳江人。後但師弟稱呼。不拘禮數(shù)。酌定左右不離者三人。比丘楊應(yīng)能葉希賢道人程濟(jì)。師曰。吾今往滇南。依西平侯。彬曰。耳目衆(zhòng)多?？忠妳?。不若往來名勝。暫于弟子中駐錫。次日微明。景先與彬步至中河橋畔。有一艇來。彬家所遣以偵彬吉兇者也。亟迎師至彬家。同載八人。取道溧陽。八日至吳江之黃溪。居室西偏曰淸遠(yuǎn)軒。改題曰水月觀。師親筆篆文。劇大略據(jù)此。其云程濟(jì)思劉通剃刀僧帽之言。又云仲彬令小舟迎建文。則稍增飾也。劇中又順帶方孝孺殉節(jié)事?！堪嗽率鍎让?。師逸去。皇帝追彬。【成祖籍遁去者四百六十三人。行文追繳誥勅。吳江丞鞏到彬家追奪。且曰建文帝聞在君家。彬曰無有。微哂而去。明旦師同兩比丘一道人入雲(yún)南。餘俱星散。期來年三月集襄陽廖平家。按此所云追者。第以其遁去而追奪也。劇云拏仲彬家屬。子充邊軍。妻入浣衣局。程濟(jì)女亦被拏。道遇長公主釋之。收侍左右。此皆增飾也?！抗镂凑隆１蛲尻?。甲申八月。大師同楊程葉三人來家。丁亥春三月。同何洲往雲(yún)南謁師。庚子秋八月。彬往雲(yún)南。甲辰秋七月。洪熙改元。八月。彬往雲(yún)南。【正月爲(wèi)襄陽之行。三月初。至廖平家。牛景先先在。馮■自雲(yún)南來。言師留雲(yún)南永嘉寺。月終遂東歸。甲申七月。景先來言師將至。八月初九將暝。一僧突至忠孝堂。楊程葉亦至。留三日。彬遂游杭州天臺。天氣已寒。師返雲(yún)南去。丁亥二月。彬至連州。聞師在重慶府大竹之善慶里。有杜景賢築室與居。訪之無有。一日。彬暫息寺旁。遇程濟(jì)曰。已結(jié)庵白龍山深處矣。同往謁之。問彬有子年幾何。曰十六歲矣。明春三月辭歸。自後嘗有以奸黨吿者。雖獲宥于上官。心嘗惴懼。庚子革除禁稍寬。決計攜一價以往。抵白龍山。不見所謂庵者。一老婦曰。上司已毀庵矣。彬涕淚。循遊數(shù)郡。幾兩月餘。一日在鶴慶。一比丘指示師所庵在平陽。前後深林密樹數(shù)里。爲(wèi)浪穹所轄地。葉希賢募建者。葉楊已故。埋庵之東。彬流連匝月。遣歸。甲辰九月。入湖廣界。投宿旅店。一道者齁鼾床上。睨之。師也。言及榆木川。即偕下江南。十一月。抵家。具酒肴于重慶堂。程濟(jì)與彬東西侍坐。居數(shù)日。師遊天臺。明年三月。復(fù)來止。程濟(jì)從行去。按錄所載如此。劇云。彬遇建文于鶴慶山中。程濟(jì)化齋。此與錄合者也。其云。牛景先何新裝作僧。道廟中遇建文。追兵將及。二人令建文程濟(jì)去。己充其名自刎。梟級以報成祖。因得緩訪建文。此增飾也。張芹備遺錄云。牛景先不知何所人。禦靖難師。京城平。逃難出走而死。致身錄未詳所終。何新。二錄皆不載。劇又云。嚴(yán)震■統(tǒng)兵追建文。已載車中。程濟(jì)打開囚車。痛駡震■。震□慚而自刎。史無此事。此最失實(shí)。劇又云。程濟(jì)女隨長公主入宮中。得遇仲彬夫人。亦是增飾關(guān)目。其云宣德大赦。建文自滇來京。吳亮伏謁。帝令奉養(yǎng)。稱天下大師。此則稗史多載。但云正統(tǒng)時事。非宣德也。劇又云。是時仲彬亦至京師。因大赦。其妻得出。長公主亦還濟(jì)女。與彬子成婚。而濟(jì)竟?fàn)?wèi)道士。此乃增飾。以取團(tuán)圓也。按致身錄。其子晟所筆記。言彬以從亡爲(wèi)仇訟。凡十有七。宣德二年。沒于獄中。晟訟巡按。寘仇于死。至九年甲寅。師復(fù)來。晟適產(chǎn)子。師爲(wèi)題名曰鑑。師裹行糧。將遊會稽。程濟(jì)從。迄今正統(tǒng)戊午。又十一年。不知所之。據(jù)晟所記。無爲(wèi)程濟(jì)婿之理。】
○爛柯山
不知誰撰。取樵子逢仙爛柯以記朱買臣事。按史。買臣貧時。好讀書。常艾薪樵賣以給食。其妻亦負(fù)戴相隨。數(shù)止買臣。毋歌謳道中。買臣愈益疾歌。妻羞之。求去。買臣曰。我五十當(dāng)富貴。今四十九矣。女苦日久。待我富貴。報女功。妻恚怒曰。如公等終餓死溝中耳。何能富貴。買臣不能留。即聽去。其後買臣獨(dú)行歌道中。負(fù)薪墓間。故妻與夫家俱上冢。見買臣飢寒。呼飯飮之。後數(shù)歲。買臣詣闕上書。書久不報。待詔公車。糧用乏。上計吏卒更乞匄之。會邑子嚴(yán)助貴幸。薦買臣召見。說春秋。言楚詞。帝甚說之。拜買臣爲(wèi)中大夫。與嚴(yán)助俱侍中。後坐事■。久之。召待詔。拜會稽太守。上謂買臣曰。富貴不歸故鄕。如衣繡夜行。今子何如。買臣頓首辭謝。詔買臣到郡。初、買臣□待詔。常從會稽守邸者寄居飯食。拜爲(wèi)太守。買臣衣故衣。懷其印綬。步歸郡邸?！錾嫌嫊r。會稽吏方相與羣飮。不視買臣。買臣入家中。守邸與共食。食且飽。少見其綬。守邸怪之。前引其綬。視其印。會稽太守章也。守邸驚出。語上計掾吏。皆醉。大呼曰。妄誕耳。守邸曰。試來視之。其故人素輕買臣者。入視之。還走疾呼曰。實(shí)然。坐中驚駭。白守丞相。推排陳列中庭拜謁。買臣徐出戶。有頃。長安廏吏乘駟馬車來迎。買臣遂乘傳去。會稽聞太守且至。發(fā)民除道。縣吏並送迎車百餘乘。入?yún)墙?。見其故妻。妻夫治道。買臣駐車。呼令後車載其夫妻。到太守舍。置園中。給食之。居一月。妻自經(jīng)死。買臣乞其夫錢令葬。其馬前潑水。乃作者之波瀾。未有其事也。
按史但云買臣會稽人。劇云住爛柯山下讀書。蓋因艾薪樵賣落想也。其妻及後夫本無姓名。劇云妻崔氏。後夫張石匠。亦是添出。又添唐道姑種種挑唆崔氏。至於兩次逼休。張石匠、唐道姑後皆爲(wèi)買臣所戮。漢時無所謂道姑也。崔氏嫁張。而張跌損一足。崔因自悔忿。不與爲(wèi)婚。寄居鄰媼家。逮聞買臣富貴。以此出謁自訴。仍求復(fù)還?！景V夢潑水二折?！看舜誀?wèi)其妻文飾。實(shí)則已久嫁也。買臣未出妻時。夢見竇夫人之女。醒而遇諸寺中。後爲(wèi)妻棄。大雪中在竇門外。夫人見而憐之。贈之以金。令入京應(yīng)試。後娶竇女爲(wèi)妻。此因旣失崔氏。不可不作團(tuán)圓也。吾丘壽王、嚴(yán)助等皆同時人。點(diǎn)綴著色。買臣本由助薦。今改在張騫名下。買臣請伐越。公孫弘不可。帝使難弘。然買臣未嘗率兵。今云兵越仙霞。亦係點(diǎn)綴生色。羞墓題詩。亦非實(shí)事。羞墓在嘉興。後人頗多題詠。又有死亭灣在蘇州。高啓有詩。皆買臣妻故蹟。
○壽爲(wèi)先
近時人所作。事太荒唐。而最宜祝壽。亦滿床笏、百順記之意也。
揚(yáng)州郭魚、字任公。年七十七。貧而未遇。且無家室。翰林戴席珍。徐州人也。遊揚(yáng)州。其姊夫秦。爲(wèi)採訪使。有女瑤枝。又有幼子。戴恐招搖。改姓爲(wèi)席。薦魚爲(wèi)秦西賓。魚入京赴試。薄暮不能至逆旅。投空宅中宿?？照泄怼L殺人。見魚以爲(wèi)土地神也。魚責(zé)以殺人狀。鬼言某等皆藏神。遇宿者輒欲吿以窖金。人自怖而死。非有意殺人也。魚使鬼去而發(fā)窖。得金數(shù)萬。魚旣富。思買妾。戴寓揚(yáng)州時。買一小妾曰纖纖。令待年於家。戴入京遷學(xué)士。夫人竇氏欲挈纖纖入京。纖纖嫌戴老。不願往。竇怒。令媒氏覓最老者賣之。魚因買得。纖纖不知戴之爲(wèi)席也。及試。戴爲(wèi)考官。魚中會元。唐肅宗朝。上皇語及南宮所取士。肅宗言試官誤中老人。上皇大怒。謂借以譏己。肅宗恐。因取魚爲(wèi)狀元。以娛上皇意。戴知魚娶纖纖。心大不平。會暹羅伐高麗。高麗請救。戴即薦魚爲(wèi)將。副秦採訪往征之。暹羅遣諜訪唐將。其副元帥曰郭。問其名曰魚。誤以爲(wèi)儀也。問其號曰任公。誤以爲(wèi)令公也。歸報其王。王已大恐。比交戰(zhàn)。見魚鬚鬢如雪。審爲(wèi)令公無疑。大懼。棄甲而遁。高麗王感魚恩。以女多壽嫁魚。秦元帥出征時。以女託戴爲(wèi)主婚。纖纖挾竇氏賣己之忿。以魚年庚往議親。言係魚弟。竇不知其年。以爲(wèi)甫十七也。送年庚與瑤枝。瑤枝歲月日時皆四乙酉。其格曰天元一氣。術(shù)者言須得男命相同者爲(wèi)配。魚子平適同?，幹σ誀?wèi)異。親書己年庚與定婚。及成婚。則魚也。秦戴皆大怒。奏於朝。肅宗令欽天監(jiān)推算。乃前六十年干支。相合無謬。肅宗亦大奇之。特旨賜婚。於是魚極富貴。且得三女。人間之樂。無有逾焉。作者之意。蓋謂人雖遲暮。及其得志。則如乘風(fēng)順流。有未可量者。不當(dāng)以年老而忽之也。
○盤陀山
不知何人所作。演澹臺勉進(jìn)香盤陀山事。本無所出。然盤陀山爲(wèi)彌勒道場。實(shí)本內(nèi)典。非無因也。
澹臺勉者。晉陽龍山人。年五十餘無子。以遠(yuǎn)房姪宗利爲(wèi)嗣。破產(chǎn)濟(jì)貧。廣施大惠。鄕里稱澹臺長者。有故總兵李屠兒。兵敗軍覆。入山爲(wèi)盜魁。劫掠晉陽一帶。駐兵于來仙道院。以所掠女子實(shí)其中。獨(dú)聞長者名。約束部卒。有犯澹臺家者斬。長者乃持黃金。入賊營犒師。贖所掠諸女。各還其家。中有雷氏蘭珠。未字。其兄即以歸長者爲(wèi)繼室。長者有夙願。往盤陀山進(jìn)香。山在寨外。相去七千里。有盤陀窟。彌勒佛道場也。蘭珠勸勿往。而宗利慫恿其去。長者遂挈老僕往。中途見樵夫搏虎。長者出囊金。買虎放生。樵夫留長者至家。劫以爲(wèi)質(zhì)。逼令老僕抵家。取五百金贖長者。宗利恡不予。老僕與一醉太保成祥謀。共詣樵夫。僞許納金。令釋長者主僕。先縱之去。成祥用計斫斷樵夫臂。脫身歸。長者于路喪老僕。隻身跋涉。備歷艱苦。將至盤陀。墮崖落深澗中。所贖之虎負(fù)而上。乃得至所謂盤陀窟者。及至。則去家絕遠(yuǎn)。不能還。又念無子嗣。遂留山中爲(wèi)道人。蘭珠適長者。即有身。將產(chǎn)。宗利恐其有子。誘入破廟中縊之。爲(wèi)成祥所覺。遁去。成祥引蘭珠至其家。俄生一子。宗利聞之益妬甚。以金購?fù)鷥^爲(wèi)乞者。誑蘭珠子。用蒲裹而投于河。童代不忍殺。路逢癡道人化吉。以蒲包予之。道人啓視。則一男子也。不敢留于家?；韬谒椭妹缮襟A館。而以己所係小牌。曰逢兇化吉者。繫其胸襟。會有鎭將安世業(yè)者。江右人也。奉命還京。晚宿驛中。聞小兒啼聲。覓得之。不知誰氏子也。安無子。遂令夫人抱爲(wèi)子。蘭珠旣失子。知必宗利所爲(wèi)也?？刂?。適遇世業(yè)。世業(yè)謝無守土責(zé)。蘭珠泣拜不已。世業(yè)乃挈蘭珠入都。爲(wèi)?zhàn)B子之乳母。而許爲(wèi)蘭珠報寃。移文晉陽。欲治宗利罪。則宗利蕩盡田產(chǎn)。且焚死於娼家矣。蘭珠遂居世業(yè)家。凡十七年。而世業(yè)子長。名曰繼祖。中武科。時遼耶律休哥兵入犯。世業(yè)爲(wèi)大將。用其子爲(wèi)先鋒。出塞與遼將戰(zhàn)。繼祖被擒。李屠兒者。自與長者相見。即不爲(wèi)盜。入海外襲破鄯善國。自立爲(wèi)王。其女名霏雪。美而勇。善使兩鎚。嘗夢遊盤陀窟。乃辭其父往盤陀進(jìn)香。道見番兵禽一小將軍。心竊憐之。鎚殺番將。救繼祖。即往盤陀。遼將休哥聞女子殺其部將。引兵圍盤陀山。必得女子而後已。時長者居盤陀窟。霏雪男妝往投之。長者心疑詰問。果殺遼將之女子。會繼祖亦從遼軍中間行訪霏雪。遂令山中衆(zhòng)僧鳴鼓相助。而兩人潰圍■出。休哥方與接戰(zhàn)。世業(yè)兵至。屠兒亦引鄯善兵至。共破遼兵。屠兒故世業(yè)部將也。遂以女歸繼祖。霏雪念長者實(shí)庇己。偕世業(yè)夫婦及其夫。復(fù)往盤陀進(jìn)香。而龍山里民進(jìn)香者甚衆(zhòng)。成祥、化吉、童代皆在其中。與長者相遇。各人具述前事。世業(yè)知繼祖即長者蘭珠之子。遂令認(rèn)父母。相團(tuán)聚焉?！緩浝盏缊?。見佛國記。附載於後?！?
晉釋法顯佛國記。度蔥嶺已到北天竺。始入其境。有一小國。名陀歷。亦有衆(zhòng)僧。皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力。將一巧匠。上兜術(shù)天。觀彌勒菩薩長短色貌。還下。刻木作像。前後三上觀。然後乃成。像長八丈。足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在於此。順嶺西南行十五日。其道艱阻。崖岸險絕。其山唯石。壁立千仞。臨之眩目。欲進(jìn)則投足無所。下有水名新頭河。昔人有鑿石通路施傍梯者。凡度七百度梯。已躡縣絙過河。河兩岸相去。減八十步。九驛所記。漢之張騫、甘英皆不至。衆(zhòng)僧問法顯。佛法東過。其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云古老相傳。自立彌勒菩薩像後。便有天竺沙門。賷經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大敎宣流。始自此像。非夫彌勒大士。繼軌釋迦。孰能令三寶宣通。邊人識法?！緭?jù)此則彌勒道場。果絕遠(yuǎn)難至。在張騫甘英所未到之地。且度梯躡磴。險阻如是。此劇非無本也。國名陀歷。今假借作盤陀窟云。澹臺事則係生造?！?
○後漁家樂
未知何人所作。記李固、杜喬之子。固、喬見漁家樂中。此乃名後漁家樂也。又以喬子年妻林氏投入漁舟作關(guān)目。因此爲(wèi)名。張陵、李燮雖眞姓名。其中情節(jié)。全係造出。
劇中事蹟。皆接漁家樂來。漁人女鄔氏旣刺梁冀。入宮爲(wèi)后。冀姑順帝梁太后不知刺者主名。以屬冀弟不疑。不疑由河南尹爲(wèi)殿前都尉。疑必李固、杜喬家所爲(wèi)。乃矯旨遣按尉捕固子燮、喬子年於路。即殺。【劇中用柬西二廠校尉。此明朝制度。前代所無。】尙書張陵詣固家。報固已亡。挈其子燮遁去。校尉抵固家。固妻錢氏自刎?！緞⊙匀懝虇虤饨^。又云即有騎尉南下云云。蓋明天啓間。錦衣衛(wèi)殺楊漣左光斗等。往往乘夜?jié)摂乐?。又云緹騎逮其家屬。作者疑爲(wèi)此發(fā)也?！繂套幽曛獑虜廓z。遣妻林氏偕媼先避。己在家中。遂被擒。抵炳靈公廟。解役兩人方欲殺年。突遇相士萬家春衝破。廟神復(fù)放紅光。解役一時昏悶。家春遂挈年遁去?！景词繁緹o所謂萬家春者。劇亦自漁家樂接下。言家春以相法通神。授鴻臚寺冠帶也?！康譂￡柦Ｐ\(zhòng)漁人方舉漁家樂故事。聚舟會飮。家春與年避於舟側(cè)。追者跡至其處。爲(wèi)衆(zhòng)漁人所殺?！緞⊙远岁柫罟?jié)。衆(zhòng)漁人因鄔老被射。兩年不舉漁家樂之會。此歲復(fù)修故事。捕者適至。衆(zhòng)漁望見。以爲(wèi)即向年射殺鄔老者。遂羣噪擊殺之。蓋亦頂漁家樂接下。而標(biāo)名後漁家樂以此?！考掖簭?fù)挈年走避。適過趙圖酒肆。遂令年以名爲(wèi)姓。投圖爲(wèi)酒家傭。【趙圖亦自漁家樂接下。按酒家傭本李燮事。劇又移作杜喬子也。皆妄撰?！繌埩觋菩羞^大樹鎭。陵憶舊僕花少山於鎭開茶肆。乃偕燮往投之。少山有女碧英。美而且慧。遂請於陵。贅燮爲(wèi)壻。未幾少山死。燮爲(wèi)茶博士。陵道裝賣卜安陽橋。陰相往來。時梁太后與不疑謀立質(zhì)帝子。貶鄔后於冷宮。遣校尉捕殺萬家春。梟首廈門亭上。【鄔飛霞爲(wèi)后之說。亦接漁家樂而來。劇言萬家春被偷。其偷得其卜課之錢。及相士招牌。僞充術(shù)士。校尉所殺。乃偷兒。非家春也?！考掖簩?shí)未死。遇密羅國提婆逹哆尊者。度爲(wèi)弟子而去。改名柏翠?！景礉h明帝時。佛法雖已入中國。然漢時僧徒甚少。此又幻中之幻也?！慷拍昶蘖质腺蓩嬐小Ｖ翝￡柦?。欲投水自盡。漁翁杜某救入舟中。以同姓撫爲(wèi)姪女。已而杜翁妻與林所偕媼皆死。林氏不得已。亦入市賣魚爲(wèi)生。至趙圖酒肆前。與年忽遇。方共絮語。而圖自外至。詆年與漁婦私。林氏避去。圖乃逐年出外。不復(fù)留。年見妻作漁裝。亟往漁舟泊處覓婦。其時有梁太后旨。因漁人兩次殺校尉。遣兵欲盡戮漁人。會河?xùn)|節(jié)度使簡章。糾三鎭兵共代梁氏。【按簡章。史無其人。亦自漁家樂接出。節(jié)度使乃唐時官。漢時無有也。又以張綱楊震並爲(wèi)節(jié)度。而加以魏西成者。共稱四鎭云?！考s合兵于廈門亭。陵挈燮往投。至江口待渡。年訪漁舟。漁舟已殺捕者。聯(lián)二百艘。投簡麾下爲(wèi)水師營。年徙倚問信。爲(wèi)陵所見。遂相挈投簡。簡以年、燮並參軍事。燮妻自夫行。閉館靜守。梁氏子名穀者。少年擢郡牧。見而逼之?；ㄊ咸尤肓质现壑?。俱投水師營。梁太后聞變。矐鄔飛霞。棄之郊外。中常侍單超送入簡營。未幾。梁氏兵敗。一門被戮。飛霞迎入宮中。張陵、簡章並膺封爵。年、燮俱授要職。年訪林氏于舟中。先遇花氏。繼而見其妻。與燮迎婦歸。奏聞于朝。各封夫人?！景戳汉箅m庇梁氏。然聽廈門亭長葬李固杜喬。且和平二年諗爲(wèi)順烈皇后。劇中貶駁過當(dāng)。又謂因兵敗自刎?；奶铺?。不疑好經(jīng)書。喜待士。爲(wèi)冀所疾。劇以惡蹟盡歸不疑。亦謬。張陵爲(wèi)尙書。有叱梁冀帶劍入朝事。其他亦無所見。李燮爲(wèi)酒傭。固門人王成賣卜于市。陰相往來。非張陵也。事具酒家傭記中。杜喬之後無聞。其他皆詭幻無據(jù)?！?
○鬧花燈
所演羅成事。本隋唐演義。大略與麒麟閣記相彷彿。中間有隋將楊令公收士激變。及花花公主王婉兒等事。盡屬不根之談。羅成、秦瓊以元宵觀燈大鬧。遇李靖救之得出。率皆憑空撮撰。非實(shí)事也。作者亦未知何人。
麒麟閣以秦瓊爲(wèi)主。此劇以羅成爲(wèi)主。言成乃隋幽州大將羅藝子也。與瓊爲(wèi)表弟兄。羣盜王伯當(dāng)。程咬金、李如珪、齊國遠(yuǎn)等皆爲(wèi)結(jié)契。時長安大放花燈。瓊在濟(jì)南大將麾下。奉命至京師。送禮物于越公楊素。文書內(nèi)止一人。成等適探瓊。皆欲隨往長安看燈。瓊初不許。成等竊改文書一字爲(wèi)六字。瓊不得已。偕之入關(guān)。李靖爲(wèi)素中軍。占天文有警。視瓊文書。疑六字之謬。詰瓊。瓊大窘。靖曰。吾視若等皆非凡人。但恐得禍。倘有變。避我園中可也。元宵。燈大放。瓊戒成等毋出。而成等皆竊行。有王婉兒者。色甚美。與母居。宇文化及之子曰花花太歲。乘其看燈。劫入宅中。成等聞其母沿路訴寃。共突入太歲家。搏殺太歲。而奪婉兒還其母。成等夜竄。抵靖園中。藏于地窖。捕不能得。帝叔楊陵設(shè)謀。赦諸人罪。而開武科以招勇士。俟諸人應(yīng)募。則用三策以坑殺之。瓊等應(yīng)募赴試。咬金、瓊、成皆冠場。陵方欲用計殺三入。爲(wèi)所覺。瓊用飛空?。成用墜馬鞭。皆祖?zhèn)鹘^技。殺追者而去。成歸。藝怒其作亂。欲殺之。母爭不能得。藝持弓射成。有花花公主方入援隋。經(jīng)其地。惜成年少英勇。以金饒隔矢鏃。不能入。遂救成以■。成乃與瓊等投唐。李靖已爲(wèi)大將。瓊等各建武績。並受封爵。成于對陣降伏金饒公主。遂娶婉兒及金鐃公主。並爲(wèi)夫人。
○淸風(fēng)寨
不知誰作。演花榮事也。據(jù)水滸衍義。宋江爲(wèi)盜燕順、王英所劫。順待之甚恭。適王英獲一婦人。乃淸風(fēng)知寨劉高妻也。江言於英縱之歸。江與花榮有舊。時榮爲(wèi)將。與高同事。江因辭順往詣榮。値元宵夜。江出觀燈。至高宅。高妻固識江。命禽之。指爲(wèi)盜。榮力救江不得。高並欲陷榮。因與燕順等合。共劫出江。別將秦明、黃信。俱爲(wèi)所陷。劉高與其妻皆見殺。劇中大略本此。又有慕容知府。爲(wèi)蔡京壻。高與合計傾榮。係作者撰出點(diǎn)綴。
按癸辛雜誌載龔聖與小李廣花榮贊云。中心慕漢。奪馬而歸。汝能慕廣。何憂數(shù)奇。蓋實(shí)有其人也。又秦明贊云。霹靂有火。推山破嶽。天心無妄。汝孽自作。
○九錫記
近時人作。其事實(shí)載君臣福傳奇內(nèi)。演范雍父子祖孫事而取名互異。開道家門一齣。各不相同。謂之爲(wèi)九錫者。言范雍父子討平趙元昊。建立奇功。翰林承旨馮子光屢加毀謗。每謗一次。朝廷輒加一次恩典。初次雍進(jìn)禮部尙書端明殿學(xué)士。琦進(jìn)翰林院學(xué)士。坦進(jìn)祕書院正字。每人一錫。爲(wèi)三錫。二次雍進(jìn)吏部尙書同平章事。琦進(jìn)禮部尙書。坦進(jìn)御史中丞。每人一錫。爲(wèi)六錫。三次雍進(jìn)太師位。琦進(jìn)吏部尙書。坦進(jìn)端明殿學(xué)士。每人一錫。是爲(wèi)九錫也。按九錫之名。非所宜施于人臣者。作者於古未諳。妄取標(biāo)目耳。又按花有九錫。此劇首齣即是賞花。蓋假借生情。不足以爲(wèi)典要也。禱夢于嵩山廟中。云啓母石最靈。啓母石。唐楊烱有文記其事。劇蓋本此。而謂有主夢使者曰九思神女。則不根無據(jù)。觀音送子一齣云。布袋和尙本彌勒祖師。布袋中皆是羅漢尊者。使觀世音以金斗世尊送范琦爲(wèi)子。亦屬荒誕。彌勒乃未來佛。安可云祖師。世尊安得有降生爲(wèi)范氏子之事。然布袋稱彌勒。則非無因。且應(yīng)化在五代。其引入范雍時事。亦不甚遠(yuǎn)也。撤金蓮寶炬送范琦歸第。則影借王珪、蘇軾事。熙王郡主范坦亦無此事。勅建相府雖係緣飾。然明代時張璁、徐階等里居第宅。皆係勅建。宏麗無比。不爲(wèi)無因也。
張時徹寜波仙釋志。五代布袋和尙。名契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市見物則乞。時號長汀子。雪中體不濡。示人禍福輒應(yīng)。天將雨。即著濕草履。途中驟行。遇亢陽。即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。梁貞明三年丙子三月。於岳林寺東廊石上端坐而逝。岳林遂爲(wèi)布袋道場。後有二僧至寺。云從天臺見之。衆(zhòng)不敢信。發(fā)塚視之。乃空龕也。得靑瓷淨(jìng)瓶六環(huán)錫杖。縣令莆田王仁佶先遇于江南天興寺。宛若舊識。後于福州官舍復(fù)見之。懷中出一圓封授王曰。七日不至則開。踰期發(fā)之。乃偈也。曰。彌勒眞彌勒?；砬О賰|。時時示世人。世人俱不識。王令至縣。乃記其事幷刻其偈于碑。崇寧中。賜號定應(yīng)大師。閣曰崇寧。令黃特銘其龕。時又有蔣宗霸者。號曰蔣摩詞。與岳林布袋和尙處。一日同浴。長汀摩訶視布袋背有目。布袋曰。吾爲(wèi)汝所窺。當(dāng)去矣。吾以布袋贈汝。俾子代代爲(wèi)衣冠家?！景磩≡?。范氏三世大貴。而以布袋和尙送與貴子。蓋與代代衣冠語相隱合?！坎即鼩w岳林坐逝。葬封山。後越帥遣介過蜀。遇布袋道中。卒舊遊四明識之。乃曰。爲(wèi)我謝摩訶。願自愛。
○三殿元
近時入作。演竇禹鈞積德累行。五男皆貴。儀、儼俱狀元。儼妻趙氏得異術(shù)。破西番。授武狀元。事雖有眞有僞。然皆勸人爲(wèi)善也。
狀元圖考云。禹鈞爲(wèi)人素仁厚。年四十無子。然好脩陰德。往往濟(jì)人之急。憫人之孤。【劇中賑濟(jì)本此?！颗即喝胀討c寺拈香。拾人遺金二百餘兩。舉以還之。一無所受?！緞≈兄笭?wèi)寳儀事?！科鋬W盜用房錢。賣女償貸。公嫁其女。俾得所歸。【劇中趙瑚璉爲(wèi)父賣身。儀助銀。瑚璉得還。本此?！控毴嘶閱视晒e者。數(shù)十餘家。故舊相知有貧窘者。委財子弟。俾自興販。賴以全活。每歲量其所入。伏臘供給外。皆以救濟(jì)施捨。而家惟儉素。器無金玉之飾。室無衣帛之妾。十餘年來。陰德無量。後連生五子。俱登科第爲(wèi)美官。馮道贈詩曰。燕山竇十郞。敎子以義方。靈椿一株老。丹桂五枝芳。
地志。竇氏莊在薊州城東。即禹鈞故居。禹鈞建義墪數(shù)十楹。聚書萬卷。延名儒。置師席。凡四方遊學(xué)者。聽其自至。貧無供者。咸衣食之。
宋史。翰林學(xué)士王著以酒失貶官。太祖謂宰相曰。深嚴(yán)之地。當(dāng)使宿儒處之。范質(zhì)等對曰。竇儀淸介重厚。然已自翰林遷端明矣。太祖曰。非斯人不可當(dāng)。諭以朕意。勉令就職。即日復(fù)入翰林。太祖嘗召儀草制。至苑門。儀見太祖岸幘跣足而坐。卻立不肯進(jìn)。太祖遽索冠帶而後召入。儀曰。陛下創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)。宜以禮示天下?？趾纻苈劧怏w。太祖斂容謝之。自是對近臣未嘗不冠帶。
又周顯德中。竇儼與盧多遜、楊徽之同爲(wèi)諫官。儼善步星曆。嘗謂徽之等曰。丁卯歲五星聚奎。至乾德五年三月。果如其言。
略云。竇禹鈞、字天光。年老家居。【史及他書皆云薊州人。劇稱洛州誤?！课遄?。長倫、次信、三仁。皆得第居朝爲(wèi)翰林。四曰義、五曰儼。俱登鄕薦?！景次甯]乃儀儼侃偁僖。此則名旣不符。序亦不合。】禹鈞積善好施。至老不倦。一夕夢神授以桂花三枝。知其二子必售。然未解三枝之義。太平人錢姓。以作客漂流求乞。資以金。使還鄕。同里諸生趙星負(fù)官糧追呼急。其女瑚璉願鬻身以償。父女方哭別。遇儀于途。解囊給之。還其女。且助以膏火。年饑。買米賑濟(jì)。全活無算。丁夫許東橋以役困賣兒。禹鈞給銀五兩。飮以酒。其子遣還。東橋被酒。遺銀于道。爲(wèi)儀拾得。立道旁不去。東橋?qū)ぶ吝€之。儀、儼辭親赴公車。至移山口渴。爲(wèi)水一泓。欲汲飮。旁一人遽止之。謂此水有毒。不知者飮輒死。視此人即許東橋。得銀還役歸鄕。移山其故居也。經(jīng)太平州。復(fù)與錢姓遇。留宿。有金精化爲(wèi)奔女試儀。儀堅拒而去。入都殿試。儀爲(wèi)榜眼。儼擢狀元。趙星亦與試爲(wèi)探花。儼以弟不先兄。請朝命幷擢儀爲(wèi)狀元。星之女瑚璉。以孝感天。夢神授以天書及劍術(shù)。遂知兵。時西番都哈■入寇。軍書旁午。朝方選將禦敵。星以女聞。徵爲(wèi)元帥統(tǒng)兵討番。儼念身爲(wèi)丈夫而使巾幗敵愾。甚恥之。會秦州吿急。遂請兵數(shù)千往。稍得勝。而彼衆(zhòng)此寡。被圍秦州城中。儼乃突圍求救于瑚璉。瑚璉方調(diào)兵四伏。命儀與羌戰(zhàn)。佯敗。誘入重地。擒其渠帥。羌平奏凱。朝以瑚璉爲(wèi)武狀元。賜儼爲(wèi)夫婦。于是儀、儼皆請假省親。錦衣萊綵。極一時之盛。禹鈞夢兆始應(yīng)。後儼復(fù)舉二子。俱至三公。皆積善之報也。
按此與全德記皆演竇禹鈞事。而關(guān)目情節(jié)絕不相同。
○彩燕詩
近時人作。不知姓名。演劉奇事。本明初小說家載在情史諸書。其女名劉方。示不沒本姓。蓋姓方也。作者改爲(wèi)周芳姿。籍貫詩句俱改。又添出張夜來。燕詩旣係另撰。謂以彩燕詩訂婚。散而復(fù)合。則尤未■誣貞女矣。
略云。劉奇、字平叔。燕山人。父禹錫。【本傳。明宣德時人。劇謂禹錫子可笑?！坑盅愿咦鎰⑾蛞婵晒忠病Ｔ缡р锸?。與進(jìn)士歸榮字萬雲(yún)者交契。榮中式後。因病歸家。未廷試。同奇郊外尋春。見妓女張夜來。豐姿艷冶。贈幣十端。白金百兩。置酒將飮。公子管風(fēng)適至。與奇相爭。奇痛捶之。傷重殞命。其父管成位官總制。鎭守燕山。遣節(jié)級帶弓兵二十名拏之。奇勸夜來先遁而歸。榮作書與故人劉世簡字節(jié)甫者。使避難于其所居瀛海村?！景春娱g曰瀛海。劉翁居河西務(wù)。此說不甚遠(yuǎn)?！科娓競S世簡從兄。即認(rèn)叔姪。世簡螟蛉之子。乃楚水人瓦橋關(guān)周守備之女周芳姿也。幼孤伶仃。與老僕周全相依。西下王李勇汗。乃文殊座下獅子所變。倡亂侵?jǐn)_。芳姿男裝逃難。爲(wèi)所衝散。世簡留作義子。與奇爲(wèi)昆弟。同讀書。奇疑其女子。偶見彩燕。賦詩曰。燕彩雙飛奈若雄。參差掠水撲花叢。呢喃空有千般語。誰似鶼鶼兩意同。芳姿和詩曰。雙棲彷彿有雌雄。啣得飛花入錦叢。顧影幾回成獨(dú)笑。羽毛雖一質(zhì)非同。奇詢之。芳姿以實(shí)吿。遂私結(jié)婚姻。各持彩燕詩訂終身焉。有匪人眞會抄者。素與奇相識。冒奇友賈學(xué)聖名。首奇於管成位。奇避難至天津河。會抄並舟而泊。夜聽奇自語。作書緘寄芳姿。約來相晤。內(nèi)有彩燕詩。乘其睡熟。過舟竊書而去。奇明晨覓書不見。不得已。鼓棹至隆平。爲(wèi)縣役所拏。時潞州節(jié)度使薛平。奉命討李勇汗。勇汗劫營大敗。中箭而逃。文殊大士騰雲(yún)至。爲(wèi)去其箭復(fù)獅子形。挈往西天。薛平凱旋。途遇縣役解奇。即釋之。留爲(wèi)上賓。因素慕其才品也。會抄旣竊書。詣世簡家。芳姿見書及彩燕詩。信以爲(wèi)實(shí)。隨會抄至幷州。乃私賣于張鴇母。得銀二百兩。其女夜來。勸母勿逼。與結(jié)爲(wèi)姊妹。共守劉奇。而賈學(xué)聖忽來。二女避之。學(xué)聖竊彩燕詩于袖。復(fù)以人命訛詐母銀而去。會薛平欽召回京。授兵部尙書。學(xué)聖往謁。即以彩燕詩爲(wèi)己作獻(xiàn)之。平方稱賞留飮。而奇赴酌醉歸。平屬奇代作平西表。一揮而就。文不加點(diǎn)。平以彩燕詩示之。奇讀罷淚下。詰問。得竊詩之故。學(xué)聖大慚。未幾。奇大魁天下。授翰林院承旨而歸。榮授幷州僉判。奇爲(wèi)詳述夜來、芳姿訂婚及彩燕詩始末。託榮訪之。學(xué)聖復(fù)往張鴇處。詭云管成位欲娶芳姿。會抄亦來。與鴇大鬧。並控於榮。榮責(zé)會抄賣良爲(wèi)娼。學(xué)聖嚇詐人財。追贓定罪。拘夜來、芳姿細(xì)鞫。即備舟送至京師。奇亦遣人接世簡。幷送誥封冠帶歸。榮又因糧務(wù)進(jìn)京。爲(wèi)世簡述芳姿男裝事。奇遂與夜來及芳姿完婚云。
情史。宣德間。河西務(wù)劉翁夫婦業(yè)沽酒。家亦小康。年俱六十餘。無子。値雪天。有童子少俊隨父投宿。及明。父病寒不能興。數(shù)日竟死。劉爲(wèi)殯於屋後。此童遂留爲(wèi)兒。不沒本姓。命名劉方?？吮M子道。居二載。復(fù)値大風(fēng)。有少年舟覆遇救。堅持一竹籠?？奁恢?。叩之。則山東劉奇。父以三考聽選。舉家在京遭時疫。父母俱喪。無力扶柩。此籠中乃火化遺骨也。旣被溺。行李蕩然。無復(fù)歸計。劉翁惻然。爲(wèi)助資斧。奇去月餘。復(fù)負(fù)籠而來云。故鄕遭河決。已漂盡矣。願乞片地埋骨。而身爲(wèi)僕役以報。劉翁許之。奇與方遂爲(wèi)兄弟。同眠共食。情愛甚篤。奇頗通文理。因敎方讀書。方亦日進(jìn)。久之。劉翁夫婦俱歿。二人喪之如嫡。方復(fù)往京。移母柩至。與父合葬。三家之墳如鼎峙焉。事畢。停沽酒而開市肆。家事日起。鎭富民有來議姻者。劉奇欲之。而方執(zhí)意不可。奇不能強(qiáng)。一日。見梁燕營巢。奇題一詞于壁云。營巢燕。雙雙雄。朝暮銜泥辛苦同。若不尋雌繼殼卵。巢成畢竟巢還空。方見之。笑誦數(shù)次。亦援筆和詞云。營巢燕。雙雙飛。天設(shè)雌雄事久期。雌兮得雄願已足。雄兮將雌胡不知。奇覽和大驚曰。吾弟殆木蘭乎。自同臥以來。即酷暑末嘗赤體。合之題詞。情可知也。乃佯爲(wèi)不悟。使方再和一詞。方復(fù)書云。營巢燕。聲聲葉。莫使靑春空歲月?？蓱z和氏璧無瑕。何事楚君終不納。奇笑曰。吾弟果女子也。方聞言。面發(fā)赤。未及對。奇復(fù)云。爾我情同骨肉。何必隱諱。但不識何故作此裝束。方蹙額吿曰。妾家向寓京師。因母喪。隨父還鄕?？滞局胁槐恪９薁?wèi)男扮。後因父歿尙埋淺土。未得與母同穴。故不敢改形。求一安身之地。以厝先靈。幸葬已畢。即欲自明。思家事尙微。兄獨(dú)力難成。故復(fù)遲遲耳。奇云。爾我同榻數(shù)年。愛踰嫡血。弟詞中已有俯就之意。我亦決無更娶之理。昔爲(wèi)兄弟。今爲(wèi)夫婦。恩義兩全。不亦可乎。方曰。妾籌之熟矣。三宗墳?zāi)?。俱在于斯。棄此而去。亦難恝然。兄若不棄陋質(zhì)。使侍箕帚。共奉三姓香火。妾之願也。是夜。兩人遂分席而臥。次日。奇請鎭中年老者爲(wèi)媒。擇吉吿于三墓。遂成花燭。里中傳爲(wèi)異事。因名其地曰三義邨。
○彩霞旛
近時人作。演柳春與歌妓李蓮生事。與鬧烏江相彷彿。而關(guān)目用九天玄女以彩霞旛導(dǎo)生旦還魂。故以爲(wèi)名。鬧烏江則言西楚霸王之神爲(wèi)之判斷也。內(nèi)附桃生孫女配合事。其眞僞無考。
略云。維揚(yáng)諸生柳春、字南坡。父潛。御史。居鄕課子。臨淸孫啓祥。與潛同年友。挈家避亂揚(yáng)州。有子曰空。女曰棻柔。子甚頑而女極美。兩家共延師曰丘鵝。有桃鴻字葉倩者。亦與柳孫爲(wèi)友。孫故豪族。家伶中女旦李蓮生。名蕙姑。武陵人。名噪一時。春閱牡丹亭。感柳、杜事。空因極道蓮生之艷。演牡丹亭不啻麗娘也。會潛內(nèi)召。啓祥赴淮送別?？绽杭傍櫞畱?。令蓮生義父一團(tuán)糟敎曲。夢神吿蓮生曰。維揚(yáng)柳生。爾夫也。蓮生結(jié)念成病。春未及知。一團(tuán)糟呼蓮生會串。病不能至。春問其由。乃因夢得病。春愕然曰。某即維揚(yáng)柳生也。思蓮生久矣。一團(tuán)糟亦許作合。春急欲訪蓮生。爲(wèi)保母所阻。而桃鴻留榻柳家。與棻柔遇。私訂盟而出。一團(tuán)糟以春想慕之情吿女。女囑父往邀之。爲(wèi)丘師所叱。會啓祥自淮歸。丘以實(shí)吿。啓祥怒。欲責(zé)一團(tuán)糟。春曲爲(wèi)解。且力請蓮生爲(wèi)室。啓祥不應(yīng)。探知故鄕稍寧。挈家歸。幷延丘師。亦挈蓮生去。春追不及。抱病長途。斃于曠野。父潛以招撫山東無功。謫徙龍江。途次見春屍。大慟。掩之淺土而去。桃鴻知棻、蓮隨父東歸。乃假覓春爲(wèi)名北上。時有征討江西兵馬還京。由淮陽水道。棻、蓮二女在舟。衝突失散。孫空被捉充縴夫。棻柔倚一團(tuán)糟入京。蓮生遇丘鵝。冒爲(wèi)棻柔。依以同行。病不能前。棲淮上之長竹尼菴。溘然而逝。鵝爲(wèi)殯殮。題其匶曰山東孫氏女。乃去。九天玄女召柳生與蓮生魂冥會。賜以彩霞旛。引之回生。會鴻抵菴。覩所書匶慟哭。聞有聲。開視之。非棻柔也。詢得其詳。乃給資于尼以膳蓮生。而入都應(yīng)試。丘鵝赴京覓館。見沙土中有物蠕動。視之乃柳春復(fù)活也。偕赴京。過黃河驛。孫空得主將歡。引補(bǔ)驛丞。見鵝知妹亡。囑其赴菴取匶。春遂獨(dú)至京。獲高第。遇一團(tuán)糟。亟問蓮生所在。糟因紿棻柔以充蓮生。云送還父處。遂送春邸。桃鴻亦得第。詣春寓。新人方入門。鴻避耳房。堂中大譁。鴻出視之。新人乃棻柔也。春即邀鴻與棻柔合巹。語以孫空爲(wèi)黃何驛官。鴻亦以蓮生返魂吿。遂同出京往訪。啓祥內(nèi)召過驛。暫留空署。以待女喪。柳潛至埋春處。欲爲(wèi)改葬。覓屍不得。遇啓祥于驛。方各傷子女之變。而春及鴻、棻前後俱至。丘鵝往菴亦挈蓮生至。乃各道生死離合始末。丘鵝執(zhí)柯。兩生兩女。各諧伉儷。
按西王母傳。載黃帝討蚩尤之暴。蚩尤幻變多方。徵風(fēng)召雨。吹煙噴霧。師衆(zhòng)大迷。帝歸息太山之阿。王母遣使者以符授帝曰。太一在前。天一在後。得之者勝。戰(zhàn)則克矣。佩符旣畢。王母乃命一婦人。人首鳥身。謂帝曰。我九天元女也。授帝以三宮五意陰陽之略。太一遁甲六壬步斗之術(shù)。陰符之機(jī)。靈寶五符五勝之文。遂克蚩尤于中冀。據(jù)此則九天元女。乃王母位下之女仙。劇中本此。彩霞旛者。即靈寶五符之意也。
○想世情
近時人作。未如誰筆。演劉關(guān)。張?zhí)?、袁三結(jié)義。仿三國時劉、關(guān)、張?zhí)覉@三結(jié)義也。劉關(guān)乘明末變亂之時。潛入皇城。拾得元寶數(shù)箇。因以致富。有張?zhí)艺摺ｌ秲?nèi)院効勞。注選佐貳。欠缺使費(fèi)。而棍徒袁三賭博輸貲。乃相約同詣劉關(guān)。候其挾妓花四娘時。與結(jié)拜爲(wèi)異姓兄弟。吿以需錢之故。關(guān)出元寶分給二人。二人各遂所欲。乃關(guān)竟以元寶事發(fā)。拘禁獄中。及至釋歸。一貧如洗。走謁張、袁。張選得縣丞。袁與甚密。兩人見劉。皆若不相識者。關(guān)不得已。姑詣花四娘。吿之以故。四娘以舊情難卻。出篋中金及首飾以濟(jì)之。關(guān)因此得入巡按衙門爲(wèi)差役。未幾。張?zhí)沂鼙I賄。袁三過贓。並奉巡按憲票提問。即遣劉關(guān)往拿。二人以結(jié)義舊情爲(wèi)言。關(guān)亦不顧。鎖頸而去。按此必其人爲(wèi)相善之友所斯。借此洩憤。非有事實(shí)也。謂世情應(yīng)爾。故曰想世情云。
○百子圖
近時人作。演晉鄧攸事。攸棄子全姪。後竟無子。時人以伯道無兒。爲(wèi)天道之憾。劇故翻換其事。言攸子雖棄。爲(wèi)他人所得。其後復(fù)歸于攸。子孫衆(zhòng)多。元帝至爲(wèi)作百子圖之繪。故曰百子圖也。
略云。平陽鄧攸、字伯道。弟恆、字仲仁。攸娶鎭武將軍賈混女。生子名賓甫。三歲。晉元帝時。王導(dǎo)薦攸爲(wèi)中庶子。與內(nèi)官不合。辭職歸。復(fù)起爲(wèi)平江太守。弟恆生子。甫一週。以已多疾。嘗諄諄託攸撫育。攸任平江。恆故。蒼頭抱其子送攸撫之。平江有小民強(qiáng)思萱。以按摩餬口。性好賭博。土豪黨其凡。內(nèi)監(jiān)黨惡之姪。覘其妻美。與門客莘不足謀。誘思萱博。勒其以妻償欠。劫歸家。欲占爲(wèi)妾。妻矢不從。自投于井。強(qiáng)亦知中計。挾刃黑夜殺黨。黨僕擒控于官。抵大辟。禁獄中。攸細(xì)鞫門客。得刺黨之故。遂釋思萱罪。遣戍遠(yuǎn)方。黨監(jiān)遣人諷攸必殺行兇者。見攸出之。公堂爭辯。攸怒。責(zé)其人。觸黨監(jiān)怒。貶封丘令。時石虎擾河南。思萱投軍中按摩?；⑸鯋壑Ｘ幽?。被虎擒。逼降不從。拘營中。黨監(jiān)與虎通。嗾虎殺攸。思萱竊知之。潛以護(hù)身批授攸。令充己名逃出關(guān)。虎知之。追攸甚急。攸妻以二幼子爲(wèi)累。必棄其一始可行。攸念弟乏嗣。乃存姪而棄己子。以所繫辟邪鏡掛胸前。置于路旁。歸寓于蘇。思萱亦紿爲(wèi)軍人。亡出關(guān)。于路旁拾攸子。歸平江。改姓爲(wèi)鄧。娶妻成家。子稍長。讀書甚聰明。取名鄧金。攸姪年長完婚。攸分家產(chǎn)與之。及攸夫婦年邁乏嗣。姪甚富厚。不盡孝養(yǎng)。攸妻怨夫棄其子。嘗反目。時鄧金爲(wèi)王導(dǎo)賞識。爲(wèi)秘閣校書。以女妻之。歷官司徒。陞太傅。生四子。長曰瑛。仲曰礪。叔曰砊。季曰■。皆貴顯。孫二十人。曾孫七十五人。共盈百數(shù)。元帝命繪百子圖進(jìn)呈。以紀(jì)其盛。思萱亦力行善事。一日于靑石山草庵。聽鳩摩羅什講經(jīng)。攸年九十。因受姪侮慢。于佛前哀嘆。思萱問其姓字。知即前守鄧攸。乃邀歸家。欲奉養(yǎng)以報德。攸于佛前見辟邪鏡。詢萱何自得此。萱道其始末。攸即吿以棄子事。言鏡乃攸舊物也。萱悟鄧金乃攸子。適金六十乞假歸。思萱與金述往事。使認(rèn)親父母。于是攸一門並聚。子孫蕃衍。夫婦皆享全福。蓋上天不負(fù)善人之報云。
按晉書。鄧攸、字伯道。平陽襄陵人。少孤。與弟同居?！臼窡o名。劇云名恆?！繃L詣鎭軍賈混?；煲匀嗽A事示攸使決之。攸不視曰?？鬃臃Q聽訟吾猶人也。必也使無訟乎?；炱嬷?。以女妻焉?！緞∨c史合?！坷酃俸?xùn)|太守。永嘉末。沒于石勒。勒過泗水。攸乃斫壞車。以牛馬負(fù)妻子而逃。又遇賊掠其牛馬。步走。擔(dān)其兒及其弟子綏。度不能兩全。乃謂其妻曰。吾弟早亡。惟有一息。理不可絕。止應(yīng)自棄我兒耳。幸而得存。我後當(dāng)有子。妻泣而從之。乃棄之。其子朝棄而暮及。明日。故繫之于樹而去。元帝時。以攸爲(wèi)太子中庶子。時吳郡闕守。人多欲之。帝以授攸。攸載米之郡。俸祿無所受。惟飮吳水而已。去職。拜侍中。累遷尙書右僕射?！景簇鼱?wèi)中庶子吳郡守。在棄子撫姪之後。是時稱吳郡。不稱平江也。攸爲(wèi)石勒所得。非石虎。爲(wèi)郡守後。即拜侍中。未嘗貶封丘令也。攸官至僕射。劇云年老受侮。亦誤。強(qiáng)思萱鄧金皆無其人。黨惡言與惡爲(wèi)黨。莘不足言心不足。皆非眞姓名。】攸棄子之後。妻不復(fù)孕。過江納妾。甚寵之。訊其家屬。說是北人遭亂。憶父母姓名。乃攸之甥。攸素有德行。聞之感恨。遂不復(fù)畜妾。卒以無嗣。時人義而哀之。爲(wèi)之語曰。天道無知。使鄧伯道無兒。弟子綏。服攸喪三年。
○倒銅旗
近時人作。於隋唐演義中。抽出倒銅旗一節(jié)。與鬧花燈大略相倣。關(guān)目稍異。
略云。羅藝爲(wèi)隋將。鎭幽州。秦瓊、程知節(jié)皆依王世充。犯泗水關(guān)。楊琳設(shè)八門金鎖陣以阻之。內(nèi)設(shè)銅旗。斗中藏神箭手。執(zhí)旛指揮三軍。倒則陣勢錯亂。勇將東方旺守之。琳請助於藝。藝遣子成領(lǐng)兵往護(hù)。秦瓊係成表兄。入陣倒旗。旺與戰(zhàn)。瓊不能支。成助瓊刺旺。遂倒銅旗。破其陣。藝知欲斬成。妻及衆(zhòng)將求■。縛成于高竿。以亂箭射之。初、成長安玩燈。有女子王婉兒。被宇文化及子持勢劫之。成救出。母感其恩。攜婉之幽州。欲爲(wèi)成侍妾以報之。聞射成。力不能救。沙陀國王女靜璇妃。亦因琳檄入關(guān)助戰(zhàn)。璇善用飛刀。屬羅藝轄下。兵過幽州。婉母子懇璇救成。璇叱退弓箭手。救成遠(yuǎn)遁。自引兵詣琳。成母念婉救其子。收育之。成與瓊會在一處。琳又設(shè)調(diào)虎離山計。赦諸罪人。俱會武場。欲一網(wǎng)害之。己與化及爲(wèi)考官。成以箭中金錢爲(wèi)狀元。知節(jié)以舉鐵臥龍爲(wèi)榜眼。瓊欲奪探花。鐧斃琳將左杰。琳怒與戰(zhàn)。瓊不能敵。成用落馬鎗刺琳。衆(zhòng)知琳與化及計。皆出武場。至千斤閘。璇據(jù)守。成求出之。璇憐成啓閘。衆(zhòng)乘機(jī)擁出。璇欲下閘。瓊以手拒閘。令衆(zhòng)遁。時追兵潮湧。太原李元霸與戰(zhàn)。皆辟易。藝妻日念其子。婉畫乳虎顧子圖以感其父。復(fù)題以詩。藝詢誰筆。妻吿以婉情蹟。藝亦憐憫。俟成歸欲以婉妻之。及唐高祖即位。成、瓊等皆歸唐授職。李靖奏璇有救羅成功。詔賜爲(wèi)成配。令成歸幽州侍父母。靖齎勑授藝靖邊侯。藝初不拜命。靖曉以天運(yùn)歸唐。始受爵。以婉爲(wèi)成次室。
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