地藏菩薩本愿經(jīng)
唐 實(shí)叉難陀譯
地藏菩薩本愿經(jīng)卷上
唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀譯
忉利天宮神通品第一
如是我聞。一時(shí)佛在忉利天。為母說(shuō)法。爾時(shí)十方無(wú)量世界不可說(shuō)不可說(shuō)一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來(lái)集會(huì)。贊嘆釋迦牟尼佛。能于五濁惡世?，F(xiàn)不可思議大智慧神通之力。調(diào)伏剛強(qiáng)眾生知苦樂(lè)法。各遣侍者問(wèn)訊世尊。是時(shí)如來(lái)含笑。放百千萬(wàn)億大光明云。所謂大圓滿(mǎn)光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大歸依光明云。大贊嘆光明云。放如是等不可說(shuō)光明云已。又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音喜舍音。解脫音無(wú)漏音。智慧音大智慧音。師子吼音大師子吼音。云雷音大云雷音。出如是等不可說(shuō)不可說(shuō)音已。娑婆世界及他方國(guó)土。有無(wú)量?jī)|天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天忉利天。須焰摩天兜率陀天?；瘶?lè)天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天。少光天無(wú)量光天光音天。少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼?。福生天福?ài)天廣果天。無(wú)想天無(wú)煩天無(wú)熱天。善見(jiàn)天善現(xiàn)天色究竟天。摩醯首羅天乃至非想非非想處天。一切天眾龍眾鬼神等眾悉來(lái)集會(huì)。復(fù)有他方國(guó)土及娑婆世界。海神江神河神樹(shù)神。山神地神川澤神苗稼神晝神。夜神空神天神。飲食神草木神。如是等神皆來(lái)集會(huì)。復(fù)有他方國(guó)土及娑婆世界諸大鬼王。所謂惡目鬼王啖血鬼王。啖精氣鬼王啖胎卵鬼王。行病鬼王攝毒鬼王。慈心鬼王福利鬼王。大愛(ài)敬鬼王如是等鬼王。皆來(lái)集會(huì)。爾時(shí)釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀(guān)是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界他世界此國(guó)土他國(guó)土。如是今來(lái)集會(huì)到忉利天者。汝知數(shù)不。文殊師利白佛言。世尊若以我神力千劫測(cè)度不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀(guān)故猶不盡數(shù)。此皆是地藏菩薩久遠(yuǎn)劫來(lái)。已度當(dāng)度未度。已成就當(dāng)成就。未成就。文殊師利白佛言。世尊我已過(guò)去久修善根證無(wú)礙智。聞佛所言即當(dāng)信受。小果聲聞天龍八部。及未來(lái)世諸眾生等。雖聞如來(lái)誠(chéng)實(shí)之語(yǔ)必懷疑惑。設(shè)使頂受未免興謗。唯愿世尊廣說(shuō)地藏菩薩摩訶薩。因地作何行立何愿。而能成就不思議事。佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林稻麻竹葦。山石微塵一物一數(shù)。作一恒河。一恒河沙一沙之界。一界之內(nèi)一塵一劫。一劫之內(nèi)所積塵數(shù)。盡克為劫。地藏菩薩證十地果位已來(lái)。千倍多于上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。文殊師利。此菩薩威神誓愿不可思議。若未來(lái)世有善男子善女人。聞是菩薩名字?；蛸潎@或瞻禮?；蚍Q(chēng)名或供養(yǎng)。乃至彩畫(huà)刻鏤塑漆形像。是人當(dāng)?shù)冒俜瞪谌煊啦粔檺旱?。文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。于過(guò)去久遠(yuǎn)不可說(shuō)不可說(shuō)劫前。身為大長(zhǎng)者子。時(shí)世有佛號(hào)曰師子奮迅具足萬(wàn)行如來(lái)。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)佛相好千福莊嚴(yán)。因問(wèn)彼佛。作何行愿而得此相。時(shí)師子奮迅具足萬(wàn)行如來(lái)。告長(zhǎng)者子。欲證此身當(dāng)須久遠(yuǎn)度脫一切受苦眾生。文殊師利。時(shí)長(zhǎng)者子因發(fā)愿言。我今盡未來(lái)際不可計(jì)劫。為是罪苦六道眾生廣設(shè)方便盡令解脫。而我自身方成佛道。以是于彼佛前立斯大愿。于今百千萬(wàn)億那由他不可說(shuō)劫尚為菩薩。又于過(guò)去不可思議阿僧祇劫。時(shí)世有佛號(hào)曰覺(jué)華定自在王如來(lái)。彼佛壽命四百千萬(wàn)億阿僧祇劫。像法之中有一婆羅門(mén)女。宿福深厚眾所欽敬。行住坐臥諸天衛(wèi)護(hù)。其母信邪常輕三寶。是時(shí)圣女廣說(shuō)方便。勸誘其母令生正見(jiàn)。而此女母未全生信。不久命終?；晟駢櫾跓o(wú)間地獄。時(shí)婆羅門(mén)女知母在世不信因果。計(jì)當(dāng)隨業(yè)必生惡趣。遂賣(mài)家宅廣求香華及諸供具。于先佛塔寺大興供養(yǎng)。見(jiàn)覺(jué)華定自在王如來(lái)其形像在一寺中。塑畫(huà)威容端嚴(yán)畢備。時(shí)婆羅門(mén)女瞻禮尊容。倍生敬仰私自念言。佛名大覺(jué)具一切智。若在世時(shí)我母死后。儻來(lái)問(wèn)佛必知處所。時(shí)婆羅門(mén)女垂泣良久。瞻戀如來(lái)忽聞空中聲曰。泣者圣女勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門(mén)女合掌向空而白空曰。是何神德寬我憂(yōu)慮。我自失母已來(lái)晝夜憶戀。無(wú)處可問(wèn)知母生界。時(shí)空中有聲再報(bào)女曰。我是汝所瞻禮者。過(guò)去覺(jué)華定自在王如來(lái)。見(jiàn)汝憶母倍于常情眾生之分。故來(lái)告示。婆羅門(mén)女聞此聲已。舉身自撲支節(jié)皆損。左右扶侍良久方穌。而白空曰。愿佛慈愍速說(shuō)我母生界。我今身心將死不久。時(shí)覺(jué)華定自在王如來(lái)告圣女曰。汝供養(yǎng)畢但早返舍。端坐思惟吾之名號(hào)。即當(dāng)知母所生去處。時(shí)婆羅門(mén)女尋禮佛已即歸其舍。以憶母故端坐念覺(jué)華定自在王如來(lái)。經(jīng)一日一夜。忽見(jiàn)自身。到一海邊其水涌沸。多諸惡獸盡復(fù)鐵身。飛走海上東西馳逐。見(jiàn)諸男子女人百千萬(wàn)數(shù)出沒(méi)海中。被諸惡獸爭(zhēng)取食啖。又見(jiàn)夜叉其形各異。或多手多眼多足多頭?？谘劳獬隼腥鐒?。驅(qū)諸罪人使近惡獸。復(fù)自搏攫頭足相就。其形萬(wàn)類(lèi)不敢久視。時(shí)婆羅門(mén)女以念佛力故自然無(wú)懼。有一鬼王名曰無(wú)毒。稽首來(lái)迎白圣女曰。善哉菩薩何緣來(lái)此。時(shí)婆羅門(mén)女問(wèn)鬼王曰。此是何處。無(wú)毒答曰。此是大鐵圍山西面第一重海。圣女問(wèn)曰。我聞鐵圍之內(nèi)。地獄在中是事實(shí)不。無(wú)毒答曰實(shí)有地獄。圣女問(wèn)曰。我今云何得到獄所。無(wú)毒答曰。若非威神即須業(yè)力。非此二事終不能到。圣女又問(wèn)。此水何緣而乃涌沸。多諸罪人及以惡獸。無(wú)毒答曰。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經(jīng)四十九日后。無(wú)人繼嗣為作功德救拔苦難。生時(shí)又無(wú)善因當(dāng)據(jù)本業(yè)所感地獄。自然先渡此海。海東十萬(wàn)由旬又有一海其苦倍此。彼海之東又有一海其苦復(fù)倍。三業(yè)惡因之所招感。共號(hào)業(yè)海其處是也。圣女又問(wèn)鬼王無(wú)毒曰地獄何在。無(wú)毒答曰。三海之內(nèi)是大地獄。其數(shù)百千各各差別。所謂大者具有十八次有五百苦毒無(wú)量。次有千百亦無(wú)量苦。圣女又問(wèn)大鬼王曰。我母死來(lái)未久。不知魂神當(dāng)至何趣。鬼王問(wèn)圣女曰。菩薩之母在生習(xí)何行業(yè)。圣女答曰我母邪見(jiàn)譏毀三寶。設(shè)或暫信旋又不敬。死雖日淺未知生處。無(wú)毒問(wèn)曰。菩薩之母姓氏何等。圣女答曰。我父我母俱婆羅門(mén)種。父號(hào)尸羅善現(xiàn)母號(hào)悅帝利。無(wú)毒合掌啟菩薩曰。愿圣者卻返本處。無(wú)至憂(yōu)憶悲戀。悅帝利罪女生天以來(lái)經(jīng)今三日。云承孝順之子為母設(shè)供修福。布施覺(jué)華定自在王如來(lái)塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄。應(yīng)是無(wú)間罪人此日悉得受樂(lè)俱同生訖。鬼王言畢合掌而退。婆羅門(mén)女尋如夢(mèng)歸。悟此事已。便于覺(jué)華定自在王如來(lái)塔像之前立弘誓愿。愿我盡未來(lái)劫。應(yīng)有罪苦眾生廣設(shè)方便使令解脫。佛告文殊師利。時(shí)鬼王無(wú)毒者當(dāng)今財(cái)首菩薩是。婆羅門(mén)女者即地藏菩薩是。
分身集會(huì)品第二
爾時(shí)百千萬(wàn)億不可思不可議不可量不可說(shuō)無(wú)量阿僧祇世界。所有地獄處分身地藏菩薩。俱來(lái)集在忉利天宮。以如來(lái)神力故。各以方面與諸得解脫從業(yè)道出者。亦各有千萬(wàn)億那由他數(shù)。共持香華來(lái)供養(yǎng)佛。彼諸同來(lái)等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾等久遠(yuǎn)劫來(lái)。流浪生死六道受苦暫無(wú)休息。以地藏菩薩廣大慈悲深誓愿故。各獲果證既至忉利。心懷踴躍瞻仰如來(lái)目不暫舍。爾時(shí)世尊舒金色臂。摩百千萬(wàn)億不可思不可議不可量不可說(shuō)無(wú)量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言。吾于五濁惡世。教化如是剛強(qiáng)眾生。令心調(diào)伏舍邪歸正。十有一二尚惡習(xí)在。吾亦分身千百億廣設(shè)方便?；蛴欣劶葱攀?。或有善果勤勸成就?；蛴邪碘g久化方歸?；蛴袠I(yè)重不生敬仰。如是等輩眾生。各各差別分身度脫?；颥F(xiàn)男子身或現(xiàn)女人身?；颥F(xiàn)天龍身或現(xiàn)神鬼身。或現(xiàn)山林川原河池泉井。利及于人悉皆度脫?；颥F(xiàn)天帝身或現(xiàn)梵王身。或現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王身或現(xiàn)居士身?；颥F(xiàn)國(guó)王身或現(xiàn)宰輔身?；颥F(xiàn)官屬身?；颥F(xiàn)比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷身。乃至聲聞．羅漢．辟支佛．菩薩等身。而以化度。非但佛身獨(dú)現(xiàn)其前。汝觀(guān)吾累劫勤苦。度脫如是等難化剛強(qiáng)罪苦眾生。其有未調(diào)伏者隨業(yè)報(bào)應(yīng)。若墮惡趣受大苦時(shí)。汝當(dāng)憶念。吾在忉利天宮殷勤付囑。令娑婆世界至彌勒出世已來(lái)眾生。悉使解脫永離諸苦遇佛授記。爾時(shí)諸世界分身地藏菩薩。共復(fù)一形涕淚哀戀白其佛言。我從久遠(yuǎn)劫來(lái)蒙佛接引。使獲不可思議神力具大智慧。我所分身遍滿(mǎn)百千萬(wàn)億恒河沙世界。每一世界化百千萬(wàn)億身。每一身度百千萬(wàn)億人。令歸敬三寶永離生死至涅槃樂(lè)但于佛法中所為善事。一毛一渧一沙一塵。或毫發(fā)許。我漸度脫使獲大利。唯愿世尊不以后世惡業(yè)眾生為慮。如是三白佛言。唯愿世尊不以后世惡業(yè)眾生為慮。爾時(shí)佛贊地藏菩薩言。善哉善哉吾助汝喜。汝能成就久遠(yuǎn)劫來(lái)發(fā)弘誓愿。廣度將畢即證菩提。
觀(guān)眾生業(yè)緣品第三
爾時(shí)佛母摩耶夫人。恭敬合掌問(wèn)地藏菩薩言。圣者。閻浮眾生造業(yè)差別。所受報(bào)應(yīng)其事云何。地藏答言。千萬(wàn)世界乃及國(guó)土?；蛴械鬲z或無(wú)地獄?；蛴信嘶驘o(wú)女人?；蛴蟹鸱ɑ驘o(wú)佛法。乃至聲聞辟支佛亦復(fù)如是非但地獄罪報(bào)一等。摩耶夫人重白菩薩。且愿聞?dòng)陂惛∽飯?bào)所感惡趣。地藏答言。圣母。唯愿聽(tīng)受。我粗說(shuō)之。佛母白言。愿圣者說(shuō)爾時(shí)地藏菩薩白圣母言。南閻浮提罪報(bào)名號(hào)如是。若有眾生不孝父母或至殺害。當(dāng)墮無(wú)間地獄。千萬(wàn)億劫求出無(wú)期。若有眾生出佛身血。毀謗三寶不敬尊經(jīng)。亦當(dāng)墮于無(wú)間地獄。千萬(wàn)億劫求出無(wú)期。若有眾生侵損常住點(diǎn)污僧尼。或伽藍(lán)內(nèi)恣行淫欲?；驓⒒蚝θ缡堑容?。當(dāng)墮無(wú)間地獄。千萬(wàn)億劫求出無(wú)期。若有眾生偽作沙門(mén)心非沙門(mén)。破用常住欺誑白衣。違背戒律種種造惡。如是等輩當(dāng)墮無(wú)間地獄。千萬(wàn)億劫求出無(wú)期。若有眾生偷竊常住財(cái)物谷米飲食衣服乃至一物不與取者。當(dāng)墮無(wú)間地獄。千萬(wàn)億劫求出無(wú)期。地藏白言。圣母。若有眾生作如是罪。當(dāng)墮五無(wú)間地獄。求暫?？嘁荒畈坏谩Ｄσ蛉酥匕椎夭仄兴_言。云何名為無(wú)間地獄。地藏白言。圣母。諸有地獄在大鐵圍山之內(nèi)。其大地獄有一十八所。次有五百名號(hào)各別。次有千百名字亦別。無(wú)間獄者其獄城周匝八萬(wàn)余里。其城純鐵高一萬(wàn)里。城上火聚少有空缺。其獄城中諸獄相連名號(hào)各別獨(dú)有一獄名曰無(wú)間。其獄周匝萬(wàn)八千里。獄墻高一千里悉是鐵為。上火徹下下火徹上。鐵蛇鐵狗吐火馳逐。獄墻之上東西而走。獄中有床遍滿(mǎn)萬(wàn)里。一人受罪自見(jiàn)其身遍臥滿(mǎn)床。千萬(wàn)人受罪亦各自見(jiàn)身滿(mǎn)床上。眾業(yè)所感獲報(bào)如是。又諸罪人備受眾苦。千百夜叉及以惡鬼?？谘廊鐒ρ廴珉姽?。手復(fù)銅爪拖拽罪人。復(fù)有夜叉執(zhí)大鐵戟中罪人身?；蛑锌诒腔蛑懈贡场伩辗踊蛑么采?。復(fù)有鐵鷹啖罪人目。復(fù)有鐵蛇繳罪人頸。百肢節(jié)內(nèi)悉下長(zhǎng)釘。拔舌耕犁抽腸剉斬。洋銅灌口熱鐵纏身。萬(wàn)死千生業(yè)感如是。動(dòng)經(jīng)億劫求出無(wú)期。此界壞時(shí)寄生他界。他界次壞轉(zhuǎn)寄他方。他方壞時(shí)展轉(zhuǎn)相寄。此界成后還復(fù)而來(lái)。無(wú)間罪報(bào)其事如是。又五事業(yè)感故稱(chēng)無(wú)間。何等為五。一者日夜受罪以至劫數(shù)。無(wú)時(shí)間絕故稱(chēng)無(wú)間。二者一人亦滿(mǎn)多人亦滿(mǎn)故稱(chēng)無(wú)間。三者罪器叉棒鷹蛇狼犬。碓磨鋸鑿剉斫鑊湯。鐵網(wǎng)鐵繩鐵驢鐵馬。生革絡(luò)首熱鐵澆身。饑吞鐵丸渴飲鐵汁。從年竟劫數(shù)那由他?？喑噙B更無(wú)間斷故稱(chēng)無(wú)間。四者不問(wèn)男子女人羌胡夷狄老幼貴賤。或龍或神或天或鬼。罪行業(yè)感悉同受之故稱(chēng)無(wú)間。五者若墮此獄。從初入時(shí)至百千劫。一日一夜萬(wàn)死萬(wàn)生。求一念間暫住不得。除非業(yè)盡方得受生。以此連綿故稱(chēng)無(wú)間。地藏菩薩白圣母言。無(wú)間地獄粗說(shuō)如是。若廣說(shuō)地獄罪器等名及諸苦事。一劫之中求說(shuō)不盡。摩耶夫人聞已。愁憂(yōu)合掌頂禮而退。
閻浮眾生業(yè)感品第四
爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來(lái)威神力故。遍百千萬(wàn)億世界。分是身形救拔一切業(yè)報(bào)眾生。若非如來(lái)大慈力故。即不能作如是變化。我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來(lái)。六道眾生遣令度脫。唯然世尊愿不有慮。爾時(shí)佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識(shí)無(wú)定。惡習(xí)結(jié)業(yè)善習(xí)結(jié)果。為善為惡逐境而生。輪轉(zhuǎn)五道暫無(wú)休息。動(dòng)經(jīng)塵劫迷惑障難。如魚(yú)游網(wǎng)將是長(zhǎng)流。脫入暫出又復(fù)遭網(wǎng)。以是等輩吾當(dāng)憂(yōu)念。汝既畢是往愿。累劫重誓廣度罪輩。吾復(fù)何慮。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。會(huì)中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫已來(lái)各發(fā)何愿。今蒙世尊殷勤贊嘆。唯愿世尊略而說(shuō)之。爾時(shí)世尊告定自在王菩薩。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇那由他不可說(shuō)劫。爾時(shí)有佛號(hào)一切智成就如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六萬(wàn)劫。未出家時(shí)為小國(guó)王。與一鄰國(guó)王為友。同行十善饒益眾生。其鄰國(guó)內(nèi)所有人民多造眾惡。二王議計(jì)廣設(shè)方便。一王發(fā)愿早成佛道。當(dāng)度是輩令使無(wú)余。一王發(fā)愿若不先度罪苦。令是安樂(lè)得至菩提。我終未愿成佛。佛告定自在王菩薩。一王發(fā)愿早成佛者。即一切智成就如來(lái)是。一王發(fā)愿永度罪苦眾生。未愿成佛者即地藏菩薩是。復(fù)于過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有佛出世名清凈蓮華目如來(lái)。其佛壽命四十劫。像法之中有一羅漢福度眾生。因次教化。遇一女人字曰光目。設(shè)食供養(yǎng)。羅漢問(wèn)之欲愿何等。光目答言。我以母亡之日資福救拔。未知我母生處何趣。羅漢愍之為入定觀(guān)。見(jiàn)光目女母墮在惡趣受極大苦。羅漢問(wèn)光目言。汝母在生作何行業(yè)。今在惡趣受極大苦。光目答言。我母所習(xí)。唯好食啖魚(yú)鱉之屬。所食魚(yú)鱉多食其子。或炒或煮恣情食啖。計(jì)其命數(shù)千萬(wàn)復(fù)倍。尊者慈愍如何哀救。羅漢愍之為作方便。勸光目言。汝可志誠(chéng)念清凈蓮華目如來(lái)兼塑畫(huà)形像存亡獲報(bào)。光目聞已即舍所愛(ài)。尋畫(huà)佛像而供養(yǎng)之。復(fù)恭敬心悲泣瞻禮。忽于夜后夢(mèng)見(jiàn)佛身。金色晃耀如須彌山。放大光明而告光目。汝母不久當(dāng)生汝家。才覺(jué)饑寒即當(dāng)言說(shuō)。其后家內(nèi)婢生一子。未滿(mǎn)三日而乃言說(shuō)?；妆嬗诠饽俊Ｉ罉I(yè)緣果報(bào)自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來(lái)。累墮大地獄。蒙汝福力方得受生。為下賤人又復(fù)短命。壽年十三更落惡道。汝有何計(jì)令吾脫免。光目聞?wù)f知母無(wú)疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母合知本罪。作何行業(yè)墮于惡道。婢子答言。以殺害毀罵二業(yè)受報(bào)。若非蒙福救拔吾難。以是業(yè)故未合解脫。光目問(wèn)言。地獄罪報(bào)其事云何。婢子答言。罪苦之事不忍稱(chēng)說(shuō)。百千歲中卒白難竟。光目聞已啼淚號(hào)泣。而白空界。愿我之母永脫地獄。畢十三歲更無(wú)重罪及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我。聽(tīng)我為母所發(fā)廣大誓愿。若得我母永離三涂及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。愿我自今日后。對(duì)清凈蓮華目如來(lái)像前。卻后百千萬(wàn)億劫中。應(yīng)有世界所有地獄。及三惡道諸罪苦眾生。誓愿救拔令離地獄惡趣畜生餓鬼等。如是罪報(bào)等人盡成佛竟。我然后方成正覺(jué)。發(fā)誓愿已。具聞清凈蓮華目如來(lái)。而告之曰。光目。汝大慈愍善能為母發(fā)如是大愿。吾觀(guān)汝母十三歲畢舍此報(bào)已生為梵志壽年百歲。過(guò)是報(bào)后當(dāng)生無(wú)憂(yōu)國(guó)土。壽命不可計(jì)劫。后成佛果廣度人天數(shù)如恒河沙。佛告定自在王。爾時(shí)羅漢福度光目者即無(wú)盡意菩薩是。光目母者即解脫菩薩是。光目女者即地藏菩薩是。過(guò)去久遠(yuǎn)劫中如是慈愍。發(fā)恒河沙愿廣度眾生。未來(lái)世中若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語(yǔ)者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業(yè)眾生必墮惡趣。若遇善知識(shí)勸。令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生即得解脫三惡道報(bào)。若能志心歸敬及瞻禮贊嘆。香華衣服種種珍寶或復(fù)飲食。如是奉事者。未來(lái)百千萬(wàn)億劫中。常在諸天受勝妙樂(lè)。若天福盡下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。定自在王。如是地藏菩薩。有如此不可思議大威神力廣利眾生。汝等諸菩薩當(dāng)記是經(jīng)廣宣流布。定自在王白佛言。世尊愿不有慮。我等千萬(wàn)億菩薩摩訶薩。必能承佛威神廣演是經(jīng)。于閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。爾時(shí)四方天王俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。地藏菩薩于久遠(yuǎn)劫來(lái)。發(fā)如是大愿。云何至今猶度未絕。更發(fā)廣大誓言。唯愿世尊為我等說(shuō)。佛告四天王。善哉善哉吾今為汝及未來(lái)現(xiàn)在天人眾等廣利益故。說(shuō)地藏菩薩于娑婆世界閻浮提內(nèi)生死道中。慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。四天王言。唯然世尊愿樂(lè)欲聞。佛告四天王。地藏菩薩久遠(yuǎn)劫來(lái)。迄至于今度脫眾生猶未畢愿。慈愍此世罪苦眾生。復(fù)觀(guān)未來(lái)無(wú)量劫中因蔓不斷。以是之故又發(fā)重愿。如是菩薩于娑婆世界閻浮提中。百千萬(wàn)億方便而為教化。四天王。地藏菩薩若遇殺生者說(shuō)宿殃短命報(bào)。若遇竊盜者說(shuō)貧窮苦楚報(bào)。若遇邪淫者說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)。若遇惡口者說(shuō)眷屬斗諍報(bào)。若遇毀謗者說(shuō)無(wú)舌瘡口報(bào)。若遇嗔恚者說(shuō)丑陋癃?dú)垐?bào)。若遇慳吝者說(shuō)所求違愿報(bào)。若遇飲食無(wú)度者說(shuō)饑渴咽病報(bào)。若遇畋獵恣情者說(shuō)驚狂喪命報(bào)。若遇悖逆父母者說(shuō)天地災(zāi)殺報(bào)。若遇燒山林木者說(shuō)狂迷取死報(bào)。若遇前后父母惡毒者說(shuō)返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)。若遇網(wǎng)捕生雛者說(shuō)骨肉分離報(bào)。若遇毀謗三寶者說(shuō)盲聾喑啞報(bào)。若遇輕法慢教者說(shuō)永處惡道報(bào)。若遇破用常住者說(shuō)億劫輪回地獄報(bào)。若遇污梵誣僧者。說(shuō)永在畜生報(bào)。若遇湯火斬斫傷生者說(shuō)輪回遞償報(bào)。若遇破戒犯齋者說(shuō)禽獸饑餓報(bào)。若遇非理毀用者說(shuō)所求闕絕報(bào)。若遇吾我貢高者說(shuō)卑使下賤報(bào)。若遇兩舌斗亂者說(shuō)無(wú)舌百舌報(bào)。若遇邪見(jiàn)者說(shuō)邊地受生報(bào)。如是等閻浮提眾生。身口意業(yè)惡習(xí)結(jié)果。百千報(bào)應(yīng)今粗略說(shuō)。如是等閻浮提眾生業(yè)感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生先受如是等報(bào)。后墮地獄動(dòng)經(jīng)劫數(shù)無(wú)有出期。是故汝等護(hù)人護(hù)國(guó)。無(wú)令是諸眾業(yè)迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲嘆合掌而退。
地獄名號(hào)品第五
爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言。仁者。愿為天龍四眾及未來(lái)現(xiàn)在一切眾生。說(shuō)娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報(bào)處地獄名號(hào)。及惡報(bào)等事。使未來(lái)世末法眾生知是果報(bào)。地藏答言。仁者。我今承佛威神及大士之力。略說(shuō)地獄名號(hào)及罪報(bào)惡報(bào)之事。仁者。閻浮提東方有山號(hào)曰鐵圍。其山黑邃無(wú)日月光。有大地獄號(hào)極無(wú)間。又有地獄名大阿鼻。復(fù)有地獄名曰四角。復(fù)有地獄名曰飛刀。復(fù)有地獄名曰火箭。復(fù)有地獄名曰夾山。復(fù)有地獄名曰通槍。復(fù)有地獄名曰鐵車(chē)。復(fù)有地獄名曰鐵床。復(fù)有地獄名曰鐵牛。復(fù)有地獄名曰鐵衣。復(fù)有地獄名曰千刃。復(fù)有地獄名曰鐵驢。復(fù)有地獄名曰洋銅。復(fù)有地獄名曰抱柱。復(fù)有地獄名曰流火。復(fù)有地獄名曰耕舌。復(fù)有地獄名為剉首。復(fù)有地獄名曰燒腳。復(fù)有地獄名曰啖眼。復(fù)有地獄名曰鐵丸。復(fù)有地獄名曰諍論。復(fù)有地獄名曰鐵鈇。復(fù)有地獄名曰多嗔。地藏白言。仁者。鐵圍之內(nèi)有如是等地獄其數(shù)無(wú)限。更有叫喚地獄．拔舌地獄．糞尿地獄．銅鎖地獄．火象地獄．火狗地獄．火馬地獄．火牛地獄．火山地獄．火石地獄．火床地獄．火梁地獄．火鷹地獄．鋸牙地獄．剝皮地獄．飲血地獄．燒手地獄．燒腳地獄．倒刺地獄．火屋地獄．鐵屋地獄．火狼地獄．如是等地獄．其中各各復(fù)有諸小地獄．或一或二或三或四乃至百千。其中名號(hào)各各不同。地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業(yè)感如是業(yè)力甚大。能敵須彌能深巨海能障圣道。是故眾生莫輕小惡以為無(wú)罪。死后有報(bào)纖毫受之。父子至親岐路各別?？v然相逢無(wú)肯代受。我今承佛威力。略說(shuō)地獄罪報(bào)之事。唯愿仁者暫聽(tīng)是言。普賢答言。吾以久知三惡道報(bào)。望仁者說(shuō)令后世末法一切惡行眾生。聞仁者說(shuō)使令歸佛。地藏白言。仁者。地獄罪報(bào)其事如是?；蛴械鬲z取罪人舌使牛耕之?；蛴械鬲z取罪人心夜叉食之?；蛴械鬲z鑊湯盛沸煮罪人身?；蛴械鬲z赤燒銅柱使罪人抱?；蛴械鬲z使諸火燒趁及罪人?；蛴械鬲z一向寒冰。或有地獄無(wú)限糞尿。或有地獄純飛[金*疾]鏫?；蛴械鬲z多攢火槍?；蛴械鬲z唯撞胸背?；蛴械鬲z但燒手足?；蛴械鬲z盤(pán)繳鐵蛇?；蛴械鬲z驅(qū)逐鐵狗?；蛴械鬲z盡駕鐵騾。仁者如是等報(bào)。各各獄中有百千種。業(yè)道之器無(wú)非是銅是鐵是石是火。此四種物眾業(yè)行感。若廣說(shuō)地獄罪報(bào)等事。一一獄中更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問(wèn)。略說(shuō)如是。若廣解說(shuō)窮劫不盡。
如來(lái)贊嘆品第六
爾時(shí)世尊舉身放大光明。遍照百千萬(wàn)億恒河沙等諸佛世界。出大音聲普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等。聽(tīng)吾今日稱(chēng)揚(yáng)贊嘆地藏菩薩摩訶薩。于十方世界現(xiàn)大不可思議威神慈悲之力。救護(hù)一切罪苦之事。吾滅度后汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便衛(wèi)護(hù)是經(jīng)。令一切眾生證涅槃樂(lè)。說(shuō)是語(yǔ)已會(huì)中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬而白佛言。今見(jiàn)世尊贊嘆地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯愿世尊為未來(lái)世末法眾生。宣說(shuō)地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來(lái)世眾生頂受佛語(yǔ)。爾時(shí)世尊告普廣菩薩及四眾等。諦聽(tīng)諦聽(tīng)吾當(dāng)為汝略說(shuō)地藏菩薩利益人天福德之事。普廣白言。唯然世尊愿樂(lè)欲聞。佛告普廣菩薩。未來(lái)世中若有善男子善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者?；蚝险普哔潎@者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。普廣。若有善男子善女人?；虿十?huà)形像?；蛲潦z漆金銀銅鐵。作此菩薩一瞻一禮者。是人百返生于三十三天。永不墮于惡道。假如天福盡故下生人間。猶為國(guó)王不失大利。若有女人厭女人身。盡心供養(yǎng)地藏菩薩畫(huà)像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華香飲食衣服繒彩幢幡錢(qián)寶物等供養(yǎng)。是善女人盡此一報(bào)女身。百千萬(wàn)劫更不生有女人世界。何況復(fù)受。除非慈愿力故要受女身度脫眾生。承斯供養(yǎng)地藏力故及功德力。百千萬(wàn)劫不受女身。復(fù)次普廣。若有女人厭是丑陋多疾病者。但于地藏像前志心瞻禮。食頃之間。是人千萬(wàn)劫中所受生身相貌圓滿(mǎn)。是丑陋女人如不厭女身。即百千萬(wàn)億生中。常為王女乃及王妃宰輔大姓大長(zhǎng)者女。端正受生諸相圓滿(mǎn)。由志心故瞻禮地藏菩薩獲福如是。復(fù)次普廣。若有善男子善女人。能對(duì)菩薩像前。作諸伎樂(lè)及歌詠贊嘆香華供養(yǎng)。乃至勸于一人多人。如是等輩現(xiàn)在世中及未來(lái)世。常得百千鬼神日夜衛(wèi)護(hù)。不令?lèi)菏螺m聞其耳。何況親受諸橫。復(fù)次普廣。未來(lái)世中若有惡人及惡神惡鬼。見(jiàn)有善男子善女人。歸敬供養(yǎng)贊嘆瞻禮地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無(wú)功德及利益事?；蚵洱X笑或背面非?；騽袢斯卜??；蛞蝗朔腔蚨嗳朔?。乃至一念生譏毀者。如是之人賢劫千佛滅度。譏毀之報(bào)尚在阿鼻地獄受極重罪。過(guò)是劫已方受餓鬼。又經(jīng)千劫?gòu)?fù)受畜生。又經(jīng)千劫方得人身。縱受人身貧窮下賤諸根不具。多被惡業(yè)來(lái)結(jié)其心。不久之間復(fù)墮惡道。是故普廣。譏毀他人供養(yǎng)尚獲此報(bào)。何況別生惡見(jiàn)毀滅。復(fù)次普廣。若未來(lái)世有男子女人。久處床枕求生求死了不可得?；蛞箟?mèng)惡鬼乃及家親?；蛴坞U(xiǎn)道或多魘寐。共鬼神游。日月歲深轉(zhuǎn)復(fù)尪瘵眠中叫苦慘凄不樂(lè)者。此皆是業(yè)道論對(duì)未定輕重?；螂y舍壽或不得愈。男女俗眼不辨是事。但當(dāng)對(duì)諸佛菩薩像前。高聲轉(zhuǎn)讀此經(jīng)一遍?；蛉〔∪丝蓯?ài)之物。或衣服寶貝莊園舍宅。對(duì)病人前高聲唱言。我某甲等為是病人。對(duì)經(jīng)像前舍諸等物。或供養(yǎng)經(jīng)像或造佛菩薩形像?；蛟焖禄蛉挥蜔簟；蚴┏Ｗ Ｈ缡侨撞∪?。遣令聞知。假令諸識(shí)分散至氣盡者。乃至一日二日三日四日至七日已來(lái)。但高聲白高聲讀經(jīng)。是人命終之后宿殃重罪至于五無(wú)間罪永得解脫。所受生處常知宿命。何況善男子善女人。自書(shū)此經(jīng)或教人書(shū)或自塑畫(huà)菩薩形像。乃至教人塑畫(huà)。所受果報(bào)必獲大利。是故普廣。若見(jiàn)有人讀誦是經(jīng)。乃至一念贊嘆是經(jīng)或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人勤心莫退。能得未來(lái)現(xiàn)在千萬(wàn)億不可思議功德。復(fù)次普廣。若未來(lái)世諸眾生等?；驂?mèng)或寐見(jiàn)諸鬼神乃及諸形。或悲或啼或愁或嘆或恐或怖。此皆是一生十生百生千生。過(guò)去父母男女弟妹夫妻眷屬在于惡趣未得出離。無(wú)處希望福力救拔。當(dāng)告宿世骨肉。使作方便愿離惡道。普廣。汝以神力遣是眷屬。令對(duì)諸佛菩薩像前。志心自讀此經(jīng)或請(qǐng)人讀。其數(shù)三遍或七遍。如是惡道眷屬。經(jīng)聲畢是遍數(shù)當(dāng)?shù)媒饷摗Ｄ酥翂?mèng)寐之中永不復(fù)見(jiàn)。復(fù)次普廣若未來(lái)世有諸下賤等人或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺(jué)知宿業(yè)要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中念菩薩名可滿(mǎn)萬(wàn)遍。如是等人盡此報(bào)后。千萬(wàn)生中常生尊貴。更不經(jīng)三惡道苦。復(fù)次普廣。若未來(lái)世中閻浮提內(nèi)。剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士一切人等。及異姓種族有新產(chǎn)者?；蚰谢蚺呷罩小Ｔ缗c讀誦此不思議經(jīng)典。更為念菩薩名可滿(mǎn)萬(wàn)遍。是新生子或男或女。宿有殃報(bào)便得解脫。安樂(lè)易養(yǎng)壽命增長(zhǎng)。若是承福生者轉(zhuǎn)增安樂(lè)及與壽命。復(fù)次普廣。若未來(lái)世眾生。于月一日八日十四日十五日十八日二十三二十四二十八二十九日乃至三十日。是諸日等諸罪結(jié)集定其輕重。南閻浮提眾生舉止動(dòng)念。無(wú)不是業(yè)無(wú)不是罪。何況恣情殺害竊盜邪淫妄語(yǔ)百千罪狀。能于是十齋日。對(duì)佛菩薩諸賢圣像前讀是經(jīng)一遍。東西南北百由旬內(nèi)無(wú)諸災(zāi)難。當(dāng)此居家若長(zhǎng)若幼?，F(xiàn)在未來(lái)百千歲中永離惡趣。能于十齋日每轉(zhuǎn)一遍?，F(xiàn)世令此居家無(wú)諸橫病衣食豐溢。是故普廣當(dāng)知。地藏菩薩有如是等不可說(shuō)百千萬(wàn)億大威神力利益之事。閻浮眾生于此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名見(jiàn)菩薩像。乃至聞是經(jīng)三字五字或一偈一句者?，F(xiàn)在殊妙安樂(lè)。未來(lái)之世百千萬(wàn)生。常得端正生尊貴家。爾時(shí)普廣菩薩聞佛如來(lái)稱(chēng)揚(yáng)贊嘆地藏菩薩已。胡跪合掌復(fù)白佛言。世尊。我久知是大士有如此不可思議神力及大誓愿力。為未來(lái)眾生遣知利益故問(wèn)如來(lái)唯然頂受。世尊當(dāng)何名此經(jīng)。使我云何流布。佛告普廣此經(jīng)有三名。一名地藏本愿。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經(jīng)。緣此菩薩久遠(yuǎn)劫來(lái)。發(fā)大重愿利益眾生。是故汝等依愿流布。普廣聞已。合掌恭敬作禮而退。
地藏菩薩本愿經(jīng)卷上
地藏菩薩本愿經(jīng)卷下
唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀譯
利益存亡品第七
爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀(guān)是閻浮眾生。舉心動(dòng)念無(wú)非是罪。脫獲善利多退初心。若遇惡緣念念增益。是等輩人如履泥涂負(fù)于重石。漸困漸重足步深邃。若得遇知識(shí)替與減負(fù)或全與負(fù)。是知識(shí)有大力故。復(fù)相扶助勸令牢腳。若達(dá)平地須省惡路無(wú)再經(jīng)歷。世尊。習(xí)惡眾生從纖毫間便至無(wú)量。是諸眾生有如此習(xí)。臨命終時(shí)父母眷屬。宜為設(shè)福以資前路?；驊裔ιw及然油燈?；蜣D(zhuǎn)讀尊經(jīng)或供養(yǎng)佛像及諸圣像。乃至念佛菩薩及辟支佛名字。一名一號(hào)歷臨終人耳根。或聞在本識(shí)。是諸眾生所造惡業(yè)。計(jì)其感果必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此圣因。如是眾罪悉皆銷(xiāo)滅。若能更為身死之后七七日內(nèi)廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣。得生人天受勝妙樂(lè)?，F(xiàn)在眷屬利益無(wú)量。是故我今對(duì)佛世尊及天龍八部人非人等。勸于閻浮提眾生。臨終之日慎勿殺害及造惡緣。拜祭鬼神求諸魍魎。何以故。爾所殺害乃至拜祭。無(wú)纖毫之力利益亡人。但結(jié)罪緣轉(zhuǎn)增深重。假使來(lái)世或現(xiàn)在生。得獲圣分生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對(duì)辯晚生善處。何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據(jù)本業(yè)自受惡趣。何忍眷屬更為增業(yè)。譬如有人從遠(yuǎn)地來(lái)絕糧三日。所負(fù)擔(dān)物強(qiáng)過(guò)百斤。忽遇鄰人更附少物。以是之故轉(zhuǎn)復(fù)困重。世尊。我觀(guān)閻浮眾生。但能于諸佛教中。乃至善事一毛一渧一沙一塵。如是利益悉皆自得。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。會(huì)中有一長(zhǎng)者名曰大辯。是長(zhǎng)者久證無(wú)生化度十方現(xiàn)長(zhǎng)者身。合掌恭敬問(wèn)地藏菩薩言。大士是南閻浮提眾生命終之后。小大眷屬為修功德。乃至設(shè)齋造眾善因。是命終人得大利益及解脫不。地藏答言。長(zhǎng)者。我今為未來(lái)現(xiàn)在一切眾生。承佛威力略說(shuō)是事。長(zhǎng)者。未來(lái)現(xiàn)在諸眾生等。臨命終日得聞一佛名一菩薩名一辟支佛名。不問(wèn)有罪無(wú)罪悉得解脫。若有男子女人。在生不修善因多造眾罪。命終之后。眷屬小大為造福利。一切圣事七分之中而乃獲一。六分功德生者自利。以是之故未來(lái)現(xiàn)在善男女等。聞健自修分分已獲。無(wú)常大鬼不期而到。冥冥游神未知罪福。七七日內(nèi)如癡如聾或在諸司辯論業(yè)果。審定之后據(jù)業(yè)受生。未測(cè)之間千萬(wàn)愁苦。何況墮于諸惡趣等。是命終人未得受生。在七七日內(nèi)念念之間望諸骨肉眷屬與造福力救拔。過(guò)是日后隨業(yè)受報(bào)。若是罪人動(dòng)經(jīng)千百歲中無(wú)解脫日。若是五無(wú)間罪墮大地獄。千劫萬(wàn)劫永受眾苦。復(fù)次長(zhǎng)者。如是罪業(yè)眾生命終之后。眷屬骨肉為修營(yíng)齋資助業(yè)道。未齋食竟及營(yíng)齋之次。米泔菜葉不棄于地。乃至諸食未獻(xiàn)佛僧。勿得先食。如有違食及不精勤。是命終人了不得力。如精勤護(hù)凈奉獻(xiàn)佛僧。是命終人七分獲一。是故長(zhǎng)者閻浮眾生。若能為其父母乃至眷屬。命終之后設(shè)齋供養(yǎng)志心勤懇。如是之人存亡獲利。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)忉利天宮。有千萬(wàn)億那由他閻浮鬼神。悉發(fā)無(wú)量菩提之心。大辯長(zhǎng)者作禮而退。
閻羅王眾贊嘆品第八
爾時(shí)鐵圍山內(nèi)有無(wú)量鬼王。與閻羅天子俱詣忉利來(lái)到佛所。所謂惡毒鬼王．多惡鬼王．大諍鬼王．白虎鬼王．血虎鬼王．赤虎鬼王散殃鬼王．飛身鬼王．電光鬼王．狼牙鬼王．千眼鬼王．啖獸鬼王．負(fù)石鬼王．主耗鬼王．主禍鬼王．主食鬼王．主財(cái)鬼王．主畜鬼王．主禽鬼王．主獸鬼王．主魅鬼王．主產(chǎn)鬼王．主命鬼王．主疾鬼王．主險(xiǎn)鬼王．三目鬼王．四目鬼王．五目鬼王．祁利失王．大祁利失王．祁利叉王．大祁利叉王．阿那吒王．大阿那吒王．如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執(zhí)各有所主。是諸鬼王與閻羅天子。承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利在一面立。爾時(shí)閻羅天子胡跪合掌白佛言。世尊。我等今者與諸鬼王承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會(huì)。亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問(wèn)世尊。唯愿世尊慈悲宣說(shuō)。佛告閻羅天子恣汝所問(wèn)吾為汝說(shuō)。是時(shí)閻羅天子瞻禮世尊。及回視地藏菩薩而白佛言。世尊我觀(guān)地藏菩薩。在六道中百千方便而度罪苦眾生不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸眾生脫獲罪報(bào)。未久之間又墮惡道。世尊。是地藏菩薩既有如是不可思議神力。云何眾生而不依止善道永取解脫。唯愿世尊為我解說(shuō)。佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強(qiáng)難調(diào)難伏。是大菩薩于百千劫頭頭救拔如是眾生早令解脫。是罪報(bào)人乃至墮大惡趣。菩薩以方便力拔出根本業(yè)緣。而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生結(jié)惡習(xí)重。旋出旋入勞斯菩薩。久經(jīng)劫數(shù)而作度脫。譬如有人迷失本家誤入險(xiǎn)道。其險(xiǎn)道中多諸夜叉及虎狼師子蚖蛇蝮蝎。如是迷人在險(xiǎn)道中。須臾之間即遭諸毒。有一知識(shí)多解大術(shù)。善禁是毒乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進(jìn)險(xiǎn)道。而語(yǔ)之言。咄哉男子。為何事故而入此路。有何異術(shù)能制諸毒。是迷路人忽聞是語(yǔ)。方知險(xiǎn)道。即便退步求出此路。是善知識(shí)提攜接手引出險(xiǎn)道。免諸惡毒至于好道。令得安樂(lè)而語(yǔ)之言。咄哉迷人自今已后勿履是道。此路入者卒難得出復(fù)損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時(shí)。知識(shí)又言。若見(jiàn)親知及諸路人若男若女。言于此路多諸毒惡?jiǎn)适悦?。無(wú)令是眾自取其死。是故地藏菩薩具大慈悲救拔罪苦眾生。生天人中令受妙樂(lè)。是諸罪眾知業(yè)道苦。脫得出離永不再歷。如迷路人誤入險(xiǎn)道。遇善知識(shí)引接令出。永不復(fù)入。逢見(jiàn)他人復(fù)勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟更不復(fù)入。若再履踐猶尚迷誤。不覺(jué)舊曾所落險(xiǎn)道?；蛑率鐗檺喝ぁ５夭仄兴_方便力故使令解脫。生人天中旋又再入。若業(yè)結(jié)重永處地獄無(wú)解脫時(shí)。爾時(shí)惡毒鬼王合掌恭敬白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數(shù)無(wú)量在閻浮提?；蚶嫒嘶驌p害人各各不同。然是業(yè)報(bào)使我眷屬游行世界。多惡少善過(guò)人家庭。或城邑聚落莊園房舍?；蛴心凶优诵廾l(fā)善事。乃至懸一幡一蓋少香少華。供養(yǎng)佛像及菩薩像?；蜣D(zhuǎn)讀尊經(jīng)燒香供養(yǎng)一句一偈。我等鬼王敬禮是人。如過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)諸佛。敕諸小鬼各有大力。及土地分便令衛(wèi)護(hù)。不令?lèi)菏聶M事惡病橫病。乃至不如意事。近于此舍等處。何況入門(mén)。佛贊鬼王善哉善哉汝等及與閻羅。能如是擁護(hù)善男女等。吾亦告梵王帝釋令衛(wèi)護(hù)汝。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。會(huì)中有一鬼王名曰主命。白佛言。世尊。我本業(yè)緣主閻浮人命。生時(shí)死時(shí)我皆主之。在我本愿甚欲利益。自是眾生不會(huì)我意。致令生死俱不得安。何以故。是閻浮提人初生之時(shí)不問(wèn)男女。或欲生時(shí)但作善事增益舍宅。自今土地?zé)o量歡喜擁護(hù)子母。得大安樂(lè)利益眷屬?；蛞焉律魑饸⒑?。取諸鮮味供給產(chǎn)母及廣聚眷屬。飲酒食肉歌樂(lè)弦管。能令子母不得安樂(lè)。何以故。是產(chǎn)難時(shí)有無(wú)數(shù)惡鬼及魍魎精魅欲食腥血。是我早令舍宅土地靈只荷護(hù)子母。使令安樂(lè)而得利益。如是之人見(jiàn)安樂(lè)故。便合設(shè)福答諸土地。翻為殺害集聚眷屬。以是之故。犯殃自受子母俱損。又閻浮提臨命終人不問(wèn)善惡。我欲令是命終之人不落惡道。何況自修善根。增我力故。是閻浮提行善之人。臨命終時(shí)。亦有百千惡道鬼神?；蜃冏鞲改改酥林T眷屬。引接亡人令落惡道。何況本造惡者。世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時(shí)。神識(shí)惛昧不辯善惡。乃至眼耳更無(wú)見(jiàn)聞。是諸眷屬當(dāng)須設(shè)大供養(yǎng)。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)念佛菩薩名號(hào)。如是善緣能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神悉皆退散。世尊。一切眾生臨命終時(shí)。若得聞一佛名一菩薩名?；虼蟪私?jīng)典一句一偈。我觀(guān)如是輩人除五無(wú)間殺害之罪。小小惡業(yè)合墮惡趣者尋即解脫。佛告主命鬼王。汝大慈故能發(fā)如是大愿。于生死中護(hù)諸眾生。若未來(lái)世中有男子女人至生死時(shí)。汝莫退是愿?？偭罱饷撚赖冒矘?lè)。鬼王白佛言。愿不有慮。我畢是形念念擁護(hù)閻浮眾生。生時(shí)死時(shí)俱得安樂(lè)。但愿諸眾生于生死時(shí)。信受我語(yǔ)無(wú)不解脫獲大利益。爾時(shí)佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經(jīng)百千生作大鬼王。于生死中擁護(hù)眾生。是大士慈悲愿故?，F(xiàn)大鬼身實(shí)非鬼也。卻后過(guò)一百七十劫。當(dāng)?shù)贸煞?。?hào)曰無(wú)相如來(lái)。劫名安樂(lè)。世界名凈住。其佛壽命不可計(jì)劫。地藏。是大鬼王其事如是不可思議。所度天人亦不可限量。
稱(chēng)佛名號(hào)品第九
爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今為未來(lái)眾生演利益事。于生死中得大利益。唯愿世尊聽(tīng)我說(shuō)之。佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時(shí)唯當(dāng)速說(shuō)。吾即涅槃使汝早畢是愿。吾亦無(wú)憂(yōu)現(xiàn)在未來(lái)一切眾生。地藏菩薩白佛言。世尊。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有佛出世。號(hào)無(wú)邊身如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫(huà)形像供養(yǎng)贊嘆。其人獲福無(wú)量無(wú)邊。又于過(guò)去恒河沙劫。有佛出世。號(hào)寶性如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名一彈指頃發(fā)心歸依。是人于無(wú)上道永不退轉(zhuǎn)。又于過(guò)去有佛出世。號(hào)波頭摩勝如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名歷于耳根。是人當(dāng)?shù)们Х瞪诹熘?。何況志心稱(chēng)念。又于過(guò)去不可說(shuō)不可說(shuō)阿僧祇劫。有佛出世。號(hào)師子吼如來(lái)。若有男子女人聞是佛名一念歸依。是人得遇無(wú)量諸佛摩頂授記。又于過(guò)去有佛出世。號(hào)拘留孫佛。若有男子女人。聞是佛名志心瞻禮。或復(fù)贊嘆。是人于賢劫千佛會(huì)中。為大梵王得授上記。又于過(guò)去有佛出世。號(hào)毗婆尸。若有男子女人。聞是佛名永不墮惡道。常生人天受勝妙樂(lè)。又于過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)恒河沙劫。有佛出世。號(hào)寶勝如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名畢竟不墮惡道。常在天上受勝妙樂(lè)。又于過(guò)去有佛出世。號(hào)寶相如來(lái)。若有男子女人聞是佛名生恭敬心。是人不久得阿羅漢果。又于過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有佛出世。號(hào)袈裟幢如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名者超一百大劫生死之罪。又于過(guò)去有佛出世。號(hào)大通山王如來(lái)。若有男子女人。聞是佛名者是人得遇恒河沙佛。廣為說(shuō)法必成菩提。又于過(guò)去有凈月佛．山王佛．智勝佛．凈名王佛．智成就佛．無(wú)上佛．妙聲佛．滿(mǎn)月佛．月面佛。有如是等不可說(shuō)佛。世尊?，F(xiàn)在未來(lái)一切眾生。若天若人若男若女。但念得一佛名號(hào)功德無(wú)量。何況多名。是眾生等生時(shí)死時(shí)。自得大利終不墮惡道。若有臨命終人。家中眷屬乃至一人。為是病人高聲念一佛名。是命終人除五無(wú)間罪。余業(yè)報(bào)等悉得銷(xiāo)滅。是五無(wú)間罪雖至極重動(dòng)經(jīng)億劫了不得出。承斯臨命終時(shí)他人為其稱(chēng)念佛名于是罪中亦漸銷(xiāo)滅。何況眾生自稱(chēng)自念。獲福無(wú)量滅無(wú)量罪。
校量布施功德緣品第十
爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。承佛威神從座而起。胡跪合掌白佛言。世尊。我觀(guān)業(yè)道眾生。校量布施有輕有重。有一生受福有十生受福。有百生千生受大福利者。是事云何。唯愿世尊為我說(shuō)之。爾時(shí)佛告地藏菩薩。吾今于忉利天宮一切眾會(huì)。說(shuō)閻浮提布施校量功德輕重。汝當(dāng)諦聽(tīng)吾為汝說(shuō)。地藏白佛言。我疑是事愿樂(lè)欲聞。佛告地藏菩薩。南閻浮提有諸國(guó)王宰輔大臣大長(zhǎng)者大剎利大婆羅門(mén)等。若遇最下貧窮乃至癃?dú)堗硢∶@癡無(wú)目。如是種種不完具者。是大國(guó)王等欲布施時(shí)。若能具大慈悲下心含笑。親手遍布施?；蚴谷耸┸浹晕坑?。是國(guó)王等所獲福利。如布施百恒河沙佛功德之利。何以故。緣是國(guó)王等于是最貧賤輩及不完具者發(fā)大慈心。是故福利有如此報(bào)。百千生中常得七寶具足。何況衣食受用。復(fù)次地藏。若未來(lái)世有諸國(guó)王。至婆羅門(mén)等遇佛塔寺或佛形像乃至菩薩．聲聞．辟支佛像。躬自營(yíng)辦供養(yǎng)布施。是國(guó)王等當(dāng)?shù)萌贋榈坩屔硎軇倜顦?lè)。若能以此布施福利回向法界。是大國(guó)王等于十劫中常為大梵天王。復(fù)次地藏。若未來(lái)世有諸國(guó)王。至婆羅門(mén)等遇先佛塔廟。或至經(jīng)像毀壞破落。乃能發(fā)心修補(bǔ)。是國(guó)王等或自營(yíng)辦或勸他人。乃至百千人等布施結(jié)緣。是國(guó)王等百千生中常為轉(zhuǎn)輪王身。如是他人同布施者。百千生中常為小國(guó)王身。更能于塔廟前發(fā)回向心。如是國(guó)王乃及諸人盡成佛道。以此果報(bào)無(wú)量無(wú)邊。復(fù)次地藏。未來(lái)世中有諸國(guó)王及婆羅門(mén)等。見(jiàn)諸老病及生產(chǎn)婦女。若一念間具大慈心。布施醫(yī)藥飲食臥具使令安樂(lè)。如是福利最不思議。一百劫中常為凈居天主。二百劫中常為六欲天主。畢竟成佛永不墮惡道。乃至百千生中耳不聞苦聲。復(fù)次地藏。若未來(lái)世中。有諸國(guó)王及婆羅門(mén)等。能作如是布施獲福無(wú)量。更能回向不問(wèn)多少。畢竟成佛。何況釋梵轉(zhuǎn)輪之報(bào)。是故地藏普勸眾生當(dāng)如是學(xué)。復(fù)次地藏。未來(lái)世中若善男子善女人。于佛法中種少善根毛發(fā)沙塵等許。所受福利不可為喻。復(fù)次地藏。未來(lái)世中若有善男子善女人。遇佛形像．菩薩形像．辟支佛形像．轉(zhuǎn)輪王形像。布施供養(yǎng)得無(wú)量福。常在人天受勝妙樂(lè)。若能回向法界。是人福利不可為喻。復(fù)次地藏。未來(lái)世中若有善男子善女人。遇大乘經(jīng)典?；蚵?tīng)聞一偈一句發(fā)殷重心。贊嘆恭敬布施供養(yǎng)。是人獲大果報(bào)無(wú)量無(wú)邊。若能回向法界。其福不可為喻。復(fù)次地藏。若未來(lái)世中有善男子善女人。遇佛塔寺大乘經(jīng)典新者布施供養(yǎng)瞻禮贊嘆恭敬合掌。若遇故者或毀壞者修補(bǔ)營(yíng)理。或獨(dú)發(fā)心或勸多人同共發(fā)心。如是等輩三十生中。常為諸小國(guó)王檀越之人。常為輪王還以善法教化諸小國(guó)王。復(fù)次地藏。未來(lái)世中若有善男子善女人。于佛法中所種善根?；虿际┕B(yǎng)或修補(bǔ)塔寺或裝理經(jīng)典。乃至一毛一塵一沙一渧。如是善事但能回向法界。是人功德百千生中受上妙樂(lè)。如但回向自家眷屬?；蜃陨砝妗Ｈ缡侵慈軜?lè)舍一得萬(wàn)報(bào)。是故地藏布施因緣其事如是。
地神護(hù)法品第十一
爾時(shí)堅(jiān)牢地神。白佛言。世尊。我從昔來(lái)。瞻視頂禮無(wú)量菩薩摩訶薩。皆是大不可思議。神通智慧廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩。于諸菩薩誓愿深重。世尊。是地藏菩薩于閻浮提有大因緣。如文殊．普賢．觀(guān)音．彌勒。亦化百千身形度于六道。其愿尚有畢竟。是地藏菩薩教化六道一切眾生。所發(fā)誓愿劫數(shù)如千百億恒河沙。世尊。我觀(guān)未來(lái)及現(xiàn)在眾生。于所住處于南方清潔之地。以土石竹木作其龕室。是中能塑畫(huà)乃至金銀銅鐵。作地藏形像燒香供養(yǎng)瞻禮贊嘆。是人居處即得十種利益。何等為十。一者土地豐壤。二者家宅永安。三者先亡生天。四者現(xiàn)存益壽。五者所求遂意六者無(wú)水火災(zāi)。七者虛耗辟除。八者杜絕惡夢(mèng)。九者出入神護(hù)。十者多遇圣因。世尊。未來(lái)世中及現(xiàn)在眾生。若能于所住處方面。作如是供養(yǎng)得如是利益。復(fù)白佛言。世尊。未來(lái)世中。若有善男子善女人。于所住處有此經(jīng)典及菩薩像。是人更能轉(zhuǎn)讀經(jīng)典供養(yǎng)菩薩。我常日夜以本神力衛(wèi)護(hù)是人。乃至水火盜賊大橫小橫。一切惡事悉皆銷(xiāo)滅。佛告堅(jiān)牢地神。汝大神力諸神少及。何以故。閻浮土地悉蒙汝護(hù)。乃至草木沙石稻麻竹葦谷米寶貝從地而有。皆因汝力。又常稱(chēng)揚(yáng)地藏菩薩利益之事汝之功德及以神通。百千倍于常分。地神。若未來(lái)世中有善男子善女人供養(yǎng)菩薩及轉(zhuǎn)讀是經(jīng)。但依地藏本愿經(jīng)一事修行者。汝以本神力而擁護(hù)之。勿令一切災(zāi)害及不如意事輒聞?dòng)诙?。何況令受。非但汝獨(dú)護(hù)是人故。亦有釋梵眷屬諸天眷屬擁護(hù)是人。何故得如是圣賢擁護(hù)。皆由瞻禮地藏形像。及轉(zhuǎn)讀是本愿經(jīng)故自然畢竟出離苦海證涅槃樂(lè)。以是之故得大擁護(hù)。
見(jiàn)聞利益品第十二
爾時(shí)世尊從頂門(mén)上放百千萬(wàn)億大毫相光。所謂白毫相光．大白毫相光．瑞毫相光．大瑞毫相光．玉毫相光．大玉毫相光．紫毫相光．大紫毫相光．青毫相光．大青毫相光．碧毫相光．大碧毫相光．紅毫相光．大紅毫相光．綠毫相光．大綠毫相光．金毫相光．大金毫相光．慶云毫相光．大慶云毫相光．千輪毫光．大千輪毫光．寶輪毫光．大寶輪毫光．日輪毫光．大日輪毫光．月輪毫光．大月輪毫光．宮殿毫光．大宮殿毫光．海云毫光．大海云毫光．于頂門(mén)上放如是等毫相光已。出微妙音告諸大眾天龍八部人非人等。聽(tīng)吾今日于忉利天宮。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆地藏菩薩于人天中利益等事不思議事。超圣因事證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。會(huì)中有一菩薩摩訶薩。名觀(guān)世音。從座而起。胡跪合掌。白佛言。世尊。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲憐愍罪苦眾生。于千萬(wàn)億世界化千萬(wàn)億身。所有功德及不思議威神之力。我聞。世尊與十方無(wú)量諸佛異口同音贊嘆地藏菩薩云。正使過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)諸佛。說(shuō)其功德猶不能盡。向者又蒙世尊普告大眾。欲稱(chēng)揚(yáng)地藏利益等事。唯愿世尊為現(xiàn)在未來(lái)一切眾生。稱(chēng)揚(yáng)地藏不思議事。令天龍八部瞻禮獲福。佛告觀(guān)世音菩薩。汝于娑婆世界有大因緣。若天若龍若男若女若神若鬼。乃至六道罪苦眾生。聞汝名者見(jiàn)汝形者。戀慕汝者贊嘆汝者。是諸眾生于無(wú)上道必不退轉(zhuǎn)。常生人天具受妙樂(lè)。因果將熟遇佛授記汝今具大慈悲憐愍眾生。及天龍八部。聽(tīng)吾宣說(shuō)地藏菩薩不思議利益之事。汝當(dāng)諦聽(tīng)吾今說(shuō)之。觀(guān)世音言。唯然世尊愿樂(lè)欲聞。佛告觀(guān)世音菩薩。未來(lái)現(xiàn)在諸世界中。有天人受天福盡有五衰相現(xiàn)?；蛴袎櫽趷旱乐摺Ｈ缡翘烊巳裟腥襞?。當(dāng)現(xiàn)相時(shí)或見(jiàn)地藏菩薩形像?；蚵劦夭仄兴_名。一瞻一禮。是諸天人轉(zhuǎn)增天福。受大快樂(lè)永不墮三惡道報(bào)。何況見(jiàn)聞菩薩。以諸香華衣服飲食寶貝瓔珞布施供養(yǎng)。所獲功德福利無(wú)量無(wú)邊。復(fù)次觀(guān)世音。若未來(lái)現(xiàn)在諸世界中六道眾生。臨命終時(shí)得聞地藏菩薩名。一聲歷耳根者。是諸眾生永不歷三惡道苦。何況臨命終時(shí)父母眷屬將是命終人舍宅財(cái)物寶貝衣服。塑畫(huà)地藏形像?；蚴共∪宋唇K之時(shí)。眼耳見(jiàn)聞知道眷屬將舍宅寶貝等。為其自身塑畫(huà)地藏菩薩形像。是人若是業(yè)報(bào)合受重病者。承斯功德尋即除愈壽命增益。是人若是業(yè)報(bào)命盡。應(yīng)有一切罪障業(yè)障合墮惡趣者。承斯功德命終之后。即生人天受勝妙樂(lè)。一切罪障悉皆銷(xiāo)滅。復(fù)次觀(guān)世音菩薩。若未來(lái)世有男子女人。或乳哺時(shí)或三歲五歲十歲已下。亡失父母乃及亡失兄弟姊妹。是人年既長(zhǎng)大。思憶父母及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界生何天中。是人若能塑畫(huà)地藏菩薩形像。乃至聞名一瞻一禮。一日至七日莫退初心。聞名見(jiàn)形瞻禮供養(yǎng)。是人眷屬假因業(yè)故墮惡趣者。計(jì)當(dāng)劫數(shù)。承斯男女兄弟姊妹。塑畫(huà)地藏形像瞻禮功德。尋即解脫生人天中。受勝妙樂(lè)者。即承斯功德轉(zhuǎn)增圣因。受無(wú)量樂(lè)。是人更能三七日中一心瞻禮地藏形像。念其名字滿(mǎn)于萬(wàn)遍。當(dāng)?shù)闷兴_現(xiàn)無(wú)邊身。具告是人眷屬生界?；蛴趬?mèng)中。菩薩現(xiàn)大神力親領(lǐng)是人。于諸世界見(jiàn)諸眷屬。更能每日念菩薩名千遍。至于千日。是人當(dāng)?shù)闷兴_遣所在土地鬼神終身衛(wèi)護(hù)?，F(xiàn)世衣食豐溢無(wú)諸疾苦。乃至橫事不入其門(mén)。何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。復(fù)次觀(guān)世音菩薩。若未來(lái)世有善男子善女人。欲發(fā)廣大慈心救度一切眾生者。欲修無(wú)上菩提者。欲出離三界者。是諸人等見(jiàn)地藏形像及聞名者。至心歸依或以香華衣服寶貝飲食供養(yǎng)瞻禮。是善男女等所愿速成永無(wú)障礙。復(fù)次觀(guān)世音。若未來(lái)世有善男子善女人。欲求現(xiàn)在未來(lái)百千萬(wàn)億等愿。百千萬(wàn)億等事。但當(dāng)歸依瞻禮供養(yǎng)贊嘆地藏菩薩形像。如是所愿所求悉皆成就。復(fù)愿地藏菩薩具大慈悲。永擁護(hù)我。是人于睡夢(mèng)中即得菩薩摩頂授記。復(fù)次觀(guān)世音菩薩。若未來(lái)世善男子善女人。于大乘經(jīng)典深生珍重。發(fā)不思議心欲讀欲誦?？v遇明師教視令熟。旋得旋忘動(dòng)經(jīng)年月不能讀誦。是善男子等有宿業(yè)障未得銷(xiāo)除故。于大乘經(jīng)典無(wú)讀誦性。如是之人聞地藏菩薩名。見(jiàn)地藏菩薩像。具以本心恭敬陳白更以香華衣服飲食一切玩具供養(yǎng)菩薩。以?xún)羲槐K經(jīng)一日一夜。安菩薩前。然后合掌請(qǐng)服?；厥紫蚰吓R入口時(shí)。至心鄭重服水既畢。慎五辛酒肉邪淫妄語(yǔ)及諸殺害。一七日或三七日。是善男子善女人。于睡夢(mèng)中具見(jiàn)地藏菩薩現(xiàn)無(wú)邊身。于是人處授灌頂水。其人夢(mèng)覺(jué)即獲聰明。應(yīng)是經(jīng)典一歷耳根。即當(dāng)永記更不忘失一句一偈。復(fù)次觀(guān)世音菩薩。若未來(lái)世有諸人等。衣食不足求者乖愿。或多病疾或多兇衰。家宅不安眷屬分散。或諸橫事多來(lái)忤身。睡夢(mèng)之間多有驚怖。如是人等聞地藏名見(jiàn)地藏形。至心恭敬念滿(mǎn)萬(wàn)遍。是諸不如意事漸漸消滅。即得安樂(lè)衣食豐溢。乃至于睡夢(mèng)中悉皆安樂(lè)。復(fù)次觀(guān)世音菩薩。若未來(lái)世有善男子善女人?；蛞蛑紊蛞蚬??；蛞蛏阑蛞蚣笔?。入山林中過(guò)渡河海。乃及大水或經(jīng)險(xiǎn)道。是人先當(dāng)念地藏菩薩名萬(wàn)遍。所過(guò)土地鬼神衛(wèi)護(hù)。行住坐臥永保安樂(lè)。乃至逢于虎狼師子。一切毒害不能損之。佛告觀(guān)世音菩薩。是地藏菩薩于閻浮提有大因緣。若說(shuō)于諸眾生見(jiàn)聞利益等事。百千劫中說(shuō)不能盡。是故觀(guān)世音。汝以神力流布是經(jīng)。令娑婆世界眾生。百千萬(wàn)劫永受安樂(lè)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。
吾觀(guān)地藏威神力 恒河沙劫說(shuō)難盡
見(jiàn)聞?wù)岸Y一念間 利益人天無(wú)量事
若男若女若龍神 報(bào)盡應(yīng)當(dāng)墮惡道
至心歸依大士身 壽命轉(zhuǎn)增除罪障
少失父母恩愛(ài)者 未知魂神在何趣
兄弟姊妹及諸親 生長(zhǎng)以來(lái)皆不識(shí)
或塑或畫(huà)大士身 悲戀瞻禮不暫舍
三七日中念其名 菩薩當(dāng)現(xiàn)無(wú)邊體
示其眷屬所生界 縱墮惡趣尋出離
若能不退是初心 即獲摩頂受圣記
欲修無(wú)上菩提者 乃至出離三界苦
是人既發(fā)大悲心 先當(dāng)瞻禮大士像
一切諸愿速成就 永無(wú)業(yè)障能遮止
有人發(fā)心念經(jīng)典 欲度群迷超彼岸
雖立是愿不思議 旋讀旋忘多廢失
斯人有業(yè)障惑故 于大乘經(jīng)不能記
供養(yǎng)地藏以香華 衣服飲食諸玩具
以?xún)羲泊笫壳啊 ∫蝗找灰骨蠓?br />
發(fā)殷重心慎五辛 酒肉邪淫及妄語(yǔ)
三七日內(nèi)勿殺害 至心思念大士名
即于夢(mèng)中見(jiàn)無(wú)邊 覺(jué)來(lái)便得利根耳
應(yīng)是經(jīng)教歷耳聞 千萬(wàn)生中永不忘
以是大士不思議 能使斯人獲此慧
貧窮眾生及疾病 家宅兇衰眷屬離
睡夢(mèng)之中悉不安 求者乖違無(wú)稱(chēng)遂
至心瞻禮地藏像 一切惡事皆消滅
至于夢(mèng)中盡得安 衣食豐饒神鬼護(hù)
欲入山林及渡?！ 《緪呵莴F及惡人
惡神惡鬼并惡風(fēng) 一切諸難諸苦惱
但當(dāng)瞻禮及供養(yǎng) 地藏菩薩大士像
如是山林大海中 應(yīng)是諸惡皆消滅
觀(guān)音至心聽(tīng)吾說(shuō) 地藏?zé)o盡不思議
百千萬(wàn)劫說(shuō)不周 廣宣大士如是力
地藏名字人若聞 乃至見(jiàn)像瞻禮者
香華衣服飲食奉 供養(yǎng)百千受妙樂(lè)
若能以此回法界 畢竟成佛超生死
是故觀(guān)音汝當(dāng)知 普告恒沙諸國(guó)土
囑累人天品第十三
爾時(shí)世尊舉金色臂。又摩地藏菩薩摩訶薩頂而作是言。地藏地藏。汝之神力不可思議。汝之慈悲不可思議。汝之智慧不可思議。汝之辯才不可思議。正使十方諸佛贊嘆宣說(shuō)汝之不思議事。千萬(wàn)劫中不能得盡。地藏地藏。記吾今日在忉利天中。于百千萬(wàn)億不可說(shuō)不可說(shuō)一切諸佛菩薩天龍八部大會(huì)之中。再以人天諸眾生等未出三界在火宅中者。付囑于汝。無(wú)令是諸眾生墮惡趣中一日一夜。何況更落五無(wú)間及阿鼻地獄。動(dòng)經(jīng)千萬(wàn)億劫無(wú)有出期。地藏。是南閻浮提眾生。志性無(wú)定習(xí)惡者多?？v發(fā)善心須臾即退。若遇惡緣念念增長(zhǎng)。以是之故吾分是形百千億化度。隨其根性而度脫之。地藏吾今殷勤以天人眾付囑于汝。未來(lái)之世若有天人及善男子善女人。于佛法中種少善根。一毛一塵一沙一渧。汝以道力擁護(hù)是人。漸修無(wú)上勿令退失。復(fù)次地藏。未來(lái)世中若天若人隨業(yè)報(bào)應(yīng)落在惡趣。臨墮趣中或至門(mén)首。是諸眾生若能念得一佛名一菩薩名一句一偈大乘經(jīng)典。是諸眾生汝以神力方便救拔。于是人所現(xiàn)無(wú)邊身為碎地獄。遣令生天受勝妙樂(lè)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。
現(xiàn)在未來(lái)天人眾 吾今殷勤付囑汝
以大神通方便度 勿令墮在諸惡趣
爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。胡跪合掌白佛言。世尊。唯愿世尊不以為慮。未來(lái)世中若有善男子善女人。于佛法中一念恭敬。我亦百千方便度脫是人。于生死中速得解脫。何況聞諸善事念念修行。自然于無(wú)上道永不退轉(zhuǎn)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。會(huì)中有一菩薩名虛空藏。白佛言。世尊。我自至忉利。聞?dòng)谌鐏?lái)贊嘆地藏菩薩威神勢(shì)力不可思議。未來(lái)世中若有善男子善女人。乃及一切天龍聞此經(jīng)典及地藏名字?；蛘岸Y形像得幾種福利。唯愿世尊為未來(lái)現(xiàn)在一切眾等略而說(shuō)之。佛告虛空藏菩薩。諦聽(tīng)諦聽(tīng)吾當(dāng)為汝分別說(shuō)之。若未來(lái)世有善男子善女人。見(jiàn)地藏形像及聞此經(jīng)。乃至讀誦香華飲食衣服珍寶布施供養(yǎng)贊嘆瞻禮。得二十八種利益。一者天龍護(hù)念。二者善果日增。三者集圣上因。四者菩提不退。五者衣食豐足。六者疾疫不臨。七者離水火災(zāi)。八者無(wú)盜賊厄。九者人見(jiàn)欽敬。十者神鬼助持。十一者女轉(zhuǎn)男身。十二者為王臣女。十三者端正相好。十四者多生天上。十五者或?yàn)榈弁酢Ｊ咚拗敲?。十七者有求皆從。十八者眷屬歡樂(lè)。十九者諸橫銷(xiāo)滅。二十者業(yè)道永除。二十一者去處盡通。二十二者夜夢(mèng)安樂(lè)。二十三者先亡離苦。二十四者宿福受生。二十五者諸圣贊嘆。二十六者聰明利根。二十七者饒慈愍心。二十八者畢竟成佛。復(fù)次虛空藏菩薩。若現(xiàn)在未來(lái)天龍鬼神聞地藏名禮地藏形?；蚵劦夭乇驹甘滦?。贊嘆瞻禮得七種利益。一者速超圣地。二者惡業(yè)銷(xiāo)滅。三者諸佛護(hù)臨。四者菩提不退。五者增長(zhǎng)本力。六者宿命皆通。七者畢竟成佛。爾時(shí)十方一切諸來(lái)。不可說(shuō)不可說(shuō)諸佛如來(lái)。及大菩薩天龍八部。聞釋迦牟尼佛稱(chēng)揚(yáng)贊嘆地藏菩薩大威神力不可思議。嘆未曾有。是時(shí)忉利天雨無(wú)量香華天衣珠瓔。供養(yǎng)釋迦牟尼佛及地藏菩薩已。一切眾會(huì)俱復(fù)瞻禮合掌而退。
地藏菩薩本愿經(jīng)卷下
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