僧羯磨
唐 懷素集
僧羯磨卷上并序(出四分律)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開解脫之玄宗。于是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內(nèi)眾于是敷榮。外徒由斯安樂。其后韜真細(xì)[疊*毛]多聞?wù)圯S之憂。掩正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離聿興。振隤綱而幽贊?；劬嬗谘芍乩省＝浜Ｓ墒窃偾?。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術(shù)?？镒o(hù)之宏規(guī)。宗緒歸于五篇。濫觴起于四分。寔菩提之機(jī)要。誠(chéng)涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。各述異端?？傆形灞?。一本一卷。曹魏鎧律師于許都集(題云曇無德雜羯磨。以結(jié)戒場(chǎng)為首。受日加乞不入羯磨。屢有增減乖于律文)。一本一卷。曹魏曇諦于雒陽(yáng)集(題云羯磨一卷出曇無德律。以結(jié)大界為首。受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規(guī)雖去尤非未祛謏過。分為兩卷并造義釋)。一本一卷。元魏光律師于鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)。一本兩卷。隋愿律師于并州撰(題云羯磨卷上出曇無德律。愿雖自曰依文無片言增減。然詳律本非無損益。兼造章疏并汾盛行)。一本一卷。皇朝宣律師于京兆撰(題云刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨。斯有近棄自部之正文。遠(yuǎn)取他宗之傍義。教門既其雜。亂指事屢有乖違。并造義疏頗行于代)。素于諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏輒述幽深。分為三卷勒成一部。庶無增減以適時(shí)機(jī)。只取成文非敢穿鑿。惟愿戒珠增照。葉日月而齊明。系草傳芳與天地而同朽。后之覽者知斯志焉。
方便篇第一
僧集(律言。應(yīng)來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。五人僧者。除中國(guó)受大戒出罪。余一切羯磨應(yīng)作。十人僧者。余出罪。除一切羯磨應(yīng)作。二十人僧者。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過二十。若隨四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毗尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵。又言。五法應(yīng)和合。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合)。未受大戒者出(律言。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒余者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數(shù)有。人得滿數(shù)不應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)亦不應(yīng)呵。有人得滿數(shù)亦應(yīng)呵。何等人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數(shù)應(yīng)呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數(shù)亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數(shù)亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若別住。若在戒場(chǎng)上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語(yǔ)傍人)。
不來諸比丘。說欲及清凈(唯除結(jié)界不得說欲。其欲須與清凈合說。若自恣時(shí)。應(yīng)言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現(xiàn)身相與欲。若廣說與欲。若不現(xiàn)身相不口說欲者。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。其持欲人。受欲已便命過。若余處行。若罷道。若入外道眾若入別部眾。若至戒場(chǎng)上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應(yīng)往傳欲人所。具儀作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清凈(時(shí)持欲比丘自有事起。不及詣僧者。聽轉(zhuǎn)欲與余人。轉(zhuǎn)時(shí)應(yīng)云)大德一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲清凈。彼及我身。如法僧事與欲清凈(持欲比丘至僧說時(shí)。若能記識(shí)姓名者。對(duì)僧一一稱說云)大德僧聽。某甲比丘某甲比丘。如法僧事與欲清凈(若不能記姓名。但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說者。突吉羅)。僧今何所作為(然所為事有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結(jié)諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事。委僧量宜故。須對(duì)眾問其所作)。某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨不應(yīng)作。非法非毗尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應(yīng)作如法如毗尼羯磨。應(yīng)白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦爾。是為如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余諸法。唯除結(jié)界。闕者不成)。
結(jié)界篇第二
結(jié)大界法(律言。當(dāng)敷座當(dāng)打揵椎盡共集。共集一處不聽受欲。是中舊住比丘。應(yīng)唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若林。若池若樹。若石若垣墻。若神祀舍。如東方相。余方亦爾。但結(jié)界處。不得二界相接。應(yīng)留中間。不得隔駃流水結(jié)。除常有橋船唱相之法。應(yīng)起禮僧白言)大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住識(shí)界者唱應(yīng)除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應(yīng)唱。謂從東南角等次第而唱乃至三說。眾中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若誦律。若不誦律當(dāng)如是作)大德僧聽(逖徑反)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(逖零反)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)同一住處同一說戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解大界法(時(shí)諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改作者。先解前界然后欲廣狹作。從意當(dāng)作白二解。應(yīng)如是作)大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。是事如是持。
結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界法(時(shí)有二處別利養(yǎng)別說戒。諸比丘。欲結(jié)共一說戒共一利養(yǎng)界。佛言。自今已去聽各自解界然后白二結(jié)當(dāng)敷座等如前。應(yīng)如是作)大德僧聽。如所說界相。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結(jié)同一說戒別利養(yǎng)界法(有二住處別說戒別利養(yǎng)。比丘意欲同一說戒別利養(yǎng)。佛言。聽各自解界然后結(jié)。結(jié)法同前。唯改一句云同一說戒別利養(yǎng)。白如是)。
結(jié)別說戒同一利養(yǎng)界法(時(shí)二住處別說戒別利養(yǎng)時(shí)。諸比丘欲得別說戒同一利養(yǎng)。欲守護(hù)住處故。佛聽白二結(jié)應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為欲守護(hù)住處故。白如是。大德僧聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者。準(zhǔn)結(jié)翻解翻相應(yīng)知)。
結(jié)戒場(chǎng)法(時(shí)諸比丘。有須四比丘眾。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會(huì)疲極。佛言。聽結(jié)戒場(chǎng)。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若齊限。是中結(jié)者。安三重相。最內(nèi)一重。是戒場(chǎng)相。中間一重。是大界內(nèi)相。此與戒場(chǎng)相。不得相入及并。應(yīng)留中間。最外一重。是大界外相。先唱戒場(chǎng)相結(jié)。唱法如上應(yīng)如是作)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場(chǎng)。白如是。大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內(nèi)外相。唱及結(jié)如上)。
解戒場(chǎng)法(文略無解。若欲解者應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。此住處比丘戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽。解戒場(chǎng)。白如是。大德僧聽。此住處比丘戒場(chǎng)。僧今于此解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍于此解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。
難結(jié)小界授戒法(時(shí)有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同意者未出界聽在界外。疾疾一處集結(jié)小界應(yīng)如是作)大德僧聽。僧集一處結(jié)小界。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧一處集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解難結(jié)小界授戒法(律言。自今已去應(yīng)解界已去。不應(yīng)不解界而去。應(yīng)如是解)大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時(shí)到僧忍聽。解界白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧集解界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
難結(jié)小界說戒法(律言。若布薩日于無村曠野中行。眾僧應(yīng)和合集在一處共說戒。若僧不得和合隨同和上等。當(dāng)下道各集一處結(jié)小界說戒。當(dāng)如是結(jié))大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默。然故。是事如是持。
解難結(jié)小界說戒法(不應(yīng)不解界去。應(yīng)如是解)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。解此處小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解此處小界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。是事如是持。
難結(jié)小界自恣法(律言。若眾多比丘于自恣日在非村阿練若未結(jié)界處道行。若和合得自恣者善。若不得和合者隨所同和上等。移異處結(jié)小界作自恣。應(yīng)如是作)大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此處結(jié)小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解難結(jié)小界自恣法(不應(yīng)不舍界去。應(yīng)如是舍)大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解此處小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧齊如是比丘坐處解小界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結(jié)不失衣界法(時(shí)有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。自念言。我若得離衣宿者?？杉从诖丝咦?。佛言。自今已去當(dāng)結(jié)不失衣界白二羯磨。當(dāng)如是作)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)不失衣界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(時(shí)諸比丘。脫衣置白衣舍當(dāng)著脫時(shí)形露。佛言。聽結(jié)不失衣界除村村外界結(jié)法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)。
解不失衣界法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解不失衣界。白如是大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今解不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。
結(jié)凈地法(時(shí)有吐下比丘。使舍衛(wèi)城中人煮粥時(shí)。有因緣城門晚開。未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍(lán)內(nèi)結(jié)凈地白二羯磨。應(yīng)唱房若處若溫室若經(jīng)行處。應(yīng)一比丘起已具儀于僧中唱。某院及諸果菜等處作凈地。唱已應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今結(jié)某處作凈地。白如是。大德僧聽。僧今結(jié)某處作凈地。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種凈地。一者檀越若經(jīng)營(yíng)人作僧伽藍(lán)時(shí)處分如是言。某處為僧作凈地。二者若為僧作僧伽藍(lán)未施僧。三者若半有籬障若多無籬障若都無。若垣墻。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結(jié))。
解凈地法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解某處凈地。白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解某處凈地者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。
授戒篇第三
善來授戒法(按律。時(shí)聞法者即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法已。獲果實(shí)前白佛言。我今欲于如來所出家修梵行)。佛言來比丘。于我法中快自?shī)蕵?。修梵行盡苦源(唱此言已須發(fā)自落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)。
三歸授戒法(時(shí)有聞法得信。欲受具戒時(shí)。諸比丘將詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令剃發(fā)著袈裟脫革屣右。膝著地合掌作是語(yǔ))我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。今于如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。已歸依佛歸依法歸依僧。于如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。
羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知教授。以不教授故。不按威儀乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會(huì)法。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼至僧中具儀作如是求)大德僧聽。我某甲比丘。求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我某甲比丘。度人授具足戒(三說)(僧當(dāng)觀察。此人若不堪能教授。及不能二法攝取者。當(dāng)語(yǔ)言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法攝取者應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘授人具足戒誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘授人具足戒者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)。
度沙彌與形同法(時(shí)有巧師家兒來至僧伽藍(lán)中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍(lán)中。問諸比丘。頗見如是如是小兒來不。不見者報(bào)言不見。即便于諸房中求覓得。諸長(zhǎng)者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍(lán)中剃發(fā)當(dāng)白一切僧。若不得和合房房語(yǔ)令知僧。若和合作如是白)大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲剃發(fā)。白如是(作此白已然后剃發(fā))。
度沙彌與法同請(qǐng)和上法(若欲在僧伽藍(lán)中出家者。先請(qǐng)和上具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為十戒和上。愿大德。為我作十戒和上。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。
請(qǐng)阇梨法(具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為十戒阿阇梨。愿大德。為我作十戒阿阇梨。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。
白僧法(若不得和合者。當(dāng)語(yǔ)一切僧知。若得和合作如是白)大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相。(語(yǔ)云)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不盜。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不妄語(yǔ)。是沙彌戒能持不。(答言)能。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得執(zhí)持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不。(答言)能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修三業(yè)。坐禪誦經(jīng)勤作眾事(授已教誦十?dāng)?shù)。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四圣諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八圣道。九九眾生居。十十一切入)。
度外道法(律言。自今已去聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨當(dāng)如是與。先剃發(fā)已著袈裟乃至合掌教作是言)大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我于世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。已從如來出家學(xué)道。如來是我至真等正覺(三說)。(次與戒相與法同上)。
與四月共住法(次應(yīng)教作是言)大德僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。愿僧。慈愍故。與我四月共住(三說)。(安著眼見耳不聞處僧應(yīng)作如是法)大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時(shí)到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與彼四月共住者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘心喜悅。然后當(dāng)于僧中受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執(zhí)持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習(xí)異論。若聞人說外道不好事。便起嗔恚若聞人毀訾外道師教。亦起嗔恚。若有異外道來。贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來。聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞?wù)f佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道。能令比丘喜悅。即反上是。是謂外道。共住和調(diào)心意令諸比丘喜悅也)。
受具戒請(qǐng)和上法(應(yīng)偏露等作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為和上。愿大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說答云)可爾。(或云)如是。(或云)當(dāng)教授汝。(或云)清凈莫放逸。
請(qǐng)戒師法(具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。
請(qǐng)教授師法(具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為教授阿阇梨。愿大德。為我作教授阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。
安受戒人處所法(應(yīng)安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和上及足數(shù)比丘亦如是)。
差教授師法(按律有如是教。一切污辱眾僧者。不得受具足戒時(shí)。有欲受戒者。諸比丘將至界外脫衣看時(shí)。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形看。自今已去聽先問十三難事然后授戒是中戒師問云)眾中誰(shuí)能為某甲作教授師(若作師者即應(yīng)答云)我某甲能(答已戒師應(yīng)作是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法(時(shí)教授師往彼語(yǔ)言)此安陀會(huì)郁多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不(彼答是已復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)善男子諦聽。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問汝。隨我問答。若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)言實(shí)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰(shuí)。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有此諸病不(若其一一隨事答無。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)如我今問汝。僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)如是答。
問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀相去舒手相及處立作如是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。
從僧乞戒法(彼應(yīng)喚言汝來。來已當(dāng)為捉衣缽教禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計(jì))大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故。拔濟(jì)我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂裸形嗔恚無心身相不具借他衣缽。若無和上若多和上。皆不名受具足戒)。
戒師白法(戒師欲問先白白云)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
戒師問法(語(yǔ)言)善男子聽。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。今隨所問汝。汝當(dāng)隨實(shí)答。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰(shuí)。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有此諸病不(又須隨事一一答無)。
正授戒法(戒法難生眾緣。須具以法開導(dǎo)令起上上品。心至誠(chéng)諦受當(dāng)如是作)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和上者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍與某甲授具足戒某甲為和上竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已應(yīng)為記時(shí)邊受與此無異)。
授戒相法(時(shí)有比丘受具足已。僧盡舍去所受戒人本二去彼不遠(yuǎn)時(shí)受戒者即共行不凈。佛言。自今已去作羯磨已當(dāng)先說四波羅夷。應(yīng)作是說)善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘犯不凈行。受淫欲法乃至共畜生。非沙門非釋種子。爾時(shí)世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復(fù)更生長(zhǎng)。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得故斷眾生命下至蟻?zhàn)?。若比丘故自手?jǐn)嗳嗣?。求刀授與人。教死嘆死勸死。與人非藥。若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如針鼻缺不堪復(fù)用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘不真實(shí)非己有。自說言我得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如大石破為二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。
授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報(bào)言大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰(shuí)能自觸己物即便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當(dāng)?shù)玫雷C自今已去先受戒已后受四依應(yīng)語(yǔ)云)善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足成比丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請(qǐng)食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。若別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿阇梨如法。眾僧具足滿汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)佛法眾僧。和上阿阇梨一切如法教。不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問和上阿阇梨(自今已去令受具者在前而去)。
與本法尼授大戒請(qǐng)羯磨阇梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德。為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應(yīng)答言)可爾。
乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說)。
戒師白法(此中戒師先白后問白云)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
戒師問法(語(yǔ)言)汝諦聽。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰(shuí)。汝年歲滿不。衣缽具不。父母夫主聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(隨事答無復(fù)應(yīng)問云)汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問云)汝清凈不。(復(fù)應(yīng)答云)清凈。(復(fù)應(yīng)問余尼云)某甲已學(xué)戒未。(余尼答云)已學(xué)戒。(復(fù)更問云)清凈不。(復(fù)重答云)清凈。
正授戒法(既方便具已如前開導(dǎo)教至誠(chéng)諦受當(dāng)如是作)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云。自說清凈。年滿二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文隨誦無失。作此法已應(yīng)為記時(shí)邊受與此無異)。
授戒相法(應(yīng)語(yǔ)彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行。行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若比丘尼。故自手?jǐn)嗳嗣?。持刀授與人教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎[示*厭]禱咒術(shù)若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘尼不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語(yǔ)。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語(yǔ)人令知。后于異時(shí)。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語(yǔ)乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語(yǔ)。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語(yǔ)。諸比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼。非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復(fù)起。如截多羅樹心不更生長(zhǎng)。如針鼻決不堪復(fù)用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。
授四依法(應(yīng)語(yǔ)彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。檀越施衣。割截衣。應(yīng)受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請(qǐng)食。應(yīng)受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應(yīng)受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。酥油生酥蜜石蜜。應(yīng)受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔。供養(yǎng)佛法眾僧。和上阿阇梨一切如法教敕。不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問和上阿阇梨(令受戒者在前而去)。
師資篇第四
制和上行法(時(shí)諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和上。和上看弟子當(dāng)如兒。弟子看和上當(dāng)如父。展轉(zhuǎn)相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請(qǐng)法如上。又告諸比丘。自今已去。聽十歲智慧比丘授人具足戒。又制和上于弟子所行和上法應(yīng)如是行。弟子。眾僧欲為作呵責(zé)等七羯磨者。和上當(dāng)于中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復(fù)次若僧。與弟子作呵責(zé)等七羯磨。和上于中當(dāng)如法料理令弟子順從。于僧不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復(fù)次若弟子犯僧殘。和上當(dāng)如法料理。若應(yīng)與波利婆沙。當(dāng)與波利婆沙等。乃至當(dāng)與出罪。復(fù)次弟子得病。和上當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當(dāng)自移。若教人移。弟子若有疑事。當(dāng)以法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)以法以衣食將護(hù)。是中法將護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧。教學(xué)問誦經(jīng)。是中衣食將護(hù)者。當(dāng)與衣食床坐臥具病瘦醫(yī)藥。隨力所堪為辦。自今以去制和上法如是。和上應(yīng)行。若不行者如法治)。
制依止阿阇梨行法(時(shí)諸新受戒比丘。和上命終無人教授。以不被教授故乃至如婆羅門聚會(huì)無異。佛言。自今已去聽有阿阇梨。聽有弟子阿阇梨于弟子。當(dāng)如兒想。弟子于阇梨。如父想。展轉(zhuǎn)相敬展轉(zhuǎn)相奉事。如是于佛法中。倍增益廣流布。當(dāng)作是請(qǐng)具儀言)大德一心念。我某甲。今求大德為依止。愿大德。與我依止。我依止大德住(三說報(bào)言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和上)。
制弟子行法(時(shí)諸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告諸比丘。自今已去當(dāng)制弟子法。使弟子于和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得從余比丘?；?qū)⒂啾惹馂榘?。不得與不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事不得為他剃發(fā)。不得使他剃發(fā)。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至?xí)內(nèi)兆√幏?。不得至冢間。不得至界外。不得行他方。彼當(dāng)清旦入和上房。受誦經(jīng)法問義。當(dāng)除去小便器。應(yīng)白時(shí)到乃至廣說。彼當(dāng)日三問訊和上。朝中日暮。當(dāng)為和上。執(zhí)二事勞苦。不得辭設(shè)。一修理房舍。二為補(bǔ)浣衣服。和上如法所教。盡當(dāng)奉行。若遣往方面周旋。不得辭設(shè)。假托因緣。若辭設(shè)者。當(dāng)如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當(dāng)如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。呵責(zé)弟子法(時(shí)諸弟子。不承事恭敬和上阿阇梨。亦不順弟子法無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語(yǔ)。與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。有此等過。應(yīng)作呵責(zé)。有三現(xiàn)前。一弟子。二出過。三呵詞。呵詞有五。應(yīng)語(yǔ)言)我今呵責(zé)汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(yǔ)(是謂和上呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)弟子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責(zé)。佛言不應(yīng)爾。竟安居呵責(zé)亦不應(yīng)爾。病者不應(yīng)呵)。
弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿阇梨懺悔。佛言。被呵責(zé)已應(yīng)向和上阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復(fù)作(若聽?wèi)曰谡呱啤Ｈ舨宦犝?。?dāng)更日三時(shí)懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和上阇梨不受者當(dāng)如法治)。弟子離和上懺謝法(和上有五非法弟子應(yīng)懺悔而去應(yīng)語(yǔ)和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔。亦不知(如此懺謝應(yīng)當(dāng)軟語(yǔ)。若不受者和上應(yīng)舍遠(yuǎn)去。依止阇梨應(yīng)持衣缽出界經(jīng)宿已。明日當(dāng)還更依止余比丘住)。
說戒篇第五
僧說戒法(諸比丘于十四十五十六日不知為何日說戒。佛言聽上座布薩日唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時(shí)。集某處說戒(如是唱已。說戒時(shí)至。年少比丘先往說戒堂中掃灑敷座。具凈水瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應(yīng)教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是。時(shí)諸白衣問比丘。說戒時(shí)有幾人。以不知故比丘慚愧。佛言。聽數(shù)雖數(shù)猶忘。佛言。當(dāng)具舍羅。舍羅當(dāng)以銅鐵竹木等作。不應(yīng)用寶作。若患零落。當(dāng)作函筒盛。函筒亦不應(yīng)用寶作。僧集之時(shí)。比坐當(dāng)相檢校。知有來不。應(yīng)先白然后說戒。白等儀軌。具如戒經(jīng))。
教誡比丘尼法(于說戒時(shí)上座問言)比丘尼眾。遣何人來(先受囑者應(yīng)起禮僧具儀白言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡(三說上座應(yīng)更問云)誰(shuí)為教誡比丘尼(若有者應(yīng)差。教誡者多。應(yīng)遣信語(yǔ)比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請(qǐng)誰(shuí)。若彼尼言。我請(qǐng)此人。依彼請(qǐng)差。若復(fù)報(bào)言。我隨僧處分者。僧應(yīng)隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正比丘尼眾見便歡喜。八堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。九不為佛出家而披法服犯重法。十若滿二十歲。若過二十歲者。應(yīng)差教授比丘尼。應(yīng)如是差)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者將一比丘為伴往比丘尼住處。應(yīng)克時(shí)到。比丘尼亦克時(shí)迎。若比丘克時(shí)不至突吉羅。尼克時(shí)不迎亦爾。時(shí)教誡師觀眾集已。為說八不可過法及說法言八不可過者)。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆禮拜。與敷凈座令坐。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼不應(yīng)罵詈比丘呵責(zé)。不應(yīng)誹謗言破戒破見破威儀。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼。不應(yīng)為比丘作舉作憶念作自言。不應(yīng)遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼。不應(yīng)呵比丘。比丘應(yīng)呵比丘尼。如此法應(yīng)尊重等(如上)。式叉摩那學(xué)戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中行摩那埵。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)在無比丘處夏安居。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)往比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應(yīng)尊重等(如上次為說法量機(jī)開導(dǎo))。
略教誡法(若無教誡尼人遍請(qǐng)不得此受囑比丘。還至上座前具白上座應(yīng)語(yǔ)彼云)此無教誡比丘尼人及無能說法者。語(yǔ)比丘尼眾。勤修莫放逸(明日尼來此比丘傳上座語(yǔ)語(yǔ))。
告清凈法(若十四十五十六日。舊比丘欲說戒。有客比丘來。已說戒竟。若少若等。應(yīng)從舊比丘重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應(yīng)求客和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若舊比丘已說戒竟?？捅惹饋碛f戒。若少若等。應(yīng)求舊比丘和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若客比丘多。應(yīng)從客比丘重說戒。不者如法治。若日同時(shí)不同。舊比丘集已說序竟?？捅惹饋砩?。告清凈。作是告云)大德僧聽。我某甲比丘清凈(作是告已余者當(dāng)次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清凈。不者如法治。若說序竟?？蛠淼榷?。舊比丘更為重說戒。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘集已說序等。舊比丘來亦如是)。
略說戒法(律言。若有八難及余緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。余緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若大眾集座上覆蓋不周?；蛱煊?。若布薩多夜已久?；蚨氛娛??；蛘摪⑴遗??；蛘f法夜已久聽。一切眾未起。明相未出。應(yīng)作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清凈。略前方便一如廣法。量難遠(yuǎn)近。若說戒序。問清凈已。難至應(yīng)言)諸大德。是四波羅夷法。僧常聞(乃至眾學(xué)亦爾。七滅已下依文廣誦。若難緣逼近不及說序者。即以此緣應(yīng)去)。
對(duì)首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二長(zhǎng)老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘清凈(三說二人亦爾)。
心念說戒法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘清凈(三說)。
增減說戒法(律言。若有比丘喜斗罵詈。遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應(yīng)作二三布薩。若應(yīng)十五日說十四日作。若應(yīng)十四日說十三日作。若聞今日來即應(yīng)疾疾布薩。若聞已入界應(yīng)至界外說戒。若能如是者善。若不能應(yīng)作白卻說戒作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當(dāng)說我白如是(若客比丘不去應(yīng)作第二卻白應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當(dāng)說戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。舊比丘應(yīng)如法強(qiáng)與客比丘問答)。
非時(shí)和合法(若因舉事遂有斗諍。能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨和合布薩。應(yīng)如是白)大德僧聽。彼所因事。令僧斗諍誹謗?；デ箝L(zhǎng)短。令僧破。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)。
非時(shí)說戒法(若因斗諍令僧不和。令僧別異分為二部。若能于中改悔不相發(fā)舉。此則名為以法和合。作如是白)大德僧聽。眾僧所因諍事。令僧斗諍而不和合。眾僧破壞令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然后和合說戒)。
安居篇第六
對(duì)首法(告諸比丘。汝不應(yīng)一切時(shí)春夏冬人間游行。從今已去聽諸比丘三月夏安居。應(yīng)作是言)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍(lán)。(若在村內(nèi)應(yīng)云)某甲聚落。(若在別房應(yīng)云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三說。以安居依第五律師故須問言)汝依誰(shuí)持律。(彼應(yīng)答言)依某甲律師。(復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)有疑當(dāng)問。(彼復(fù)答言)可爾(后三月安居法亦如是。安居有二種一前二后。若前安居住前三月。若后安居住后三月)。
心念法(律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后問答。作其三說)。
忘成法(爾時(shí)比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)。
及界法(時(shí)諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園亦如是)。
受日篇第七
對(duì)首法(若有佛法僧事。檀越父母等請(qǐng)喚受懺。病患看病求同業(yè)等緣不及即日還聽。受七日去。應(yīng)如是作)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白長(zhǎng)老令知(三說不應(yīng)專為飲食故去)。
羯磨法(為前緣遠(yuǎn)不及七日還。佛言聽有如是事受過七日法。若十五日一月日白二羯磨。應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大德僧聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
自恣篇第八
白僧自恣時(shí)法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應(yīng)求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時(shí)。集某處自恣(余儀軌等并同說戒)。
差受自恣人法(諸比丘一時(shí)自恣鬧亂。又不求次第自恣。上座疲極。佛言不應(yīng)爾。聽差受自恣人白二羯磨。有五法者應(yīng)差。若不愛不恚不怖不癡知自恣。未自恣應(yīng)如是差)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
自恣白法(律言。聽比丘坐應(yīng)知來不。先白后自恣作如是白)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言。聽徐徐三說了了自恣。不應(yīng)反抄衣衣纏頸等。應(yīng)偏露等作如是言)大德眾僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長(zhǎng)老。哀愍故語(yǔ)我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說若病比丘。佛聽隨身所安自恣。其告清凈緣及告法一同說戒)。
略自恣法(律言。若有八難及余緣。聽略自恣。若難事尚遠(yuǎn)容得廣說應(yīng)廣說。若難事近不得三說當(dāng)再說。若不得再說應(yīng)一說。若不者如法治。若難事近不得一說者。諸比丘即應(yīng)作白各共三說自恣作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今各各共三語(yǔ)自恣。白如是(作是白已。各共三語(yǔ)自恣再說一說亦如是。若難事近不得各三語(yǔ)自恣亦不得白。即應(yīng)以此事去)。
對(duì)首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長(zhǎng)老憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈(三說若三人二人亦如是)。
心念自恣法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈(三說)。
增益自恣法(律言。若有眾多比丘。結(jié)安居精勤行道得增上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自恣。便應(yīng)移住余處?？植坏萌缡菢?。彼比丘即應(yīng)作白增益自恣作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當(dāng)自恣。白如是(作如是白已至四月滿自恣)。
增減自恣法(律言。若自恣日聞異住處比丘斗諍不和欲來此自恣。彼比丘應(yīng)作若二若三減日自恣。若聞已入界應(yīng)為具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當(dāng)自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。舊比丘應(yīng)作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。后白月十五日當(dāng)自恣。白如是(若客比丘猶不去。舊比丘應(yīng)如法如律強(qiáng)和合自恣)。
受比丘尼自恣法(時(shí)比丘僧應(yīng)為盡集。不來者囑授彼比丘尼。于僧中說自恣已僧中上座語(yǔ)云)大德僧眾。不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語(yǔ)比丘尼眾。如法自恣。謹(jǐn)慎莫放逸(使尼禮足已還)。
衣缽藥受凈篇第九
受三衣法(依十誦云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(zhǎng)(若干)短割截衣持(三說受下二衣類準(zhǔn)亦爾)。
舍三衣法(應(yīng)翻受云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(zhǎng)(若干)短割截衣持今舍(三說舍下二衣類準(zhǔn)亦爾)。
受尼師壇法(應(yīng)云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說余助身衣受同此法舍者翻受應(yīng)知)。
受缽法(律言。缽有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二黑。大者三升小者一升半。此應(yīng)持應(yīng)凈施持準(zhǔn)十誦云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長(zhǎng)用故(三說舍者翻受應(yīng)知)。
受非時(shí)藥法(律言。聽飲八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六舍樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲。若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。應(yīng)從凈人手受已次對(duì)比丘加法云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。有某病緣故。此某非時(shí)漿。為經(jīng)非時(shí)服故。今于長(zhǎng)老邊受(三說受余二藥法同七日應(yīng)言)為共宿七日服故。(盡形應(yīng)言)為共宿長(zhǎng)服故(七日藥者酥等。盡形藥者一切醎醋等。不任為食者)。
真實(shí)凈法(應(yīng)云)大德一心念。我有此長(zhǎng)衣未作凈。今為凈故。舍與大德。為真實(shí)凈故(作真實(shí)凈。應(yīng)問施主然后得著缽藥類同)。
展轉(zhuǎn)凈法(應(yīng)云)大德一心念。此是我長(zhǎng)衣未作凈。為凈故施與大德。為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者應(yīng)云)長(zhǎng)老一心念。汝有此長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我今受之。(受已語(yǔ)言)汝施與誰(shuí)。(彼應(yīng)答言)施與某甲。(受凈者言)長(zhǎng)老一心念。汝是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護(hù)持。著用隨因緣(作展轉(zhuǎn)凈若問不問聽隨意著缽藥類同事別為異)。
攝物篇第十
攝時(shí)現(xiàn)前施法(律言。自今已去。不應(yīng)于一切時(shí)春夏冬求索夏衣。又不應(yīng)此處安居余處受夏衣分。又有比丘在異住處。結(jié)夏安居已。復(fù)于余處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等聽各取半。又云。眾僧得夏安居衣。僧破為二部。佛言。應(yīng)數(shù)人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦數(shù)人分。此等為施現(xiàn)前。分并無法)。攝非時(shí)現(xiàn)前施法(時(shí)王舍城。諸優(yōu)婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當(dāng)數(shù)人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。分不應(yīng)自取。分使異人取。不應(yīng)自擲籌。使不見者擲籌。此既數(shù)人亦無分法)。
攝時(shí)僧施法(時(shí)有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分不。佛言成分。應(yīng)相待。亦應(yīng)囑授后人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應(yīng)作心念言)此是我物(其羯磨對(duì)首法。準(zhǔn)同非時(shí)僧施。更無異故不出)。
攝非時(shí)僧施差分物人法(時(shí)有住處現(xiàn)前僧得可分衣物。佛言聽分。分時(shí)有客數(shù)來分衣疲極。應(yīng)差一人令分。此人應(yīng)具五法。五法如上應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。忍諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食。佉阇尼差請(qǐng)會(huì)敷臥具分臥具分浴衣。分衣可與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法為僧分粥。入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是)。
付分衣人物法(既差人已應(yīng)須付物作如是付)大德僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘。彼當(dāng)與僧。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。彼當(dāng)與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘。彼當(dāng)與僧者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘。彼當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已準(zhǔn)人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應(yīng)分僧伽藍(lán)人四分與一。若不與不應(yīng)分)。
四人直攝物法(若但四人不成差不成付直作攝法應(yīng)如是作)大德僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。
對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三語(yǔ)受應(yīng)作是言)二長(zhǎng)老憶念。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)。
心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。
攝二部僧得施法(爾時(shí)有異住處。二部僧多得可分衣物時(shí)。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應(yīng)分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應(yīng)分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙彌。比丘尼應(yīng)分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分之。時(shí)僧得施亦爾。其二部現(xiàn)前施。并數(shù)人分)。
攝亡比丘物法(時(shí)諸比丘分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍毹。又分車輿守僧伽藍(lán)人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。氍毹廣三肘長(zhǎng)五肘。毛長(zhǎng)三指。剃刀衣缽。坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現(xiàn)前僧應(yīng)分。先作此簡(jiǎn)然后作法)。
看病人對(duì)僧舍物法(時(shí)看病人持物僧中具儀舍云)大德僧聽。某甲比丘此(若余處亡云彼)住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現(xiàn)有六物作法。若有闕者應(yīng)除。又若物類眾多此言攝。不盡者應(yīng)言若衣非衣)。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說)。
賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰(shuí)負(fù)病者物。病者負(fù)誰(shuí)物。有五法應(yīng)與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜已身于善法增益。有是五法。應(yīng)取病人衣物。其衣缽等物隨現(xiàn)有者賞無者不得。將余物替應(yīng)如是賞)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。
差分衣人法(具德如前應(yīng)如是差)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。
付分衣人物法(差已應(yīng)如是付)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。
四人直攝物法(以不成差付直分云)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人應(yīng)口和賞)。
對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二長(zhǎng)老憶念。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)。
心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。
無住處攝物法(時(shí)有比丘。游行到無比丘住村。到已命過。不知誰(shuí)應(yīng)分此衣缽。白佛)佛言。彼處若有信樂優(yōu)婆塞若守園人。彼應(yīng)賞錄。若有五眾出家人。前來者應(yīng)與。若無來者。應(yīng)送與近處僧伽藍(lán)。
僧羯磨卷上
僧羯磨卷中(出四分律)
西太原寺沙門懷素集
德衣篇第十一
受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作凈若已浣浣已納作凈不以邪命得不以相得不激發(fā)得不經(jīng)宿得不舍墮作凈即日來應(yīng)法四周安緣五條作十隔若過是者亦應(yīng)受應(yīng)自浣染舒張碾治裁作十隔縫治應(yīng)在眾僧前受如是白)大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。
差持功德衣人法(律言應(yīng)問誰(shuí)能持功德衣若言能者白二差持應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧持功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
付功德衣與持衣人法(差已作白二付應(yīng)如是作)大德僧聽。此住處僧得可分衣物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
持衣僧前受法(持衣比丘應(yīng)起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸比丘應(yīng)如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應(yīng)答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長(zhǎng)衣。二離衣宿。三得別眾食。四得展轉(zhuǎn)食。五得不囑比丘入聚落)。
差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應(yīng)白二差人作應(yīng)如是差)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)。
出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不應(yīng)作如是意聽冬四月竟僧應(yīng)出功德衣應(yīng)如是作)大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣。一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復(fù)有二種舍功德衣持功德衣比丘出界外宿眾僧和合共出)。
除罪篇第十二
除波羅夷罪法(按律。懺悔有五種?；蛴蟹缸孕哪顟曰??；蛴蟹感∽飶乃麘曰??；蛴蟹钢凶镆鄰乃麘曰凇；蛴蟹钢刈飶乃麘曰??；蛴蟹缸锊豢蓱曰?。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學(xué)悔羯磨。三學(xué)悔人重犯者。與滅擯羯磨)。
與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應(yīng)如是作)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
與不覆藏者作盡形學(xué)悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧與我某甲比丘波羅夷戒。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當(dāng)須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設(shè)差。不應(yīng)往教誡。不應(yīng)為僧說戒。不應(yīng)在僧中問答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落逼暮還。當(dāng)親近比丘。不得親近外道白衣。當(dāng)順從比丘法。不得說余俗語(yǔ)。不得眾中誦律。若無能誦者聽。不得更犯此罪余亦不應(yīng)犯若相似。若從此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應(yīng)受清凈比丘捉衣缽。不得舉清凈比丘為作憶念作自言治。不應(yīng)證正人事。不得遮清凈比丘說戒自恣。不得與清凈比丘共諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時(shí)。來與不來。眾僧無犯)。
與學(xué)悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。若與波羅夷戒比丘重犯復(fù)得與波羅夷戒不。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)滅擯與作舉等應(yīng)如是作)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘于學(xué)悔中重犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
除僧殘罪法(羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發(fā)露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有三二者。得法不重犯羯磨。有二)。
與覆藏法(律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偷蘭遮乃至惡說覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧殘罪。若作僧殘意覆藏。應(yīng)教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯波逸提乃至惡說亦如是。若犯僧殘。不憶犯數(shù)不憶日數(shù)者。應(yīng)與清凈。已來覆藏。若憶犯數(shù)不憶日數(shù)者。亦與清凈。已來覆藏。若憶日數(shù)不憶犯數(shù)者。應(yīng)數(shù)日與覆藏。疑不疑識(shí)不識(shí)亦如是。彼比丘應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干日應(yīng)隨覆藏年月日長(zhǎng)短稱之下并同。此)我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。愿僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧憶持(三說)。(彼白行已具行七五之行。其七五行已如上明彼至清凈比丘所。一一如弟子于和上所行弟子法。有八事失夜。一往余寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內(nèi)徐行比丘不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿。七在無比丘處住。八不半月說戒。時(shí)白是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。
半月說戒白法(佛遣半月說戒時(shí)白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行覆藏(往余寺等白法大同應(yīng)知)。
白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應(yīng)至一清凈比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日舍教敕。不作白行行法(若欲行時(shí)應(yīng)至一清凈比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日隨所教敕當(dāng)作(作是白已如前行之)。
行法滿已白僧停法(若行法滿即應(yīng)白僧應(yīng)至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟。愿僧憶持(三說)。
與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時(shí)更重犯佛言聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪不覆藏者但與舊犯本日治乞及與者皆應(yīng)知之)。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若更重重犯者與法準(zhǔn)知白行等法隨事具牒之)。
與不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一不壞覆法二壞覆法彼不壞覆法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那埵應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到。僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者應(yīng)即白僧但摩那埵白總有其四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此是第一覆藏不壞法白應(yīng)僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧憶持(三說佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法余白準(zhǔn)知隨事具牒)。
日日僧中白法(此行摩那埵比丘應(yīng)在僧中宿日日白僧白時(shí)僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經(jīng)說戒及往余寺等白同前準(zhǔn)知又有大眾難集等緣舍及行法亦同于前)。
白摩那埵行滿停法(若行滿已即應(yīng)白僧應(yīng)至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟。愿僧憶持(三說)。
與壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持(白行等法并同于前作法理須隨事具牒)。
與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一壞覆藏及壞六夜二不壞覆藏壞六夜此據(jù)舊新合作治法彼俱壞者僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏(此中且據(jù)重犯不覆藏者作法下并同此其重犯覆者合治自入應(yīng)治中辯)。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日。羯磨此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間。重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)。
與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)。
與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞覆藏及壞六夜法二壞覆藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(次二位出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)。
與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
與犯僧殘不覆藏者摩那埵法(時(shí)有比丘犯僧殘罪不覆藏佛言聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)。
與摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵時(shí)中間更犯佛言聽僧與彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)。
與壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜法彼壞法比丘應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(不壞摩那埵出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)。
與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應(yīng)在二部僧各滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應(yīng)至僧中長(zhǎng)跪作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更無有異)。
與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白亦同前作須具牒)。
與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應(yīng)在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨愿僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是事如是持(其壞摩那埵出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)。
除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。一者根本。二者從生。于此二中。懺階三品。一者上品對(duì)大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品對(duì)小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品對(duì)一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)。
對(duì)僧乞懺法(即前上品偷蘭遮罪應(yīng)對(duì)僧懺彼至僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺悔。愿僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)。
請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者當(dāng)詣清凈比丘所。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡犯不得懺者。若有客比丘來清凈無犯。當(dāng)往彼比丘所懺。若無即當(dāng)差二二人。詣比丘清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還來至所住處。諸比丘當(dāng)向此清凈比丘懺悔。具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今請(qǐng)大德作懺悔主。愿大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。
受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應(yīng)須白僧白云)大德僧聽。某甲比丘犯。某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。
正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下后除根本應(yīng)言)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大德。憶我清凈戒身具足清凈布薩。(如是至三。懺主語(yǔ)言)自責(zé)汝心。應(yīng)生厭離。(懺者答言)可爾。
對(duì)三比丘懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。應(yīng)對(duì)小眾懺。但小眾者須對(duì)三人。彼比丘應(yīng)往三清凈比丘所。請(qǐng)一為懺悔主。其懺悔主既受請(qǐng)已。不得即許。改單白為問邊人。應(yīng)問彼二比丘云)若二長(zhǎng)老。聽我受某甲比丘懺者。我當(dāng)受(彼二比丘答言)可爾(彼懺悔主得二比丘許已方始答懺者云)可爾(懺法如上對(duì)二人懺同此無異。唯舍墮通得對(duì)二作)。
對(duì)一比丘懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。應(yīng)對(duì)一比丘懺。彼比丘往一清凈比丘所。請(qǐng)為懺主。及正懺法一一如前。除問邊人)。
除波逸提罪法(按此罪法有其二位。一三十舍墮。二九十波逸提。但三十舍墮。舍時(shí)除二寶及雜野蠶綿臥具。若僧若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍。突吉羅)。
對(duì)僧舍財(cái)法(犯舍墮衣不應(yīng)不舍。作凈施遣與人。作三衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數(shù)數(shù)著。彼比丘應(yīng)僧中具儀作是舍云)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。我今舍與僧(一說)。
舍罪乞懺法(彼舍財(cái)竟從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔。愿僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說此等對(duì)僧儀軌大同前位以此舍墮人之?dāng)?shù)犯作法是難故更具述)。
請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者。即于僧中請(qǐng)一清凈比丘為懺悔主。詣清凈比丘所。具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有余罪亦隨稱之)。今請(qǐng)大德作懺悔主。愿大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。
受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應(yīng)白僧云)大德僧聽。某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(余罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。
正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長(zhǎng)波逸提及根本展轉(zhuǎn)二種覆藏。第二三者。僧說戒時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第三三者。對(duì)首說戒自言清凈波逸提罪及二覆藏第四三者。僧自恣時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第五三者。對(duì)首自恣自言清凈波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時(shí)二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用舍墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等諸罪有無不定。懺時(shí)并須緣知具闕。準(zhǔn)文正解懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長(zhǎng)提乃至第十二著用舍墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應(yīng)說戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長(zhǎng)第五位波逸提罪)。
懺二十四覆藏罪法(行此懺法應(yīng)須具儀至誠(chéng)懇惻殷重慚愧永斷相續(xù)請(qǐng)乞證明泛爾輕浮罪必不滅應(yīng)如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時(shí)二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪。并悉識(shí)知。故不發(fā)露經(jīng)宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)者言知數(shù))。經(jīng)第二宿已去。復(fù)犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)言知)。我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。我今自責(zé)心生厭離(一說雖言責(zé)心言陳須具)。
懺不應(yīng)說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請(qǐng)證如前應(yīng)如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時(shí)二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。
懺長(zhǎng)等五位波逸提罪(至誠(chéng)應(yīng)如是作)大德一心念。我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時(shí)告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大德。憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說。受懺者應(yīng)語(yǔ)言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾(若舍墮物已用壞盡。雖無財(cái)舍罪位同前。亦須一一緣知具闕。如上懺之)。
還衣即座轉(zhuǎn)付法(若眾僧多難集。此比丘若因緣欲遠(yuǎn)行。應(yīng)問言。汝此衣與誰(shuí)。隨彼說便與。應(yīng)如是與)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施過后畜長(zhǎng)缽及藥。皆同。唯稱事別為異)。經(jīng)宿直還法(若無上緣要經(jīng)宿已羯磨還主。一月衣等亦同。除此余者。即坐直還二還法同。應(yīng)如是作)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。僧持此衣還某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
不還物法(于僧中舍衣竟不還者。突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅)。
對(duì)三比丘舍墮法(應(yīng)往三比丘所。具儀作是舍云)諸大德憶念。我某甲比丘。故畜等(余詞同上。唯不得稱僧為異。次請(qǐng)一清凈比丘為懺悔主。請(qǐng)?jiān)~如前。其懺悔主既受請(qǐng)已。未得即許。應(yīng)改單白為問邊人。問彼二比丘云)若二長(zhǎng)老。聽我受某甲比丘懺者。我當(dāng)受。(二比丘應(yīng)答言)可爾。(受懺悔主得許可已方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。還衣(問和同上)。不還(結(jié)罪同上。若對(duì)二人及一舍懺一一同此更無有異對(duì)一人中除問邊人)。
舍乞缽法(是中舍者。要須對(duì)僧。又此住處非余住處。舍及懺悔。詞并同前)。
還缽法(此比丘缽若貴價(jià)好者應(yīng)留置。取最下不好者與之。白二羯磨應(yīng)如是與)大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持。
行缽白法(彼比丘缽應(yīng)作白已問僧。作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當(dāng)持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧故不取。亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取。應(yīng)與上座。取上座缽與次座。若次坐取一如上座。如是展轉(zhuǎn)乃至下座爾)。
付缽令持法(若持此比丘缽。還此比丘。若持最下座缽與時(shí)。應(yīng)白二羯磨。作如是與)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今以最下座缽(若是此比丘缽應(yīng)云。僧今以此比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。白如是。大德僧聽。僧今以此(若最下座缽若比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍。與某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內(nèi)戶扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫著。不得立蕩缽乃至足令缽破。不應(yīng)故壞及故令失作非缽用)。
對(duì)俗舍寶法(若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受。彼有信樂守園人若優(yōu)婆塞。當(dāng)語(yǔ)言)此物我所不應(yīng)。女當(dāng)知之(懺對(duì)一人作法同上)。
俗還物法(若彼人取。還與比丘者。當(dāng)作彼人物故受。敕凈人使賞之。若得凈衣缽針筒尼師壇。應(yīng)易受持。若優(yōu)婆塞取已。與比丘凈衣缽尼師壇針筒者。應(yīng)取持之)。
俗不還寶法(若彼取已不還。令余比丘語(yǔ)言)汝應(yīng)還此比丘物(若余比丘不語(yǔ)及語(yǔ)不還者。當(dāng)自往語(yǔ)言)佛教比丘。作凈故與汝。(若言)與僧與塔與和上等。與諸親舊知識(shí)。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)。
凈寶法(因此便明凈寶儀軌。若依此部別開信樂優(yōu)婆塞及守園人為凈主。寶付彼人。應(yīng)語(yǔ)彼言)此物我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。(或言)知是看是。(或?yàn)榉鸱ㄉ取Ｊ苋∈軙r(shí)。應(yīng)作凈語(yǔ)凈語(yǔ)應(yīng)言)知是看是。(若不語(yǔ)彼人言)知是看是者突吉羅。(若依說一切有部?jī)舴ㄕ?。如錢一切寶物。應(yīng)先求一知法白衣凈人語(yǔ)。令解意已復(fù)語(yǔ)云)我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為凈主。后得錢寶。盡施檀越。(若凈主死。遠(yuǎn)出異國(guó)。應(yīng)更求凈主。然說凈有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘但言)此不凈物。我不應(yīng)畜。若凈當(dāng)受。(即是凈。若白衣言與比丘寶。比丘言)我不應(yīng)畜。(凈人答言)易凈物畜(即是作凈。若白衣不言易凈物畜。比丘自不說凈直。置地去者。若有比丘應(yīng)向說凈。隨久近畜。說詞同上)。
舍雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家。乞綿作臥具成者。自以斤斧斬壞舍。作如是法)。若以斧若以斤。細(xì)剉斬和泥。若涂壁。若涂埵(自以壞舍故無有還懺。對(duì)一人作法同上)。
懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數(shù)多少。準(zhǔn)前應(yīng)知。此中若除本罪。先請(qǐng)懺主。請(qǐng)法如上。請(qǐng)已應(yīng)對(duì)懺主作是悔言)大德一心念。我某甲比丘。故妄語(yǔ)。犯(爾許眾多)波逸提罪(余隨種名事別稱之)。今向大德懺悔。不敢覆藏等。同上。
懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前。請(qǐng)懺主已作如是懺)大德一心念。我某甲比丘。無病故在村中。從非親里比丘尼邊自手受食食。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪(余隨種名事別稱之)大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大德悔過。不敢覆藏等。同上(一說)。
懺突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作。覆及隨覆品數(shù)如前。至誠(chéng)懇責(zé)要期永斷。作如是懺)我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復(fù)犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者。即無故犯。非威儀罪。應(yīng)云)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(余隨種名事別稱之)。我今懺悔。不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯識(shí)罪發(fā)露法(律言。汝等善聽。眾僧集在一處欲說戒。當(dāng)說戒時(shí)。一切眾僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當(dāng)懺悔。作如是白)大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然后說戒)。
一切僧同犯疑罪發(fā)露法(律言。汝等善聽。若眾僧集在一處欲說戒。當(dāng)說戒時(shí)。一切僧于罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得說戒等如前。彼一切僧作白已。應(yīng)說其罪。當(dāng)作是白)大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然后說戒)。
別人識(shí)罪發(fā)露法(至一清凈比丘所。具儀言)大德憶念。我某甲比丘。犯某甲罪(若干眾多)。今向大德發(fā)露。后當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
別人疑罪發(fā)露法(還至一清凈比丘所。具儀作如是言)大德憶念。我某甲比丘。于某犯生疑。今向大德自說。須后無疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)。
說戒座中識(shí)罪心念發(fā)露法(律言當(dāng)說戒時(shí)。有比丘犯罪。彼比丘。若有人舉不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發(fā)露。彼比丘當(dāng)語(yǔ)邊人言)我犯某甲罪。今向長(zhǎng)老懺悔(復(fù)作是念。設(shè)語(yǔ)傍人。恐鬧亂眾僧。不成說戒。彼比丘當(dāng)心念言)我犯某罪。須罷坐已。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)。
說戒座中疑罪心念發(fā)露法(緣同于前。唯疑為異。彼心念言)我于某罪生疑。須罷坐已無疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)。
僧羯磨卷中
僧羯磨卷下(出四分律)
西太原寺沙門懷素集
治人篇第十三
與呵責(zé)羯磨法(案律有二法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有比丘。喜共斗諍共相罵詈。口出刀劍互求長(zhǎng)短。若復(fù)有余比丘斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。佛言。聽僧與作呵責(zé)白四集僧。集已為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。應(yīng)與罪。與罪已如是作)大德僧聽。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈?？诔龅秳デ箝L(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧。財(cái)富亦勝。多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時(shí)到僧忍聽。僧為某甲比丘。作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈?？诔龅秳デ箝L(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。財(cái)富亦勝。多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者眾僧當(dāng)更增罪治。忍者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍。為某甲比丘作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)。
解呵責(zé)羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說法若布薩。被呵責(zé)羯磨人。正衣服脫革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我懺悔。自今已去自責(zé)心。止不復(fù)作(佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責(zé)羯磨。聽解作白四羯磨。僧應(yīng)觀察。有五法不應(yīng)為解。謂違上七五之行。有五法應(yīng)為解呵責(zé)。謂不違上七五之行。應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責(zé)羯磨。我今隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責(zé)羯磨(三說僧應(yīng)如是與法)大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。解某甲比丘呵責(zé)羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧為某甲比丘解呵責(zé)羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
與擯羯磨法(時(shí)有比丘。行惡行污他家。言惡行者。自種花樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三依親友污家。四依僧伽藍(lán)污家。此比丘行惡行污他家。見聞皆具。佛言。聽僧為作擯白四。此作及解文。如律明)。
與依止羯磨法(若比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國(guó)土等作。此作及解亦文如律)。
與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應(yīng)持者堅(jiān)持不舍。比丘有十法。僧應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家方便令白衣家損減。作無利。作無住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實(shí)此作及差使送懺懺解等。亦文如律)。
與不見罪舉羯磨法(時(shí)有比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦如律)。
與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪。諸比丘語(yǔ)言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪舉白四。此作及解。亦文如律)。
與不舍惡見舉羯磨法(若有比丘。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯淫欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。諫法如文。彼比丘僧與作呵諫。故不舍惡見。佛言。與作不舍惡見舉白四。此作及解。亦文如律)。
與狂癡羯磨法(有三種狂癡。一說戒時(shí)或憶或不憶?；騺砘虿粊?。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡是。中下二不應(yīng)與作。初一應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與)大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡?；驊浾f戒?；虿粦浾f戒?；騺砘虿粊怼Ｈ羯畷r(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨?；驊浕虿粦?。或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡。或憶說戒?；虿粦浾f戒?；騺砘虿粊?。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨?；驊浕虿粦??；騺砘虿粊怼Ｗ黥赡フf戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
解狂癡羯磨法(若狂病止。應(yīng)白二解。彼應(yīng)具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。先得狂癡病。說戒時(shí)?；驊浕虿粦浕騺砘虿粊?。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧。乞解狂癡羯磨(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時(shí)?；驊浕虿粦?。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時(shí)?；驊浕虿粦?。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已?？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。隨狂病時(shí)。與作羯磨?？裰惯€解)。
與學(xué)家羯磨法(時(shí)有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飲食。及諸供養(yǎng)。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學(xué)家羯磨。應(yīng)如是作)大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某居士作學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某居士作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請(qǐng)。若有病。若置地。與若從人受。若學(xué)家施。后財(cái)物還多。無犯)。
解學(xué)家羯磨法(若學(xué)家財(cái)物還多從僧乞解學(xué)家羯磨者。僧應(yīng)白二為解。應(yīng)如是作)大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。解學(xué)家羯磨。白如是。大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物還多。僧今與某居士解學(xué)家羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某居士解學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某居士解學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
作余語(yǔ)羯磨法(時(shí)有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以余事報(bào)諸比丘。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說何事。為論何理。為語(yǔ)我為語(yǔ)誰(shuí)耶。是誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽白已名作余語(yǔ)。應(yīng)如是白)大德僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以余事報(bào)。諸比丘言。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說何事。為論何理。為我說。為余人說。誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見罪。若僧時(shí)到僧忍聽。當(dāng)名某甲比丘作余語(yǔ)。白如是(作是白已名作余語(yǔ)。若未白前作余語(yǔ)者。一切盡突吉羅。若作白已作余語(yǔ)者。一切盡波逸提)。
作觸惱羯磨法(時(shí)有比丘。眾僧立制。不得作余語(yǔ)已。便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來應(yīng)起不起不應(yīng)起。便起應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。佛言。聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白)大德僧聽。此某甲比丘。僧名作余語(yǔ)已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。若僧時(shí)到僧忍聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是(如是白已。名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提)。
惡馬治法(時(shí)有比丘。惡性不受諫語(yǔ)多犯眾罪。余比丘語(yǔ)言。汝犯罪見不。答言不見。僧應(yīng)舍棄莫問語(yǔ)如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當(dāng)舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調(diào)馬師。惡馬難調(diào)。即合所系韁[木*戈]棄之。汝比丘不自見罪。亦復(fù)如是。一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應(yīng)求聽。此即是聽)。
梵罰治法(時(shí)有比丘惡性犯戒復(fù)不受諫作默擯治應(yīng)如是作)一切比丘默擯不與語(yǔ)。是梵罰治。(然不改者)將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會(huì)從事。
舍教授比丘尼法(時(shí)六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內(nèi)。共比丘沙彌共住。更相調(diào)弄。共唄共哭?；蚬矐蛐Αy諸坐禪比丘。佛言。應(yīng)喚來謫罰。若不改者。應(yīng)為沙彌尼和上阇梨。作舍教授羯磨)。
與白衣家作覆缽羯磨法(佛言。白衣家有五法不應(yīng)與作覆缽。不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘。有五法應(yīng)作。即反上是。復(fù)有十法眾僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無利益方便令無住處。斗亂比丘于比丘前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一與作覆缽應(yīng)如是與)大德僧聽。此某甲某甲比丘清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為此某甲。作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為某甲作覆缽不相往來。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。
差比丘使告白衣法(佛言。應(yīng)白二羯磨差一比丘為使。告白衣令知。其使比丘應(yīng)具八德。八德及差。廣如律明。此使比丘往至彼家。不應(yīng)受床坐飲食供養(yǎng)等。直應(yīng)語(yǔ)云)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解。應(yīng)廣為說彼人。若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應(yīng)語(yǔ)云。汝應(yīng)往懺悔眾僧。彼若懺悔。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應(yīng)為解。解文如律)。
設(shè)諫篇第十四
諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅(jiān)持不舍彼比丘諫此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大德。當(dāng)與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大德?？缮岽耸?。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)復(fù)令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘。聞知其人信用言者。應(yīng)來。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作白。(作白已應(yīng)更求)大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)應(yīng)作初羯磨。(作初羯磨已應(yīng)更求)大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作第二羯磨。(作第二已應(yīng)更求云)大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者。三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者。二偷蘭遮。作白竟舍者。一偷蘭遮。若初白未竟舍者。突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅(jiān)持不舍。一切突吉羅。羯磨法體具如律明)。
諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時(shí)復(fù)有非法群黨比丘一二三眾多語(yǔ)諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘此比丘所說我等忍可諸比丘應(yīng)語(yǔ)言)。汝莫作是語(yǔ)言。此比丘。是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘。非法語(yǔ)比丘非律語(yǔ)比丘。汝等莫壞和合僧。當(dāng)助和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)。
諫被擯謗僧法(時(shí)有比丘行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)語(yǔ)彼言)大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德污他家行惡行。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。
諫惡性不受語(yǔ)法(若比丘惡性不受人語(yǔ)諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語(yǔ)語(yǔ)諸比丘言大德莫語(yǔ)我若好若惡我亦不語(yǔ)。諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德。莫自作不可共語(yǔ)。當(dāng)作可共語(yǔ)。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。大德可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)。
諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行淫欲非障道法諸善比丘應(yīng)諫此比丘言)汝莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者。乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)。
諫犯罪法(時(shí)有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應(yīng)諫此比丘言)大德。莫作語(yǔ)是。此不應(yīng)爾。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語(yǔ)者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語(yǔ)者波逸提。若無智人不知諫法應(yīng)語(yǔ)彼云)汝可問汝和上阿阇梨更學(xué)問誦經(jīng)知諫法已然后設(shè)諫。
滅諍篇第十五
與現(xiàn)前毗尼法(時(shí)諸比丘。人不現(xiàn)前便作羯磨。佛言。不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。為諸比丘結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍。應(yīng)如是說現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵是。云何界現(xiàn)前。在界內(nèi)羯磨作制治者是)。
與憶念毗尼法(時(shí)諸比丘實(shí)不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語(yǔ)諸比丘言長(zhǎng)老莫數(shù)詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧為作憶念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結(jié)憶念毗尼滅諍。應(yīng)如是說憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘此罪更不應(yīng)舉不應(yīng)作憶念)。
與不癡毗尼法(時(shí)有比丘癡狂心亂多犯眾罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀后還得心時(shí)諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時(shí)多犯眾罪非我故作是狂癡耳。諸長(zhǎng)老不須數(shù)見難詰諸比丘故難詰不止。佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結(jié)不癡毗尼滅諍。應(yīng)如是說不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應(yīng)舉不應(yīng)作憶念)。
與自言治毗尼法(比丘以天眼清凈見比丘犯戒不取自言牽出門外。佛言不應(yīng)如是若于異時(shí)亦不應(yīng)如是令彼伏罪然后與罪不應(yīng)不自伏罪而與罪)自今已去。為諸比丘結(jié)自言治滅諍。應(yīng)如是說自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責(zé)汝心生厭離也)。
與多人語(yǔ)毗尼法(諸比丘諍事現(xiàn)前不能滅者應(yīng)多求如法比丘行舍羅滅諍以籌多表語(yǔ))自今已去。為諸比丘結(jié)用多人語(yǔ)滅諍法。應(yīng)如是說。用多人語(yǔ)(云何多人語(yǔ)若用多人說持法持毗尼持摩夷)。
與罪處所毗尼法(時(shí)諸比丘犯罪前后相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四羯磨應(yīng)如是與集僧集已為作舉作舉已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。為諸比丘結(jié)罪處所滅諍法。應(yīng)如是說結(jié)罪處所(云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是)。
與草覆地毗尼法(諸比丘作念我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉(zhuǎn)深重經(jīng)歷年月不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應(yīng)滅此諍猶如草覆地)自今已去。為諸比丘結(jié)如草覆地滅諍法。應(yīng)如是說如草覆地(云何草覆地此更更不說罪名罪種懺悔者是)。
諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語(yǔ)。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語(yǔ)不妄。求伴勢(shì)力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對(duì)諍。律文廣明)。
雜行篇第十六
結(jié)說戒堂法(律言。不知當(dāng)于何處說戒佛言聽作說戒堂應(yīng)一比丘具儀唱某大堂閣上堂經(jīng)行堂若河側(cè)若樹下若石側(cè)生草處已應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大德僧聽。今眾僧在某處作說戒堂。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧在某處作說戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
解說戒堂法(時(shí)諸比丘先立說戒堂復(fù)欲余處立聽解前說戒堂然后更結(jié)應(yīng)如是解)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大德僧聽。今僧解某處說戒堂。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解某處說戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
結(jié)庫(kù)藏法(時(shí)客比丘來移衣物著余房不堅(jiān)牢佛聽別房結(jié)作庫(kù)藏屋應(yīng)一比丘唱某房若溫室若重屋若經(jīng)行處作庫(kù)藏屋唱已應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋。白如是。大德僧聽。僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍結(jié)某甲房作庫(kù)藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫(kù)藏不堅(jiān)牢聽差守庫(kù)藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應(yīng)與二分若故不肯當(dāng)如法治)。
解庫(kù)藏法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧解某甲房庫(kù)藏屋。白如是。大德僧聽。僧解某甲房庫(kù)藏屋。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解某甲房庫(kù)藏屋者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍解某甲房庫(kù)藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
與無主為已造房法(彼比丘看無難無妨處已僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自為已。我今從僧乞處分。無難無妨處(三說僧應(yīng)觀察此比丘為可信不若可信者即當(dāng)聽作若不可信者一切僧應(yīng)到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有妨處不應(yīng)與處分若無難有妨處有難無妨處亦不應(yīng)與處分若無難無妨處應(yīng)與處分作如是與)大德僧聽。某甲比丘。自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同。但稱有主為異)。
與結(jié)不失衣法(時(shí)有比丘得干痟病有糞掃僧伽梨患重自思念言世尊與諸比丘結(jié)戒不得離衣宿我今得干痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣欲往人間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結(jié)不失衣白二羯磨應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得干痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結(jié)不失衣法(三說僧如是與)大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。若僧時(shí)到僧忍聽。與此比丘結(jié)不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。今僧與某甲比丘結(jié)不失衣法。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘結(jié)不失衣法者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘結(jié)不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。
與作新臥具法(時(shí)有比丘得干痟病有糞掃臥具極重自念世尊制戒作新臥具持至六年若減六年不舍故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得干痟病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當(dāng)往僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得干痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘得干痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得干痟病。有糞掃臥具重。欲人間游行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
與畜杖絡(luò)囊法(時(shí)有比丘羸老不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡(luò)囊白二羯磨應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘老病。不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿僧。聽我某甲比丘。畜杖絡(luò)囊。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲比丘杖絡(luò)囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。僧今與此某甲比丘杖絡(luò)囊。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘杖絡(luò)囊者默然。誰(shuí)不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。
六念法(依僧祇云)。第一念(謂知日數(shù)月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應(yīng)云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土月以三十日為故作念者通知大小即應(yīng)此方立其月法別言黑白一二日等復(fù)順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常食?；虺Ｆ蚴场；蚴鼙苏?qǐng)。或自食等(若無食處稱云)今日念不背請(qǐng)食。第三念(謂知受戒時(shí)日歲數(shù)稱云)我于某年某月某日某時(shí)。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱云)其衣及缽具(余不具者稱云)某衣及缽不具念當(dāng)時(shí)具(若總具足應(yīng)云)三衣缽具(余長(zhǎng)衣藥缽念知已凈未凈若有未凈者稱云)有某長(zhǎng)衣及藥缽未作凈。念當(dāng)說凈(若無稱云)無長(zhǎng)衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱云)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者云)我今有病。念當(dāng)療治。(無病者云)我今無病。依眾行道。
舍請(qǐng)法(若比丘無病及施衣緣一日之中有多請(qǐng)者應(yīng)自受一請(qǐng)余者轉(zhuǎn)施與人作如是言)長(zhǎng)老。某甲家請(qǐng)我。施五正食。我應(yīng)往彼。今布施汝(若不舍前請(qǐng)受后請(qǐng)食食者咽咽波逸提若不舍后請(qǐng)受前請(qǐng)食食者咽咽突吉羅)。作余食法(食有二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正食非足正食者謂飯麨干飯魚及肉若粥初出釜以草畫之不合者是正食不得食于五種食中若食一一食令飽足已舍威儀不作余食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。我足食已。知是看是此作余食法。(彼比丘應(yīng)取少許食已語(yǔ)此比丘言)長(zhǎng)老我已食止汝取食之。(彼應(yīng)答言)爾(作此法已得隨意食)。
別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過應(yīng)分二部更互食若比丘有別眾食因緣欲入食者當(dāng)起白言)。我有某別眾食緣欲求入(佛言當(dāng)聽隨上座次入別眾食緣者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)道行時(shí)船行時(shí)大眾集時(shí)沙門施食時(shí)。若比丘無別眾食因緣彼比丘即當(dāng)起白言)。我于此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出若比丘別眾食咽咽波逸提。若有因緣不說突吉羅)。
前食后食詣?dòng)嗉覈谑诜?諸比丘大有請(qǐng)?zhí)幬飞鞑桓胰氤欠鹧月犞T比丘相囑入城若獨(dú)一房者當(dāng)囑比房比丘作如是言)大德一心念。我某甲比丘已。受某甲請(qǐng)。今有某緣。入某聚落。至某甲家。白大德令知(病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)開不囑授若囑授已欲誨所去處而中道還或不至所囑處更詣?dòng)嗉夷酥翈?kù)藏處聚落邊房及尼伽藍(lán)若至所囑處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當(dāng)更囑授)。
非時(shí)入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑授入聚落若獨(dú)房者當(dāng)囑比房比丘作如是言)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。非時(shí)入某聚落。至某甲家為某緣故。白長(zhǎng)老令知(若道由村過若有啟白若喚受請(qǐng)或?yàn)榱?shì)所持系縛等不犯)。
修奉篇第十七
爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句。遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業(yè)以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業(yè)。正法久住。是故諸比丘。汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸聲聞結(jié)戒。攝取于僧。以此一義故。如來為諸聲聞結(jié)戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時(shí)佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。攝取于僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不舍羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責(zé)羯磨。
爾時(shí)佛告諸比丘。有二見。出家人不應(yīng)行。非法見法法見非法。復(fù)有二見。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復(fù)有二見。非犯見犯。犯見非犯。復(fù)有二見。輕而見重。重而見輕。復(fù)有二見。有余見無余。無余見有余。復(fù)有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復(fù)有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復(fù)有二見。制見非制。非制見制。復(fù)有二見。說見非說。非說見說。復(fù)有二見。酒見非酒。非酒見酒。復(fù)有二見。飲見非飲。非飲見飲。復(fù)有二見。食見非食。非食見食。復(fù)有二見。時(shí)見非時(shí)。非時(shí)見時(shí)。復(fù)有二見。凈見不凈。不凈見凈。復(fù)有二見。重見非重。非重見重。復(fù)有二見。難見非難。非難見難。復(fù)有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復(fù)有二見。破見不破。不破見破。復(fù)有二見。種見非種。非種見種。復(fù)有二見。已解義見未解。未解義見已解。復(fù)有二見。可親見非親。非親見可親。復(fù)有二見。怖見不怖。不怖見怖。復(fù)有二見。道見非道。非道見道。復(fù)有二見?？尚幸姺切?。非行見可行。復(fù)有二見。出離見不出離。不出離見出離。復(fù)有二見。棄見不棄。不棄見棄。復(fù)有二見。見世間常。見世間無常。復(fù)有二見。見世界有際。見世界無際。復(fù)有二見。是身是命。身異命異。復(fù)有二見。有如來滅度。無如來滅度。復(fù)有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。于佛法內(nèi)有如是二見。出家人不應(yīng)修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔。二懷怨。復(fù)有二法。一急性二難舍。復(fù)有二法。一慳二嫉妒。復(fù)有二法。一欺詐二諂曲。復(fù)有二法。一自高二喜諍。復(fù)有二法。一好飾二放逸。復(fù)有二法。一慢二增上慢。復(fù)有二法。一貪二恚。復(fù)有二法。一自譽(yù)二毀他。復(fù)有二法。一邪見二邊見。復(fù)有二法。一有難教二不受訓(xùn)導(dǎo)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業(yè)。生墮于二道地獄及畜生。屏處造善業(yè)。得生于二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法自得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受?？`不縛亦如是。有二種清凈。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。有二眾。一法語(yǔ)眾。二非法語(yǔ)眾。何等非法語(yǔ)眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說。應(yīng)教不教而住。應(yīng)滅不滅而住。是為非法語(yǔ)眾。何等法語(yǔ)眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說。應(yīng)教教而住。應(yīng)滅滅而住。是為法語(yǔ)眾。此二眾中法語(yǔ)眾。我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
復(fù)有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行。非法滅。是為如法眾。此二眾中如法眾。我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。
爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力弱。眾賊熾盛。爾時(shí)法王不得安樂出入。邊國(guó)小王不順教令。國(guó)界人民亦不安樂出入。生業(yè)休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語(yǔ)。若在空處住。是時(shí)作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進(jìn)。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長(zhǎng)夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。若國(guó)法王力強(qiáng)眾賊力弱。皆來歸伏或復(fù)逃竄。時(shí)法王安樂出入。無有憂慮。邊國(guó)小王順從教令。境內(nèi)人民亦得安樂。生業(yè)自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當(dāng)逃竄不作眾惡。爾時(shí)如法比丘安隱得樂。若在僧中得語(yǔ)。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進(jìn)。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)舍利弗告諸比丘。諸長(zhǎng)老。若有斗諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察。當(dāng)知此諍遂更增長(zhǎng)。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍舉他比丘及有罪者各自觀過。當(dāng)知此諍不復(fù)增長(zhǎng)深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應(yīng)自悔過。令彼不復(fù)以惡語(yǔ)呵我。我若如是。使善法增長(zhǎng)。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠(chéng)懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長(zhǎng)。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當(dāng)知此過不復(fù)增長(zhǎng)。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學(xué)。云何為學(xué)。佛告諸比丘。學(xué)于戒故言學(xué)。云何學(xué)戒。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是故言學(xué)。彼增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)時(shí)。得調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡盡。彼得貪欲嗔癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛問諸比丘。汝云何學(xué)。云何為學(xué)。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。學(xué)此三學(xué)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當(dāng)勤精進(jìn)學(xué)此三學(xué)。爾時(shí)阿難在波羅梨子城雞園中。時(shí)有孔雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學(xué)增凈行學(xué)增波羅提木叉學(xué)。阿難答言。所以爾者。為調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學(xué)。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學(xué)。婆羅門言。如向所說便為無學(xué)耶。阿難答言如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學(xué)戒贊嘆戒者。亦復(fù)不能以時(shí)勸勉贊嘆。迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習(xí)學(xué)其法。若有習(xí)學(xué)其法。長(zhǎng)夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不贊嘆(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)。
爾時(shí)佛告諸比丘。譬如有驢。與群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人。無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。當(dāng)勤修習(xí)增戒學(xué)增心增慧學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時(shí)佛告諸比丘。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應(yīng)堅(jiān)持善住于戒。應(yīng)親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習(xí)。彼斷下五使。于上涅槃不復(fù)還此。若比丘重于戒以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主。如上若比丘。重于戒以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。于現(xiàn)在前自知得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復(fù)還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若有比丘。具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃不復(fù)還此。若不能至如是處。能薄三結(jié)貪欲嗔恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結(jié)得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學(xué)諸戒。是謂增戒學(xué)。何等增心學(xué)。若比丘能舍欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學(xué)。何等增慧學(xué)。若比丘如是知苦諦知集盡道。是為增慧學(xué)。
爾時(shí)世尊。在婆阇國(guó)地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽當(dāng)為汝說。諸比丘言。大德。愿樂聞之。何等四。若比丘如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老。我于某村某城。親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說。不應(yīng)便生嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毗尼檢校法律時(shí)。若不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長(zhǎng)老不審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。長(zhǎng)老。不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。若與修多羅毗尼法律相應(yīng)。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老所說是佛所說。審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應(yīng)而不違背。長(zhǎng)老。應(yīng)善持誦習(xí)教余比丘。勿令忘失。此是初廣說。復(fù)次若比丘如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。我于某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毗尼是佛所教聞彼比丘說時(shí)。不應(yīng)嫌疑亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。不與相應(yīng)違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語(yǔ)。長(zhǎng)老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法。長(zhǎng)老不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今當(dāng)棄之。若聞彼比丘語(yǔ)。尋究修多羅毗尼法律。與相應(yīng)不違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。是佛所說。彼眾僧上座及長(zhǎng)老。亦審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)無有違背。長(zhǎng)老。應(yīng)善持誦習(xí)亦教余人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
毗尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順。修多羅有五法。名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。復(fù)有五法。四法同前。第五廣誦毗尼。復(fù)有五法。四法同前。第五住毗尼而不動(dòng)。復(fù)有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是第四持律。若都誦毗尼是第五持律(是中春秋冬應(yīng)依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應(yīng)依第五持律。若不依住者波逸提)。持律人有五功德。戒品堅(jiān)牢。善勝諸怨。于眾中決斷無畏。若有疑悔者能開解。善持毗尼令正法久住。復(fù)次有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。復(fù)次死人有五不好。一不凈二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。我說此人亦復(fù)如是?；蛴猩砜谝鈽I(yè)不凈。惡聲流布。如彼死尸臭氣從出。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死尸生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈者。與不善人共住。如彼死尸處惡獸非人共住。我說此人亦復(fù)如是。是為犯戒人五事過失。如彼死尸。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時(shí)生悔恨。死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復(fù)有五事。先未得物不能得。既得不護(hù)。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。于中有愧恥。無數(shù)由旬內(nèi)。沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種凈果?；饍舻秲舣弮豇B凈不任種凈。復(fù)有五凈。若剝少皮若都剝?nèi)舾癄€若破若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。喜忘誤文不具足。以教余人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復(fù)次有比丘。為僧中勝人上座。若一國(guó)所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。后生年少比丘。仿習(xí)其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復(fù)次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私便命終。彼既命終。令法斷滅。是為第三疾滅正法。復(fù)次有比丘。難可教授。不受善言不能忍辱。余善比丘即便舍置。是為第四疾滅正法。復(fù)次有比丘。熹斗諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍?；デ箝L(zhǎng)短。是為第五疾滅正法。復(fù)有五法令正法久住(反上句是)。爾時(shí)有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅。而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設(shè)復(fù)有堅(jiān)持不能思惟義趣。彼不知義。不能如說修行。不能自利。亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅。而不久住。大德。復(fù)以何因緣令法久住(反上句是)。爾時(shí)佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應(yīng)以慈心應(yīng)自卑下。如拭塵巾。應(yīng)善知坐起。若見上座不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請(qǐng)人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應(yīng)作默然。何以故?？稚畡e異故。比丘應(yīng)先有此五法然后至僧中。
爾時(shí)世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時(shí)。于露地坐。與眾僧俱前后圍繞。時(shí)有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當(dāng)舉罪時(shí)。彼比丘乃作余語(yǔ)答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應(yīng)審定問彼人。彼人于佛法中。無所堪任無所增長(zhǎng)。譬如農(nóng)夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實(shí)方知非谷之異。既知非谷即耘除根本。何以故?？趾ι泼绻?。比丘亦復(fù)如是。有惡比丘行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應(yīng)和合為作滅擯除之。何以故?？址辽票惹鸸省Ｆ┤甾r(nóng)夫治谷當(dāng)風(fēng)簁揚(yáng)。好谷留聚其下。秕[卄/告]隨風(fēng)除之。何以故。恐污好谷故。如是惡比丘。行來出入如善比丘不別乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應(yīng)和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實(shí)中者其聲貞實(shí)。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉。如貞實(shí)者不異。至于扣時(shí)。方知內(nèi)空。既知內(nèi)空。即便斬伐。截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細(xì)治內(nèi)外俱凈。以作井欄。如是惡比丘行來出入。攝持衣缽?fù)x如善比丘不異。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應(yīng)和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言。
同住知性行 嫉妒喜嗔恚
人中說善語(yǔ) 屏處造非法
方便作妄語(yǔ) 明者能覺知
稊稗應(yīng)除棄 及以空中樹
自說是沙門 虛妄應(yīng)滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清凈者共住 當(dāng)知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際
佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
僧羯磨卷下
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