摩訶僧祇比丘尼戒本
東晉 法顯共覺賢譯
摩訶僧祇比丘尼戒本
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯
阿梨耶僧聽。冬時一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸阿梨耶。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。何況余助道法。未受具足者已出。僧今和合先作何事(一人應答布薩說戒)。
諸阿梨耶不來。諸比丘尼說欲及清凈。
合十指爪掌 供養(yǎng)釋師子
我今欲說戒 僧當一心聽
乃至小罪中 心應大怖畏
有罪一心悔 后更莫復犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛說切戒行 亦如利轡勒
佛口說教誡 善者能信受
是人馬調(diào)順 能破煩惱軍
若不受教敕 亦不愛樂戒
是人馬不調(diào) 沒在煩惱軍
若人守護戒 如牦牛愛尾
系心不放逸 亦如猴著鎖
日夜勤精進 求實智慧故
是人佛法中 能得清凈命
諸阿梨耶僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到。僧忍聽。相當一心共作布薩說波羅提木叉。白如是。諸阿梨耶。今共布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者應發(fā)露。若無罪者默然。默然故當知諸阿梨耶清凈。如一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱亦如是。若比丘尼。如是比丘尼眾中第二第三唱。憶有罪者不發(fā)露得故妄語罪。諸阿梨耶。故妄語罪佛說遮道法。比丘尼于是中欲求清凈。憶有罪應發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。諸阿梨耶。已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是八波羅夷法。半月半月波羅提木叉。中說。若比丘尼。于和合二部僧中受具足戒。不還戒。戒羸不出。相行淫法。乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷罪不應共住。
若比丘尼。于聚落若空地。不與取隨盜。物王或捉或殺或縛或擯出言。咄女人。汝賊汝癡。比丘尼如是不與取波羅夷不應共住。
若比丘尼。自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作如是意如是想。方便嘆譽死快。因是死非余。是比丘尼波羅夷不應共住。
若比丘尼。未知未了自稱得過人法圣知見殊勝。我如是知如是見。彼于后時若檢校若不檢校犯罪。欲求清凈故便作是言。阿梨耶。我不知言知不見言見。空誑不實語除增上慢。是比丘尼得波羅夷不應共住。
若比丘尼漏心。漏心男子邊。肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。
若比丘尼漏心。漏心男子伸手內(nèi)住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷不應共住。
若比丘尼。知比丘犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死若罷道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。
若比丘尼。知僧和合如法如比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘。僧和合如法如比尼。作舉羯磨。未作如法莫隨順。是比丘尼。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫。舍是事好。若不舍者。是比丘尼波羅夷不應共住。
諸阿梨耶。已說八波羅夷法若比丘尼犯一一法。是比丘尼不應共住。如前后亦如是。比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問諸阿梨耶。是中清凈不第二第三亦如是問諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是十九僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。
若比丘尼。受使行和合男女。若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。嗔恨不喜故。于清凈無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼凈行。彼于后時若檢校若不檢校便作是言。是事無根。我住嗔恨故作是語。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。嗔恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘尼以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時若檢校若不檢校以異分中小小事。是比丘尼住嗔恨故。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝?nèi)枕汈?。乃至與園民沙彌共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。無比丘尼伴行不得出聚落界。除余時。余時者。不欲病是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。離比丘尼一夜宿。除余時。余時者。若病時賊亂圍城時。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。其主不聽而度。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。知他犯罪女眾親欲治而度。除余時。余時者。先外道度是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。于船渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼。知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法。先不語僧自與舍。是法初罪僧伽婆尸沙(十事竟)。
若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。
若比丘尼語比丘尼作是語?？扇〈四凶邮?。漏心不漏心何預汝事。但汝莫漏心?？扇∈┮央S因緣用。諸比丘尼應諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心?？扇∈┮央S因緣用。如是應第二第三諫。舍是事好。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘尼。欲破和合僧故。執(zhí)持破僧事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧勤方便執(zhí)持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多。同語同見欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡。何以故。是法語比丘尼律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應諫是同意比丘尼。阿梨耶莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事當樂和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚非理謗僧。作如是言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛嗔怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛嗔怖癡。何以故。僧不隨愛嗔怖癡。汝莫嗔恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事好。若不舍。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若比丘尼。自用戾語。諸比丘尼共法中如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教。汝莫自用語。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故善法得增長。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若二比丘尼習近住。迭相覆過。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近住迭相覆過。習近住不生善法。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若比丘尼見相遠住。便勸作是言。當習近住迭相藏過。莫相離住不妨生長善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫勸習近住迭相覆過。習近住不妨生善法。莫作是語。余人亦有習近住。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。
若比丘尼。嗔恚欲舍戒。作是言。我舍佛舍法舍僧。舍說舍共住共食。舍經(jīng)論舍沙門尼釋種。用是沙門尼釋種為。余更有勝處。我于彼中修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫嗔恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善。諸比丘尼如是諫時。故堅持不舍者應第二第三諫。舍是事好。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙(十九事竟)。
諸阿梨耶已說十九僧伽婆尸沙法十一初罪八乃至三諫若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那二十眾二部僧中應出罪。稱可眾人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘比丘尼應呵責。是名時。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得長衣得至十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若離一一衣余處一宿。除僧羯磨尼薩耆波夜提。
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非時衣。比丘尼若須應取疾作衣受。若不足者有望處。為滿故聽一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。
若比丘尼。自手捉生色似色。若使人捉舉染著者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。種種賣買尼薩耆波夜提。
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除余時。余時者。失衣時。是名余時。
若比丘尼失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。若居士居士婦為比丘尼辦衣價。如是言。我辦如是衣價。買如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。為好故便往勸言。善哉優(yōu)婆夷。辦如是衣價。買如是色衣與我。若得衣者。尼薩耆波夜提。
為比丘尼故若二居士居士婦。各各辦衣價。如是言。我等辦如是如是衣價。買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。為好故便到居士所言。為我各各辦如是如是衣價。共作一衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
為比丘尼故若王若大臣。遣使送衣直與比丘尼。使到比丘尼所白言。阿梨耶。是衣直。若王若大臣所送。阿梨耶。應受是衣價。是比丘尼。應語使如是言。諸比丘尼法。不應受是衣價。我須衣時。得清凈衣者。得自手受作比丘尼衣畜。使語比丘尼。阿梨耶。有執(zhí)事人。常為諸比丘尼執(zhí)事不。是比丘尼。應示使執(zhí)事人。若園民。若優(yōu)婆塞。應語使到。言善哉執(zhí)事。如是如是衣價。買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時。當來當與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘尼所白言。阿梨耶。所示執(zhí)事人。我已勸喻作衣。阿梨耶須衣時往取。當與阿梨耶衣。須衣比丘尼。應到執(zhí)事所索衣。應作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得。第四第五第六應在執(zhí)事前默然立。若得衣者善。若不得。過是求。若得衣。尼薩耆波夜提。
若不得衣。隨衣價來處自去。若遣使應作是言。汝為某甲比丘尼送衣價。是比丘尼竟不得用。汝自知。莫使失。是事法爾。
若比丘尼。為床褥乞。而自作衣缽飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼為食乞作衣缽飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。
若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。
若比丘尼。于住止處棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。后還奪者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。故僧伽梨若自擿若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。
若比丘尼。語式叉摩尼言。與我衣當與汝受具足。取衣已不與受具足者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。過四羯利沙槃市重衣。尼薩耆波夜提。
若比丘尼過兩羯利沙槃半。市細輕衣者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。長缽得十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘尼。所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應僧中舍。比丘尼眾中。最下缽應與應如是教。汝比丘尼受是缽乃至破是事法爾。
若比丘尼病所應服藥酥油蜜石蜜生酥及脂如是病比丘尼聽畜七日服。過七日有殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。與比丘尼衣。后嗔恨不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘尼還我衣來不與汝。得衣者尼薩耆波夜提。
若比丘尼。種種販賣生色似色者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩耆波夜提。
若居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致長廣。當與汝錢錢直食食直。是比丘尼如是勸。與錢錢直食食直得衣者尼薩耆波夜提。
若比丘尼。十日未滿。夏三月得急施衣。比丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜尼薩耆波夜提。
若比丘尼。知他市得而抄買者。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。知他物向僧自回向已。尼薩耆波夜提(三十事竟)。
諸阿梨耶。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是百四十一波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。
若比丘尼。知而妄語波夜提。
若比丘尼。種類形相語波夜提。
若比丘尼。兩舌者波夜提。
若比丘尼。知僧如法如律滅諍事已更發(fā)起言。此羯磨不了當更作。作是因緣不異波夜提。
若比丘尼。故奪畜生命波夜提。
若比丘尼。教未受具戒人說句法波夜提。
若比丘尼。自稱向未受具戒人得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。
若比丘尼。知他比丘尼粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨波夜提。
若比丘尼。僧應分物。先聽與而后遮言。阿梨耶。汝親友意回僧物與波夜提。
若比丘尼。半月誦波羅提木叉經(jīng)時作是言。阿梨耶。用說是雜碎戒為使諸比丘尼生疑悔作是輕呵戒因緣不異波夜提(十事竟)。
若比丘尼。壞種子破鬼村波夜提。
若比丘尼。異語惱他波夜提。
若比丘尼。嫌責者波夜提。
若比丘尼。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。
若比丘尼。僧房內(nèi)覆處自敷床褥若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。
若比丘尼在僧房內(nèi)。若自牽比丘尼出。若使人牽出。下至言比丘尼汝出去。作是語者波夜提。
若比丘尼。知僧房內(nèi)比丘尼先敷床褥。后來敷欲擾亂故敷置。不樂者自當出去。作是因緣不異波夜提。
若比丘尼。僧房閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。
若比丘尼。知水有蟲澆草泥。若使人澆波夜提。
若比丘尼。故令他比丘尼起疑悔須臾不樂。是因緣不異波夜提(二十事竟)。
若比丘尼施一食處。不病比丘尼應一食。過者波夜提。
若比丘尼處處食除余時波夜提。余時者病時施衣時是名余時。
若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣已后不舍而受用者波夜提。
若比丘尼。知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。
若比丘尼。不與不受著口中。除水及楊枝波夜提。
若比丘尼。非時食波夜提。
若比丘尼。停食食波夜提。
若比丘尼。往白衣家。自恣與餅麨得受兩三缽。出外共不病比丘尼食。若過受出外不共不病比丘尼食者。波夜提。
若比丘尼。戲笑藏他衣缽尼師壇針筒。若使人藏波夜提。
若比丘尼。別眾食。除余時波夜提。余時者。病時衣時行時船上時大眾時外道施食時(三十事竟)。
若比丘尼。無病為身然草木牛屎。若自然若使人然。除因緣波夜提。
若比丘尼。與未受具戒人同屋過三宿者波夜提。
若比丘尼與羯磨欲已。后嗔恨不喜作是言。我不與欲不好與。此羯磨不成就。我不與此欲。波夜提。
若比丘尼語比丘尼言。阿梨耶。共入聚落。到彼當與汝食。若自與若使人與。后欲驅(qū)故便言汝去我。共汝住不樂。我獨住樂。作是因緣不異波夜提。
若比丘尼作是語。阿梨耶。我知世尊說障道法。習此法者不能障道。諸比丘尼應諫言。阿梨耶。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝舍此惡事。如是諫時堅持不舍應第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應作舉羯磨。是比丘尼波夜提。
若比丘尼知是比丘尼惡見不舍僧如法如律作舉羯磨。未作如法如律。共食共同室住波夜提。
若沙彌尼作是言。如來說淫欲是障道法。我知習淫欲不能障道。諸比丘尼應諫言。汝沙彌尼莫謗世尊。謗世尊者不善世尊不作是語。世尊說淫欲實障道。汝舍此惡見。如是諫時若堅持不舍者。應第二第三諫。若舍者善。若不舍者應驅(qū)出言。從今日。汝沙彌尼不應言佛是我?guī)煛Ｒ嗖坏霉脖惹鹉崛?。汝去不得此中住。若比丘尼知沙彌尼惡見不舍?qū)出。未作如法誘喚畜養(yǎng)共食共住波夜提。
若比丘尼得新衣。當三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不若不作三種一一壞色受用者波夜提。
若比丘尼若寶若名寶園內(nèi)自取若使人取除余時波夜提。余時者。比丘尼若寶若名寶。若自取若使人取作是。念有主求者與。是名余時。
若比丘尼?？植辣惹鹉岵ㄒ固?四十事竟)。
若比丘尼。知水有蟲而飲者波夜提。
若比丘尼。無衣外道出家男女自手與食波夜提。
若比丘尼。知食家淫處坐波夜提。
若比丘尼。知食家屏處坐波夜提。
若比丘尼。觀軍發(fā)行波夜提。
若比丘尼。有因緣事得到軍中三宿。若過者波夜提。
若比丘尼。有因緣事得到軍中三宿。若看軍發(fā)行牙旗斗勢波夜提。
若比丘尼。嗔恨不喜打比丘尼者波夜提。
若比丘尼。嗔恨不喜掌刀擬比丘尼者波夜提。
若比丘尼。水中戲波夜提(五十事竟)。
若比丘尼。以指相指波夜提。
若比丘尼。知賊眾期共道行。下至聚落中波夜提。
若比丘尼。自手掘地若使人掘。指示語掘是地。波夜提。
若比丘尼。四月別請應受。若過受波夜提。除更請長自恣請。
若比丘尼。語比丘尼言。阿梨耶。當學莫犯五眾罪。是言。我不隨汝語。若見余阿梨耶寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼有所說我當受行。除余時作是語者波夜提。比丘欲得法利者應學。亦應問余比丘尼。
若比丘尼。飲酒咽咽波夜提。
若比丘尼。輕他比丘尼波夜提。
若比丘尼。諸比丘尼諍訟時。默然立聽。彼有說者我當憶持作是因緣不異波夜提。
若比丘尼僧欲斷事不與欲。出去不白。波夜提。
若比丘尼。半月說波羅提木叉經(jīng)時作是言。我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉中說。諸比丘尼知彼比丘尼本若二若三。說波羅提木叉經(jīng)中坐況復多。彼比丘尼不以不知故無罪。隨所犯罪如法治。應呵言。阿梨耶。汝失善利。半月說波羅提木叉。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法。呵已波夜提(六十事竟)。
若比丘尼。同食處。食前食后不白比丘尼。行至余家。除衣時波夜提。
若比丘尼。入剎利灌頂王宮夫人寶物未藏下至過門限波夜提。
若比丘尼。骨牙角作針筒。破已波夜提。
若比丘尼作床腳。應量作長修伽陀八指。除入梐。若過截已波夜提。
若比丘尼。兜羅綿貯褥。若坐若臥。出已波夜提。
若比丘尼。作尼師壇應量。作長二修伽陀磔手。廣一磔手半。更益一磔手。若過截已波夜提。
若比丘尼。作覆瘡衣。應量作長四修伽陀磔手。廣二磔手半。若過截已波夜提。
若比丘尼。效如來衣量等作衣。若過量截已波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手。廣六磔手。
若比丘尼。嗔恨不喜。無根僧伽婆尸法謗波夜提。
若比丘尼。知物向僧回向與人波夜提(七十事竟)。
若比丘尼。不語主而著他衣波夜提。
若比丘尼。自手與俗人外道沙門衣波夜提。
若比丘尼。作安陀會應量作長。四修伽陀磔手廣二磔手。若過作截已波夜提。
若比丘尼。僧祇支應量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過作截已波夜提。
若比丘尼。作雨浴衣應量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過作截已波夜提。
若比丘尼。詣不能辦衣家。為僧乞伽絺那衣波夜提。
若比丘尼。不病所受持衣不隨身者波夜提。
若比丘尼。得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。
若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。
若比丘尼。食蒜者波夜提(八十事竟)。
若比丘尼。俗人外道自手與食波夜提。
若比丘尼。作醫(yī)師活命波夜提。
若比丘尼。授俗人外道醫(yī)方者波夜提。
若比丘尼。為俗人作者波夜提。
若比丘尼。知食家先不語而入者波夜提。
若比丘尼。與俗人外道習近住若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。
若比丘尼。自咒誓他者波夜提。
若比丘尼。自打而啼泣淚者波夜提。
若比丘尼。語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍某甲比丘尼。無因緣不審諦聞。而呵責者波夜提。
若比丘尼。慳嫉心護他家者波夜提(九十事竟)。
若比丘尼。對面呵罵比丘者波夜提。
若比丘尼。減十二雨畜弟子者波夜提。
若比丘尼。滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。
若比丘尼。十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。
若比丘尼。知他犯戒捉戶鉤開他房戶共男子住。與受具足者波夜提。
若比丘尼。與減二十雨童女。受具足者波夜提。
若比丘尼。滿二十歲童女。不與學戒而與受具足者波夜提。
若比丘尼。受學戒不滿學。與受具足者波夜提。
若比丘尼。學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。
若比丘尼。適他婦減十二雨。與受具足者波夜提(一百事竟)。
若比丘尼。適他婦滿十二雨。不學戒與受具足者波夜提。
若比丘尼。已適他婦受學戒不滿學。與受具足者波夜提。
若比丘尼。已適他婦學戒滿不羯磨與受具足者波夜提。
若比丘尼。與弟子受具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。
若比丘尼。受具足已。應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。
若比丘尼。年年畜弟子波夜提。
若比丘尼。一眾清凈停宿受具足波夜提。
若比丘尼。度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。
若比丘尼。諸比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。
若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿。當與汝受具足。后不與受不使人受。又不遣去者波夜提(百一十事竟)。
若比丘尼。不病載乘者波夜提。
若比丘尼。不病持傘蓋著革屣者波夜提。
若比丘尼。過量佉啁床褥上。若坐若臥波夜提。
若比丘尼。同敷床褥臥波夜提。
若比丘尼。僧房床褥不舍而去波夜提。
若比丘尼。先不白。入比丘僧伽藍者波夜提。
若比丘尼。知食家淫處宿除余時波夜提。余時者。風時雨時奪命時傷梵行時。是名余時若比丘尼。無商人伴向異國行波夜提。
若比丘尼。自境界內(nèi)觀園林故墟波夜提。
若比丘尼。共一比丘空靜處坐波夜提(百二十事竟)。
若比丘尼。與丈夫屏處坐者波夜提。
若比丘尼。與男子伸手內(nèi)住。若耳語波夜提。
若比丘尼。知闇中男子坐。無燈而入波夜提。
若比丘尼。觀伎樂行波夜提。
若比丘尼。斗諍不和合住。眾主不料理斷滅者波夜提。
若比丘尼。俗人婦女涂香油揩摩洗浴。除病時波夜提。
若比丘尼。不病使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。
若比丘尼。不病令沙彌尼揩摩者波夜提。
若比丘尼。不病令式叉摩尼揩摩者波夜提。
若比丘尼。不病令俗人婦女揩摩者波夜提(一百三十事竟)。
若比丘尼。半月清凈布薩。不恭敬者波夜提。
若比丘尼。半月僧教誡。而不恭敬不來波夜提。
若比丘尼。膝已上肩已下隱處有癰瘡。先不白。聽男子破洗者波夜提。
若比丘尼。安居中游行者波夜提。
若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。
若比丘尼。語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。后嫌呵惱觸波夜提。
若比丘尼。知比丘尼先安居已。后來若自嬈亂。使人嬈亂波夜提。
若比丘尼。隔墻不觀。擲棄不凈波夜提。
若比丘尼。生草上大小便波夜提。
若比丘尼。水中大小便波夜提。
若比丘尼。知眾利回與一眾波夜提(一百四十一事竟)。
諸阿梨耶。已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是八波羅提提舍尼法半月半月波羅提木叉中說。
若比丘尼。不病為身白衣家乞酥。若使人乞若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉。
諸阿梨耶。已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是眾學法。半月半月波羅提木叉中說。
不下著內(nèi)衣 不高著內(nèi)衣
不參差著內(nèi)衣 不百褶著內(nèi)衣
不石留華著內(nèi)衣 不麥飯團著內(nèi)衣
不魚尾著內(nèi)衣 不多羅樹葉著內(nèi)衣
不象鼻著內(nèi)衣(此上九戒丹本及本律大僧戒中并無)。
齊整著內(nèi)衣應當學(十事竟)。
不下披衣應當學。
不高披衣應當學。
不婆羅天披衣應當學。
不婆藪天披衣應當學(此上四戒丹本及本律大僧戒中并無)。
齊整披衣應當學。
好覆身入家內(nèi)應當學。
諦視入家內(nèi)應當學。
小聲入家內(nèi)應當學。
不得笑入家內(nèi)應當學。
不得覆頭入家內(nèi)應當學。
不得反抄衣入家內(nèi)應當學。
不得腳指行入家內(nèi)應當學。
不得叉腰入家內(nèi)應當學。
不得搖身入家內(nèi)應當學。
不得搖頭入家內(nèi)應當學。
不得掉臂入家內(nèi)應當學。
好覆身家內(nèi)坐應當學。
諦視家內(nèi)坐應當學。
小聲家內(nèi)坐應當學。
不得笑坐家內(nèi)應當學。
不得覆頭坐家內(nèi)應當學。
不得反抄衣坐家內(nèi)應當學。
不得抱膝坐家內(nèi)應當學。
不得交腳坐家內(nèi)應當學。
不得叉腰坐家內(nèi)應當學。
不得動手足坐家內(nèi)應當學。
一心受食應當學。
羹飯等受應當學。
不得口中回食食應當學。
不得偏刳食應當學。
不得吐舌食應發(fā)學。
不得大團飯食應當學。
不得張口待飯食應當學。
不得挑團飯食應當學。
不得嚙半食應當學。
不得含食語應當學。
不得指抆缽食應當學。
不得舐手食應當學。
不得嗽指食應當學。
不得[口*專][口*集]作聲食應當學。
不得吸食食應當學。
不得全吞食應當學。
不得落飯食應當學。
不得振手食應當學。
不得嫌心看比坐缽食應當學。
端心視缽食應當學。
不病不得為己索食應當學。
不得以飯覆羹更望得應當學。
不得以膩手受飲器應當學。
不得以缽中殘食棄地應當學。
人坐比丘尼立不得為說法除病應當學。
人臥比丘尼坐不得為說法除病應當學。
人在高床比丘尼卑床不得為說法除病應當學。
不得為著革屣人說法除病應當學。
不得為著屐人說法除病應當學。
不得為覆頭人說法除病應當學。
不得為纏頭人說法除病應當學。
不得為抱膝蹲人說法除病應當學。
不得為翹腳人說法除病應當學。
不得為持刀人說法除病應當學。
不得為持弓箭人說法除病應當學。
不得為持杖人說法除病應當學。
不得為持蓋人說法除病應當學。
在后不為在前人說法除病應當學。
不得為騎乘人說法除病應當學。
在道外不為道中人說法除病應當學。
不得立大小便除病應當學(七十七事竟)。
諸阿梨耶。已說眾學法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。
若隨事隨順人。應與現(xiàn)前毗尼人與?，F(xiàn)前毗尼。
應與憶念毗尼人。與憶念毗尼。
應與不癡毗尼人。與不癡毗尼。
應與自言治人。與自言治。
應與覓罪相人。與覓罪相。
應與多處覓人與多處覓。
應與如草布地比尼人。與如草布地比尼。
諸阿梨耶。已說七滅諍法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。已說波羅提木叉序。
已說八波羅夷法。
已說十九僧伽婆尸沙法。
已說三十尼薩耆波夜提法。
已說百四十一波夜提法。
已說八波羅提提舍尼法。
已說眾學法。
已說七滅諍法。
是事入佛經(jīng)中。半月半月波羅提木叉中說。及余隨道法。諸阿梨耶。一心歡喜不諍。一學一道如水乳合。安樂行應當學。
佛告比丘尼毗婆尸佛如來應供正遍知為寂靜僧。最初說波羅提木叉。
忍辱第一道 涅槃佛稱最
出家惱他人 不名為沙門
尸棄佛如來應供正遍知為寂靜僧。最初說波羅提木叉。
譬如明眼人 能避險惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
毗葉婆佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
不惱不說過 如戒所說行
飯食知節(jié)量 常樂在閑處
心凈樂精進 是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
譬如蜂采華 不壞色與香
但取其味法 比丘入聚落
不破壞他事 不觀作不作
但自觀身行 諦視善不善
拘那含牟尼佛如來應供正遍知為寂靜僧最初說波羅提木叉。
欲得好心莫放逸 圣人善法當勤學
若有智寂一心人 乃能無復憂愁患
迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
一切惡莫作 當具足善法
自凈其志意 是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。
護身為善哉 能護口亦善
護意為善哉 護一切亦善
比丘護一切 便得離眾苦
比丘守口意 身不犯眾惡
是三業(yè)道凈 得圣所得道
若人撾罵不還報 于嫌恨人心不恨
于嗔人中心常凈 見人為惡自不作
七佛為世尊 能救護世間
是佛說戒經(jīng) 我已廣說竟
諸佛及弟子 恭敬是戒經(jīng)
恭敬戒經(jīng)已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無為道
已說波羅提木叉竟僧一心得布薩。
摩訶僧祇比丘尼戒本
若比丘尼。從非親里居士若居士婦乞依除余時。余時者。失衣時尼薩耆波夜提。
若比丘尼。失衣得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波夜提。
若比丘尼居士居士婦。為比丘尼辦衣價。言我辦如是衣價。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。為好故便往勸言。善哉優(yōu)婆夷。如是衣價買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
若比丘尼居士居士婦。名辦衣價言。我等辦如是衣價。買如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請。為好故便往勸言。善哉優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷各辨如是衣價。共作一如是色衣與我若得衣尼薩耆波夜提。
為比丘尼故。若王大臣。遣使送衣直與比丘尼。使到言。是衣直若王大臣送。阿梨耶。應受比丘尼言我不得受是衣直。送凈衣來者應受。使言。阿梨耶。有執(zhí)事人不比丘尼若須衣應示使若園民若優(yōu)婆夷。言是人能為比丘尼執(zhí)事使到言。善哉執(zhí)事。如是衣價。買如是凈衣。與某甲比丘尼。是比丘尼來取時與彼使敕已。還到比丘尼所。言阿梨耶。所示執(zhí)事人。我已勸作已須衣。時往取比丘尼若須衣應到執(zhí)事人所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是。若得衣者好。若不得第四第五。第六在執(zhí)事前默然立。得衣者善。不得過是求。若得衣尼薩耆波夜提。若不得隨。衣直來處若自去若遣使。言汝為某比丘尼送衣直是比丘尼于汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法爾。
若比丘尼。不病為身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞油。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞蜜。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞石蜜。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞乳。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞酪。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法尼悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞魚。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
若比丘尼。不病為身白衣家乞肉。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。
諸阿梨耶。已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶。是中清凈不(如是三說)。
諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是眾學法。半月半月次說波羅提木叉。
齊整著內(nèi)衣應當學。
齊整被衣應當學。
好覆身入家內(nèi)應當學。
諦視入家內(nèi)應當學。
小聲入家內(nèi)應當學。
不笑入家內(nèi)應當學。
不覆頭入家內(nèi)應當學。
不反抄衣入家內(nèi)應當學。
不腳指行入家內(nèi)應當學。
不叉腰入家內(nèi)應當學。
不搖身入家內(nèi)應當學。
不搖頭入家內(nèi)應當學。
不掉臂入家內(nèi)應當學。
好覆身家內(nèi)坐應當學。
諦視家內(nèi)坐應當學。
小聲家內(nèi)坐應當學。
不笑家內(nèi)坐應當學。
不覆頭家內(nèi)坐應當學。
不反抄衣家內(nèi)坐應當學。
不抱膝家內(nèi)坐應當學。
不交腳家內(nèi)坐應當學。
不叉腰家內(nèi)坐應當學。
不動手足家內(nèi)坐應當學。
一心受食應當學。
羹飯等食應當學。
不偏刳食應當學。
不口頰食食應當學。
不吐舌食應當學。
不大摶飯食應當學。
不張口待飯食應當學。
不挑摶飯食應當學。
不嚙半食應當學。
不含食語應當學。
不指抆缽食應當學。
不舐手食應當學。
不[口*數(shù)]指食應當學。
不[口*專][口*集]作聲食應當學。
不吸食食應當學。
不全吞食應當學。
不落飯食應當學。
不振手食應當學。
不嫌心視比坐缽食應當學。
端心視缽食應當學。
無病不得為身索食應當學。
不以飯覆羹更望得應當學。
不以膩手受飲器應當學。
不以缽中殘食棄地應當學。
己立不為坐人說法除病應當學。
己坐不為臥人說法除病應當學。
在下不為高床上人說法除病應當學。
不為著革屣人說法除病應當學。
不為著屐人說法除病應當學。
不為覆頭人說法除病應當學。
不為纏頭人說法除病應當學。
不為抱膝蹲人說法除病應當學。
不為翹腳人說法除病應當學。
不為持刀人說法除病應當學。
不為捉弓箭人說法除病應當學。
不為捉杖人說法除病應當學。
不為捉蓋人說法除病應當學。
在后不為在前人說法除病應當學。
不為騎乘人說法除病應當學。
在道外不為道中人說法除病應當學。
不立大小便除病應當學。
樹過人不應上除大因緣應當學。
諸阿梨耶。已說眾學法。今問諸阿梨耶。是中清凈不(如是三說)諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。若隨事隨順人。
應與現(xiàn)前毗尼人。與現(xiàn)前毗尼。
應與憶念毗尼人。與憶念毗尼。
應與不癡毗尼人。與不癡毗尼。
應與自言治人。與自言治毗尼。
應與覓罪相人與覓罪相毗尼。
應與多覓毗尼人。與多覓毗尼。
應與如草布地毗尼人。與如草布地毗尼。
諸阿梨耶。已說七滅諍法。今問諸阿梨耶。是中清凈不(如是三說)諸阿梨耶。是中清凈默然故。是事如是持。
諸阿梨耶。已說戒序。已說八波羅夷法。已說十九僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說百四十一波夜提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。已說隨順法。是名如來應供正遍知法比丘尼法。入波羅提木叉經(jīng)中。是法隨順法一切學莫犯。
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