翻譯名義集
宋 法云編
翻譯名義序
宋唯心居士荊溪周敦義述
余閱大藏。嘗有意效崇文總目。撮取諸經(jīng)要義。以為內(nèi)典總目。見諸經(jīng)中每用梵語。必搜檢經(jīng)教。具所譯音義表而出之。別為一編然未及竟而顯親深老。示余平江景德寺普潤大師法云所編翻譯名義。余一見而喜曰。是余意也。他日總目成。別錄可置矣已。而過平江。云遂來見。愿求敘引。余謂此書不惟有功于讀佛經(jīng)者。亦可護謗法人意根。唐奘法師論五種不翻。一秘密故。如陀羅尼。二含多義故。如薄伽梵具六義。三此無故。如閻凈樹。中夏實無此木。四順古故。如阿耨菩提。非不可翻。而摩騰以來常存梵音。五生善故。如般若尊重智慧輕淺。而七迷之作。乃謂釋迦牟尼此名能仁。能仁之義位卑周孔。阿耨菩提。名正遍知。此土老子之教先有。無上正真之道無以為異。菩提薩埵。名大道心眾生。其名下劣。皆掩而不翻。夫三寶尊稱。譯人存其本名。而肆為謗毀之言。使見此書。將無所容其啄矣。然佛法入中國。經(jīng)論日以加多。自晉道安法師。至唐智升。作為目錄圖經(jīng)。蓋十余家。今大藏諸經(jīng)。猶以升法師開元釋教錄為準。后人但增宗鑒錄。法苑珠林。于下藏之外。如四卷金光明經(jīng)摩訶衍論。及此土證道歌。尚多有不入藏者。我國家嘗命宰輔為譯經(jīng)潤文使。所以流通佛法至矣。將未有一人繼升之。后翻譯久遠。流傳散亡。真贗相乘。無所放據(jù)?？芍貒@也。云雖老矣。尚勉之哉。紹興丁丑重午日序。
雪山大士。求半偈而施身。法愛梵志。敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟。秉志竭誠采經(jīng)集論。宜安像前燒香禮拜。息塵勞之雜念。游般若之法林。終卷掩帙攝心靜坐。照元明之本體。復常寂之性原。雖萬有以施為。然一無而亦絕。無機子法云奉勉。
蘇州景德寺普潤大師行業(yè)記
普潤大師。名法云。字天瑞。自稱無機子戈姓。世居長州彩云里。父母禱佛。夢一梵僧云。吾欲寄靈于此。迨生顏如所夢。瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨。似獲珍玩。五藏辭親。禮慈行彷公為師。始從庭訓。神鋒發(fā)硎。越明年背誦妙經(jīng)七軸。九歲剃[髟/采]。十歲進具。以所受法。即登槐座。為眾說戒。紹圣四[袖-由+異]。發(fā)軫參方。首見通照法師。學習天臺大教。次投天竺敏法師幾下。諦受玄談。最后啐啄同時得法于南屏清辯大法師。代柄如意。為眾敷揚。既而德風四騖。芳譽遐蜚。時政和七年。郡候徽。猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺。仍薦錫今號而學者輻輳。如川東之。凡八年間。環(huán)講法華。金光明涅槃。凈名大小部帙。繼晷待且。慈霔洋洋。續(xù)因慈母年邁。思念報親之恩。遂謝事歸寧。廬于祖墳。曰藏云。居雖叢爾躡屩尤多。假道問津。盈諸戶外。仍造西方三圣像設廣以化人。其母后有微疾。師就臥床。夜講心經(jīng)。念彌陀佛。佛放金光。母及四方。無不瞻睹。殊祥既[乇-一+北]。臨終怡然。火余舍利。燦如圓珠。閱數(shù)日?，F(xiàn)蓮華跡二莖。其為生處。蓋可知矣。以此方彼。大義渡頭為道似乎岐致。然至人適理。何往不從。故我世尊。上升忉利。說法酬恩。指鬘比丘。彌為慈行。紹興甲子。寺僧率眾。僉詣云庵請師歸寺。作眾依止。受已明年。與諸徒弟。迎像入寺。敝華閣以舍之。大興蓮社勝會。集千人結(jié)課觀經(jīng)。念本性唯心之佛。仍建八關齋會。及金光明。法華大悲圓覺金剛等會。并作西資。士夫名賢。善信四眾。飲師高風。來者闐咽于路。或爭先而趨之者。終成超越。若錦江進士王齡。武林貢元張啟。三衢國錄吳彥英。嘉夭登仕金廷圭吳會安人。錢氏等凡若干人。俱生凈土。法師博通經(jīng)史。囊括古今。具八備之才能。蘊十條之德善。編集翻譯名義。注解金剛經(jīng)及心經(jīng)疏鈔著息陰集等。并行于世。莫不憲章圣化。鼓吹山家。自行化他。能事畢矣。一日索浴更衣。端坐西向。召門弟子曰。汝等各。念無常之火燒諸世間。早求自度。慎勿怠墮仍書偈云。瓊樹矗云霄。紫金臺更高。無生生彼土。不動一絲毫。汝等持此并遺書達于知識。我之最后為請定慧堂頭。寶憧法主。依此起龕舉火。余無他事言已默然而蛻。是夜鐘聲遠聞。異香滿室。既斂龕幃。眾猶聞師口稱佛名瑯瑯在耳。當紹興二十八年。九月二十一日也。住世七十一年。為僧六十一臘。香薪之次設利無窮。噫微渤澥。不足以容翻空之濤。微廣漠。不足以展垂天之翮。今法師出廣長舌相于薩婆若海搏扶搖羊角于第一義天。雖古高僧。不復多讓。頃修法師塑像。得其弟子文辯大師師緒狀其行于像藏之內(nèi)。蒙不揆無似。僣為筆削。以標熾之者。蓋欲揚摧宗祖之德善。子孫知而傳之云爾。大德五年歲在辛丑九月九日。嗣祖住持。永定教寺。吉祥雄辯大師普洽記。
此記安于翻譯名義之前庶觀覽者知夫能述之人勝也。
翻譯名義集一
姑蘇景德寺普潤大師法云編
夫翻譯者。謂翻梵天之語。轉(zhuǎn)成漢地之言。音雖似別。義則大同。宋僧傳云。如翻錦繡背面俱華。但左右不同耳。譯之言易也。謂以所有。易其所無。故以此方之經(jīng)。而顯彼土之法。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言而云譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二章。因稱譯也。言名義者。能詮曰名。所以為義。能詮之名。胡梵音別。自漢至隋。皆指西域以為胡國。唐有彥琮法師。獨分胡梵。蔥嶺已西。并屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉(xiāng)。言梵音者。劫初廓然。光音天神降為人祖。宣流梵音。故西域記云。詳其文字。梵天所制。原始垂則。四十七言。寓物合成。隨事轉(zhuǎn)用。流演枝派。其源浸廣。因地隨人微有改變。語其大較。未異本源。而中印度。特為詳正。辭調(diào)和雅。與天音同。氣韻清亮。為人軌則。
或問。玄奘三藏義凈法師。西游梵國。東譯華言。指其古翻。證曰舊訛。豈可初地龍樹論梵音而不親(如以耆阇名鷲。掘名頭。奘云訛也。今云姞栗羅矩吒)。三賢羅什譯秦言而未正(什譯羅睺羅為覆障。奘譯羅怙羅為執(zhí)日)。既皆紕繆。安得感通。澤及古今福資幽顯。今試釋曰。秦楚之國。筆聿名殊。殷夏之時。文質(zhì)體別。況其五印度別千載日遙。時移俗化。言變名遷。遂致梁唐之新傳。乃殊秦晉之舊譯。茍能曉意。何必封言。設筌雖殊。得魚安別。法云十歲無知。三衣濫服。后學圣教。殊昧梵言。由是思義思類。隨見隨錄。但經(jīng)論文散。疏記義廣。前后添削。時將二紀。編成七卷六十四篇。十號三身。居然列目。四洲七趣。燦爾在掌。免檢閱之勞。資誠證之美。但愧義天彌廣。管見奚周。教海幽深。蠡測焉盡。其諸鈌疑。傾俟博達者也。時大宋紹興十三年。歲次癸亥。仲秋晦日。居彌陀院。扶病云爾?！ なN通號第一
·諸佛別名第二
·通別三身第三
·釋尊別名第四
·三乘通號第五
·菩薩別名第六
·度五比丘第七
·十大弟子第八
·總諸聲聞第九
·宗釋論主第十
·宗翻譯主第十一
·七眾弟子第十二
·僧伽眾名第十三
十種通號第一
福田論敘三寶曰。功成妙智。道登圓覺佛也。玄理幽微。正教精誠法也。禁戒守真威儀出俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。無機子問曰。如涅槃云。諸佛所師。所謂法也。則應立教舉法為初。何緣垂訓佛居先耶。釋曰。人能弘道。非道弘人。佛有能演之功。法無自顯之力。猶若伏藏藉人指出。故初稱佛。然后示法。佛有無量德。亦有無量名。故今此集。先列十號。言十號者。一仿同先跡號。二堪為福田號。三遍知法界號。四果顯因德號。五妙往菩提號。六達偽通真號。七攝化從道號。八應機授法號。九覺悟歸真號。十三界獨尊號。
梵語多陀阿伽陀。亦云怛闥阿竭。后秦翻為如來。金剛經(jīng)云。無所從來。亦無所去。故名如來。此以法身釋。轉(zhuǎn)法輪論云。第一義諦名如。正覺名來。此以報身釋。成實論云。乘如實道。來成正覺。故名如來。此約應身釋。
阿羅訶。秦云應供。大論云。應受一切天地眾生供養(yǎng)。亦翻殺賊。又翻不生。觀經(jīng)疏云。天竺三名相近。阿羅訶翻應供。阿羅漢翻無生。阿盧漢翻殺賊。
三藐三佛陀。亦云三耶三菩。秦言正遍知。大論云。是言正遍知一切法。什師言。正遍覺也。言法無差故言正。智無不周故言遍。出生死夢故言覺。妙宗云。此之三號。即召三德。今就所觀義當三諦。正遍知即般若真諦也。應供即解脫俗諦也。如來即法身中諦也。故維摩云。阿難若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。
鞞侈遮羅那三般那。秦言明行足。大論云。宿命天眼漏盡名為三明。三乘雖得三明。明不滿足。佛悉滿足。是為異也。
修伽陀。秦言好去。大論云。于種種諸深三摩提無量智慧中去。或名修伽度。此云善逝。菩薩地持經(jīng)云。第一上升。永不復還。故名善逝。
路伽憊。大論云。是名知世間。知二種世間。一眾生。二非眾生。及如實相。知世間果。世間因。出世間滅。出世間道。地持經(jīng)云。知世間眾生界。一切種煩惱。及清凈。名世間解。
阿耨多羅。秦云無上。大論云。如諸法中涅槃無上。眾生中佛亦無上。地持經(jīng)云。唯一丈夫名無上士。大經(jīng)云。有所斷者。名有上士。無所斷者名無上士。
富樓沙曇藐娑羅提。秦云可化丈夫調(diào)御師。大論云。佛以大慈大智故。有時軟美語。有時苦切語。有時雜語。令不失道。若言佛為女人調(diào)御師。為不尊重。若說丈夫一切都攝。
舍多提婆魔[少/兔]舍喃。此云天人教師。大論云。佛示導是應作。是不應作。是善。是不善。是人隨教行。又云。度余道眾生者少。度天人眾生者多。
佛陀。大論云。秦言知者。知過去未來現(xiàn)在眾生非眾生數(shù)。有常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知。故名佛陀。后漢郊祀志云。漢言覺也。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虛妄。二者覺他。運無緣慈度有情界。三者覺行圓滿。窮原極底。行滿果圓故。華嚴云。一切諸法性無生。亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇師云。生死長寢莫能自覺。自覺覺彼者。其唯佛也。妙樂記云。此云知者覺者。對迷名知。對愚說覺。佛地論云。具一切智一切種智。離煩惱障及所知障。于一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。
路迦那也。大論云。翻世尊。成論云。具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。此十號義。若總略釋。無虛妄名如來。良福田名應供。知法界名正遍知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾生國土名世間解。無與等名無上士。調(diào)他心名調(diào)御丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名佛。具茲十德。名世間尊。涅槃疏云。阿含及成論。合無上士與調(diào)御丈夫為一號。故至世尊十數(shù)方滿。涅槃及大論。開無上士與調(diào)御丈夫為兩號。而輔行云。大論合無上士調(diào)御丈夫。以為一句。此文誤也。學者詳之。
婆伽婆。應法師云。薄伽梵總眾德。至尚之名也。大論云。一名有德。二名巧分別諸法。三名有名聲。無有得名聲如佛者。四能破淫怒癡。新云薄伽梵。名具六義。佛地論曰。薄伽梵聲。依六義轉(zhuǎn)。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不系屬諸煩惱。故具自在義。猛焰智火所燒煉故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故具名稱義。一切世間親近供養(yǎng)咸稱贊故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。唐奘法師明五種不翻。一秘密故不翻。陀羅尼是。二多含故不翻。如薄伽梵含六義故。三此無故不翻。如閻浮樹。四順古故不翻。如阿耨菩提。實可翻之。但摩騰已來存梵音故。五生善故不翻。如般若尊重智慧輕淺。令人生敬是故不翻。
諸佛別名第二
仰則真法俯立俗號。名雖各異。義亦互通。故法苑云。如釋迦翻能仁。豈有一佛非能仁也。阿彌陀云無量壽。豈有一佛非長壽也。但以逗機設化。隨世建立。題名。則功能雖殊。顯義。乃力用齊等。方知三世無量之名。具顯諸佛無量之德也。
釋迦文。凈名疏云。天竺語釋迦為能。文為儒。義名能儒。大論云。釋迦文佛。先世作瓦師名大光明。爾時有佛名釋迦文。弟子名舍利弗目伽連阿難。佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時瓦師。布施草座燈明石蜜漿。便發(fā)愿言。我于當來作佛如今佛名。弟子名字。亦如今佛。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。我于釋迦。最初發(fā)心。于迦葉佛。滿三僧祗。須知三祗正滿。在于勝觀。今言迦葉兼百劫故。大論云。初阿僧祇中心不自知我當作佛不作佛。二阿僧祇中心雖能知我必作佛。而口不稱我當作佛。三阿僧祇中。了知得佛?？谧园l(fā)言。無所畏難。我于來世。當?shù)米鞣稹倪^去釋迦文佛。到刺那尸棄佛。為初阿僧祇。是中菩薩。永離女人身。從刺那尸棄佛。至燃燈佛。為二阿僧祇。是時菩薩。七枝青蓮華。供養(yǎng)燃燈佛。敷鹿皮衣。布發(fā)掩泥。便授其記。汝當作佛。名釋迦牟尼。從燃燈佛。至毗婆尸。為三僧祇。過三僧祇。種三十二相業(yè)。
罽那尸棄。名出俱舍大論。則名刺那尸棄。此云寶髻。亦云寶頂。吾佛世尊初僧祇滿時。值此佛。與七佛中第二尸棄。隔二僧祇。先達謂同。故今辯異。
提洹竭或云提和竭羅。此云燃燈。大論云。太子生時。一切身邊。光如燈故。故云燃燈。以至成佛。亦名燃燈。鐙字說文從金。徐鉉云。錠中置燭故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰燈。故瑞應經(jīng)。翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。古來翻譯?；匚牟煌；蛟迫紵簟；蛟棋V光。語異義同。故須從金。釋尊修行。名儒童時。二僧祇滿。遇燃燈佛。得受記莂。
毗婆尸。亦名維衛(wèi)。此云勝觀。俱舍云。三無數(shù)劫滿。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟尼。此由釋尊于勝觀佛初種相好。故毗婆尸為七佛首。以贊弗沙精進力故。超九大劫故至于今。過九十一大劫也。
尸棄。亦名式棄。大論翻火依。佛名經(jīng)。過三千劫。
毗舍浮。翻遍一切自在。藥王藥上經(jīng)云。莊嚴劫中最后一佛。
俱留孫。此云所應斷。又翻作用莊嚴。賢劫第九減六萬歲。出成佛道。為千佛首。
拘那含牟尼此云金寂。大論名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四萬歲時出現(xiàn)閻浮。
迦葉波。此云飲光。二萬歲時出成正覺。至百歲時。釋迦牟尼。居兜率天。四種觀世。故大論云。一者觀時。人壽百歲佛出時到。二觀土地。諸國常在中國生故。三觀種姓。剎利種姓。勢力大。婆羅門種。智慧大。隨時所貴。佛于中生。四觀生處。何等母人。能懷那羅延力菩薩。亦能自護凈戒。如是觀竟。唯中國迦毗羅婆。凈飯王垢能懷菩薩。如是思惟已。于兜率天下。不失正慧。入于母胎。
彌勒。西域記云。梅哩麗耶。唐云慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰姓也。阿逸多字也。南天竺婆羅門子。凈名疏云。有言從姓立名。今謂非姓恐是名也。何者。彌勒此翻慈氏。過去為王名曇摩流支。慈育國人。自爾至今。常名慈氏。始阿逸多。此云無能勝。有言阿逸多。是名既不親見正文。未可定執(zhí)。觀下生經(jīng)云。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒。
袍休蘭羅。漢言大寶。即多寶佛。出薩云分陀利經(jīng)。
弗沙。正名富沙。清涼云。亦云勃沙。此云增盛。明達勝義故也。亦底沙。亦云提舍。此翻明。又云說度。說法度人也。什師解弗沙菩薩云。二十八宿中鬼星名也。生時相應鬼宿。因以為名?；蛎行??；蛎眯?。
樓夷亙羅。清凈平等覺經(jīng)。翻世饒王。無量壽經(jīng)。翻世自在王。
曇摩迦。此翻法藏比丘。乃無量壽行因時名阿彌陀。清凈平等覺經(jīng)。翻無量清凈佛。無量壽經(jīng)。翻無量壽佛。稱贊凈土經(jīng)云。其中世尊。名無量壽及無量光。
阿閦。凈名經(jīng)云。有國名妙喜。佛號無動。疏云阿之言無。閦之言動。
刺那那伽羅。此云寶積。以無漏根力覺道等法寶集故。名為寶積。問若爾一切佛皆應號寶積。答但此佛即以此寶為名。
樓至。此翻啼泣。又名盧遮亦名魯支。此翻愛樂。
鞞恕婆附。大論云。秦言一切勝。
提和羅耶。晉言天人王。佛授調(diào)達。作佛之號。
須扇多。亦云須扇頭。此云甚凈。弟子未熟。便入涅槃。留化佛一劫。
通別三身第三(別標釋迦通貫諸佛)
萬匯沉迷居三道而流轉(zhuǎn)。十力超悟證三身為圓通。由是三諦一境合名法身。此彰一性也。三智一心合名報身。三脫一體合名應身。此顯二修也。以斯定慧互嚴。致使法身圓顯境智冥合。應物現(xiàn)形。三身明矣。
毗盧遮那。輔行曰。此云遍一切處。煩惱體凈。眾德悉備。身土相稱遍一切處。唯識論云。一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真實功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。光明玄云。法名可軌。諸佛軌之。而得成佛。故經(jīng)言。諸佛所師所謂法也。摩訶衍論云?？似浞ㄉ碚鎸嵶泽w。湛湛絕慮。寂寂名斷。能為色相作所依止。今問。寂寂名斷安名法身。答法實無名。為機詮辯。召寂寂體。強稱法身。問湛湛之體。當同太虛。答凡所有相皆是非相。覺五音如谷響。知實無聲。了萬物如夢形。見皆非色?？沼胁欢?。中道昭然。不可聞無謂空斷絕。
盧舍那賢首。梵網(wǎng)疏云。梵本盧舍那此云光明遍照。照有二義。一內(nèi)以智光。照真法界。此約自受用義。二外以身光。照應大機。此約他受用義。凈覺。雜編云盧舍那。寶梁經(jīng)翻為凈滿。以諸惡都盡故云凈。眾德悉圓故云滿。此多從自受用報得名?；蚍饷鞅檎铡４硕鄰乃苡脠鬄槟?。若論色心皆得凈滿。身智俱有光明。則二名并通自他受用也。唯識論云。二受用身此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數(shù)劫。修習無量福德資糧。所起無邊真實功德。又極圓凈常遍色身。相續(xù)湛然盡未來際。常自受用廣大法樂。二他受用身。由平等智示現(xiàn)妙凈功德身。居純凈土。為住十地菩薩。現(xiàn)大神通。轉(zhuǎn)正法輪。決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂。合此二身。名曰報身。摩訶衍云。所言報身者。具勝妙因受極樂果。自然自在決定安樂。遠離苦相。故名為報。
釋迦牟尼。摭華云。此云能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼運立此嘉稱。發(fā)軫云。本起經(jīng)。翻釋迦為能仁。本行經(jīng)。譯牟尼為寂默。能仁是姓。寂默是字。姓從慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故。不住涅槃。以冥理故不住生死。長水云。寂者現(xiàn)相無相。默者示說無說。此則即真之應也。能仁是姓者。長阿含云。昔有輪王姓甘蔗氏。聽次妃之譖。擯四太子。至雪山北自立城居。以德歸人。不數(shù)年間。郁為強國。父王悔憶。遣使往召。四子辭過不還。父王三嘆。我子釋迦。因此命氏。又云住直樹林。又號釋迦。既于林立國。即以林為姓。此以釋迦翻為直林。寂默是字者。本行經(jīng)云。又諸釋種立性。憍慢多言。及見太子。悉皆默然。王云宜字牟尼。稱贊凈土經(jīng)名釋迦寂靜。又釋迦牟尼。翻度沃焦。如舊華嚴名字品。及十住婆沙所列。大海有石。其名曰焦。萬流沃之。至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉(zhuǎn)猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度故此為名。釋迦牟尼屬應身也。摩訶衍云。所言應者隨順根機而不相違。隨時隨處隨趣出現(xiàn)。非安樂相故名為應。而此應身周匝千華上復現(xiàn)千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。故召釋迦牟尼。名千百億化身也。唯識論云。三變化身。謂諸如來由成事智。變現(xiàn)無量。隨類化身。居凈穢土。為未來登地菩薩及二乘異生。稱彼機宜?，F(xiàn)通說法。若就應身。開出變化。則成四身。以現(xiàn)同始終名應。無而歘有名化。然此三身之法。或執(zhí)即義名失三身。或執(zhí)離義相乖一體。今約三義。通而辨之。一者體用。智與體冥。能起大用。自報上冥法性體名真身。他報下赴機緣用名應身。故光明云。佛真法身。猶如虛空。應物現(xiàn)形。如水中月。而觀世音普門示現(xiàn)。令無涯人獲乎冥顯兩種利益者由此二身也。二者權(quán)實。權(quán)名權(quán)暫。實謂實錄。以施權(quán)故。從勝起劣。三佛離明。以顯實故從劣起勝。祗是一身故曰。吾今此身即是法身。又云。微妙凈法身具相三十二。是知順機則權(quán)設三身。就應乃實唯一佛也。三者事理。觀經(jīng)疏云。佛本無身無壽。亦無于量。隨順世間。而論三身。是則仰觀至理。本實無形。俯隨物機。跡垂化事。猶明鏡也。像體本虛。若水月焉影元非實。茍于跡事。而起封執(zhí)。則同癡猴墮井而死。學出世法。宜誡之哉。
釋尊姓字第四
世本云。言姓即在上。言氏即在下。西域記云。姓者所以系統(tǒng)百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。族姓殊者。有四流焉。一婆羅門凈行也。守道居貞潔白其操。二剎帝利王種也。奕世君臨仁恕為志。三吠奢商賈也。貿(mào)遷有無逐利遠近。四戎陀羅農(nóng)人也。肆力疇壟。勤身稼穡。智度論云。隨時所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。托王種以振威。迦葉生善順之時居凈行以標德。故佛諸文姓有六種。一瞿曇。二甘蔗。三日種。四釋迦。五舍夷。六剎利。今具釋之。
瞿曇?；驊x曇彌?；蚓阕T。西域記云。喬答摩。舊云瞿曇。訛略也。古翻甘蔗。泥土等。南山曰非也。瞿曇星名。從星立稱。至于后代。改姓釋迦。慈恩云。釋迦之群望也。文句曰。瞿曇此云純淑。應法師翻為地最勝。謂除天外人類中此族最勝。如十二游經(jīng)明。阿僧祗時。大茅草王。舍位付臣。師婆羅門。遂受其姓。名小瞿曇。仁賢劫初。識神托生。立瞿曇姓。故知瞿曇。遠從過去近自民主。二姓甘蔗者菩薩本行經(jīng)云。大茅草王得成王仙。壽命極長。老不能行。時諸弟子。出求飲食。以籠盛仙。懸樹枝上。獵師遙見。謂鳥便射。滴血于地。生二甘蔗。日炙開剖。一出童男一出童女。占相師立男名善生。即灌其頂。名甘蔗王。女名善賢。為第一妃。三姓日種者。本行經(jīng)云。又以日炙甘蔗出故亦名日種。四姓釋迦。具三身篇。
舍夷。文句云。舍夷者貴姓也。此名訛略。正云奢夷耆耶。本行經(jīng)云。以住釋迦大樹蓊郁枝條之林。是故名為奢夷耆耶。此以其處而立于姓。故國名舍夷。
剎帝利。肇曰王種也。秦言田主。劫初人食地味。轉(zhuǎn)食自然粳米。后人情漸偽各有封殖。遂立有德處平分田。此王者之始也。故相承為名。為其尊貴自在強暴快意不能忍和也。什曰。梵音中含二義。一言忍辱。二言能嗔。言此人有大力勢。能大嗔恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為姓。
薩婆悉達。唐言頓吉。太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故大論翻為成利。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言一切義成。舊云悉達。訛也。此乃世尊小字耳。
摩納縛迦?；蛱柲δ瞧?。瑞應翻為儒童。本行翻為云童。又云善慧。又翻年少凈行。燃燈佛時為菩薩號。今問瑞應明昔為摩納獻燃燈華。諸文引此證二僧祇。何故妙玄證通行因耶。答經(jīng)中既云。得不起法忍。三藏由伏惑故。無此法忍故證通教。而諸文中證二僧祗者。以瑞應是三藏故。凈名疏中義以初祗為伏。二三祇為順。百劫為無生。三十四心為寂滅故。諸文中證二僧祗。發(fā)軫問若通別圓妙玄何故判為通教。答非但通二亦通三藏。隨教所說。淺深不同。一往瑞應多屬通義。以得忍故。異前三藏。不說行因不思議相。異后別圓。況復若判屬通必兼后二。又云。余經(jīng)說遇燃燈是八地。正是通教辟支佛地。
三乘通號篇第五
佛教詮理?；D(zhuǎn)物心。超越凡倫。升入圣域。其或知苦常懷厭離。斷集永息潤生。證滅高契無為。修道唯求自度。此聲聞乘也。其或觀無明是妄始。知諸行為幻源。斷二因之牽連。滅五果之纏縛。此緣覺乘也。其或等觀一子普濟群萌。秉四弘之誓心。運六度之梵行。此菩薩乘也。語其渡河。雖象馬兔之有殊。論乎出宅。實羊鹿牛之無別矣。
菩薩。肇曰。正音云菩提薩埵。菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生。有大心入佛道。名菩提薩埵。無正名譯也。安師云開士始士。荊溪釋云。心初開故。始發(fā)心故。凈名疏云。古本翻為高士。既異翻不定。須留梵音。但諸師翻譯不同。今依大論釋。菩提名佛道。薩埵名成眾生。天臺解云。用諸佛道。成就眾生故。名菩提薩埵。又菩提是自行。薩埵是化他。自修佛道。又化他故。賢首云。菩提此謂之覺薩埵此曰眾生。以智上求菩提。用悲下救眾生。
鳩摩羅伽?；蛟气F摩羅馱?；蛎磕チ_浮多。此云童真。亦云毫童。亦云童子。熏聞云。內(nèi)證真常而無取著。如世童子心無染愛即法王子之號也。大論曰。復次又如王子名鳩摩羅伽。佛為法王。菩薩入法正位。乃至十地。故悉名王子皆任為佛。如文珠師利。十力四無所畏等悉具佛事故。住鳩摩羅伽地。佛地論云。從世尊口正法所生。紹繼佛身。不斷絕故。名法王子。觀經(jīng)疏云。以法化人。名法王子。什注凈名云。妙德以法身游方。莫知其所生。又來補佛處。故言法王子。荊溪問曰。經(jīng)稱文珠為法王子。其諸菩薩何人不是法王之子。答有二義。一于王子中。德推文殊。二諸經(jīng)中。文殊為菩薩眾首。
辟支迦羅。孤山云。此翻緣覺。觀十二緣。而悟道故。亦翻獨覺。出無佛世。無師自悟故。今楞嚴云復有無量辟支者。將非他方。無佛之土。大權(quán)引實。而來此會乎。霅川云?；蚍鹬吮姰敨@大益。威神攝至。不亦可乎。獨覺稱麟喻者。名出俱舍。名為犀角。出大集經(jīng)。槜李云。獨覺亦觀十二因緣。亦可名為緣覺。但約根有利鈍。值佛不值佛之殊。分二類也。
畢勒支底迦。此云各各獨行。音義云。獨覺正得其義也。義鈔中問。獨覺為有戒耶。解云。亦得雖出無佛世。緣于別等得脫。亦得別解脫也。若爾此戒佛世有。既出無佛世。云何得有戒。答別解脫有二。一在家諸戒。二出家別解脫。又善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出世。辟支輪王等。亦有教受。妙玄云。今明三藏三乘無別眾。不得別有菩薩緣覺之戒也。
須陀洹。金剛疏云。此翻入流。又曰逆流。斷三法者。約逆而言。即四流中逆見流也。得果證者。約入流而說。即入八圣道之流也。今經(jīng)云。名為入流。又云不入色聲香等。不亦二義乎。四教義翻修習無漏。刊正釋云。初見真理故。
斯陀含。此云一往來。金剛疏云。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦。大論云。息忌伽彌。息忌名一。伽彌名來。是名一來。四教義翻云薄。前斷已多。其所未斷少故。名薄。
阿那含。此云不來。金剛疏云。是人欲界中死。生色無色界。于彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義翻云不還。
阿羅漢。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊破。復次阿羅漢一切漏盡故應得一切世間諸天人供養(yǎng)。又阿名不。羅漢名生。彼世中更不生。是名阿羅漢。法華疏云。阿颰(音跋)經(jīng)云應真。瑞應云真人。悉是無生。釋羅漢也?；蜓詿o翻。名含三義。無明糠脫。后世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德?？盀槿颂旄Ｌ?。故言應供。含此三義。故存梵名。
摩訶那伽。大論云。那伽或名龍?；蛎蟆Ｊ俏迩О⒘_漢。諸羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力最大。陸行中象力大。中阿含經(jīng)。佛告鄔陀夷。若沙門等從人至天。不以身口意害我。說彼是龍象。凈名疏云。羅漢若得超越名摩訶那伽。心調(diào)柔軟三乘事定。齊此為極。記云。如涅槃嘆德云人中之龍也。
阿離野。此翻圣者。亦云出苦者。孔氏傳云。于事無不通謂之圣?？鬃訉︳敯Ч?。所謂圣人者。智通大道。應變不窮。測物之情性者也。商太宰嚭(匹鄙)問孔子曰。夫子圣者歟。曰丘博識強記非圣人也。三王圣者歟。曰三王善用智勇。圣非丘所知。五帝圣者歟。曰五帝善用仁信。圣非丘所知。三皇圣者歟。曰三皇善用時政。圣非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為圣人乎。夫子有間動容而對曰。西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。
菩薩別名篇第六
文殊師利。此云妙德。大經(jīng)云。了了見佛性。猶如妙德等。凈名疏云。若見佛性。即具三德。不縱不橫。故名妙德。無行經(jīng)名滿殊尸師利?；蚍钍住Ｓ^察三昧經(jīng)。并大凈法門經(jīng)名普首。阿目佉經(jīng)。普超經(jīng)。名濡首。無量門微密經(jīng)名敬首。西域記云。曼殊室利唐言妙吉祥。首楞嚴經(jīng)說。是過去無量阿僧祇劫。有佛。號龍種上尊王佛。央掘經(jīng)說。是現(xiàn)在北方常喜世界觀喜藏摩尼寶積佛。慈恩上生經(jīng)疏引經(jīng)云。未來成佛名曰普現(xiàn)。
邲(蒲必)輸跋陀?；蛉贤?。此云普賢。悲華云。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣今改汝字。名曰普賢。文句云。今明。伏道之頂其因周遍曰普。斷道之后鄰于極圣曰賢。槜(音醉)李云。行彌法界曰普。位鄰極圣曰賢。請觀音經(jīng)疏云。跋陀云賢首。等覺是眾賢位極故。佛圣首極故。觀經(jīng)大論。并翻遍吉。圓覺略疏云。一約自體。體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。二約諸位。曲濟無遺曰普。鄰極亞圣曰賢。三約當位。德無不周曰普。調(diào)柔善順曰賢。表于理行。清涼國師。制華嚴三圣圓融觀中。先明二圣三對表法。一普賢即所信如來藏(理趣般若云。一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。初會即入如來藏身三昧故也)文殊即能信之心(佛名經(jīng)說。一切諸佛皆因文殊而發(fā)心故。善財始見。發(fā)大心故)二普賢表所起萬行(上下經(jīng)文。皆云普賢行故)文殊表能起之解(慈氏云。汝先得見諸善知識。聞菩薩行入解脫門。皆文殊力也)三普賢表證出纏法界(經(jīng)云。身相如虛空故。善財入其身故。善財見之。即得智波羅蜜者。依體起用故也)文殊表能證大智(本所事佛名不動智故。常為諸佛母故。再見文殊方見普賢者。顯其有智方證理故。故古德名后文殊為智照無二相也)然此二圣各相融攝。謂依體起行。行能顯理。故三普賢而是一體。信若無解。信是無明。解若無信解是邪見。信解真正。方了本源。成其極智。極智返照。不異初心。故三文殊亦是一體。又二圣亦互相融。二而不二。沒同果海。即是毗盧遮那。是為三圣。故此菩薩常為一對。
阿婆婁吉低輸。文句名婆婁吉低稅。別行玄。此云觀世音。能所圓融有無兼暢。照窮正性。察其本末。故稱觀也。世音者。是所觀之境也。萬象流動。隔別不同。類音殊唱。俱蒙離苦。菩薩弘慈一時普救。皆令解脫故曰觀世音。應法師云。阿婆盧吉低舍婆羅。此云觀世自在。雪山已來經(jīng)本云娑婆羅。則譯為音。無量清凈平等覺經(jīng)。名盧鴿樓亙。此云光世音。西域記云。阿縛盧枳多伊濕伐羅。唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分大散音即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊譯為光世音。或世自在。皆訛謬也。唐奘三藏云。觀有不住有。觀空不住空。聞名不惑于名。見相不沒于相。心不能動。境不能隨。動隨不亂其真?？芍^無礙智慧也。
摩訶那缽。此云大勢至。思益云。我投足之處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。觀經(jīng)云。以智慧光普照一切。令離三涂得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。
維摩羅詰。什曰。秦言凈名。垂裕記云。凈即真身。名即應身。真即所證之理。應即所現(xiàn)之身。生曰。此云無垢稱。其晦跡五欲。超然無染。清名遐布。故致斯號。大經(jīng)云。威德無垢稱王優(yōu)婆塞。西域記毗摩羅詰。唐言無垢稱。舊曰凈名。然凈則無垢。名則是稱。義雖取同。名乃有異。舊曰維摩詰者訛也。
純陀。舊云。本名純陀。后大眾稱德。號為妙義。補注云。不應名德兩分。純陀是西音。妙義乃此語。
阿迦云。此故藥王。觀藥王藥上菩薩經(jīng)云。過去有佛號琉璃光照。滅度之后。時有比丘。名為日藏。宣布正法。時有長者。名星宿光。聞說法故。持呵梨勒及諸雜藥。奉上日藏并諸大眾。因此立名藥王。后當作佛。名為凈眼。星宿光弟名電光明。聞說法故。以其醍醐上妙之藥。而用供養(yǎng)。因此立名。名為藥上。后當作佛。名為凈藏。文句云。若推此義。星光應在喜見之后。從舍藥發(fā)誓已來。名藥王故。本草序云。醫(yī)王子性韋名古。字老師。元是疏勒國得道人也。身被毳袍。腰懸數(shù)百葫蘆。頂戴紗巾。手持藜杖。常以一黑犬同行。壽年五百余歲。洎開元中。孟夏之月。有人疾患。稍多疼困。師發(fā)愿心存目想。遂普施藥餌。無不痊平。睹之者便愈。后乃圖形供養(yǎng)?；实劬炊Y為藥王菩薩。又神仙傳云。昔堯舜之時。殷湯之際。周秦已后。大漢至唐。凡五度化身來救貧病。其犬化為黑龍。背負老師沖天而去。
颰(蒲活)陀婆羅。大論翻云善守。思益云。若眾生聞名者。畢竟得三菩提。故云善守。孤山云。賢守自守護賢德。復守護眾生?；蛟瀑t首。以位居等覺。為眾賢之首。亦名跋陀和。此云賢護。妙樂云。善即賢也。王城在家菩薩。
薩陀波侖。大論云。秦言常啼。是菩薩求佛故。憂愁啼哭七日七夜。故號常啼。具如智論。
郁伽陀達磨。大論云。郁伽陀秦言盛。達磨秦言法。故號法盛。
尸梨伽那。大論此云厚德。
和須蜜多。亦云婆須蜜多。西域記云。伐蘇須蜜俎多。唐言世友。舊曰和須蜜多訛也。觀法師云。亦翻天友。隨世人天方便化故。
乾陀訶提。此云不休息。念念流入薩婆若海。初無休息。
瞿沙。西域記云。此云音。
瞿師。此云美音。
提婆達多。亦名調(diào)達。亦名提婆達兜。法苑云。本起經(jīng)提婆達多。齊云天熱。以其生時人天等眾心皆驚熱。無性攝論云。唐云天授。亦云天與。謂從天乞得故。入大乘論問。彼提婆達多。世世為佛怨。云何而言是大菩薩。答若是怨者。云何而得世世相值。如二人行東西各去。步步轉(zhuǎn)遠豈得為伴。又云是賓伽羅菩薩。
商莫迦。此云善。西域記云。舊曰晱摩菩薩。訛。
阿差末。此云無盡意。天臺云。知一切法性無盡故。菩薩發(fā)心無盡。
般若拘羅。此云智積。凈名疏云。觀于實相智慧積聚。
跋陀婆羅賒塞迦。下生經(jīng)曰。秦言善教。
那羅延。維摩經(jīng)那羅延菩薩。涅槃疏。翻為金剛。
度五比丘篇第七
法華云。即趣波羅柰。為五比丘說。原其由也。太子入山。父王思念。乃命家族三人。謂阿鞞。跋提。拘利。舅氏二人。謂陳如。迦葉。尋訪住止。隨侍動靜。二人著五欲。太子初食麻。夌遽爾退席。三人著苦行。太子后受乳糜。亦復遠去。洎成佛果念誰堪度。初思二仙。空言已死。復念五人。當往先度。故至波羅柰。一夏調(diào)根。初為陳如說四諦得道。次為阿鞞跋提說布施生天福樂。同時證果。三為迦葉拘利。亦如前說。皆得圣道。是為三番度五比丘。既先入道。故首列之。
阿若憍陳如。亦名俱鄰。法華疏云。阿若名也。此翻已知?；蜓詿o知。無知者非無所知。乃是知無耳。又翻為解。楞嚴云。我初稱解等。具云解本際。孤山云。以第一解法者也。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火。從此命族。
頞(烏葛)鞞。亦阿說示。此云馬勝。亦云馬師。亦名阿輸波逾只。此云馬星。
跋提。亦名婆提。本行集云。跋提梨迦。此云小賢。文句亦名摩訶男。若五分律及本行集。則跋提與摩訶男。兩別。
十力迦葉。亦名婆敷。
拘利太子。若涅槃疏。則摩訶男與拘利。是一。
十大弟子篇第八
舍利弗智慧。目犍連神通。大迦葉頭陀。阿那律天眼。須菩提解空。富樓那說法。迦旃延論義。優(yōu)波離持律。羅睺羅密行。阿難陀多聞。凈名疏云。今十弟子各執(zhí)一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各一法門攝為眷屬。雖各掌一法。何曾不具十德。自有偏長故稱第一。又增一阿含明。一百比丘各有偏好。為善不同。例亦如此。
舍利弗。大論云。有婆羅論義師。名婆陀羅王(云云)。婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利(云云)。眾人以其舍利所生。皆共名之。為舍利弗。弗秦言子也。涅槃云。如舍利弗母名舍利。因母立字。故名舍利弗。又翻身子。文句云。此女。好形身。身之所生。故言身子。亦云鹙子。母眼明凈如鹙(比由)鷺(來故)眼。
大目犍(巨焉)連。什曰。目連婆羅門姓也。名拘律陀。拘利陀樹名。禱樹神得子。因以為名。垂裕記問。大經(jīng)云。目犍連即姓也。因姓立名目連。何故名拘律陀耶。答本自有名。但時人多召其姓故。大經(jīng)云耳。凈名疏云。文珠問經(jīng)翻萊(音羅)茯(蒲北)根。父母好食以標子名。真諦三藏云。勿伽羅此翻胡豆。綠色豆也。上古仙人。好食于此。仍以為姓。正云摩訶沒特伽羅。新翻采菽氏。菽亦豆也。西域記云。沒特伽羅。舊曰目犍連。訛略也。
摩訶迦葉波。文句。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族。故云龜氏。時人多以姓召之。其實有名。名畢缽羅。父母禱樹神而生子。故名畢缽羅。言大者若約所表?；蛞蛑谴蟮麓笮拇?。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。于同姓中尊者最長。故標大以簡之。迦葉或翻飲光。文句云。迦葉身光亦能映物。真諦翻光波。古仙人身光炎涌。能映余光。
阿那律?；蛟坪文锹赏印４嗽茻o滅。若施食福。人天受樂。于今不滅。凈名疏云。或云何泥盧豆。或阿(音遏)[少/兔](乃侯)樓馱。(唐賀)如楚夏不同耳。此云如意?；蛟茻o貧。過去餓世。曾以稗飯施辟支佛。九十一劫天人之中受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。佛之從弟。西域記云。阿泥[打-丁+聿](虛骨)陀舊曰阿那律者。訛也。
須菩提。凈名疏云。此云善吉。亦云善業(yè)。亦云空生。其生之日。家室皆空。父母驚異。請問相師。相師占云。此是吉相因名善吉。稟性慈善。不與物諍。及其出家。見空得道。兼修慈心。得無諍三昧。是以。常能將護物心。故名善業(yè)。以生時家宅皆空。因名空生。家宅皆空。即表其長成解空之相。生曰。無諍三昧者。解空無致論處為諍也。西域記云。蘇部底。唐言善現(xiàn)。舊曰須扶提?；蛟祈毱刑?。譯曰善吉。皆訛。熏聞云。應知善相不唯空物。亦能感物。故譬喻經(jīng)云。舍衛(wèi)國。長者名鳩留。產(chǎn)子。小字須菩提。有自然福報。食器皆空所欲皆滿。然則空非斷無。表妙有之不亡也。真諦云。是東方青龍陀佛。又增一阿含云。喜著好衣行本清凈。所謂天須菩提。是知釋門有二須菩提。
富樓那彌多羅尼子。文句云。富樓那翻滿愿。彌多羅翻慈。尼女也。父于滿江。禱梵天求子正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父愿獲從諸遂愿。故言滿愿。彌多羅尼。翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此為名?；蛎麖浭?音質(zhì))子。翻善知識。支謙譯度無極經(jīng)。名滿祝子。謂父于滿江。禱梵天而得其子。西域記云。布刺拏梅咀麗衍尼弗咀羅。唐言滿慈子。舊訛略云彌。多羅尼子。
摩訶迦旃延。什曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經(jīng)者。凈名疏云。此翻不定。有云扇繩。有云文飾。未知孰正?；蛟弧４嗽齐x有無。破我慢心。
鄔(安古)波離。有翻化生?；蚍鲜?。以其持律為眾紀綱。故名優(yōu)波厘?；蚍鼒?zhí)。以佛為太子時彼為親近執(zhí)事之臣。古人云佛之家人非也。訛云優(yōu)波離。
羅睺羅。什曰。阿修羅食月時名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處母胎所覆障。故因以為名。西域記云。羅怙羅舊曰羅睺羅。又曰羅云。皆訛略也。此云執(zhí)日。凈名疏曰。有翻宮生。太子出家。太妃在宮何得有娠。佛共凈飯王于后證。是太子之子。親是宮之所生。因名宮生。
阿難。大論秦言歡喜。佛成道時。斛飯王家使來。白凈飯王言。貴弟生男。王心歡喜言。今日大吉。語來使言。是男當字為阿難。舉國欣慶又名慶喜。亦翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天人龍宮。見女心無染著故。玄云持三藏教。
阿難跋陀。此云喜賢。玄云持通教。
阿難迦羅。此云喜海。玄云持圓教。付法藏有三。一阿難。此云慶喜。傳聲聞藏。二阿難跋陀。此云喜賢。持緣覺藏。三阿難迦羅。此云喜海。持菩薩藏。圓覺略疏云。略是一人隨德名別。
總諸聲聞篇第九
法華論明四種聲聞。一決定聲聞。定入無余故。二增上慢聲聞。未證謂證故。三退菩提聲聞退大取小故。四應化聲聞。內(nèi)秘外現(xiàn)故。論自釋云。后二與記。前兩不記。根鈍未熟故。天臺加佛道聲聞。準經(jīng)以佛道聲令一切聞。約義據(jù)新入者。又以決定聲聞及退菩提。名為住果。荊溪據(jù)三種逢值第三但論遇小。不論遇大。名元住小。故聲聞義。浩然非一也。
賓頭盧。翻不動。字也。
頗羅墮。姓也。真諦云揵疾。亦云利相?；驈V語。本行集翻重憧。婆羅門凡十八姓。此居其一。或云賓度羅跋羅墮阇。感通傳云。今時有作賓頭盧圣僧像。立房供養(yǎng)。亦是一途。然須別施空座前置碗缽。至僧食時令大僧為受。不得以僧家盤盂設之。以凡圣雖殊俱不觸僧食器。若是俗家則隨俗所設?？稚恢酱司幊觥?br />
薄拘羅。文句此翻善容。色貌端正故。準賢愚經(jīng)。應翻重姓。中阿含異學。又問。汝于八十年起欲想否。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他衣。未曾針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。荊溪云。弘法之徒觀斯龜鏡。
難陀。文句云。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝故云善也。
離(呂知)婆多。正言頡(賢結(jié))隸伐多。亦云離越。此翻星宿?；蚴宜?。從星辰乞子。
摩訶拘絺(丑夷)羅大論云。秦言大膝摩陀羅次生一子。膝骨粗大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與姊舍利。論義不如。俱絺羅思惟念言。非姊力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺誓不剪爪。讀十八種經(jīng)。
憍梵缽提。或云憍梵波提。伽梵婆提。笈房缽底。此翻牛呞。法華疏云。昔五百世曾為牛王。牛若食后。常事虛哨。余報未夷時人稱為牛呞。楞嚴云。于過去世。輕弄沙門。世世生生有牛呞病。爾雅作齝與呞同。郭璞云。食之已久復出嚼之。亦翻牛王。又翻牛相。
畢陵伽婆蹉七何切此云余習。五百世為婆羅門。余氣猶高。過恒水叱小婢駐流。非彼實心蓋習氣也?；蛎吿A(呂進)陀筏蹉。此云余習。五百生惡性粗言。今得余習。
孫陀羅難陀。孫陀羅此云好愛。妻名也。或云孫陀羅利。此云善妙。難陀云歡喜。已號也。簡放牛難陀。故標其妻。
優(yōu)樓頻螺迦葉。文句翻云木瓜林。近此林居故。孤山云。此云木瓜癃(音隆)胸前有癃如木瓜故。又云禱此林神而生。故得名也。
伽耶迦葉。孤山云。伽耶。山名。即象頭山也。文句翻城。近此山故。家在王舍城南七由旬。
那提迦葉。那提翻河。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉訛也。緝諸迦葉例無波字。此亦略也。毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是為兄弟。
劫賓那。此云房宿(音秀)父母禱房星感子。舊云金毗羅。此翻威如王。
諾矩羅。此云鼠狼山。
提婆犀那。西域記唐言天軍。
憂婆提舍大論云。憂婆秦言豕。提舍星名。即舍利弗父字也。
優(yōu)波斯那。本行集云。隋云最上征將。
嗢(烏沒)咀啰。西域記唐言上。
阿折羅。西域記云。唐言所行。
迦留陀夷。此云黑光。亦云粗黑。顏色黑光故。
優(yōu)陀夷。此云出現(xiàn)。日出時生故。
優(yōu)婆尼沙陀。資中。此云塵性。以觀塵性空而得道故。亦名優(yōu)波尼殺曇。
周陀?；蛟浦芾４嗽拼舐愤吷?。佛本行經(jīng)云。其母是長者之女。隨夫他國久而有孕。垂產(chǎn)思歸。行至中路。即誕其子。如是二度凡生二子。乃以大小。而區(qū)別之。大即周陀。小即莎伽陀。
莎(先戈)伽陀?；蛟茦勍淤ぁ４耸拘÷愤吷?。又翻繼道。以其弟生繼于路邊。故名繼道。
波濕縛。西域記云。唐言脅。由自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至于席。故號脅尊者。
須跋陀羅。此云好賢。西域記云。唐言善賢。舊曰蘇跋陀羅。訛也。鳩尸那城梵志。年一百二十泥洹經(jīng)云。須跋聰明多智。誦四毗陀經(jīng)。一切書論無不通達。為一切人之所崇敬。聞佛涅槃。方往佛所。聞八圣道。心意開解。遂得初果。從佛出家。又為廣說四諦即成羅漢。
迦多演尼子。西域記云。迦陀衍那。佛滅度后。三百年出。造發(fā)智論。舊訛云迦旃延。
末田地。亦名摩田地。亦名摩田提。此云中。阿難化五百仙人。在河中得戒。故曰摩田地。西域記云。達麗羅川中。大伽藍。側(cè)有刻木慈氏菩薩像。通高百余尺。末田底迦羅漢。攜引匠人升睹史多天。親觀妙相。往來三返。爾乃功畢。
優(yōu)波鞠多?；蛎麅?yōu)波掘多。此云大護。或云笈(其劫)多。佛滅百年出。得無學果。西域記云。烏波鞠多。唐言近護。秣(音末)兔羅國城東五六里。巖間有石室。高二十余尺。廣三十余尺。四寸細籌填積其內(nèi)。尊者近護說法化導。夫妻俱證羅漢果者。乃下一籌。異室別族雖證不記。
室縷(力生)多頻設底俱胝。丁尼切西域記云。唐言聞二百億。舊譯曰億耳謬也。長者豪富。晚有繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子曰聞二百億。洎乎成立。未曾履地。故其足跖(音只)毛長尺余。光潤細軟。又西域記云。富一億。財一洛叉。便耳著珠墜人知富也。或云耳有珠環(huán)價直一億。
摩訶波阇波提。此云大生主。又云大愛道。亦云憍曇彌。此翻眾生。西域記云。缽邏阇缽底。唐言生主。舊云波阇波提者訛也。
耶輸陀羅。此云華色。亦云名聞。悉達次妃。天人知識。出家為尼眾之主。
宗釋論主篇第十
群生昏寢長夜冥冥。先覺警世?；廴蘸蘸铡９饰饔蛴浢?。四日照世。東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童受?；蛲ㄗ诤醣姷洹；騽e釋于一經(jīng)。既分照乎四方。乃俱破于群翳。故今此集列論主焉。
阿濕縛窶(瞿庾)沙。或名阿濕矩沙。西域記云。唐言馬鳴。摩訶衍論曰。若克其本。大光明佛。若論其因。第八地內(nèi)住位菩薩。西天竺誕生。盧伽為父。瞿那為母。同生利益。過去世中。有一大王。名曰輪陀。有千白鳥。皆悉好聲。若鳥出聲。大王增德。若不出聲。大王損德。如是諸鳥。若見白馬。則其出聲。若不見時。常不出聲。爾時大王遍求白馬。終日不得。作如是言。若外道眾。此鳥鳴者都破佛教。獨尊獨信。若佛弟子此鳥鳴者。都破外道。獨尊獨信。爾時菩薩用神通力?，F(xiàn)千白馬。鳴千白鳥。紹隆正法。令不斷絕。是故世尊名曰馬鳴。律宗統(tǒng)要鈔。引緣異此。學者須撿。
那伽(是龍)曷樹那。義翻為猛。此出龍樹勸誡王頌。彩字函。西域記云。那伽閼(音遏)刺那。此云龍猛。舊曰龍樹訛也。什曰本傳云。其母樹下生之因目阿周那。阿周那者。樹名也。以龍成其道。故以龍字。號曰龍樹。輔行云。樹學廣通天下無敵。欲謗佛經(jīng)而自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七佛經(jīng)目知佛法妙。因而出家。降伏國王。制諸外道。外道現(xiàn)通。化為華池。坐蓮華上。龍樹為象。拔蓮華。撲外道。作三種論。一大悲方便論。明天文地理。作寶作藥。饒益世間。二大莊嚴論。明修一切功德法門。三大無畏論。明第一義中觀論者。是其一品。大乘入楞伽云。大慧。汝應知。善逝涅槃后未來世。當有持于我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地往生安樂國。
提婆。此云天。龍樹弟子。波吒厘城僧。屈外道經(jīng)十二年。不擊揵(巨寒)稚。(音地)提婆重聲摧伏異道。提婆因入大自在廟。廟金為像。像高六丈琉璃為眼。大有神驗。求愿必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神矣。本以精靈訓物而假以黃金琉璃。威炫(音縣)于世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。眾人咸云。神被屈辱。婆曰欲知神智。本無慢心。神知我心復何屈辱。夜營辱供明日祭神。神為肉身。而無左眼。臨祭嘆曰。能此施設。真為希有。而我無眼。何不施眼。提婆即[剜-夗+死](于洹)己眼施之。隨[剜-夗+死]隨出。凡施萬眼。神大歡喜問求何愿。婆曰我辭不假他。但未信受。神曰如愿。即沒不現(xiàn)。神理交通。咸皆信伏。
鳩摩羅邏多。西域記翻童受。
室利邏多。西域記唐言勝受。起信論疏。明五日論師。以此論主。照北印度。
訶梨跋摩。宋言師子鎧。(苦亥)佛涅槃后。九百年出中天竺國。婆羅門子。初依薩婆多部。出家。造成實論。
阿僧伽。西域記唐言無著。是初地菩薩。天親之兄。佛滅千年。從彌沙塞部出家。三藏傳云。夜升睹史陀天。于慈氏所。受瑜伽師地論。莊嚴大乘論。中邊分別論。晝則下天為眾說法。
婆藪(蘇后)盤豆。西域記云。伐蘇畔度唐言世親。舊曰婆藪盤豆。譯曰天親訛謬。言天親者。菩薩。乃是毗紐天親。故云天親。于說一切有部。出家受業(yè)。本自北印度至于此也。無著命其門人。令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子。止戶牖外。夜分之后。誦十地經(jīng)。世親聞已。感悟追悔。甚深妙法昔所未聞。毀謗之愆源發(fā)于舌。舌為罪本。今宜斷除。即執(zhí)铦(息廉)刀。將自斷舌。乃見無著往立。告曰夫大乘教者。至真之理也。諸佛所贊。眾圣攸宗。言欲誨汝。爾今自悟。悟其時矣。何善如之。諸佛圣教斷舌非悔。昔以舌毀大乘。今以舌贊大乘。補過自新猶為善矣。杜口絕言其利安在。作是語已。忽復不見。世親承命。遂不斷舌。且詣無著咨受大乘。于是研精覃思。制大乘論。凡百余部并盛宣行。
佛陀僧訶。西域記云。唐言師子覺。無著弟子。密行莫測。高才有聞。二三寶哲。每相謂曰。凡修行業(yè)。愿覲慈氏。若先舍壽。得遂宿心。當相報語以知其至。其師子覺。先舍壽命。三年不報。世親菩薩尋亦舍壽。時經(jīng)六月。亦無報命。時諸異學。咸皆譏誚。以為流轉(zhuǎn)惡趣遂無靈鑒。其后無著菩薩。于夜初分。方為門人。教授定法。燈光忽翳?？罩写竺鳌Ｓ幸惶煜?。乘虛下降。即進階庭。敬禮無著。無著云。爾來何暮。今至何謂。對曰。從此舍壽往睹史多天。慈氏內(nèi)眾蓮華中生。蓮華才開。慈氏贊曰。善來廣慧。旋繞才周。即來報命。無著曰。師子覺者。今在何處。曰我才旋繞。時見師子覺在外眾中。耽著五欲。無暇相顧。無著曰。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好言不能宣演。說妙法。義不異此。然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。
陳那。西域記云。唐言童授。妙吉祥菩薩指誨傳授。如慈恩云。因明論者。元唯佛說。文廣義散。備在眾經(jīng)。故地持論云。菩薩求法。當于何求。當于一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初題目創(chuàng)標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列。而幽致未分。故使賓主。對揚猶疑破立之則有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一也。匿跡巖藪。棲意等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時巖谷震吼。云霞變彩。山神捧菩薩足。高數(shù)百尺。唱言。佛說因明論道愿請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土。按達羅國王。見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經(jīng)。心期大覺。非愿小果。王言無學果者。諸圣攸仰。請尊速證。菩薩撫之欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。何舍大心。方興小志。為廣利益者。當轉(zhuǎn)慈氏所說瑜伽?？镎j綱?？芍埔蛎?。重成規(guī)矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是覃思研精。乃作因明正理門論。又輔行云。迦毗羅仙?？稚硭?。往自在天問。天令往頻陀山取余甘子。食可延壽。食已于林中化為石床大。有不逮者。書偈問石。后為陳那菩薩斥之。書偈石裂。
賓伽羅。中論序云。天竺諸國。敢預學者之流。無不玩味斯論以為喉襟。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。是天竺梵志。名賓伽羅。秦言青目之所釋也。其人雖信解深法。而辭亦雅中。其間乘僻繁重者。法師皆裁而稗之。
波毗吠伽。西域記。唐言清辯。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。遂于觀音菩薩像前。誦隨心陀羅尼。經(jīng)涉三年。菩薩現(xiàn)身。謂論師曰。何所志乎。對曰。愿留此身。待見慈氏。菩薩曰。人命難保。宜修勝善生睹史天。乃見慈氏。對曰志不可奪也。菩薩又云。若其然者。宜往馱那羯磔國城南山巖執(zhí)金剛神所。志誠誦持執(zhí)金剛陀羅尼者。當遂此愿。論師于是。往而誦焉。三載之后神出問云。伊何所愿。論師對曰。愿留此身。待見慈氏。神又謂曰。此巖石內(nèi)。有修羅宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以見也。神又謂曰。慈氏出世。我當相報矣。論師受命專精誦持。又經(jīng)三載。乃咒芥子。以擊石壁。石壁乃開。論師乃與六人入石壁里。人已石壁仍復如故。
達磨波羅。西域記云。唐言護法。神負遠遁。因即出家。清辯論師。外示僧佉之服。內(nèi)弘龍猛之學。聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教。乃命門人往問訊曰。仰德虛心為日久矣。然以宿愿未果。遂乘禮謁。菩提樹者。誓不空見。見當有證稱天人師。護法菩薩謂其使曰。人世如幻。身命若浮。未遑談議。竟不會見。
瞿拏缽類婆。西域記云。唐言德光。作辯真等論。凡百余部。論主本習大乘未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業(yè)而學小乘。作數(shù)十部論。破大乘綱紀。成小乘執(zhí)著。研精雖久。疑情未除。時有提婆犀那羅漢。往來睹史多天。德光愿見慈氏決疑請益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高敢不致敬。方欲受業(yè)如何不屈。德光對曰。尊者此言誠為指誨。然我具戒苾(頻必)芻(刃朱)出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂非出家之侶。而欲作禮?？址撬恕Ｆ兴_知其我慢心。故非是法器。往來三返不得請疑。
達磨俎(莊呂)羅多。西域記云。唐言法救。舊曰達磨多羅。訛也。
伊濕伐邏。西域記云。唐言自在。
佛地羅。西域記云。唐言覺取。
布刺拏。西域記云。唐言圓滿。
僧伽跋陀羅。西域記云。唐言眾賢。
佛陀馱娑。西域記云。唐言覺使。
尸羅跋陀羅。西域記云。唐言戒賢。唐奘三藏親承經(jīng)論。
瞿那末底。西域記云。唐言德慧。
跋羅縷支。西域記云。唐言賢愛。西印度人。妙極因明。摧大慢婆羅門。生陷地獄。
慎那弗呾羅。西域記云。唐言最勝子。制瑜伽師地釋論。
末笯(乃胡)曷利他。西域記云。唐言如意。即婆沙論師。
般若羯羅。奘傳云。唐言慧生。
達摩畢利。奘傳云。唐云法愛。
達摩羯羅。奘傳云。唐言法性。
阿黎耶馱娑。奘傳云。唐言圣使。
阿黎斯那。奘傳云。唐言圣軍。
阿黎耶伐摩。奘傳云。唐言圣胄。
秣奴若瞿沙。奘傳云。唐言如意聲。
達摩郁多羅。此云法尚。佛滅八百年出。造雜毗曇。
宗翻譯主篇第十一
彥琮法師云。夫預翻譯。有八備十條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先牢戒是。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文史。工綴典詞。不過魯拙。五[怡-臺+禁]抱平恕。器量虛融。不好專執(zhí)。六沈于道術。淡于名利。不欲高炫。七要識梵言不墜彼學。八傳閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。十條者。一句韻。二問答。三名義。四經(jīng)論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業(yè)。九字部。十字聲。宋僧傳云。譯場經(jīng)館。設官分職可得聞乎。曰此務所司。先宗譯主。即赍葉書之三藏。明練顯密二教者。是也。次則筆受者。必言通華梵。學綜有空。相問委知。然后下筆。西晉偽秦已來。立此員者。即沙門道含玄。賾姚嵩聶(女涉)承遠父子。至于帝王執(zhí)翰即興梁武太后中宗。又謂之綴文也。次則度語。正云譯語。亦名傳語。傳度轉(zhuǎn)令生解矣。如翻顯識論。沙門戰(zhàn)陀譯語是也。次則證梵本者。求其量果。密以證知。能詮不差。所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯毗柰耶梵本是也。至有立證梵義一員。乃明西義得失。貴令華語下不失梵義也。復立證禪義一員。沙門大通曾充之。次則潤文一位。員數(shù)不恒。令通內(nèi)外學者充之。良以筆受在其油素。文言豈無俚俗。儻不失于佛意。何妨刊而正之。故義凈譯場。李嶠韋嗣立盧藏用等二十余人。次文潤色也。次則證義一位。蓋證已譯之文。所詮之義也。如譯婆沙論?；坩缘览实热偃??？甲C文義。唐復禮累場充其任焉。次有梵唄者。法筵肇啟。梵唄前興。用作先容。令生物善。唐永泰中。方聞此位也。次有?？鼻濉ｋS彥琮覆疏文義。蓋重慎之至也。次有監(jiān)護大使。后周平高公侯壽。為總監(jiān)校校。唐房梁公為奘師監(jiān)護相。次觀楊慎交杜行顗等充之?；蛴蒙畣T。則隋以明穆曇遷等十人。監(jiān)掌翻譯事。詮定宗旨也。譯經(jīng)圖紀云。惟孝明皇帝。永平三年。歲次庚申。帝夢金人。項有日光。飛來殿庭。上問群臣。太史傅毅對曰。臣聞西域有神。號之為佛。陛下所夢。其必是乎。至七年。歲次甲子。帝敕郎中蔡愔(挹淫)中郎將秦景博士王遵等一十八人。西尋佛法。至印度國。請迦葉摩騰竺法蘭。用白馬馱經(jīng)。并將畫釋迦佛像。以永平十年歲次丁卯。至于洛陽。帝悅。造白馬寺。譯四十二章經(jīng)。至十四年正月一日。五岳道士褚善信等。負情不悅。因朝正之次。表請較試。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。帝曰。此月十五日。大集白馬寺南門。爾日信等以靈寶諸經(jīng)。置道東壇上。帝以經(jīng)像舍利。置道西七寶行殿上。信等繞壇涕泣。啟請?zhí)熳?。詞情懇切。以栴檀柴等燒經(jīng)。冀經(jīng)無損。并為灰燼。先時升天。入火履水隱形。皆不復能。善禁咒者呼策不應。時太傅張衍語信曰。所試無驗印是虛妄。宜就西域真法。時南岳道士費叔才等慚忸。自感而死。時佛舍利光明五色。直上空中。旋環(huán)如蓋。遍覆大眾。映蔽日輪。摩騰先是阿羅漢。即以神足游空。飛行坐臥。神化自在。時天雨寶華。及奏眾樂。感動人惰。摩騰復坐。法蘭說法。時眾咸喜。得未曾有。時后宮陰夫人王婕(音接)妤(以諸)等。一百九十人出家。司空楊城侯劉善峻等。二百六十人出家。四岳道士呂慧通等六百二十人出家。京都張子尚等。三百九十一人出家。帝親與群宮為出家者。剃發(fā)給施供養(yǎng)。經(jīng)三十日。造寺城外。七所安僧。城內(nèi)三寺安尼。具如漢明法本內(nèi)傳(道家尹文操斥法本內(nèi)傳。是羅什門僧妄造。通惠辨云。明帝夢金人事。出后漢紀。此若虛妄。豈名信史耶。又吳書闞澤對吳主云。褚善信費叔才自感而死。豈是羅什門徒所造)。
迦葉摩騰。中印度人。婆羅門種。幼而敏悟。兼有風姿。博學多聞。特明經(jīng)律。思力精拔。探賾鉤深。敷文析理。義出神表。嘗游西印度有一小國。請騰講金光明經(jīng)。俄而鄰國興師來將踐境。輒有事礙兵不能進。彼國兵眾疑有異術。密遣使[古*見](敕廉)。但見君臣安然共聽其所講經(jīng)。明地神王護國之法。于是彼國睹斯神驗。請和求法。時蔡愔等殷請于騰。騰與愔等俱來見帝。終于洛陽。
竺法蘭。中印度人。少而機悟。淹雅博愛。多通禪思。妙窮毗尼。誦經(jīng)百余萬言。學徒千余。居不求安。常懷弘利。戒軌嚴峻。眾莫能窺。遇愔求請。便有輕舉之志。而國主不聽。密與騰同來間行后至。共譯四十二章。騰卒自譯五經(jīng)。
曇摩迦羅。此云法時。印度人也。幼而才敏。質(zhì)像傀(公回)偉。善四韋陀妙五明論。圖讖運變靡所不該。自謂在世無過于己。嘗入僧坊遇見法騰毗曇。殷勤尋省。莫知旨趣。乃深嘆曰。佛法鉤深。因即出家。誦大小乘。游化許洛。事鈔云。自漢明夜夢之始。迦竺。傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛。未稟歸戒。止以翦落殊俗。設復齋懺。事同祀祠。后有中天竺曇摩迦羅。誦諸部毗尼。以魏嘉平至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧。大行佛法。改先妄習。出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。即大僧受法之初也。
康僧鎧。印度人。廣學群經(jīng)義暢幽旨。嘉平四年。于洛陽白馬寺。譯無量壽經(jīng)。
支謙。月氏國優(yōu)婆塞也。漢末游洛。該覽經(jīng)籍及諸伎藝。善諸國語。細長黑瘦白眼黃晴。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖細。是智囊。武烈皇帝。以其才慧。拜為博士。謙譯經(jīng)典。深得義旨。
維只難。此云障礙。印度人。學通三藏。妙善四含。游化為業(yè)。武昌譯經(jīng)。
康僧會。康居國。大丞相之長子。世居印度。年未齒學。俱喪二親。至性篤孝服畢入道。厲行清高。弘雅有量。解通三藏慧貫五明。辯于樞機。頗屬文翰。以吳初染佛法大化未全。欲使江左興立圖寺。赤烏四年。仗錫建康。楊都譯經(jīng)。
竺曇摩羅察。此云法護。月氏國人。甚有識量。天性純懿。操行精苦。篤志好學。萬里尋師。屆茲未久。博覽六經(jīng)。游心七籍。解三十六種書。詰訓音義無不備識。日誦萬言過目咸記。先居燉煌。后處青門。大周目錄云。太康七年譯正法華。
尸利密多羅。此云吉友。西域太子。以國讓弟。遂為沙門。天姿高朗。風神俊邁。儀貌卓然。出于物表。晉元帝世來。游建康。王公雅重。世號高座法師。譯灌頂?shù)冉?jīng)。
瞿曇僧伽提婆。或名提和。此云眾天。罽賓國人。風采可范。樞機有彰。沈慮四禪。研心三藏。初于符秦帝國。譯阿毗曇八犍度等。
卑摩羅叉。此云無垢眼。罽賓國人。澄靜有志履道苦節(jié)。世號青目律師。羅什師事。改譯什公十誦。
佛馱跋陀羅。此云覺賢。大乘三果人。甘露飯王之苗裔。于此與羅什相見。什所有疑多就咨決。東晉義熙十四年。于謝司空寺。譯華嚴六十卷。堂前池內(nèi)。有二童子。常從池出。捧香散華。
法顯。姓襲。平陽武陽人。常玩經(jīng)律舛缺。誓志尋求。以晉安帝隆安三年歲次己亥。游歷印度。義熙元年歲次乙已泛海而還。楊都譯經(jīng)。
曇摩耶舍。此云法稱。罽賓國人。少而好學。長而彌篤。神爽高雅。該覽經(jīng)律。陶思八禪。游心七覺。明悟出群。幽鑒物表。欲苦節(jié)求果。天神語云。何不觀方弘化。而獨守小善。于是歷游諸國。譯差摩等經(jīng)。
鳩摩羅什婆。此云童壽。祖印度人。父以聰敏見稱。龜茲王聞。以女妻之。而生于什。什居胎日。母增辯慧。七歲出家。日誦千偈。義旨亦通。至年九歲。與外道論義。辨挫邪鋒咸皆愧伏。年十二有羅漢奇之。謂其母曰。常守護之。若年三十五不破戒者。當大興佛法。度無數(shù)人。又習五明四韋陀典。陰陽星算。必窮其妙。后轉(zhuǎn)習大乘數(shù)破外道。近遠諸國。咸謂神異。母生什后亦即出家。聰拔眾尼。得第三果。什既受具。母謂之曰。方等深教。應大闡秦都。于汝自身。無利如何。什曰。菩薩之行。利物亡軀。大化必行。爐鑊無恨。從此已后。廣誦大乘。洞其秘奧。西域諸王請什講說。必長跪座側(cè)。命什踏登。符堅建元九年。太史奏云。有德星現(xiàn)外國。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有羅什。襄陽有道安。將非此耶。后遣將軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。光與什同來。什在道數(shù)言應變。光盡用之。光據(jù)西涼。亦請什留。至姚秦弘始三牢。興滅西呂。方入長安。秦主興厚加禮之。延入西明閣。及逍遙園別館安置。敕僧[契-大+石](音略)等八百沙門。咨受什旨。興卑萬乘之心。尊三寶之教。于草堂寺。共三千僧。手執(zhí)舊經(jīng)。而參定之。莫不精究洞其深旨。時有僧睿興甚嘉焉。什所譯經(jīng)。睿并參正。然什詞喻婉約出言成章。神情鑒徹。慠岸出群。應機領會鮮有其匹。且篤性仁厚。泛愛為心。虛已善誘。終日無倦。南山律師。嘗問天人陸玄暢云。什師一代所翻之經(jīng)。至今若新。受持轉(zhuǎn)盛何耶。答云。其人聰明。善解大乘。已下諸人。并皆俊乂。一代之寶也。絕后光前仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意也。又從毗婆尸佛已來譯經(jīng)。又云。什師位階三賢。文殊指授令其刪定。
佛馱耶舍。此云覺明。罽賓國人。操行貞白。戒節(jié)堅固。儀止祥淑視瞻不凡。五明四韋之論。三藏十二之典。特悟深致。流辯無滯。以姚秦弘始年達于姑藏。什先師之。勸興往邀。興即敕迎。并有贈遺。笑不受曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處未敢聞命。重使敦喻。方至長安。興自出迎。別立新省于逍遙園。四事供養(yǎng)。并皆不受。時至分衛(wèi)一食而已。耶舍赤髭。時人號為赤髭毗婆沙。興凡所供給。衣服臥具。滿三間屋。不以關心。興為貨之造寺。
曇摩讖。或曇無讖。此云法豐。中印度人。日誦萬言。初學小乘。五明諸論。后遇白頭禪師教以大乘。十日交諍方悟大旨。讖明解咒術。所向皆驗。西域號為大神咒師。以北涼沮渠玄始元年。至姑藏。赍涅槃經(jīng)前分十卷并菩薩戒。止于傳舍。慮失經(jīng)本。枕之而臥。夜有神人。牽讖墮地。讖謂為盜。如是三夕。乃聞空中聲曰。此是如來解脫之藏。何為枕之。讖聞漸寤。乃安高處。盜者夜捉提舉不能。明旦讖持不以為重。盜謂圣人。悉來拜謝。遜聞讖名厚遇請譯。
佛馱斯那。此翻覺軍。天才聰朗。誦半億偈經(jīng)。明了禪法。西方諸國。號為人中師子。口誦梵本。北涼譯經(jīng)。
浮陀跋摩。此云覺鎧。西域人。志操明直。聰悟出群。雖復遍集三藏。遍善毗婆沙論。常誦此部。用為心要。
智猛。雍州人稟性端厲。明行清白。少襲法服。修業(yè)專誠。志度宏邈情深佛法。西尋靈跡。北涼永和年中。西還翻譯。
曇摩蜜多。此云法秀。罽賓國人。生而連眉。沉邃慧鑒。常有善神潛形密護。每之國境神夢告王。去亦如之。宋文元嘉建業(yè)翻譯。
疆梁耶舍。此云時稱。西域人性剛直寡嗜欲。深善三藏多所諳知。尤工禪思。宋文元嘉元年。鐘山翻譯。僧含筆受。
伊葉波羅。此云自在。西域人。善通三藏。解貫四含。宋文元嘉彭城翻譯。
智嚴。涼州人。道化所被。幽顯咸伏。未出家前。曾犯五戒。后受僧具。疑不得戒。遂泛海至印度。咨問羅漢。亦不能決。為詢彌勒。慈氏答云。得戒嚴甚喜焉。得經(jīng)梵本。宋文元嘉楊都。翻譯。
求那跋摩。宋云功德鎧。罽賓王之少子。洞明九部博曉四含。深達律品。妙入禪要。誦經(jīng)百余萬言。罽賓王薨。眾請紹位。恐為戒障。遂林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。形儀感物。見者發(fā)心。宋文元嘉。達于建業(yè)。帝曰。弟子常欲齋戒不殺。迫以身徇于物。不獲從志。法師何以教之。對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言士女咸悅。布一善政。人神以和。固當刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時。寒暖應節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在缺半日之食。全一禽之命。然后方為弘濟耶。帝大悅曰。法師所言。真謂開悟人心。明達物理。談盡于人天之際矣。事鈔云。宋元嘉七年。至楊州譯善戒等經(jīng)。為比丘尼受具初緣。又后有師子國尼八人。來至云。宋地未經(jīng)有尼。何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪。尋佛制意。法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心為受戒方便耳。至于得戒。在太僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰善哉。夫戒定慧品從微至著。若欲增明。甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數(shù)。至元嘉十年。有僧伽跋摩者。此云眾鎧。解律雜心。自涉流沙至楊州。初求那許尼重受。未備而終。俄而師子國尼。鐵索羅等三人。至京足前十數(shù)。便請眾鎧。為師于壇上。為尼重受。
寶云。證第二果。西涼州人。自少出家。精勤碩學。志韻剛潔不偶世群。求法懇惻。忘身徇道。以晉隆安年初。西尋靈跡。經(jīng)羅剎之野。聞天鼓之音。禮釋迦影跡。受羅漢之語。歷游西方。善梵書語。印度字音訓釋詞旬悉皆備解。后來長安。復至江左。
求那跋陀羅。此云功德賢。中印度人。幼學五明四韋陀論。志性明敏。度量該博。后遇雜心。莫測涯際。方悟佛法崇深。投簪落彩。專精志業(yè)。博通三藏。慈和恭恪。事師盡禮。舍小學大。深悟幽旨。宋文敕住祇洹。荊州刺史。南譙王劉義宣。嘗請講華嚴經(jīng)。跋陀自愧未善宋言。旦夕禮懺求觀世音。忽夢。有人白服。持劍擎一人頭。來謂陀曰。何故憂耶。陀以意對。答曰不須多憂。即便以劍。易于陀首。更安新頭。問曰得無痛耶。答曰不痛。既寤。心神喜悅。于是就講。辨注若流。后還楊都。屬帝宴會王公畢集。帝欲試其機辨。并解人意不。帝見其白首。而謂曰。師今日不負遠來之意。自外知何。唯有一在。賢即答言。慕化遠來。天子恩遇。垂三十載。今年七十一。唯一死在。帝大悅。
曇無竭。此云法勇。亦云法上。姓李。黃龍人。幼為沙彌。勤修苦行。持戒誦經(jīng)。為師所重。嘗聞法顯躬踐佛國?？辉谕碇?。以武帝永初年。招集同志僧猛等。二十五人。共游西域。二十余年。自余并死。唯竭獨還。于罽賓。得梵經(jīng)本。楊都翻譯。
功德直。西域人。道契既廣。善誘日新。宋大明年。到荊州。為釋玄暢。翻譯暢刊正文義。詞旨婉密。舒手出香。掌中流水。莫之測也。
達摩摩提。此云法意。西域人。悟物情深隨方啟喻。齊武。永明譯提婆達多品。
求那毗地。此云德進。中印度人。誦大小乘二十萬言。陰陽圖讖。莫不窮究。執(zhí)錫戒涂。威儀端肅。齊武永明翻譯。
曇摩流支。此云法希。亦曰法樂。南印度人。偏以律藏傳名弘道。為務。感物而動。游魏洛陽。
菩提流支。此名覺希。北印度人。遍通三藏。妙入物持。志在弘法。廣流視聽。魏宣武帝。洛陽翻譯。
勒那摩提?；蛟破盘?。此言寶意。中印度人。誦一億偈博瞻之富。理事兼通。光明禪法。魏宣武帝。請講華嚴。詞義開悟。忽于高座。見大官執(zhí)笏云。天帝請師。講華嚴。意曰。今法席未終。經(jīng)訖從命。然法不獨資都講香火。維那梵唄。請亦定之。使如其言。請將了見前使來迎。果與都講等五人俱于座終。道俗咸睹。
曼陀羅。此言弱聲。亦云弘弱。扶南國人。神解超悟。幽明畢觀。無憚夷險。志存弘化。梁武楊都翻譯。
波羅末陀。此云真諦。亦云拘那羅陀。此曰親依。西印度優(yōu)禪尼國人。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部。岡不措懷。藝術異解。遍素諳練。梁武泰清于寶云殿。譯經(jīng)。屬侯景紛糾。乃適豫章。始興南康等。雖復恓惺譯業(yè)無輟。即泛舶西歸。業(yè)風賦命。飄還廣州。住制止寺。翻譯訖陳秦建。譯五十部。
阇那崛多。此言志德。北印度人。剎帝利種。少懷達量。長垂清范。游涉行化。來達茲境。周武帝世譯普門重頌。
達摩笈多。隋言法密。南賢豆國人。開皇十年。來屆瓜州。文帝延入京寺。義理允正。稱經(jīng)微旨。然而慈恕。立身。恭和成性。心非道外。行在說前。戒地夷而靜。定水幽而潔。經(jīng)洞字原。論探聲意。容儀祥正。勤節(jié)高猛。誦響繼昏晨。法言通內(nèi)外。好端居而簡務。負寡欲。而息求無倦誨人。有逾利己。至煬帝定鼎東都置翻譯館。
波羅頗迦羅。唐言作明知識?；蛟撇H。此云智光。中印度人。剎帝利種。識度通敏。器宇沖邃。博窮內(nèi)外。研精大小。誓傳法化不憚艱危。遠涉蔥河。貞觀屆此。
玄奘。河南洛陽人。俗姓陳氏。穎川陳仲弓之后。鳩車之齡落[髟/采]。竹馬之齒通玄。墻仞干霄風神朗月。京洛名德咸用器之。戒具云畢偏肆毗尼。儀止祥淑。妙式群范。閱筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。?？倘眰鹘场＠眙枳g人。遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。于是杖錫。裹足履險若夷。既戾梵境籌咨無倦。五明。四含之典。三藏十二之筌。七例八轉(zhuǎn)之音。三聲六釋之句。皆盡其微。畢究其妙。法師討論。一十七周。游覽百有余國。貞觀十九年?；匕?布訝)上京。敕弘福寺翻譯。已上多出靜邁法師。譯經(jīng)圖紀。
伽梵達摩。智升續(xù)譯經(jīng)圖紀云。唐云尊法。西印度人。譯大悲經(jīng)。
阿地瞿多。唐言無極高。中印度人。學窮滿字。行潔圓珠。精練五明。妙通三藏。天皇永征長安翻譯。
那提。唐言福生。具依梵言。則云布如焉伐耶。此但訛略。而云那提也。本中印度人。慈恩翻譯。
地婆訶羅。唐言日照。中印度人。洞明八藏。博曉四含。戒行清高。學業(yè)優(yōu)瞻。尤工咒術。兼洞五明。志在利生。來譯弘福。
佛陀多羅。唐云覺救。罽賓人也。于白馬寺。譯圓覺經(jīng)。
佛陀波利。唐云覺護。罽賓國人。忘身徇道。遍觀靈跡。聞文殊在清涼山。遠沙流沙。躬來禮謁。天皇儀鳳元年。杖錫五臺。虔禮圣容。倏見一翁從山出來。作婆羅門語。謂波利曰。師何所求。波利答曰。聞文殊隱山。來欲瞻禮。翁曰。師將佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)來不。此土眾生。多造諸罪。佛頂咒。除罪秘方。若不將經(jīng)徒來無益。縱見文殊。何必能識。可還西國取經(jīng)傳此。弟子當示文殊所在。波利便禮。舉頭不見老人。遂返本國。取得經(jīng)來。狀奏天皇。遂令杜行顗。及日照三藏于內(nèi)共譯。經(jīng)留在內(nèi)。波利泣奏。志在利人。請布流行。帝愍專志遂留所譯之經(jīng)。還其梵本。波利將向西明。與僧順貞。共譯佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。所愿已畢。持經(jīng)梵本。入于五臺。于今不出。
實叉難陀。唐言學喜。于闐國人。智度弘曠。利物為心。善大小乘。兼異學論。天后明揚佛日。敬重大乘。以華嚴舊經(jīng)。處會未備。遠聞于闐。有斯梵本。發(fā)使迎請。實叉與經(jīng)同來。赴洛重譯。
義凈。齊州人。俗姓張。字文明。髫齔之年。辭榮落[髟/采]。遍詢名匠。廣探群籍。內(nèi)外通曉。今古遍知。年十有五。志游西域。遍師名匠學大小乘。所為事周。還歸故里。凡所游歷。三十余國。往來問道。出二十年。天后證圣。河洛翻譯。
達摩流支。唐言法希。天后改為菩提流志。唐云覺愛。南印度人。波羅門種。姓迦葉氏。聰睿絕倫。風神爽異。生年十二。外道出家。年登耳順。自謂孤行。撩僧論議。貨(居委)以身事。時有耶舍瞿沙。知其根熟。遂與交論。未越機關。詞理俱屈。始知佛日高明。匪螢燈并照。法海深廣。豈涓渧等潤。投身敬事。專學佛乘。未越五年。通達三藏。天皇遠聞雅譽。遣使往邀。未及使還。白云遽駕。暨天后御極。赴京翻譯。至和帝龍興。譯寶積經(jīng)。此經(jīng)玄奘。昔翻數(shù)行。乃嘆此土群生未有緣矣。余氣力衰竭。因而遂輟。和帝命志續(xù)奘余功。遂譯于世。
般剌蜜帝。唐云極量。中印度人。懷道觀方。隨緣濟度。展轉(zhuǎn)游化。達我支那。乃于廣州制旨道場。譯首楞嚴。自漢至唐。翻譯儒釋總有二百九十二人。今略編集現(xiàn)行經(jīng)人。茍欲具知。當披新舊譯經(jīng)圖紀。
釋迦彌多羅。此云能支。師子國長壽沙門三果圣人。唐高宗敬重。
彌伽釋迦。說題云。釋迦稍訛。正云鑠佉。此曰云峰。璇云此云能降伏。
七眾弟子篇第十二
大論云。佛弟子七眾。一比丘。二比丘尼。三學戒尼。四沙彌。五沙彌尼。六優(yōu)婆塞。七優(yōu)婆夷。然諸經(jīng)中標四眾者。自古皆以比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。為四眾。天臺乃立發(fā)起。當機。影響。結(jié)緣。以為四眾。是則七眾雖別。四眾咸通。七四共成二十八眾。
室灑。舊翻弟子。新云所教。南山曰。學在我后名弟。解從師生名子。天臺云。師有匠成之能。學者具資稟之德。資則舍父從師。敬師如父。師之謙讓。處資如弟。故夫子云。回也處余如父。余也處回如弟。律云。和尚于弟子。當生兒想。弟子于和尚。當生父想。司馬彪曰。徒弟子謂門徒弟子。老子云善人不善人之師。不善人善人之資也。南山云。佛法僧之廣大。實由師資相攝?；ハ喽赜觥Ｘ敺▋蓾?。日益業(yè)深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢道出非法。并由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。
比丘。大論云。比丘名乞士。清凈活命故。復次比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。凈名疏云?；蜓杂蟹；蜓詿o翻。言有翻者。翻云除饉。眾生薄福。在因無法自資得報。多所饉乏。出家戒行是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。言無翻者。名含三義。智論云。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發(fā)善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂?；畚蛳胩?。能破見思之惡。故名破惡。二怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域?；蛴袀鳠??；揖鞂佟？瘴覍m殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。三名乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內(nèi)修清雅之德。必須遠離四邪。凈命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又云此具三義。一殺賊。從破惡以得名。二不生。從怖魔而受稱。三應供。因乞士以成德。涅槃說四種比丘。一者畢竟道(無學)二者示道(初二三果)三者受道(通內(nèi)外凡)。四者污道。犯四重者。善見論云。善來得戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青郁缽羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針線斧子漉囊備具。
比丘尼。善見云。尼者女也。文句云。通稱女為尼。智論云尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便故。在沙門后。比丘尼稱阿姨師姨者。通慧指歸云。阿平聲即無遏音。蓋阿音轉(zhuǎn)為遏也。有人云。以愛道尼是佛姨故。效喚阿姨。今詳梵云。阿梨夷。此云尊者?；蚍フ?。今言阿姨略也。僧祗云。阿梨耶僧聽是也。事鈔尼眾篇云。善見佛初不度女人出家。為滅正法五百年。后為說八敬聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云頂戴持。言八敬者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎逆。禮拜問訊。請令坐。二者。比丘尼。不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那。已學于戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵。六者。尼半月內(nèi)。當于僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。夏訖當詣僧中求自恣人。如此八法。應尊重恭敬贊嘆。盡形不應違。今述頌曰。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣。
式叉摩那。此云學法女。四分十八童女。應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者。與六法。十誦中。六法練心也。能持六法。方與受具。二年者練身也?？芍刑o胎。事鈔云。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。即羯磨。所謂染心相觸。盜人四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂一切大尼戒行。并須學之。若學法中犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐。今述頌曰。染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。戒非時食及飲酒。是名式叉學六法。
沙彌。南山沙彌別行篇云。此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟群生也。又云。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也。音義云。沙彌二字。古訛略也。唐三藏云。室利摩拏路迦。此翻勤策男。寄歸傳云。授十戒已名室羅末尼。譯為求寂。最下七歲。至年十三者。皆名驅(qū)烏沙彌。若年十四至十九。名應法沙彌。若年二十已上。皆號名字沙彌。
沙彌尼。奘三藏云。室利摩拏埋迦。此云勤策女。
優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。肇曰。義名信士男信士女。凈名疏云。此云清凈士清凈女。亦云善宿男善宿女。雖在居家。持五戒。男女不同宿。故云善宿。此未可定用。荊溪云。依余經(jīng)文。但云近佛得善宿名。不可定云男女不同宿也。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名為善宿。優(yōu)婆塞。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優(yōu)婆塞。皆訛也。鄔波斯迦。唐言近事女。舊優(yōu)婆斯。又曰優(yōu)婆夷。皆訛也。言近事者。親近承事諸佛法故。后漢書名伊蒲塞。注云。即優(yōu)婆塞也。中華翻為近住。言受戒行堪近僧住也。或名檀那者。要覽曰。梵語陀那缽底。唐言施主。今稱檀那。訛陀為檀。去缽底留那也。思大乘論云。能破慳吝嫉妒。及貧窮下賤苦故稱陀。后得大富。及能引福德資糧。故稱那。又稱檀越者。檀即施也。此人行施。越貧窮海。
釋氏眾名篇第十三
古者出家。從師命氏。如帛法祖。竺道生之流也。東晉安法師。受業(yè)佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋氏。后增一阿含流傳此土。經(jīng)敘佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子(是釋子非沙門。乃王種也。是沙門非釋子。婆羅門也。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二賤姓也)。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大河皆從阿耨泉出。又彌沙塞云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門。又長阿含云。彌勒弟子皆稱慈子。自非大權(quán)應跡。豈能立姓與經(jīng)懸合。故天神稱為印手菩薩。然凈名云。夫出家者。為無為法。天臺釋云。若見佛性。出二死家。方真出家應具四句。一形心俱不出。二形出心不出。三形不出心出。即是觀行出家(什曰。若發(fā)無上道心。心超三界。形雖有系。乃真出家)。四者形心俱出。故南山云。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。舍五欲之深著。能如是者。名真出家。則可紹隆三寶。度脫四生。利益甚深功德無量。其眾名號。今列翻譯。
僧伽。大論秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢林是名為林。凈名疏云。律名四人已上皆名眾。律鈔曰。此云和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和。別有六義。戒和。同修見和。同解身和。同住利和。同均口和。無諍意和。同悅。什師云。欲令眾和要由六法。一以慈心起身業(yè)。二以慈心起口業(yè)。三以慈心起意業(yè)。四若得食時減缽中飯。供養(yǎng)上座一人。下座一人。五持戒清凈。六漏盡智慧。肇曰。非真心無以具六法。非六法無以和群眾。如眾不和非敬順之道也。又僧名良福田者。報恩經(jīng)云。眾僧者出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養(yǎng)。種福如沃壞之田能生嘉苗。故號良福田。大論云。是僧四種。一有羞僧。持戒不破。身口清凈。能別好丑未得道。二無羞僧。破戒身口不凈。無惡不作。三啞羊僧。雖不破戒。根鈍無慧。不別好丑。不知輕重。不知有罪無罪。若有僧事。二人共諍。不能斷決。默然無言。如白羊人殺。不能作聲。四實僧。若學無學。住四果中。行四向道。是名實僧。唐太宗嘗問玄奘三藏。欲樹功德。何最饒益。法師對曰。眾生寢惑。非慧莫啟?；勖┏橹?。法為其資。弘法由人。即度僧為最。
沙門?；蛟粕ｉT?；蛎冲葢?門字上聲)曩。皆訛。正言室摩那拏?；蛏崃_磨拏。此言功勞。言修道有多勞也。什師云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇云出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃。阿含經(jīng)云。舍離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不忻逢苦不戚。能忍如地。故號沙門。后漢書郊祀志云。沙門漢言息心。削發(fā)去家絕情洗欲。而歸于無為也。瑞應云。息心達本源。故號為沙門?；蛟?。具名沙門那。此云乏道。以為良福田故。能斷眾生饉乏。以修八正道故。能斷一切邪道。故迦葉品云。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟。永斷一切貪嗔癡等(云云)。世言沙門名乏。那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切邪道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果?；蛞陨抽T。翻勤息。垂裕記云。謂勤行眾善。止息諸惡。息界內(nèi)惡者。藏通沙門。次第息界內(nèi)外惡者。別教沙門。一心遍息內(nèi)外諸惡者。圓融沙門。瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者。
苾芻。古師云。含五義。一體性柔軟。喻出家人能折伏身語粗獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故。智論云。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣。僧祇云。供養(yǎng)舍利。造塔寺非我等事。彼國王居士。樂福之人。自當供養(yǎng)。比丘事者。所謂結(jié)集三藏。勿令佛法速滅。
和尚?；蚝完^。羯磨疏云。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。傳云。和尚梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐。翻為和尚。傳到此土。什師翻名力生。舍利弗問經(jīng)云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養(yǎng)智慧命。功莫大焉。又和尚亦翻近誦。以弟子年少不離于師。常逐常近。受經(jīng)而誦。善見云。和尚外國語。漢言知有罪知無罪也(明了論本云。優(yōu)波陀訶翻為依學。依此人學戒定惠故。即和尚也)。義凈云。鄔波陀耶。此云親教師。由能教離出世業(yè)故。故和尚有二種。一親教即受業(yè)也。二依止即稟學也。毗奈耶云。弟子門人。才見師時。即須起立。若見親教。即舍依止。
阇黎。或阿只利。寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌范。今稱阇梨訛略。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。四分律明五種阿阇梨。一出家阿阇梨。所依得出家者。二受戒阿阇梨。受戒作羯磨者。三教授阿阇梨。教授威儀者。四受經(jīng)阿阇梨。所從受經(jīng)。若說義。乃至四句偈。五依止阿阇梨。乃至依住一宿者。和尚及依止。多己十夏者為之。上四師皆多己五夏者為之。
頭陀。新云杜多。此云抖擻。亦云修治。亦云洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經(jīng)云。頭陀者。抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內(nèi)外六入。若不取不舍。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱頭陀。大品云。須菩提說法者。受十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節(jié)量食。六中后不飲漿。七塳間住。八樹下。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。大論六十七云。十二頭陀不名為戒。能行則戒。莊嚴不能行不犯戒。然論但依經(jīng)次第。廣釋不分部位。諸文引用多誤。故此點出。南山律鈔。位分為四。衣二。一納衣。二但三衣。食四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(徒端切揣者雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食)處五。一蘭若。二塳間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀一常坐。此無次第乞食。處加隨坐。通源記。引南山云。季世佛法。崇尚官榮。僥幸之夫。妄生朋翼。庶因斯語。自省厥躬。至若調(diào)利養(yǎng)如毛繩。視朱門為蓬戶。尚思曳尾。猶被興嘲。況乎以咳唾為恩。眄睞成飾。潛通慧好。強事趨馳?？v假寵于一時。終受嗤于群口。榮不補辱。夫何誤哉。
婆檀陀。大論。秦言大德。毗奈耶律云。佛言。從今日后。小下苾芻。于長宿處。應喚大德。
體毗履。此云老宿。他毗利。此云宿德。
悉替那。此云上座。五分律。佛言。上更無人名上座。道宣敕為西明寺上座。列寺主維那之上。毗尼母云。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座。自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上。一切沙門之所尊敬。名耆宿。毗婆沙論云。有三上座。一生年上座。即尊長者。具舊戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴大財大位。大族。大力。大眷屬。雖年二十。皆應和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。律云。瓶沙王。稱佛弟子。為上人。大品經(jīng)。佛言。若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提。心不散亂是名上人。瑜伽論云。無自利利他行者名下士。有自利無利他名中士。有二利名上士。
摩摩帝?；蛟婆橇_莎弭。(名婢)此云寺主。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢白馬寺也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法云為寺主。創(chuàng)立僧制。
維那。南山云。聲論翻為次第。謂知僧事之次第。寄歸傳云。華梵兼舉也。維是綱維。華言也。那是梵語。刪去羯磨陀三字也。僧史略云。梵語羯磨陀那。譯為事知。亦云悅眾。謂知其事悅其眾也?；浞鹗馈ｏ嫻饨y(tǒng)眾于靈鷲。身子蒞事于竹林。音義指歸云。僧如網(wǎng)。假有德之人為網(wǎng)繩也。隋智琳。潤州刺史李海游。命琳為斷事綱維。爾后寺立三綱。上座。維那典座也。
鐸曷攞。寄歸傳云。唐言小師。毗柰耶云。難陀比丘。呼十夏比丘。為小師。如僧睿謂僧導云。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。
阿夷恬。此云新學。亦云新發(fā)意。
翻譯名義集一
翻譯名義集二
姑蘇景德寺普潤大師法云編 ·八部第十四
·四魔第十五
·仙趣第十六
·人倫第十七
·長者第十八
·外道第十九
·六師第二十
·鬼神第二十一
·畜生第二十二
·地獄第二十三
·時分第二十四
八部篇第十四
一天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。原夫。佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬有。出則釋天前引。入乃梵王后隨。左輔大將由滅惡以成功。右弼(房密)金剛。用生善而為德。三乘賢圣。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森然而翊衛(wèi)。今此纂集宜應編錄。
提婆。此云天。法華疏云。天者天然。自然勝。樂勝。身勝。故論云。清凈光潔。最勝最尊。故名為天。茍非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業(yè)防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道故。此十戒名曰天乘。若單修習上品十善。乃生欲界。一四天王天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依于地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。如止觀云。若端坐攝身調(diào)和氣息。泯然澄靜。身如云影。虛豁清凈。而猶見有身心之相。是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見欲界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。冋冋(戶頂)安隱。身是事障。事障。未來。障去身空。未來得發(fā)。如是名為未到定相。是為欲界六天因果。若修根本四禪離欲粗散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中有高勝處。名無想天。非別有地。若依經(jīng)部立十七天。故頌釋云。謂大梵王與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座部謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪。初禪三天。一梵眾乃所統(tǒng)之民也。二梵輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。為世界主。劫初先生。劫盡后沒。威德既勝。褒(毛博)美稱大。二禪三天。一少光。于二禪中。光最少故。二無量光。光明轉(zhuǎn)增。無限量故。三光音。口絕言音。光當語故。梵語廅(安合)天。晉云有光壽。亦云少光。梵云廅波摩那。此云無量光。梵語阿波會。此云光音。三禪三天。一少凈。意地樂受。離喜貪故。少分清凈。二無量凈。凈勝于前。不可量故。三遍凈。梵云首訶既那樂受最勝。凈周普故。四禪九天。一無云下之三禪。皆依云住。至此四禪。方在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣果。異生果報。此最勝故。梵云惟于頗羅。而此三天。是凡夫住。四無想天。外道所居。計為涅槃。但是一期心想不行。故名無想。五無煩。無于見思煩惱雜故。六無熱。意樂調(diào)柔離熱惱故。七善見。梵語須[帶/足](于計)天。定障漸微。見極明徹。八善現(xiàn)。形色轉(zhuǎn)勝。善能變現(xiàn)。九色究竟。色法最極。是究竟處。無煩等天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色籠。修四空定。生四空天。名無色界。一空處。禪門云。此定最初。離三種色。心緣虛空。既與無色。相應故名處空定。二識處。禪門云。舍空緣識。以識為處。正從所緣處受名。三無所有處。禪門名不用處。修此定時。不用一切內(nèi)外境界。外境名空。內(nèi)境名心。舍此二境。因初修時。故言不用處。四非有想非無想。禪門云。有解云。前觀識處是有想。不用處。是無想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說。言非無想。合而論之。故言非有想非無想。然此四空大小乘教。論其無色其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無色無身。依同分命根。轉(zhuǎn)令心相續(xù)(不相應行有二十四種。一得。二命根。三眾同分。疏釋曰。獲成就者名之為得。第八識種。令色心不斷。名為命根。或種實命假。業(yè)為命類。相似故名眾同分)。又世品云。無色界。都無處所。以非色法無方所故。謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。又成實論云。色是無。教不至無色。今謂若云都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。若大眾部。乃云。但無粗色。非無細色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天?？罩袦I下。如春細雨。故知無色非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四空天身心滅盡。定性現(xiàn)前。無業(yè)果色也。孤山釋云。非業(yè)果色者。顯有定果色也。俱舍纂云。無業(yè)果色。非異熱身。如輔行云。曾聞有一比丘。得無色定。定起摸空。人問何求。答覓我身。旁人語言。身在床上。于此得定。尚不見身。驗知四空。無業(yè)果色。而言顯有定果色者。顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。于一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變身萬億。共立毛端?？樟康亟?。中陰經(jīng)云。無色諸天。禮拜世尊。楞嚴亦云。無色稽首。仁王經(jīng)說。無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。如是之義。諸佛境界。非聲聞緣覺所知。以聲聞經(jīng)說。所證空遂謂極處悉皆無色。大乘實說。界外尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥二乘非所知也。凈名疏云。若不了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界有色。然大論云。諸天命欲終時。五死相現(xiàn)。一華冠萎。二腋下汗出。三繩來著身。四見更有天坐己生處。五自不樂本座。諸天見是死相。念惜天樂。見當生惡處。心即憂毒。又俱舍論明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴具。出非愛聲。二自身光明。忽然昧劣。三于沐浴位。水滴著身。四本性囂(許嬌)馳。今滯一境。五眼本凝寂。今數(shù)瞬(舒[[email protected]])[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?故。如是諸天名廣義豐。當區(qū)別矣。
提多羅咤。(陟駕切)大論云。秦言治國。主乾闥婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌東黃金埵王。名提頭賴吒。此云持國。又翻安民。
毗流離。大論云。秦言增長。主弓槃荼。及薜荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毗留勒叉。亦翻免離。
毗流波叉。大論云。秦言雜語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵王。名毗留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目。
鞞(部迷)沙門。大論云。秦言多聞。主夜叉及羅剎。光明疏云。北水精埵王。名毗沙門。索隱云。福德之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。僧史略云。唐天寶元年。西蕃五國。來寇安西。二月十一日秦請兵解援。發(fā)師萬里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內(nèi)持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅尼。方二七遍。帝忽見神人五百員帶甲荷戈。在殿前。帝問不空。對曰。此毗沙門天王第二子獨健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。二月十一日已時后。城東北三十里。云霧冥晦。中有神可長丈余。皆被金甲。至酉時。鼓角大嗚。地動山搖。經(jīng)二日蕃寇奔潰。斯須城樓上有光明。天王現(xiàn)形。謹圖樣隨表進呈。因敕諸道州府。于西北隅。各置天王形像。此四天王。居須彌腹故。俱舍云。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅首及持鬘。常憍。大王眾。如次居四級。亦住余七山。此四名曰四王。八部或標二十八部者。一云一方有四部。六方則成二十四部。四維各一。合為二十八部。一云一方有五部。謂地水火風空。四方成一十部。并四王所領八部。為二十八部。感通傳天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有點慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪?；顝纳菩囊渍{(diào)伏。佛臨涅槃。親受付囑。并令守護不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。并為惑亂。將軍恓惶奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行。護正法故。
忉利。應法師云。梵音訛略。正言多羅夜登陵舍。此云三十三。俱舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善現(xiàn)。周萬逾繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千逾繕那。
釋提桓因。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因提秦言主。合而言之。云釋提婆那民。或云釋迦提婆因陀羅。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。雜阿含云。有一比丘。問佛何故。名釋提桓因。答本為人時。行于頓施?？澳茏髦?。故名釋提桓因。瓔珞經(jīng)云。汝今天帝釋。功德眾行至。千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。后乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經(jīng)五劫。汝于彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。凈名疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。發(fā)心修塔。復有三十二人。發(fā)心助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合之。名三十三天。
須夜摩。此云善時分。又翻妙善。新云須焰摩。此云時分。時時唱快樂故。或云。受五欲境知時分故。
兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。西域記云。睹史多舊曰兜率陀兜術陀訛也。于五欲。知止足。故佛地論名喜足。謂后身菩薩。于中教化。多修喜足故。
須涅密陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂。自化五塵而自娛樂故。言化自樂。楞嚴名樂變化天。
婆舍跋提?；虿_尼密。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成己樂。即魔王也。
大梵。經(jīng)音義。梵迦夷。此言凈身。初禪梵天。凈名疏云。梵是西音。此云離欲?；蛟苾粜小７ㄈA疏云。除下地系上升色界。故名離欲。亦稱高凈。凈名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毗曇云。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統(tǒng)御也。初禪有覺觀言語。則有主領故。作世主。次第禪門云。佛于仁王經(jīng)說十八梵。亦應有民主之異。又云。四禪中。有大靜王。而佛于三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初禪內(nèi)有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。后起念云。愿諸有情來生此處。作是念已梵子即生。外道不測。便執(zhí)梵王是常。梵子無常。
尸棄。大論云。秦言火?；蚍鹗?。法華疏云。外國喚火。為樹提尸棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。又云。經(jīng)標梵王復舉尸棄。似如兩人。依大論。正以尸棄為王。今舉位顯名?？帜恳蝗硕?。肇曰。尸棄梵王名。秦言頂髻。
梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵輔。
首陀婆。大論云。秦言凈居天。通五凈居。
阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女幾)瑟搋。(敕佳)或云阿迦尼沙。此云質(zhì)礙究竟。即色究竟天。
摩醯首羅。大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏云。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟?；蛴腥艘詾榈诹?。而諸經(jīng)論多稱大自在。是色界頂。釋論云。過凈居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經(jīng)云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六天也。灌頂云。字威靈帝。
摩利支。此云陽炎。在日前行。
散脂修摩。此云密。謂名行理智四皆密故。天臺釋天大將軍。乃云金光明。以散脂為大將。大經(jīng)云。八臂健提。天中力士。大論又稱鳩摩羅伽。此云童子。騎孔雀擎雞。持鐸捉赤幡。復有韋紐。此云編聞。四臂捉貝持輪。持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所管。
跋阇羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋阇羅此云。金剛波膩此云手。謂手執(zhí)金剛杵。以立名。正法念云。昔有國王夫人。生千子。欲試當來成佛之次第。故俱留孫。探得第一籌。釋迦當?shù)谒幕I。乃至樓至。當千籌。第二夫人生二子。一愿為梵王請千兄轉(zhuǎn)法輪。次愿為密跡金剛神(應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功德故也。梵本都無跡義。以示跡為神。譯者義立故云密跡)。護千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意王子。據(jù)經(jīng)唯一人。今狀于伽藍之門而為二像。夫應變無方。多亦無咎。出索隱記。
訶利帝南。光明云。訶利帝南。此標禁語。鬼子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律中明鬼子母。后總結(jié)云。時王舍人眾。皆稱為訶離帝母神。寄歸傳云。西方施主。請僧齋日。初置圣僧供。次行眾僧食。后于行未。安一盤。以供訶利帝母。
毗首羯磨。正理論音。云毗濕縛羯磨。此云種種工業(yè)。西土工巧者。多祭此天。
別他那。梁言圍。亦云吠率怒天。
耆婆天。長水云。耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天神。此說未知所出。準法華疏云。耆域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域云諸天受樂忽遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答云斷食為要。目連放之。車乃得去。據(jù)此耆婆天。即是醫(yī)師耆域也。
蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此云日神。日者說文云實也。太陽之精。起世經(jīng)云。日天宮殿?？v廣正等。五十一由旬。上下亦爾。
蘇摩上上聲。此云月神。釋名云月者缺也。言滿而復缺?；茨献釉?。月者太陰之精。起世經(jīng)云。月天宮殿。縱廣正等。四十九由旬。問何故月輪初后時缺。答如涅槃云。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍云。近日自影覆。故見月輪缺。世施設足論云。以月宮殿行近日輪。光所侵照。余邊發(fā)影。自覆月輪。故于爾時。見不圓滿。然一日月。普照四洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。郁單越夜半。經(jīng)文次第四方遍說。此二名出大孔雀咒王經(jīng)。
那伽。此云龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興云致雨。益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。守轉(zhuǎn)輪王大福人藏也。龍有四生。俱舍云。卵生金翅鳥。能食四生龍。罵意經(jīng)云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二嗔恚。三輕[仁-二+易](以豉)人。四自貢高。華嚴云龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思議難陀跋難陀。文句云。難陀此云歡喜。跋此翻善。兄弟常護摩竭提國。雨澤以時。國無饑年。瓶沙王。年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。慈恩云。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。后性復賢。令喜又賢故以為名。大論云。有龍王兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和羅。降雨以時。
娑伽羅。從海標名。如下所出。
和修吉。此云多頭。
德叉迦。此云現(xiàn)毒。亦云多舌。
阿那婆達多。此云無熱。從池得名。池中有五柱堂。
摩那斯。此云大身?；蛟拼笠??；蛟拼罅Α?br />
漚缽羅。亦云優(yōu)缽。亦云優(yōu)波陀。此云黛色蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名。
伊羅缽。闡義鈔云。亦云伊羅跋羅。伊羅樹名。此云臭氣。跋羅此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名。
迦梨迦。又名加羅加。此云黑龍。
夜叉。此云勇健。亦云暴惡。舊云閱叉。西域記云藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虛空。三天夜叉。地夜叉。但以財施故。不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉居下二天。守天城池門閣。
和夷羅洹閱叉。即執(zhí)金剛神。
羅剎。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴惡?；蛄_叉娑。此云護士。若女則名啰叉斯。
跋陀波羅賒塞迦。下生經(jīng)云。秦言善教。此護彌勒城夜叉。
乾闥婆?；蜿恿_。凈名疏。此云香陰。此亦陵空之神。不啖酒肉唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時。此神身有異相出。然后上天。新云尋香行。應法師云嗅香。
童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名。
阿修羅。舊翻無端正。男丑女端正。新翻非天。凈名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。新婆娑論云。梵本正音。名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏。法華疏云。阿修羅采四天下華。醞于大海。龍魚業(yè)力。其味不變。嗔妒誓斷。故言無酒。大論云。佛去久遠經(jīng)法流傳。五百年后。多有別異。或言五道?；蜓粤馈Ｓ^諸經(jīng)義。應有六道。以善有上中下故有三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善二果報。是事相違。若有六道。于義無違。故此修羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。華嚴云。如羅睺阿修羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。于大海中。出其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴經(jīng)云。復有四種阿修羅類。若于鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶(方斂)墜。其所卜居鄰于日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有阿修羅執(zhí)持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權(quán)。此阿修羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣修羅。生大海心沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣接。凈覺問。此四阿修羅。既為四趣所接應無別報同分之處耶。答雖屬四趣。非無別報。今云卜居鄰于日月等。即同分之處也。又長阿含云。南洲有金剛山。中有修羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹等然一日一夜。三時受苦?？嗑邅砣肫鋵m中。起世經(jīng)云。修羅所居。宮殿城郭器用降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。正法念經(jīng)云。阿修羅略有二種。一者鬼道所接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所接。住大海底須彌山側(cè)。問法華所列四種修羅與楞嚴四。為同為異。答資中云同。凈覺云。彼四秖可接在此四之中。不可次第分屬其類。荊溪師云。法華四種皆與帝釋斗戰(zhàn)。一往觀之。但同今經(jīng)第三類耳。
婆稚。正名跋稚迦。此云團圓。今誤譯云被縛。或云五處被縛?；蛟莆鍚何铩Ｏ殿i不得脫。為帝釋所縛。經(jīng)音義云。居修羅前鋒為帝釋所縛。因誓得脫。故以名焉。
佉羅騫馱。文句此云廣肩胛。亦云惡陰。涌海水者。
毗摩質(zhì)多。文句此云凈心。亦云種種疑。即舍脂父也。
羅睺。文句此云障持?；黹L八萬四千由旬。舉手掌障日月。世言日月蝕。釋名云。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房易傳云。日月赤黃為薄。或曰不交而食曰薄。韋昭云。氣往薄之為薄。虧毀曰食。成論云。譬如天日月其性本明凈。煙云塵霧等。五翳則不現(xiàn)等。取修羅故。佛誡云。修羅修羅汝莫吞月。月能破暗能除眾熱。
迦樓羅。文句此云金翅。翅翮金色。兩翅相去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。肇曰金翅鳥神。
緊那羅。文句。亦名真陀羅。此云疑神。什曰秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言人耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾闥婆新云歌神。是諸天絲竹之神。
摩睺羅伽。亦云摩呼羅伽。此云大腹行。什曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。凈名疏云。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經(jīng)云人非人者。天臺云。此乃結(jié)八部數(shù)爾。
四魔篇第十五
大論云。魔有四種。煩惱魔。五眾魔。死魔。天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業(yè)和合因緣得是身四大及四大造色眼根等。是名色眾。百八煩惱等諸受和合。名為受眾。小大無量無所有想分別和合。名為想眾。因好丑心發(fā)。能起貪欲。嗔恚等心相應不相應法。名為行眾。六情六塵和合故。生六識。是六識分別和合。無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故。破相續(xù)五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂。用有所得。故生邪見。憎嫉一切賢圣涅槃道法。是名天子魔。瑜伽論云。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死眾生。作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔死魔。是生死果也。天魔是生死緣也。又罵意經(jīng)。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。五死魔。輔行云?？嗫諢o常無我四。是界外魔。煩惱五陰死天子四。是界內(nèi)魔。凈名疏云。降魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界內(nèi)即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。大品云須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不能壞。何等為二。觀一切法空。不舍一切眾生。須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經(jīng)四依品。四依驅(qū)逐魔云。夫魔波旬。若更來者當以五系系縛于汝。章安疏云。系有二種。一者五尸系。二者系五處。五尸系者。如不凈觀。治于愛魔。五處如理治于見魔。五尸表五種不凈觀。五系表五觀門。
魔羅。大論云。秦言能奪命。死魔實能奪命。余者能作奪命因緣。亦能奪智慧命。是故名殺者。又翻為障。能為修道。作障礙故?；蜓詯赫摺６鄲塾?。垂裕云。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天接。輔行云。古譯經(jīng)論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人字宜從鬼。
波旬。訛也。正言波卑夜。此云惡。釋迦出世魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵。己無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養(yǎng)恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者?；蛟茦O惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故名極惡也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。故云極惡。亦名波旬逾。此云惡也。常有惡意。成惡法故。
鴦寠(瞿庾)利魔羅。西域記云。唐言指鬘。舊曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首為鬘。鴦崛摩鬘經(jīng)云。師教殺人限至于百。各貫一指。以鬘其頭。又翻一切世間現(xiàn)。
魔登伽。長水云。義翻本性。楞嚴云性比丘尼是也。又過去為婆羅門女。名為本性。今從昔號。故曰性比丘尼。孤山云。以初見性凈明體。乃立嘉名。凈覺云。名為本性。出摩登伽經(jīng)。據(jù)摩鄧女經(jīng)。女之母名。摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。應法師云摩登伽。具云阿徒多摩登只旃陀羅。摩登只。女之總名。阿徒多。女之別名。此女卑賤。常掃市為業(yè)。用給衣食。
頭師。此云惡嗔。迦葉佛時魔名。
室利鞠多。西域記云。唐言勝密。以火坑毒飲。請佛欲害。
趣篇第十六
楞嚴云。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想。固形游于山林人不及處。有十種仙。梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子云。千歲厭世。去而上仙。抱樸子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術。終不得長生也。高僧傳云。純陀西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汩之。何從冥寂乎。若離簡靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術斯已往。貧道所不知也。而言趣者。婆沙毗曇皆云。趣者到義。乃仙人所到之處也。
阿斯陀?；蛟瓢⒁摹４朔瓱o比。又翻端正。大論云。阿私陀仙。白凈飯王言。我以天耳聞諸天鬼神說。凈飯王生子有佛身相。故來請見。王大歡喜。敕諸侍人將太子出。侍人答王。太子小睡。時阿私陀言。圣王常警一切。施以甘露。不應睡也。即從座起。詣太子所。抱著臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不悅。問相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金剛大山。不能動其一毛。豈有不祥。太子必當作佛。我今年暮。富生無色天上。不得見佛。不聞其法。故自悲傷耳。
羼提。此云忍辱仙。西域記云。瞢羯厘城東。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。發(fā)軫問輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所說其義云何。答割截是同。但隨藏衍說忍為異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達事即空。亦猶儒童見燃燈佛通于四教。行因之相。
阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍。
郁陀羅羅摩子。亦云郁頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。中阿含羅摩經(jīng)云。我為童子時。年二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言依汝法行梵行可不。答言無不可。云何此法自知證。仙言我度識處。得無所有處。即住遠離處。修證得已更往仙所。述己所得。仙問汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往郁陀羅羅摩子所云。我欲于汝法中學。彼。答無不可。問曰自知證耶。答我度無所有處。得非想定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。即得無上安隱涅槃。
婆藪。(思茍切)方等陀羅尼經(jīng)云。爾時婆藪從地獄出。將九十二億罪人來。詣娑婆世界。十方亦然。于時文殊師利。語舍利弗。此諸罪人。佛未出時。造不善行。經(jīng)于地獄。因于華聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。藪言慧。云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲。
佉盧虱(音瑟)吒。隋言驢唇。此乃大仙人名。
殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞菩薩等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。
人倫篇第十七
天界著樂。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若者。從初發(fā)心。終不墮三惡道。常作轉(zhuǎn)輪圣王。多生欲界。何以故。以無色界無色故不可教化。色界中。多味著禪定樂。無厭惡心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業(yè)。既得此人身。當勉自利益。覽此集者。宜警覺焉。
摩[少/兔]舍喃(女函切)。大論此云人。法苑云。人者忍也。于世違順情能安忍?？鬃釉?。人者仁也。禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書云。惟人萬物之靈?？装矅?。天地所生。惟人為貴。今謂。若無善因。奚感美報。言善因者。謂五戒也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己慜彼。以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義既非宜。故止攘(汝陽)竊。三不邪淫。女有三護法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語。覆實言虛。誑他欺自。端心質(zhì)直。所說誠實。五不飲酒?；枭駚y性。酒毒頗甚。增長愚癡。故令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義不異。不殺即仁。不盜即義。不淫即禮。不妄語即信。不飲酒即智。故梵摩喻經(jīng)曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不淫。執(zhí)信不欺。盡孝不醉。當以意解。勿執(zhí)名別。又四分律。明受五戒。分四種異。但受三歸。名無分優(yōu)婆塞。或受一戒。名少分優(yōu)婆塞。受二三四。名多分優(yōu)婆塞。具受五戒。名滿分優(yōu)婆塞。其如五戒全缺。則人間之路。終不復生。以此五戒是大小乘尸羅根本故。經(jīng)云五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五帝。在身違五藏。故佛成道。未轉(zhuǎn)法輪。先為提謂。授五戒法。號曰人乘。居五乘首。由茲五戒。超出三涂。取運載義。以立乘名。古師通漫。稱人天教。天臺謂。無詮理破惑之功。不得名為教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗名教者。元命包云。教之為言效也。上行之下效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子云。處無為之事。行不言之教。此寄教名。而顯無為。釋氏名教者。四教義云。說能詮理。化轉(zhuǎn)物心。故言教也?；D(zhuǎn)有三義。一轉(zhuǎn)惡為善。二轉(zhuǎn)迷成解。三轉(zhuǎn)凡成圣。所言詮理者。藏通二教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛圣教。是出世法。不可妄立世教之名。問所詮中道為指何法。答如輔教云。夫大理者。因常道之至。謂此大理。是本始二覺也。今評本始二覺。雖理智圓融。既名為覺。正從智立。所以經(jīng)云。本覺明妙。又本始二覺。分別言之。屬生滅門。故起信云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所詮之理。屬真如門。故起信云。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對事揀理。若約即事說理。理性無體。全依無明。無明無體全依法性。就此相即之義。則指無明為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀。故寄人乘辨梗概也。
摩[少/兔]賒。文句此云意。昔頂生王初化。諸有所作。當善思惟。善憶念即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修道。得達分。又人名慢。五道中多慢。毗曇論云。何故人道。名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七圣道正器。八聰明業(yè)所生故。
補特伽羅?；蚋Ｙち_?；蚋惶刭ち_。此云數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取當來五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應至處。應至處即六趣也。又論云。死生二有中五蘊名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見天眼所見。瑜珈論說八種人執(zhí)。第六名補特伽羅。謂數(shù)數(shù)取諸趣故?；蛩烙诖四苌诒恕Ｕ苌?。即是人執(zhí)。又翻有情。又翻人。大毗婆沙論。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂說者行者。若持教者。相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續(xù)不滅。能令勝義正法久住。持正法人有二。一持教法者。謂讀誦解說經(jīng)律論等。二持正法者。謂能修證無漏圣道。
仆呼繕那。或薩多婆?；蚨U(是戰(zhàn))豆。或禪兜。此云眾生。摩訶衍云。謂意及意識。一切眾染。合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。同性經(jīng)佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風空識名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者。無明為本。依愛而住。以業(yè)為因。楞伽王言世尊。業(yè)有幾種。佛言。業(yè)有三種。何等為三。謂身口意業(yè)。又釋論明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書中眾生去呼。釋氏相承平呼也。
逋(博孤)沙?；蚋粯巧?。正言富盧沙。此云丈夫。大戴禮云。丈者長也。夫者扶也。言長制萬物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳云。通古今。辨然否。謂之士。數(shù)始于一終于十。孔子曰。推一合十為士。詩傳云。士事也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。皆名女人。
迦羅越。大品經(jīng)中。居士是也。楞嚴云。愛談名言清凈自居。普門疏。以多積財貨。居業(yè)豐盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士。
婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛云。毛道凡夫。應法師云。梵語嚩羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗托仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽阇那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同圣生也。
鄔(安古)波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩昊天罔極。梵網(wǎng)經(jīng)云。孝順父母師僧三寶。
阿摩。此云女母。
蘇弗窒(竹栗)利。此云善女。
波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無所系屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。
婆梨耶。此云婦。說文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也?；蚍Q命婦者。夫尊于朝妻榮于室。
阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習與正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習教事。譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子游苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而不知其臭。與之變矣。
鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而不為。孔子云。見善如不及。見惡如探湯。尚書曰。彰善癉(徒丹)惡。樹之風聲。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。兇雖未至。去福近矣。辨魔書云。見善養(yǎng)育。如雨露之被草木。遇惡剿絕。若鷹鹯之逐鳥雀。罵意經(jīng)云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃經(jīng)明十六種惡。一為利喂食羔羊肥已轉(zhuǎn)賣。二為利買已屠殺。三為利喂養(yǎng)豬豚肥已轉(zhuǎn)賣。四為利買已屠殺。五為利喂養(yǎng)牛犢肥已轉(zhuǎn)賣。六為利買已屠殺。七為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣。八為利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網(wǎng)捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠。
究磨羅浮多。應法師云。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名。
拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草木曰童。言人未冠者似之云耳。
般吒。應言般荼迦。此云黃門。
扇搋。敕皆切?；蛏容?。此云生天然。生者男根不滿。
留拏。此云犍。(居言切)或作劇。以刀去勢也。
伊梨沙掌拏。此云妒。因見他淫。方有妒心淫起。
半擇迦。此云變。今生變作。
博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分律出。
扇提羅。此云石女。無男女根故。
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石女兒。
馱索迦。此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云。古制無奴婢。即犯事贓(則即)者被贓罪。沒入官。為奴婢。獲者逃亡。獲得為奴婢。
旃陀羅。此云屠者。正言旃荼(音途)羅。此云嚴熾。謂惡業(yè)自嚴。行時搖鈴。持竹為幖(音標)幟(尺志切通俗文云?；仗栐粠?。私記曰。幟謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅云播也)。故若不爾者。王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之?；驇е?。人皆怖畏。
樓由。此云愛。力士名也。
譚(徒紺)婆。此云食狗肉人。
羯恥那。此云煮狗人。
薩拘盧楴徒帝切此云賣姓也。
犍坻。翻續(xù)。
那羅。翻上伎戲。
長者篇第十八
西土之豪族也。富商大賈。積財鉅萬。咸稱長者。此方則不然。蓋有德之稱也。風俗通云。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆德芥事長于人。以之為長者。韓子云。重厚自居曰長者。天臺文句云。長者十德。一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權(quán)奇超拔。六年耆。年則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行凈。行則白圭無玷。所行如言。八禮備。禮則節(jié)度庠序。世所式瞻。九上嘆。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。凈名疏云。國內(nèi)勝人。稱為長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱姓望。雖是高位。貧無財?shù)?。世所不重。雖財充積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內(nèi)行廝(音斯)惡。人所鄙怪。雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無恩及下。物所不祟。故具十德方稱長者。
須達多。亦云修達多?；蚱彭氝_多。西域記云。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。賑乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨。孟子曰。老而無妻曰鰥。(古頑)老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名給孤獨。
邠(彼貧)[怡-臺+互]直尼切正云阿那他。擯荼陀。揭利呵跛底。阿那他云無依。亦名孤獨。擯荼陀此云團施。好施孤獨。因以為名。
耆婆?；蛟脐扔??；蛎麜r縛迦。此云能活。又云故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問死活耶。答云故活。王即敕人。乳而養(yǎng)之。后還其母。四分律云。耆婆初詣得叉尸羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫(yī)道。經(jīng)于七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其于得叉尸羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來耆婆如教即于國內(nèi)面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言汝今可去。醫(yī)道已成。我若死后次即有汝。耆婆經(jīng)云。耆婆童子。于貨柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見身中一切諸病。
瞿央羅。此云守護心。舊曰瞿師羅。此譯美音。
郁伽。此云威德。
珊檀那。此云護彌。
外道篇第十九
俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內(nèi)覺。稱為外道。均圣論云。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥(之庶)于西戎。三十六部。淆亂于東國。垂裕云。準九十六外道經(jīng)。于中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞道者。皆悉是邪。
婆羅門。普門疏云。此云凈行。劫初種族。山野自閑。故人以凈行稱之。肇曰。奏言外意。其種別有經(jīng)書。世世相承以道學為業(yè)?；蛟诩摇；虺黾?。多恃己道術。我慢人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。余國即無。諸經(jīng)中梵志即同此名。正翻凈裔。稱是梵天苗裔也。
一闡提。大眾所問品。純陀問佛。一闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。發(fā)粗惡言。誹謗正法。造是重業(yè)永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發(fā)露。于佛正法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復說言。無佛法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品云。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業(yè)報。不見現(xiàn)在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。德王品云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經(jīng)曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界愿。大慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說。舍諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界愿者。是為菩薩。菩薩方便作愿。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此云多貪。阿闡底迦。此云無欲。阿顛底迦。此云極惡。唯識樞要云。一名一闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無性闡提。故樞要云。瑜珈唯識。說于無性一種闡提。又云。無種性者。現(xiàn)當畢竟。二俱不成(此依相宗)。
娑毗迦羅。亦云劫毗羅。此云金頭?；蛟泣S發(fā)。食米臍外道。應法師云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂谷簸(補過)米處。以彼縛指。拾取米屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。亦名[孚*鳥](音孚)鳩行。外道拾米如[孚*鳥]鳩行也。
瞿伽離。亦名瞿波利?；蛎沐壤?。此云惡時者。調(diào)達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶兒故說為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見。生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄。
離車。翻為皮薄。又云同皮?；蛎麖涭遘?。此翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國政。其國義讓。五百長者。遞為國主。故云傳集國政。出外為邊地主。又云邊夷。無所知者。西記云。名栗呫(昌栗)婆子。舊訛云離車。
彌戾車。興福曰。惡見也。資中曰。應是邊邪不正見。死墮邊地下賤也。長水曰。此樂垢穢人。亦名蔑戾車。彌離車。
演若達多。此云祠授。證真曰。此人從神祠乞得。故名祠授。
迦毗羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔行曰。此云黃頭。頭如金色。又云頭面俱如金色。造僧佉論。具如下出。
跋阇。此云避。善見律云。毗舍離王及夫人。未登位時。共牧牛兒。出門游戲。乃以腳[跳-兆+習]牧牛人兒。其兒泣向父母說云。此無父母子。腳[跳-兆+習]我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇。故翻為避。滅后百年。跋阇比丘。擅行十事。舍那迦那白于七百。往毗舍離。重結(jié)毗尼舉跋阇過。
薩遮尼干。此云離系。自餓外道。尼干亦翻不系。拔發(fā)露形。無所貯蓄。
先尼。亦云西你迦。此翻有軍外道。
六師篇第二十
什師云。三種六師。合十八部。第一自稱一切智。四教義云。邪心見理發(fā)于邪智。辯才無礙。第二得五神通。四教義云。得世間禪。發(fā)五神通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心無憎愛。第三誦四韋陀經(jīng)。四教義云。博學多聞。通四韋陀十八大經(jīng)。世間吉兇。天文地理。醫(yī)方卜相。無所不知。凈名疏。將此三種約六師。一師有三。三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是迦毗羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六師焉。
富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法。無所有。如虛空不生滅也。肇曰。其人起邪見。謂一切法。斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至極。
末迦黎拘賒黎。末伽黎。此云不見道。什曰。末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起見謂。眾生苦樂。不因行得。皆自然耳。凈覺謂。計自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是也。婆沙云。法應爾不可改易。不可征詰。是法爾義。自然與法爾同。
刪阇夜毗羅胝。竹尼切。刪阇夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什曰。刪阇夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久逕生死。彌歷劫數(shù)。然后自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕生死劫數(shù)?？啾M自得。如轉(zhuǎn)縷(力主)圓于高山?？|盡自止。何假求也。疏又云。八萬劫滿。自然得道。
阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。粗衣也。其人起計。非因計因。著粗皮衣。及拔發(fā)煙熏鼻等。以諸苦行為道也。肇曰。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣自拔發(fā)。五熱炙身。以苦行為道。謂今身并受苦后身常樂。
迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領。迦旃延。此云翦發(fā)。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂諸法。亦有相亦無相。
尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離系。肇曰尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂罪福苦樂。本自有定因。要當必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與涅槃經(jīng)。以辨同異。后學詳覽。天臺四念處云。阿毗曇中。明三種念處。謂性共緣。對破此三外道。有人釋。性念處。謂觀無生淺名為相。深細觀無生見細法皆生死苦諦。名性念處。有人專用慧數(shù)。緣無生空理。發(fā)真斷結(jié)。得慧解脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執(zhí)性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。亦名事理共觀。發(fā)得無漏三明六通。成俱解脫羅漢。對破根本愛慢。得五神通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲教。但以神通。以悅眾生。不能說法。緣念處人。了達根性。善知四辯?？凹ú亍３蔁o礙大羅漢。對破世間韋陀外道。
鬼神篇第二十一
鄭玄云。圣人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師云。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難見。凈名疏云。皆鬼道也。正理論說。鬼有三種。一無財鬼。亦無福德。不得食故。二少財鬼。少得凈妙飲食故。三多財鬼。多得凈妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽如針孔。三臭口鬼。口中腐臭自惡受苦。少財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭(于郢)鬼。咽垂大癭自決啖膿。多財三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢力鬼。夜叉羅剎。毗舍阇等。所受富樂。類于人天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。長阿含云。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘冢間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世品云。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身。
琰(以再)魔。或云琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者。不善業(yè)故?；蚍凇Ｖ^遮令不造惡故。或閻磨羅。經(jīng)音義應云。夜磨盧迦。此云雙。世鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉(zhuǎn)也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王?；蚍鄻凡⑹堋９试齐p也。婆沙顯揚并正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問。焰摩王為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執(zhí)到王所。令憶念故。遂為現(xiàn)彼相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那落迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論云。此贍部洲下。過五百逾繕那。有焰魔王國。縱廣亦爾。
閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多。
阇黎哆。此云祖父。文句云。眾生最初。生彼道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙樂云。亦是后生者之祖父也。
薜荔多。應法師云。正言閉麗多。此云祖父鬼。或言餓鬼。餓鬼劣者?？兹附?jīng)作俾(卑寐)禮多。
富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富多羅。
迦吒富單那。此云奇臭餓鬼。
鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠內(nèi)不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。后人加鬼。
毗舍阇。亦云毗舍遮。又云畢舍遮。又云毗舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。啖人及五谷之精氣。梁言顛鬼。
毗舍佉。或鼻奢佉。此云別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名。
彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭禱鬼。
彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。皿蟲為蠱。說文云。腹中蟲也。
遮文茶。舊云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。
烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得道。故以名也。
頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者。
惡祁尼。或名些(蘇計)吉利多耶尼。此云火神。書云。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊木中古者不知。至燧人氏。鉆木作火。以教天下。變生為熟。
婆庾。此云風神。書云。撓萬物者。莫疾乎風。俱舍云。安立器世間。風輪最居下。則知世界依風而住。此二神名出孔雀經(jīng)。
諾健那。此云露形神。即執(zhí)金剛力士也。
缽健提。此云堅固。
婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者。梵本無文。譯人義立。
那羅延。翻鉤鎖力士(或翻堅固)。
摩尼跋陀。翻威伏行。
富那跋陀。翻集至成。
金毗羅翻威如王。
賓頭盧伽。翻立不動。
車缽羅婆。翻忍得脫。
曇摩跋羅。翻學帝王。
摩竭羅婆。翻除曲心。
繡利蜜多。翻有功勛。
勒那趐奢。翻調(diào)和中。
劍摩舍帝。翻伏眾根。
奢羅蜜帝。翻獨處快。
薩多琦梨。翻大力天。
波利羅睺。翻勇猛進。
毗摩質(zhì)多。此云高遠。
睒(失再)摩利子。翻英雄德。
波訶梨子。翻威武盛。
佉羅騫馱。翻吼如雷。
鳩羅檀提。翻戰(zhàn)無敵。
醯摩跋陀。翻應舍主。
地珂。梁云長。義凈譯本云地[口*栗]伽。此云長大。
修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云妙目。
分那柯。梁言滿。
設睹魯?；蛎麪q睹嚧。此云怨家。
償起羅。亦云商企羅。此云螺。
訶利。亦云喝里。此云師子。
訶利枳舍。亦云歇里雞舍。此云師子發(fā)。
波羅赴。亦云缽唎部。此翻自在。
陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持。
舜若多。沇(音究)疏云。未見誠釋。應是主空神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空?；騾?丘庶)提。秦云虛空。纂要云。但無粗相之身。亦有微妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無變易。亙古騰今。時移俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三云。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物分表里。空無內(nèi)外。故無邊際。三十二云。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說于中道。眾生佛性。非內(nèi)六入。非外六入。內(nèi)外合故。名為中道。三無掛礙。物體質(zhì)礙?？招蕴撏ü省Ｈ?。如世間中無掛礙處。名為虛空。如來得三菩提已。于一切法。無有掛礙。故言佛性。猶如虛空。無著云。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂于住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮故。凈覺云。應以遍喻于假。寬喻于空。無盡喻中。又楞嚴云。縱令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集論說?？找伙@色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體(上見空名顯色下見空名迥色)維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經(jīng)論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂云霧暗緣盡。虛空明相顯時?；蛞娙f象或但見空?？梢杂鞯坏N真也。今問虛空。空界二名同異。答顯宗論云。內(nèi)外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經(jīng)言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說于色。得離染。時斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂人身中諸骨節(jié)間。腹藏諸孔穴之空也。成實論云。四大圍空。有識在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內(nèi)空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴云。當知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點太清里。是則眾生計乎妄想。太虛絕于靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名為識。有分別名識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。即似塵識。知覺乃眾生。即是識識。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何自拘系。
阿羅難陀。梁言歡喜。
郁庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨伽波羅。此云勇進勤護。
吉蔗?；蛎?。正言訖栗著。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。
伅(徒損)真。此云神人。
畜生篇第二十二
切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植于田野。受驅(qū)策于邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行。
底栗車。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜(許六)生。婆沙云。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生。
帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁?？?。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。
那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經(jīng)。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠離之。系縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無有不定時。智論云。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。于是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉(zhuǎn)土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為護戒故。復不敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調(diào)達等。六師是也。諸小蟲者。初轉(zhuǎn)法輪。八萬諸天得道者是。
宮毗羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱樸子曰。母龍曰蛟。子曰虬。山海經(jīng)。蛟似蛇而四腳。小頭細頸。
叔叔邏。此云虬。符瑞圖云。黃帝時有虬龍。黑身無鱗甲。背有名字。
僧伽彼?；騕口*似](詞孕)多。此云師子。大論云。如師子王。清凈種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明凈。眉高而廣。牙利白凈?？诒欠酱?。厚實。堅齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦發(fā)光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰其腹不現(xiàn)。長尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優(yōu)脊顰申。以口扣地?，F(xiàn)大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆尸佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發(fā)惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業(yè)故。從毗婆尸佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今于佛所。心清凈故。當?shù)媒饷?。新華嚴云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞贊嘆菩提心聲。長養(yǎng)法身。妄見眾生。慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異于諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶(先奚)字如師子形相也。
鄔波僧訶?；騼?yōu)婆僧伽。梁云小師子。又云狻猊。爾雅曰。狻猊如虦(在奸)貓。食虎豹。注云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座。
伽耶?；蚰琴ぁ；蚰窍?。此云象。異物志。象之為獸。形體特詭。(過委)身陪數(shù)牛目不逾豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏傳云。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置塔前。復以牙芟(音衫)草以鼻灑水。眾見感嘆。有一苾芻。便舍大戒。愿留供養(yǎng)。謂眾人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結(jié)宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時。舉身俱轉(zhuǎn)。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱回。
堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長九由旬。高三由旬。
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙并茂草(二)安隱及度處(二)時宜留取余(二)將護于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八圣道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜一。知足為留余一。敬護是將護一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經(jīng)云。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經(jīng)道以慧為珍。今欲舍家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大?？唾I運鹽。往還羸頓不能復前。兄游虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之。舍牛入寺。兄常將養(yǎng)。死生忉利。
朅(去謁)伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛。
阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山坂遇鹽車至。有一龍馬而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。淮南子云。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其于馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡(莫后)而黃。及馬至則牝(毗忍)而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機也。得其精而忘其粗。見其內(nèi)而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死?；蛎旁X羅。此云長毛。
蜜利伽羅。此云鹿。
磨多。此云母。
跋羅婆馱。此云堂。
悉伽羅。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射(音夜)干能緣木。廣志云。巢于絕巖高木也。大論云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟?；滩罒o計。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉(zhuǎn)多?；蛉∥翌^。則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦復如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然后過河。說文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女。然法華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禪經(jīng)云。見一野狐。又見野干。故知異也。
摩吒?；蛎?上聲)迦吒?；蚰╁冗?。此云獼猴。本行經(jīng)云。我念往昔。海中有一大虬。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居于海獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虬出岸見猴在樹。善言慰問結(jié)為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虬即復岸。獼猴努力。跳上大樹其虬久停告言。速下。猴說偈言。汝虬計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。六度經(jīng)將虬作鱉。
舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降跡應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋(渠位)食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心虛已分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林野。采異華果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于后世。
曷利拏。總言獐鹿等類。
迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵](口角)中未出。發(fā)聲微妙勝于余鳥。正法念經(jīng)云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲。
迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林?；蜓允竺?。具如下出。
拘耆羅?；蚓谐崃_。此云好聲鳥。聲好而形丑。又云鶿鷗。
嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼丑。其飛也。翚(音揮)注曰。鼓翅翚翚然疾?？资现竟衷弧３耐跎贂r。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰。非王鷹之儔。俄而云際。有一物。凝翔飄飖鮮白。而不辨其形。鷹見于是竦翮(下革)而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數(shù)十里。啄(許穢)邊有黃。眾莫能知。時博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上?？追f達云。隼者貪殘之鳥。鹯鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥即今之鵠(胡骨)也。劉向以為隼。近黑祥。貪暴類也。
臊(蘇勞)陀?；蚴邋绕盼?。此云鸚鵡。說文云。能言鳥也。山海經(jīng)曰。黃山及數(shù)歷山有鳥焉。其狀如鶚。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經(jīng)云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種谷時。愿與眾生而共啖食。鸚鵡于田。常采其谷。田主案行。見揃(子踐)谷穗。便設羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鳥告主言。先有施心。故敢來采。如何今者而見網(wǎng)捕。田主問鳥。取谷與誰。答言有盲父母。愿以奉之。田主報曰。今后常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾時鸚鵡我身是也。時田主者舍利弗是。
僧(斯[日*曾])娑。或亙娑。唐云雁。禮記云。季秋之月。鴻雁來賓。詩傳云。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮于丹霞。下濯足于清泉。西域記云。昔此伽藍習玩小乘漸教。故開三凈之食。而此伽藍遵而不墜。其后三凈。求不時獲。有苾芻經(jīng)行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食不充。摩訶薩埵。宜知是時。言聲未絕。一雁退飛。當其僧前。投身自殪。(于計)苾芻見已。具白眾僧。聞者悲感。咸相謂曰。如來設法。導誘隨機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執(zhí)務從圣旨。此雁垂誡。為誠明導。宜旌厚德建窣睹波。以瘞雁焉。或名鳧雁者。爾雅云。鳧雁丑其足蹼。(音卜)注云。腳指間有幕蹼屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩(音木)迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絕有力。奮最健斗。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側(cè)有蛇蛻焉。大論云。有時閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時菩薩。作迦頻阇羅鳥。有二親友。象與獼猴。共居畢缽羅樹下。自相問言。我等不知。誰應為大。象言。我昔見樹在我腹下。獼猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我于畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應供養(yǎng)。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。周遍游行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃圣人知道德仁義非禮不成。故敬事長。為天下之至順也。
究(居求)究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易林曰。巽為雞。雞鳴節(jié)時。家樂無憂。西京雜記云。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵斗勇也。得食相呼義也。鳴不失時信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來近也。楞嚴云。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟非久。如雞后鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時有人。常以雞卵白和沐。使發(fā)光黑。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛之聲。
斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。鳥喻品云。一者迦鄰提。二者鴛鴦。游止共俱。不相舍離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則在高在下。雌雄共俱。雙游并息。其義皆成。
耆婆耆波迦。此翻生勝天王。云生生?；蚍?。法華云命命。雜寶藏經(jīng)云。雪山有鳥名為共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命命。佛本行經(jīng)佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍荼。其優(yōu)波迦嘍荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華若入腹時。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此美食。寤頭具答。睡頭懷恨。后時游行。遇毒樹華。念食此華。令二頭死。時憂波迦嘍荼頭。語迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭才睡。即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令我不安。憂波頭言。食此毒華。愿俱取死。于是彼頭。即說偈言。汝于昔日。睡眠時。我食妙華甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫愿見。亦莫愿與癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥即我身是。憂波鳥者提婆達是。
舍利。此云春鶯。黃鸝也。詩曰出自幽谷。遷于喬木。又翻云鹙鷺。鹙七曲切玉篇云水鳥也。詩云有鹙在梁。鷺(來胡)爾雅注云。白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛。詩云。振振鷺于飛。
舍羅。此云百舌鳥。
迦布德迦?；蝈儒?。唐言鴿。西域記云。昔佛于此為眾說法。羅者于林網(wǎng)捕羽族。經(jīng)日不獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此說法。令我納捕都無所獲。妻孥饑餓。其計安在。如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時?；鞔篪?。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其后重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法?；谶^自新。舍家修學。便。證圣果。因名所建號鴿伽藍。
摩由邏。此云孔雀文?？兹缚営鸲肯?。俱舍云。于一孔雀倫。一切種因相。非余智境界。唯一切智知。證真釋云。有情無始熏。造一切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類。尚已難知。
阿梨耶。此云鴟。亦作鴟同充尸切。爾雅云?？衩|。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目也。郭璞云。今鳩(胡官)鴟也。似鷹而白。
姞栗陀。此云鷲?；蚪伊_阇。此云雕鷲。山海經(jīng)曰。景山多鷲。說文。鷲鳥黑色多子。師曠云。南山有鳥。名曰羌鷲。黃頭赤咽五色皆備。西域多此鳥。蒼黃目赤。食死尸。
毗啰拏羯車婆。此云龜。爾雅明十種之龜。莊子曰。宋元君夢。人被發(fā)曰。予為清江。使者河伯。被漁者預且得矛。元君使人占之。曰此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使獻之。乃刳(音枯)之以卜。七十鉆。而無遺策。仲尼曰。龜能夢于元君。不能避預且之網(wǎng)。智能七十鉆。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則智有以神。智有所不及也。法句經(jīng)云。昔有道人河邊學道。但念六塵。心無寧息。龜從河出水。狗將啖龜。龜縮頭尾四腳。藏于甲中。不能得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。
摩竭?；蚰ち_。此云鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。大者長十余里。大論云。五百賈客。入海采寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優(yōu)婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口眾人命存。莊子云。吞舟之魚。失水。則螻蟻而能制之。
坻彌。具云帝彌只羅。此云大身魚。其類有四。此最小者。京房易傳云。海數(shù)(所角)見巨魚。邪人進賢人疏。
失收(或作守)摩羅。善見云。鱷魚長二丈余。有四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。嚙腰即斷。又翻殺子魚。廣州有之。
臂卑履也。此云蟻子。晉書殷仲堪父?；级敗Ｂ劥蚕孪亜?。謂之牛斗。賢愚經(jīng)云。長者須達共舍利弗。往圖精舍。須達自手。捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天嚴凈宮殿(云云)。復更徒繩。時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子耶。對曰已見。舍利弗言。汝于過去毗婆尸佛。亦于此地起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來。汝皆為佛。起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。爾雅云。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。山水空陸。境界無際。循環(huán)荏(如枕)苒(音染轉(zhuǎn)也)逐物狂愚。一念如明。萬類俱息。宜照本性勿起異意也。
地獄篇第二十三
輔行云。地獄從義立名。謂地下之獄。名為地獄。故婆沙云。贍部洲下。過五百逾繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。如大論云。言八大獄者。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻地獄。如是等種種。八大地獄。復有十六小地獄。為眷屬。八寒冰。八炎火。言八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名咸河。八名銅橛。八寒冰獄者。一名頞浮陀。少多有孔。二名尼羅浮陀無孔。三名呵羅羅。寒顫聲也。四名阿婆婆。亦患寒聲。五名睺睺。亦是患寒聲。六名漚波羅。此地獄冰逼作青蓮華色。七名波頭摩。紅蓮華色。罪人生中受苦也。八摩訶波頭摩。其中受苦。隨其作業(yè)。各有輕重。其最重處。作上品五逆十惡者。感此道身。
那落迦。此翻惡者。那落是者。義迦是惡義。造惡之者生彼處。故此標正報也捺落迦。或那落迦。此云不可樂。亦云苦具。亦云苦器。此標依報也。
泥犁耶。文句云。地獄此方名。梵稱泥犁。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無有?；蜓员跋?。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。或言無者。更無赦處。
阿鼻。此云無間。觀佛三昧經(jīng)云。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。舍身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻相?？v廣八萬由旬。一人多人。皆遍滿故。
頞部陀。俱舍云皰。寒觸身分。皆悉生皰。
尼刺部陀。此云皰裂。嚴寒所逼。身皰裂也。此二從相。
頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。義府云。以寒增甚?？诓坏瞄_。但得動舌作哳吒之聲。此三約受苦聲。以立名。
嗢缽羅。此云青蓮華。
缽特摩。此云紅蓮華。
摩訶缽特摩。此云大紅蓮華。此等皆是寒逼其身。乃作青紅等色。
賓吒羅。此云集欲。適入尋出。雖復在中而無痛苦。
阿波那伽低。經(jīng)音義此云惡趣。有三惡趣。亦名三涂。言三涂者。摭華云。涂道也。論語云遇諸涂。按四解脫經(jīng)云。地獄名火涂道。餓鬼名刀涂道。畜生名血涂道。涂有二義。一取殘害義。涂謂涂炭。如尚書曰民墜涂炭。二取所趣義。涂謂涂道。如易云同歸而殊涂。然春秋言。四岳三涂。應法師云。春秋有三涂危險之處。借此為名。通慧云。有本作途非也。須作涂泥之涂。后人妄云畜生餓鬼地獄名三涂。當知此單指地獄也。然此指歸之說。非但違于吾教。四解脫經(jīng)刀血火三之文。又復誣其應師音義。后學尋檢。自見妄立。又諸教典明八難者。三惡道為三。四北洲。五長壽天。六佛前佛后。七世智辯聰。八諸根不具。今述頌曰。三涂。北洲。長壽天。諸根不具。并世智佛前佛后。共八難。受此果。不得圣化。故名難處?；蛞允乐寝q聰。名為生邪見家。凈名疏。明二種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理八難。事即界內(nèi)八難。理乃界外八難。荊溪云。若欲略明。則有余中三十心人。為三惡道。住無我法。名為北洲。地前法愛。如長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地前智淺。如世智辯聰。不窮中理。如佛前后。若實報中。位位相望。節(jié)節(jié)作之。此并障于中道理也。成論明。菩薩說四論。摧八難。一生中國輪。能摧五難。謂三涂。北洲及長壽天。二修正愿輪。摧世智辯聰。三植善因輪。摧聾盲喑啞。四近善人輪。摧佛前佛后。欲摧八難當習四輪。故今示之。令思修耳。
時分篇第二十四
西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝?nèi)?。居俗日夜分為八時。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至晦(之)謂之黑分?；蚴娜栈蚴迦沼写笮」室病：谇鞍缀?。合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)北行也。日游在外南行也?？偞硕?。合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日。至九月十五日。茂時也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來圣教歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也?；驗樗臅r春夏秋冬也。春三月。謂制俎邏月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十五日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆達羅缽陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾阇月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十五日。又東夏明時。如爾雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注曰。歲取歲星行一次。祀取四時祭祀一訖。年取年谷一熟。載取物終更始也。尚書大傳云。夏以十三月為正。色尚黑。以平旦為朔。殷以十二月為正。色尚白。以雞鳴為朔。周以十一月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔有三者。本天有三統(tǒng)。謂三微之月也。三微者。陽氣始施。黃泉萬物微動。而未著也。十一月之時陽氣始。養(yǎng)根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣故。周為天正色。尚赤也。十二月之時。萬物始芽而白。白者陰陽氣故。殷為地正色。尚白也。十三月之時。萬物始建孚甲而出皆黑。人得加功。故夏為人正色。尚黑也。
颰陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時節(jié)。颰陀秦言善。有千萬劫過去空無有佛。是一劫中有千佛興。凈居諸天歡喜故名善劫。此一劫內(nèi)有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出大論。問曰。菩薩幾時。能種三十二相。答極遲百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。須明四義。一種相處。準大論云。在欲界中非色無色。于欲界五道在人道中。于四天下閻浮提中。于男子身。非女人種。佛出世時種。佛滅不種。緣佛身種。余不得種。二種相業(yè)。準大論云。用意業(yè)種。非身口業(yè)。何以故意業(yè)利故。問意業(yè)有六識。為是何識。答是意識。非五識。五識不能分別故。三種相初。有言足安立相先種。有言紺青眼相初種。大論云。雖有是語。不必爾也。若相因緣和合時。便言初種。四種相福。一切人破正見。一人能教令得凈戒正見。如是等為一福。具足百福。乃成一相。
剎那。楞伽云。剎那時不住。名為剎那。俱舍云。壯士一彈指頃。六十五剎那。仁王云。一念中有九十剎那。一剎那經(jīng)九百生滅。毗曇翻為一念。日藏云。我今復說剎那之數(shù)。一千六百剎那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。俱舍云。時之極少名剎那。時之極長名為劫。通明極少。凡有三種。俱舍頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分析諸色。至一極微。為色極少。分析諸名及時。至一字一剎那。為名極少時極少。
怛剎那。毗曇翻一瞬。僧祇云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。
摩睺羅。毗曇翻為須臾。一日一夜共有三十須臾。僧祇云。二十羅預。名一須臾。頌云。百二十剎那。為怛剎那量。獵縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。于中減半夜。
迦羅。刊正記云。即實時。謂毗尼中。誡內(nèi)弟子。聽時食。遮非時食。則實有其時也。故大論云。毗尼結(jié)戒。是世界中實。非第一義中實。論又問云。若非時食時藥時衣。皆迦羅。何以不說三摩耶。答此毗尼中說。白衣不得聞。外道何由得聞而生邪見。余經(jīng)通皆得聞。是故說三摩耶。令其不生邪見。
三摩耶?？浽啤Ｃ贂r。亦名短時長時。論云。除邪見故。說三摩耶。不言迦羅。復次有人言。一切天地好丑。皆以時為因。論中廣約三世無相。是故時法無實。是故說三摩耶。令其不生邪見。三摩耶詭名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不同外人定執(zhí)。蓋是假說長短。而無其實故。若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅。假名為時。
阿留那。或阿樓那?；蛟扑_埵。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方約日未出前二刻為曉。此為明相也。以觀見掌文為限。是四分明。又別宗名地了時。謂見地色分了故。又云。日出映閻浮樹色。名明相。虛空藏經(jīng)云。是初行菩薩。明星出時從座而起。向于明星說如是言。南無阿嘍那。成就大悲。今者初出閻浮提。愿以大悲。覆護我。以言說白。大悲虛空藏菩薩。于夜夢中。示我方便。以是緣故。得悔所犯根本重罪。
翻譯名義集第二
翻譯名義集三
姑蘇景德寺普潤大師法云編 ·帝王第二十五
·皇后第二十六
·世界第二十七
·諸國第二十八
·眾山第二十九
·諸水第三十
·林木第三十一
·五果第三十二
·百華第三十三
·眾香第三十四
·七寶第三十五
·數(shù)量第三十六
·什物第三十七
·顯色第三十八
帝王篇第二十五
帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。經(jīng)之以仁義。緯之以文武。深根固蒂。貽厥子孫。一言一行。以為軌范。垂之萬代。為不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮(zhèn)萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱?？秩龑毝?。托國之威風。藉王之勢力。故委寄于帝王。伎敕以流通也。
因陀羅。此云帝。正翻天主。以帝代之。謚法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱世子。白虎通曰?；收咛熘偯来笾Q也?；突腿四`也。不煩一夫。不擾一士。故為皇。太昊伏羲氏。炎帝神農(nóng)氏。黃帝有熊氏。此號三皇。少昊金天氏。顓頊高陽氏。帝嚳高辛氏。帝堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝?；缸釉?。三皇以道治。五帝為德化。三王由仁義。五霸用權(quán)智。王肅云。王者雖號稱帝。而不得稱天帝。而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠矣。金光明經(jīng)云。以天護故。復稱天子。莊子云。夫帝王之德。以天地為宗。以道德為主。以無為為常。逸士傳曰。帝堯之時。有老人擊壤于路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝何力于我哉。
遮閱那。或云曷啰阇。此云王。薩遮經(jīng)云。王者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故。白虎通曰。王者往也。天下所歸往。洪范曰。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨。無偏。王道平平?？资蟼髟晦q治也。吳楚之君僭號稱王。仲尼正名。以周天子為天王。故春秋云。天王狩于河陽。韓詩外傳曰。君者群也。能群天下萬物而除其害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海養(yǎng)之如春。譬猶草木之植山林。鳥魚之毓川澤。參天地而施化。豈云人事之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄云。轉(zhuǎn)輪圣王四域自在。
斫迦羅伐辣底曷羅阇。或遮迦越羅。此云轉(zhuǎn)輪王。俱舍云。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬時有情富樂。壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋轉(zhuǎn)。應導威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設足說有四種。金銀銅鐵輪應別。如其次第勝。上中下。逆次能王領一二三四洲(云云)。契經(jīng)從勝。但說金輪。故契經(jīng)言。若王生。在剎帝利種。紹灌頂位。于十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞眾相圓凈。如巧匠成。舒妙光明。來應王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎。作如是說。我等國土寬廣豐饒。安穩(wěn)富樂多諸人眾。惟愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國?，F(xiàn)威列陣?？藙俦阒埂Ｒ磺休喭?。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。定得生天。慈恩云。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪戈始定。
摩訶三摩曷羅阇。此云大平等王。劫初民主。
首圖馱那?；蛎嗩^檀。此云凈飯?；蚍鎯?。或云白凈。
途盧檀那。此云斛飯。
薩縛達。西域記云。唐言一切施。是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國。潛行至此。摩訶伐那伽藍。唐言大林。遇貧婆羅門方來乞丐。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財。回為慧施。
尸毗迦。西域記云。唐言與。舊曰尸毗。略也。
歌利?；蛎壤??；蛎人{浮。此云惡世。又云惡生。又云無道。西域記云。羯利王。唐言斗諍。舊云歌利。訛也。
頻婆娑羅?；蛎可惩酢４嗽泼?。身摸充實。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。皆取體分強壯之義。頻婆。或云頻毗。此翻顏色。娑羅此云端正?；蚍袷饷钔?。
波斯匿?；蛎焕柘饶?。此云和悅。西域記云。正名缽邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經(jīng)云。是波斯匿王。已于過去十千劫龍光王佛法中。為四地菩薩。
優(yōu)填。西域記云。訛也。正名鄔陀衍那王。唐言出受。
毗盧釋迦。西域記云。舊曰毗流離王。訛也。
鞞羅羨那。秦言勇軍。
阿阇世。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。已有惡心。于瓶沙王。未生已惡。故因為名?；蚝羝帕_留支。此云無指。妙樂云。初生相者云兇。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。內(nèi)人將護。呼為善見。
阿育。或阿輸迦?；虬⑤斂?。此云無憂王。
補刺拏伐摩。西域記云。唐言滿胄。無憂王末孫。
尸羅阿迭多。西域記云。唐言戒日。愛育四生。興崇三寶。象馬飲水漉而后飼。在位五十余年。野獸狎人。
儴(汝陽)佉王。亦云霜佉。此云貝。乃珂貝耳。
邏阇伐彈那。西域記云。唐言王增。
摩訶因陀羅。西域記云。唐言大帝。無憂王弟。寬刑六日獲果出家。
祗陀。或云祇洹。此云戰(zhàn)勝。生時父波斯匿。戰(zhàn)勝外國。西域記云。逝多。唐言勝林。舊曰祇陀。訛也。諸經(jīng)言祇樹者。西域記云。時給孤獨愿建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏?？葘ぴ勌印＞咭郧楦?。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出金藏。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜植善種。即于空地建立精舍。世尊即告阿難曰。自今已來。應謂此地為逝多樹給孤獨園。
提黎拿太子。大論。秦言好愛。西域記云。蘇達拿。唐言善牙。亦云善與。
闡釋迦。西域記云。舊曰車匿。訛也。亦釋種。太子出家。令車匿牽揵陟。犍陟馬名。正云建他歌。譯云納。經(jīng)音義云。車匿本是守馬奴名。凈名疏云。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事時輕笑言。如似落葉旋風所吹聚在一處。何所評論。佛去世后猶自不改。佛令作梵壇。謂默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。
皇后篇第二十六
周禮云。天子后立六宮。鄭氏注云。前一宮。后五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。后正位宮闈。體同天座。毛詩云。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此關睢之詩。蓋興文王后妃之德也。后妃有關睢之德。是幽閑貞專之女。宜為君子之好匹也。
摩訶摩耶。西域記云。唐言大術?；蛟拼蠡?。晉華嚴。摩耶夫人。答善財言。我已成就大愿智幻法門。得此法門故。為盧舍那如來母。于閻浮提迦毗羅城。凈飯王宮。從右脅生悉達太子。顯現(xiàn)不可思議自在神力。本行經(jīng)云。爾時太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。遂便命終。因果經(jīng)云。太子姨母摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無異。
瞿夷。此云明女。五夢經(jīng)云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名余明。婦居近城。生女之時。日將欲沒。余明照其家內(nèi)皆明。因立字云瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅云。名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者。第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃故。白凈飯王。為立三時殿。大論云。釋迦文菩薩有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女故不孕子。
韋提希。此云思惟。觀經(jīng)云。惟愿世尊。教我思惟。教我正受。
摩利?；蛟颇├?。此云鬘。匿王之后。西域記譯為柰。因施柰得報也。女名勝鬘。為逾闇王妃。
半尸迦。此女。十誦云。有好善容。評堪直半尸迦國。為人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒。
世界篇第二十七
楞嚴云。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現(xiàn)在為世。世界有二種。一眾生世界。是正報。二器世界。是依報。故楞嚴云。由此無始眾生世界。生纏縛故。于器世間不能超越。大論明三種世間。一者五陰。二者眾生。三者國土。間之與界。名異義同。間是隔別間差。界是界畔分齊。界有二種。一者十界。二者三界。言十界者。所謂地獄餓鬼畜生修羅人天。此名六凡。聲聞緣覺菩薩佛。此名四圣。指月鈔問。十界之名。有何顯據(jù)。答大論云。眾生九道中受記。所謂三乘道六趣道。是知九道即九界也。受記作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三種。一飲食。二睡眠。三淫欲。于此三事。希須名欲。若有情界。從他化天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆欲界攝。二色界者。形質(zhì)清凈身相殊勝。未出色籠故名色界。三無色界者。于彼界中。色非有故。又此三界總舉則六道。別分乃二十五有。荊溪頌曰。四洲四惡趣。六欲并梵天。四禪四空處。無想五那含。又此三界通有三種。謂小千中千大千也。如俱舍云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。昔南山尊者。問韋天將軍曰。余聞一佛化境三千國土日月歲數(shù)?；蜓园賰|?；蜓郧О賰|。答曰如師問。百億千百億者。經(jīng)文分明。千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。秖言其一。但時語訛惑。略致斯爾?？傄灾?。萬億日月為一大千。熏聞云?？治魈鞌?shù)。億有大小。應以一百小億為一大億。乃成百億日月。如是大千。皆是釋尊所化之境。如法華云。如來亦復如是。則為一切世間之父。而生三界。杇故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱愚癡暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
他那。此云處。真諦云。住處有二。一境界處。游歷之境。為化在俗之流。二依止處。為統(tǒng)出家之眾。此即祇園。婆沙云。舉舍衛(wèi)令遠人知國。是總也。舉祇園令近人知園是別也。
須摩題。大論云。此云妙意。亦好智。亦好意。彌陀經(jīng)云。阿彌陀佛所居國土。名須摩題。
索訶。西域記云。索訶世界三千大千國土。為一佛之化攝也。舊曰娑婆。又曰娑訶。皆訛。楞伽翻能忍。悲華云。何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來獨證自誓三昧經(jīng)云。沙訶漢言忍界。真諦三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一云雜會世界。長水云。大千界之都名。感通傳云。娑婆則大千總號。孤山云。舉其通名。非指大千也。
東弗于逮。西域記云。海中可居者。大略有四焉。東毗提訶洲。舊曰弗婆提。又曰弗于逮。訛也。此云勝。勝南洲故。又云前一在諸方之前也。又翻為初。謂日初出處也。俱舍云。東毗提訶洲其相如半月身長八肘。壽二百五十。
閻浮提。訛云剡浮。此云勝金。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹于林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金砂。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提?？啤４藙t河因樹立稱。金因河得名。長水云?；蛟崎惛」c物成金。因流入河。染石為金。其色赤黃。兼帶紫焰。西域記云。南瞻部洲舊曰閻浮提洲。又曰剡(以冉)浮洲訛也。藏鈔云。瞻部此土無相當故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。南瞻部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。俱舍云。瞻部洲人身多長三肘半。人壽無定限。
西瞿耶尼。此云牛貨。亦翻取與。藏疏云。以彼多牛以牛為貨。俱舍鈔云。劫初時。因高樹下有一寶牛。為貨易故。西域記云。西瞿陀尼洲。舊曰瞿那尼。又云劬伽尼訛。俱舍云。西牛貨洲壽五百歲。相圓無缺長十六肘。
北郁單越?；蛴翕蛟?。此云勝處。亦云勝生。于四洲中。有情處貨皆最勝故。亦云高上。出余三方故。形如方座。四面量等。長三十二肘。壽滿一千歲。故俱舍云。諸處有中夭。除北俱盧洲。以壽定故。以樂極故。以執(zhí)堅故。圣人不生。八難中一。若論值佛聞法。南洲最上。故大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷淫。二識念力。三能精進。所以諸佛。唯出南洲。西域記云。北拘盧洲。舊曰郁丹越。又曰鳩樓訛也。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶浮空來應。感有金銀銅鐵之異。
諸國篇第二十八
古之王者。建國居民。度天地之所合。定陰陽之所和。仁王經(jīng)云。此瞻部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。楞嚴經(jīng)云。此閻浮提。大國凡有二千三百。金光明云。此閻浮提。八萬四千城邑聚落。然法身無像。豈假地以居之。應物有形。故隨國而化矣。所以佛生迦維衛(wèi)。成道摩竭提。說法波羅柰。入滅俱尸那。故此四處。建窣堵波。智度論云。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地。如偈說。一切論議師。自愛所知法。如人念生地。雖出家猶諍。以報法身地恩故。多住王舍城。諸佛皆愛法身。如偈說。過去未來現(xiàn)在諸佛。皆供養(yǎng)法師敬尊重。
印度。西域記云。天竺之稱。異議紏紛。舊云身篤?；蛟毁t豆。今從正音。宜云印度(云云)。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱(云云)。良以其土圣賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度(云云)。五印度之境。周九萬余里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區(qū)分。七十余國。時特暑熱地多泉濕。成光子曰。中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南至金地國。西至阿拘遮國。北至小香山阿耨達。亦各五萬八千里。則知彼為中國矣。梁傳云。何承天以博物著名。乃問慧嚴曰。佛國將用何歷。云天竺夏至之日。日正中時。豎晷無影。所謂天中。于五行土德。色尚黃。數(shù)尚五。八寸為尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討核分至。推校薄蝕。顧步光景。其法甚詳。宿度章紀。咸有條例。承天無所措難。后婆利國人來。果同嚴說。
婆羅痆(女點)斯國。西域記云。舊曰波羅柰。訛也。中印度境。婆沙云。有河名波羅柰。去其不遠。造立王城。或翻江繞城。亦云鹿苑。
迦毗羅皤窣都。迦毗羅。此云黃色。皤窣都。此云所依處。上古有仙。曰黃頭。依此修道。西域記云。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毗羅衛(wèi)。訛也。或名迦維衛(wèi)。或名迦夷。此云赤澤?；蛎哦滇尦崴?。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明云。迦毗羅衛(wèi)者。大千之中也。宋沙門慧嚴。與南蠻校尉何承天。共論華梵中邊之義。乃引周公測景之法。謂此土夏至之日。猶有余陰。天竺則無也。言測景者。周公攝政四年。欲求地中。而營王城。故以土圭測景。得穎川陽城。于是建都。土圭長尺有五寸。夏至日晝漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。景與土圭等。此為地中。鄭司農(nóng)云。凡日景于地。千里而差一寸。當知陽城蓋就此土。自為中耳。既有表景。豈非余陰耶。況此土東垂大海。三方且非。由是觀之邊義彰矣。
舍婆提。西域記云。室羅筏悉底。舊訛云舍衛(wèi)。此云聞物。寶物多出此城。亦翻豐德。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。義凈譯金剛云。名稱大城。摭華云。但得聞義。而缺物義。此乃憍薩羅國都城之號。槜李證真鈔云。為簡南憍薩娑國。故廢國名。而標城號。發(fā)軫問諸經(jīng)中說佛生迦毗羅國。何以論云生舍婆提耶。答迦毗羅與舍婆提相鄰。同是中印土境。故此言之。
摩竭提。此云善勝又云無惱。西域記云。摩竭陀。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提皆訛也。中印度境。文句記云。此云不害。劫初已來無刑害故。至阿阇世。截指為刑。后自嚙指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名。亦名無害。文句曰此云天羅。天羅者王名。以王名國。城名王舍。
羅閱只伽羅。西域記。名曷羅阇姞利呬。(火利)此云王舍城。應法師云。羅閱義是料理。以王代之。摩伽陀國中城名也。大論云。昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘車將諸婇女。入園游戲出城門時。一婆羅門來乞而語王言。王是大福德人。我身貧窮當見愍念賜自少多。王言敬如來告。當相布施須我出還。作此語已。入園澡浴嬉戲。時兩趐王名曰鹿足?？罩酗w來。于婇女中。捉王將去。諸女啼哭。號慟一園。驚城內(nèi)外。搔擾悲惶。鹿足負王。騰躍虛空。至所住處。置九十九王中。須陀須摩王言。我不畏死。自恨失信。我從生來。初不妄語。今日晨朝。出門時。一婆羅門。來從我乞。我時許言。還當布施。不慮無常。辜負彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲爾畏此妄語聽汝。還去七日。布施婆羅門訖。當便來還。若過七日。有我翅力。取汝不難。須陀須摩王。得還本國。恣意布施。立太子為王。大會人民。懺謝之言。我智不周。初治多不如法。當見忠恕。如我今日身非己有。正爾還去。舉國人民及諸親戚。叩頭留之。愿王留意。慈蔭此國。勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言不得。而說偈言。實語第一戒。實語升天梯。實語為大人。妄語入地獄。我今守實語。寧棄身壽命。心無有悔恨。如是思惟已。王即發(fā)去到鹿足所。鹿足遙見。歡喜而言。汝是實語人。不失信要。一切人皆惜身命。汝從死得脫。還來赴信。汝是大人(云云)。鹿足又言。汝好說此。今相放舍。九百九十九王。亦布施汝。隨意各還本國。由此千王共居。故名王舍。
拘尸那。此云角城。輔行云。其城三角。故云角也。
毗耶離。亦名維耶離。鞞舍隸。吠舍離。此云廣嚴。西域記云。吠舍厘國。舊訛曰毗舍離。什師云毗言稻。土之所宜也。離耶言廣嚴。其地平正莊嚴。凈名略疏云。此云廣博嚴凈。其國寬平名為廣博。城邑華麗。故名嚴凈。有師翻為好稻。出好粳糧。勝于余國故也。有言好道。國有道砥直(砥音旨平直也)有言好道。其國人民好樂正道。自敦仁義。不須君主。五百長者。共行道法。率土人民。莫不歸悅。
伽耶。此云山城。去菩提道場。約二十里。西域記云。城甚險固。城西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巒危險。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王馭宇承統(tǒng)。化洽遠大。德隆前代。莫不登封而告成功。
矩奢褐羅補羅城。西域記云。唐言上茅宮城。多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中。古先君王之所都。
拘蘇摩捕羅城。西域記云。唐言香華宮城。谷梁曰。城以保民為之。華嚴寶眼城天。告善財言。應守護心城。離生死故。
羯若鞠阇。西域記云。唐言曲女城。中印度境。大樹仙人。棲神入定。經(jīng)數(shù)萬歲。從定而起。見王百女。詣宮求請。唯幼稚女。而充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。從是之后。名曲女城。
蘇伐剌拏瞿呾羅。西域記云。唐言金氏。出上黃金。世以女為王。因以女為國。
烏仗那。奘傳。唐言苑。昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場?；蛟粸醪琛＝杂?。北印度境。
憍賞彌。西域記云。舊云拘睒彌。訛也。中印度境。
罽賓。此云賤種。西域記云。迦濕彌羅。舊曰罽賓。訛也。北印度境。末田底迦。既得其地。立五百伽藍。于諸異國買鬻賤人。以充投使。用供眾僧。末田底迦入寂滅后。彼諸賤人。自立君長。鄰境諸國。鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。唐言買得。
劫布俎那。西域記云。曹國。
赭時。西域記云。唐言石國。
颯秣(音末)建。西域記云。唐言康國。
弭秣賀。西域記云。唐言米國。
屈霜(去呼)你迦。西域記云。唐言何國。
阿逾(戈朱)阇。此云不可戰(zhàn)國。
喝捍。西域記云。唐言東安國。
捕哺?；蛎督?。西域記云唐言中安國。
戊地。西域記云。唐言西安國。
羯霜那。西域記云。唐言史國。
阿耆尼。西域記云。舊曰烏耆。訛也。
屈(居物)支。西域記云。舊曰龜茲。又音丘慈。
健馱邏。西域記云。舊曰乾陀衛(wèi)。訛也。隋云香行國。
曷部多。西域記云。唐言奇特。
佉沙。西域記云。舊謂疏勒者。乃稱其城號。言猶訛也。正音云室利訖干栗多底。
至那仆底。西域記云。唐言漢封。河西蕃維質(zhì)(音致)子所居。因為國號。
瞿薩怛那。西域記云。唐言地乳。王未有胤(羊晉)禱毗沙門像。額上剖出嬰兒。不飲人乳。神前之地。忽然隆起。其狀如乳。神童飲吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國。匈奴謂之干遁。諸胡謂之豁。印度謂之屈丹。舊曰干闐。訛也。
薄佉羅。應是月支。在雪山西北?；蛟圃率?。
僧伽羅。西域記。唐言執(zhí)師子。非印度境。是南海路。其祖擒執(zhí)師子。父殺應王。王畏暴逆。重賞遠放。船漂寶渚。遂立此國。
震旦?；蛟徽娴?。旃丹。琳法師云。東方屬震是日出之方。故云震旦。華嚴音義。翻為漢地。此不善華言。樓炭經(jīng)云。蔥河以東名為震旦。以日初出。耀于東隅。故得名也。
脂那。婆沙二音。一云支那。此云文物國。即贊美此方。是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙。即貶挫此方非中國也。西域記云。摩訶至那。此曰大唐。
伊沙那。清涼疏云。此云長直。謂里巷徑永。表知三際。故言長。表知勝義。故言直。
蔑戾車。奘傳唐言邊地。北印度北境皆號蔑戾車。
乾闥婆城。大論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉(zhuǎn)高轉(zhuǎn)滅。但可眼見而無有實。名揵闥婆城。靜苑華嚴音義云。西域名樂人。為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須臾如故。固即謂龍蜃所現(xiàn)。輔行云。干城俗云蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲。遠視似有。近看即無。
眾山篇第二十九
五岳鎮(zhèn)地。支那之書備焉。七金環(huán)山。天竺之典載矣。或作天龍窟宅?；驗橘t圣道場。翻譯既傳。名義當集。
勢羅。西域記唐言山。鄔波世羅。翻為小山。廣雅云。山產(chǎn)也。能產(chǎn)萬物。高者名岳。小者名丘。
蘇迷盧。西域記云。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆訛。四寶合成在大海中。據(jù)金輪上。日月之所回泊。諸天之所游舍。七山七海。環(huán)峙環(huán)列。四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北頗梨。隨其方面。水同山色。毗曇俱舍云。妙高七寶所成故名妙。出七金山。故名高。觀經(jīng)疏云。舉高三百三十六萬里?？v廣亦爾。
彌樓。有人謂彌樓。此云光明。七金山也。金色光明故。若準第一義法勝經(jīng)云。須彌樓山。則彌樓。是須彌山。舊譯俱舍。須彌亦云彌樓。是則梵音有異。若據(jù)法華。云內(nèi)外彌樓山。須彌及鐵圍。是則山體亦異。
柘(之夜)迦羅?；蛟谱启闪_。又云斫迦羅。應法師云。此云輪山。舊云鐵圍。圍即輪義。譯人義立。
耆阇崛。大論云。耆阇名鷲。崛名頭。是山頂似鷲。增一佛告諸比丘。此山久遠同名靈鷲。觀經(jīng)疏云。諸圣仙靈依之而住。西域記云。宮城東北行三四里。至姞(渠乙)栗陀羅矩吒。此云鷲峰。亦云鷲臺。舊云耆阇崛。訛也。既棲鷲鳥。又類高臺。應法師云。案梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。婆沙云。其山三峰。如仰雞足。似狼之跡。亦名狼跡。又名普賢山。白墡山。仙人山。負重山。
目真鄰陀?；蛟颇恐復印４嗽剖?。
缽羅笈菩提。凈名疏云。此云安明。垂裕云。入水最深故名安。出諸山上故曰明。西域記云唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山屈屈吒播陀。西域記云。唐言雞足山。亦名窶盧播陀。唐言尊足。峻起三峰。迦葉既入。三峰斂覆。三會說法之后。余有無量憍慢眾生。慈氏將登此山彈指峰開。迦葉授衣火化入滅。
因陀羅執(zhí)羅窶訶。西域記云。唐言帝釋窟。西峰南巖間。有大石室。廣而不高。佛常中止。時天帝釋。以四十二疑事。書石請問。佛為演釋。其跡猶在。
[馬*夌](勒鄧)迦。西域記云。僧伽羅國。東南隅。有[馬*夌]迦山。巖谷幽峻。神鬼游舍。昔佛于此說[馬*夌]迦經(jīng)。舊曰楞伽經(jīng)。訛也。
補陀落迦?；蛟蒲a涅洛迦。此云海島。又云小白華。西域記云。有呾落迦山。南海有石天宮。觀自在菩薩游舍。
優(yōu)留曼陀。亦云優(yōu)留曼荼。此云大醍醐。
軻(苦賀)地羅。此譯軻空也。地羅者破也。名破空山。
比羅娑落。西域記云。唐言象堅山。神作象形。故曰象堅。
彈多落迦。西域記云。舊曰檀特山。訛也。
逾健達羅。此云雙跡。此山之峰。有二隴道。似車跡故。
由干。此譯云雙。
陀羅。此云持。名雙持山。
伊沙馱羅。此云持軸。形如車軸故。
朅地洛迦。此云檐木山。本樹名也。
蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善。
頞縛拏。此云馬耳山。狀如彼故。
毗迦。此云有障礙神山。
尼民達羅。此云地持山。形似海中魚故。
摩黎?；蛟颇α_耶。在南天竺。多出栴檀。
尼民陀。此云持邊。七金外邊。護持圍繞余六山故。
諸水篇第三十
潤萬物者莫過乎水。形為四大。氣冠五行。禪源詮云。水舉名濕指體。澄之則清?；熘畡t濁。堰之即止。決之即流。今佛教中明水源流。故具列之。令甄別耳。
阿伽。此云水。釋名云水準也。準平物也。稱贊凈土佛攝受經(jīng)。明八功德水。一澄凈。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七飲時除饑渴等一切過患。八飲已定能長養(yǎng)諸根四大。凈覺云清是色入。不臭是香入。輕冷軟是觸入。美是味入。調(diào)適是法入。
阿耨達。西域記云。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池。唐言無熱惱。舊曰阿耨達。訛也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以愿力故?；癁辇埻?。于中潛宅。出清冷水。是以池東面。銀?？凇Ａ鞒鰵勝ず?。繞池一匝。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一匝。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源。孝經(jīng)援神契曰。河者水之伯。
信度。舊云辛頭。此云驗河。
殑(巨升)伽。此云天堂來。見從高處來故。又云河神之名以為河名。西域記舊曰恒河。又曰恒沙。訛也。章安云。諸經(jīng)多以恒河沙為量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三八河中大。四是佛生處。此即四悉檀也。
縛芻。此云青河。西域記云。舊曰博叉。訛也。
徙多。此云冷河。西域記云。舊曰私陀。訛也。
阿恃多伐底河。西域記云。唐言無勝。舊曰阿利羅跋提河。訛也。典言[口*尸](許梨)刺(力葛)拏伐底河。譯曰有金河。是產(chǎn)閻浮金處。梁宗法師云。佛來此河邊。入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金砂不動。喻佛性常住。又因地在此舍身故。今至彼入滅。章安云相傳。熙連秪是跋提。今言不爾。跋提大。熙連小?；蜓詮V四丈?；虬苏伞Ｔ诔潜?。跋提量在城南。相去百里。佛居其間。熙連禪尼。此云不樂著河。度一切諸佛境界經(jīng)。佛言四流。欲流有流見流無明流。涅槃經(jīng)。說六河。謂生死河。涅槃河。煩惱河。佛性河。善法河。惡法河。
娑竭羅。或娑伽羅。此云醎海。書曰。江漢朝宗于海。莊子曰。溟海者天池也?；茨献釉弧：２蛔屗?。積以成其大。孫卿子曰。不積細流無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吳都有朝夕之池。新華嚴云。譬如大海。以十種相。得大海名。不可移奪。一次第漸深。二不受死尸。三余水入中皆失本名。四普同一味。五無量珍寶。六無能至底。七廣大無量。八大身所居。九潮不過限。十普受大雨無有盈溢。金剛?cè)敛粔牟粶缃?jīng)云。以沃燋山。大海不增。以金剛輪故。大海不減。此金剛輪隨時轉(zhuǎn)故。令大海水同一醎味。華嚴云。其娑竭羅龍王宮殿中。水涌出入海。復倍于前。其所出水。紺琉璃色。涌出有時。是故大海。潮不失時。大集云。如閻浮提一切眾生身及與外色大海中。皆有印象故名海印。菩薩亦爾。得大海印三昧已能分別一切眾生心行。于一切法門。皆得慧明。華嚴云。海有奇特殊勝法。能為一切平等印。眾生寶物及川流。普能包容無所拒。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切并修無厭足。
賀邏馱。此云池。停水曰池。廣雅曰沼也。
提。大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品云。須菩提若江河大海。四邊水斷。是為洲。須菩提。色亦如是。前后際斷。大論云。世間洲者。如洲四邊無地。色等法亦如是。前后皆不可得。中間亦如?；蜓灾逎?徒亶)者(爾雅謂水內(nèi)沙堆也。渚者。爾雅小洲)曰渚。大涅槃云。譬如商人。欲至寶渚。不知道路有人示之。即至寶渚。乃獲諸珍。大般涅槃。喻之為寶。
林木篇第三十一
毗藍名苑。母摘華而降生。菩提覺場。佛觀樹而行道。居鹿園以說法。住鶴林而涅槃。既皆依于修林。故宜編乎異木。
婆那。正言飯那。此云林。叢木曰林。雜阿含佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優(yōu)留曼荼山。如來滅后百歲。有商人子。名曰優(yōu)波掘多。當作佛事。教授師中。最為第一。
菩提樹。西域記云。即畢缽羅樹也。昔佛在世。高數(shù)百尺。屢經(jīng)殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖干黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故。法苑云。釋迦道樹名阿沛多羅。
娑羅。此云堅固。北遠云。冬夏不改故名堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。華嚴音義。翻為高遠。其林森聳。出于余林也。后分云。娑羅林間。縱廣十二由旬。天人大眾。皆悉遍滿。尖頭針峰。受無邊眾。間無空缺。不相障蔽。大經(jīng)云。東方雙者喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻凈不凈。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。后分云。東方一雙。在于佛后西方一雙。在于佛前。南方一雙。在于佛足。北方一雙。在于佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。
畢利叉。亦名畢落叉。此云高顯。佛于下降誕則為高勝名顯天人。故曰高顯。本行經(jīng)云。是時摩耶夫人。立地以手執(zhí)波羅叉樹枝。即生菩薩。
阿輸迦?；蛎⑤斂?。大論翻無憂華樹。因果經(jīng)云。二月八日夫人往毗藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。后漢法本內(nèi)傳云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰昭王二十四年。甲寅之歲。四月八日。于毗嵐園內(nèi)波羅樹下。右脅而誕。故普耀王。普放大光。照三千界。即周書異記云。昭王二十四年。甲寅之歲四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。遍于西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由。是何祥耶。蘇由曰。有大圣人。生于西方。故現(xiàn)此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度。故涅槃經(jīng)云。二月十五日。臨涅槃時。出種種光。大地震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風忽起。發(fā)損人舍。傷折樹木山川大地。皆悉震動。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈(音廣)多曰。是何征也。扈多對云。西方有大圣人。滅度魂相現(xiàn)耳。魏曇謨最及唐法琳。北山神清法上答高麗問。朝代并同。荊溪輔行亦云。當此周昭王甲寅之歲。第二齊王簡棲述頭陀寺記云。周魯二莊親昭夜景之鑒。洎隋翻經(jīng)學士費長房撰開皇三寶錄。佛以周莊王他十年。即春秋左傳云魯莊公七年歲次甲午四月八日也。生相既顯。故普耀云。普放大光。照三千界。即左傳說恒星不現(xiàn)夜明也。瑞應經(jīng)云。沸星下現(xiàn)。侍太子生。故左傳云。星隕如雨。本行經(jīng)說。虛空無云。自然而雨。左傳又稱。與雨偕也。又云成道即當?shù)谑酥骰萃跏拍旯锖ヒ?。示滅即第二十一主?？锿跷迥旯锍蠖率迦找?。時年八十矣。孤山注四十二章。凈覺造通源記。依此。費氏朝代。由凈名疏云。周時佛興。星隕如雨故也。法琳評曰。但據(jù)恒星為驗。而云佛生。未悟恒星別由他事。案文殊師利般涅槃云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界。入于涅槃。恒星之瑞。即其時也。又長房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有大過。何者案劉向古舊二錄云。周惠王時。已漸佛教。一百五十年后。老子方說五千文。若以惠王之時。始成佛者。不應經(jīng)教已傳洛矣。第三后周道安法師述二教論云。慧光遐照。莊王因睹夜明。靈液方津。明帝以之神夢。注云。春秋左傳云。魯莊公七年歲次甲午。四月辛卯夜。恒星不現(xiàn)星隕如雨。即周之莊王十年也。莊王別傳曰。遂即易筮之云。西域銅色人出也。所以夜明非中夏之災也。又依什法師年紀。及石柱銘。并與春秋符同。如來周桓王五年。歲次乙丑。生佛。襄王十五年。歲在甲申而滅度。法琳評曰。安之為論據(jù)羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者以漢桓帝時。在洛陽翻譯。信執(zhí)筆者據(jù)桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次繆陳。并由當時傳者之過。又法顯傳云。圣出殷世武乙二十六年甲午時生者。辯正評曰。雖外游諸國傳未可依。年月時乖殊俗實為河漢。又像正記定平王時戊午歲。法琳評曰。依像正記。罕見依憑。案通慧鷲嶺圣賢錄。說佛生時。凡有八別。一夏桀時。二商末武乙時。三西周昭王時。四穆王時。五東周平王時。六桓王時。七莊王時。八趙伯休。梁大周元年。于廬山。遇弘度律師。得佛滅后眾圣默記。推當前周二十九主。貞定王亮二年甲戌。前后所指。時既紛雜。故唐貞觀十三年。敕遣刑部尚書劉德威等。問法琳法師。何故傳述乖紊無的可依。由是琳師先列其真。后陳其妄。遂定周昭丙寅歲生。周穆壬申世尊示滅。從此起算。至今紹興十三年歲次癸亥?？傆嫸Ь攀哪?此依賾禪師清規(guī)集算。若依文律師年譜。少十三年)西域記云。自佛涅槃。諸部異議?；蛟埔堰^或九百未滿千年?；蛟埔磺Ф儆嗄辍；蛟埔磺儆嗄辍；蛟埔磺灏儆嗄?。然既古今綿遠。東西杳邈。不宜確執(zhí)是一非諸。故南山律師。問天人云。此土常傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身。則非人見。并化登地已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前后不定。或在殷末?；蛟隰斍f。俱在大千之中。前后咸傳一化。感見隨機前后。法報常自湛然不足疑也。辨朝代竟。若論月分。如浴佛經(jīng)云。一切佛皆四月八日生也。瑞應亦云。四月八生。薩婆多云。二月八生。費長房云。仲春二月八夜生。神清云。二月八日。大圣誕于迦維。洎乎示滅之辰。涅槃經(jīng)曰。二月十五日。臨涅槃時。然此諸文出有異者。蓋西域以寅月十六為歲首。以寅月十五。為歲終。彼分三際之殊。此立四時之別。加復震旦立正。三代有異。夏正建寅。殷正建丑。周正建子。佛之生滅既準周書。日月之數(shù)。當依姬世。三寶紀定四月為二月故。北山云。周之二月。今十二月也。而大圣在乎周年。故得以十一月言正。異今之世也。是月也天地否閉。龍蛇斯蟄。微陽潛布于下泉。句萌未達于上土。以茲而生者。應氣運而來。以茲而滅者應代謝而去。然考二月涅槃。屬十二月此盡美矣。其定誕生亦十二月。未盡善也。故二教論云。周以十一月為正。春秋四月。即夏之二月也。依天竺用正與夏同。又僧史略云。江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應經(jīng)也。如用周正。合是今二月八日。今用建已。乃周之六月也。詳此濫用建已月者。由聞聲便用。不摭實求時也。又二教論云。杜預用晉歷。算辛卯二月五日。安共董供奉用魯歷。算即二月七日。用前周歷即二月八日也。又今北地尚臘八浴佛。乃屬成道之節(jié)。故周書異記云。周穆王二年癸未。二月八日。佛年三十成道。正當今之臘八也。西域記云。菩薩以吠舍佉月。后半八日。當此三月八日。上座部則以吠舍佉月后半十五日。當此三月十五日。聞諸先記曰。佛以生年八十吠舍佉月后半十五日。入涅槃。當此三月十五日也。說一切有部則佛以迦剌底迦月后半八日入涅槃。當此九月八日也。今詳西域如奘師云。建寅為歲首。二月則當建卯。四月乃屬建已。況涅槃瑞應翻傳到此。適當漢魏之后。皆遵夏歷。所以天下相傳。以卯月為涅槃。以已月為降生者。殊有由也。諸文所載。年月日異。故附此集錄示后世。
尼拘律陀。又云尼拘盧陀。此云無節(jié)。又云?？v廣。葉如此方柿葉。其果名多勒。如五升瓶大。食除熱痰。摭華云。義翻楊柳。以樹大子小似此方楊柳。故以翻之。宋僧傳云。譯之言易也。謂以所有。譯其所無。如拘律陀樹。即東夏楊柳。名雖不同樹體是一。
多羅。舊名貝多。此翻岸。形如此方棕櫚。直而且高。極高長八九十尺。華如黃米子。有人云。一多羅樹。高七仞。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。西域記云。南印建那補羅國北不遠有多羅樹林。三十余里。其葉長廣。其色光潤。諸國書寫。莫不采用。
尸陀。正云尸多婆那。此翻寒林。其林幽邃而寒也。僧祗云。此林多死尸。人入寒畏也。法顯傳名尸摩賒那。漢言棄死人墓田。四分名恐畏林。多論名安陀林。亦名晝暗林。
曳(移結(jié))瑟知林。西域記。唐言杖林。其林修勁。被滿山谷。先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于丈端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。
鞞鐸佉。西域記云。象堅窣堵波。北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢于中漱口。嚼楊枝因即植根。今為茂林。后人于此建立伽藍。名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。毗柰耶云。嚼楊枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除風。四除熱。五除痰癊。四分不嚼楊枝。有五過?？跉獬?。不善別味。熱癊不消。不引食。眼不明。
彈多抳(尼倚)瑟搋。(丑皆)彈多此云齒。搋此云木。謂齒木也。長者十二指。短者六指。多用竭陀羅木。此方無故。多用楊枝。寄歸傳云。大如小指。一頭緩嚼凈刷牙關。用罷辟破。屈而刮舌。五分嚼已應凈洗棄以蟲食死故。
波吒厘。西域記云。舊云巴連弗邑。訛也。謂女楈樹也。
阿梨。或云此方無故不翻。其樹似蘭。枝若落時必為七分。義凈譯孔雀經(jīng)。頭破作七分。猶如蘭香梢。復自解曰。梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦。蘭香也。曼折利。梢頭也。舊云阿梨樹枝既不善本音。復不識其事。故致久迷。然問西方。元無阿梨樹也。
尸利沙?；蛟剖麨?。即此間合昏樹。有二種。名尸利沙者。葉實俱大。名尸利駛者。葉實俱小。又舍離沙。此云合歡。
荃提。荃謂荃草。出昆侖山。提謂可遷徙提挈也。見經(jīng)音義。
伊蘭。觀佛三昧海經(jīng)云。譬如伊蘭與旃檀。生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長大。在地下時。牙莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知言。此山中純是伊蘭。無有旃檀。而伊蘭臭。臭若胖尸熏四十由旬。其華紅色。甚可愛樂。若有食者。發(fā)狂而死。牛頭旃檀。雖生此林。未成就故。不能發(fā)香。仲秋月滿。卒從地生。成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣。
五果篇第三十二
律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨柰。是皮膚之果。三殼果。如椰子胡桃石榴等。四檜果。字書空外反。粗糠皮。謂之檜。如松柏子。五角果。如大小豆等。
頗羅。此云果。
庵羅。正云庵沒羅?；蜮至_婆利。肇注此云柰也。柰女經(jīng)云。維耶梨國。梵志園中。植此柰樹。樹生此女。梵志。收養(yǎng)。至年十五。顏色端正。宣聞遠國。七王爭聘梵志大懼。乃置女高樓謂七王曰。此非我女。乃樹所生。設與一王。六王必怒。今在樓上請王平議。應得者取之。非我制也。其夜瓶沙王從伏竇中入。登樓共宿。謂女曰。若生男當還我。即脫手金環(huán)之印。付女為信。便出語群臣言。我已得女。瓶沙軍皆稱萬歲。六王罷去。后女生故活。至年八歲。持環(huán)印見瓶沙王。王以為太子。至二年會阇王生。因讓曰王今嫡子生矣。應襲尊嗣。遂退其位。肇師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻為難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此與大經(jīng)意同。經(jīng)云。如庵羅果生熟難分。具有四句。釋難分別。一內(nèi)外俱生。二外熟內(nèi)生。三外生內(nèi)熟。四內(nèi)外俱熟。纂要云。舊譯為柰誤也。此果多華子甚少。其葉似柳而長一尺。廣三指。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知?？梢辕熂病１藝麨橥鯓?。謂在王城種之。
庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風。冷時手執(zhí)此果。故即以為喻。西域記云。庵沒羅果。而有兩種。小者生青熟黃。大者始終青色。
阿摩勒。樹葉似棗。華白而小。果如胡桃。味酸甜可入藥。
訶梨勒。新云訶梨怛雞。此云天主持來。此果為藥。功用至多。無所不入。
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