三寶感應(yīng)要略錄
宋 非濁集
三寶感應(yīng)要略錄
蓋三寶感應(yīng)要略錄者。靈像感應(yīng)以為佛寶。尊經(jīng)感應(yīng)以為法寶。菩薩感應(yīng)以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規(guī)模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達(dá)三千勸勵后信。教被百億開示像跡。今略表其肝要。粗?jǐn)⑵嫒?。此緣若墮將來無據(jù)。蕳以三聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上。
三寶感應(yīng)要略錄卷上目錄
·第一優(yōu)填王波斯匿王釋迦金木像感應(yīng)
·第二影勝大王釋迦畫像感應(yīng)
·第三漢土最初釋迦靈像感應(yīng)
·第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應(yīng)
·第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應(yīng)
·第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(yīng)
·第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見凈土相感應(yīng)
·第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(yīng) ·第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應(yīng)
·第十北印度國沙門達(dá)磨流支感釋迦感應(yīng)
·第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應(yīng)
·第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感應(yīng) ·第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(yīng)
·第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應(yīng)
·第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(yīng)
·第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應(yīng)
·第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應(yīng)
·第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應(yīng) ·第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(yīng)
·第二十十念往生感應(yīng)
·第二十一釋俊惠圖造阿閦佛像感應(yīng)
·第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五十年壽感應(yīng)
·第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(yīng)
·第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應(yīng) ·第二十五破戒者稱藥師名戒還得凈感應(yīng)
·第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(yīng)
·第二十七藥師如來救難產(chǎn)苦感應(yīng)
·第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應(yīng) ·第二十九造毗盧舍那佛像拂障難感應(yīng)
·第三十圣無動尊自稱無價馱婆感應(yīng)
·第三十一釋含照圖寫千佛像感應(yīng)
·第三十二胎藏曼荼羅相傳感應(yīng)
·第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(yīng)
·第三十四建金剛界灌頂?shù)缊銎碛甓酶袘?yīng) ·第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應(yīng)
·第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應(yīng)
·第三十七漢明帝時佛舍利感應(yīng)
·第三十八吳王圍寺執(zhí)僧舍利浮光于缽上感應(yīng) ·第三十九唐阿得造塔放還感應(yīng)
·第四十五級未就臨刑刃斷感應(yīng)
·第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應(yīng)
·第四十二昔須達(dá)長者圖度精舍地感應(yīng)
·第四十三滅后建立精舍地感應(yīng)
·第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(yīng) ·第四十五拂精舍庭生天感應(yīng)
·第四十六昔于父母故宅地造精舍感應(yīng)
·第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應(yīng)
·第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(yīng)
·第四十九比丘補寺壁孔延壽感應(yīng)
·第五十昔金地國王治古寺延壽感應(yīng)
三寶感應(yīng)要略錄卷之上
釋子非濁集
第一優(yōu)填王波斯匿王釋迦金木像感應(yīng)(出阿含觀佛造像游歷記律。及西國傳志誥等)
釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。于善法堂中金石之上。結(jié)跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來??恃鰬n愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報曰。我亦不知。二王思如來。遂得苦患。爾時優(yōu)填王。敕國界內(nèi)諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毗首羯摩天。而有所作。亦不能得似于如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸余相好光明威德難及。誰能作耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等名稱并皆退失。竊共籌量。無能敢作。復(fù)白王言。今造像應(yīng)用純紫栴檀之木。文理體質(zhì)堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語問臣。智臣白王言。當(dāng)作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉(zhuǎn)正法輪?,F(xiàn)大神變。作大佛事。皆悉坐故。應(yīng)作坐師子座結(jié)跏趺坐之像。時毗首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到于城門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。于內(nèi)藏中。選擇香木。肩荷負(fù)持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。眾生聞?wù)?。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能聞。啞者能言。丑者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現(xiàn)起。是時天匠。不日而成。高七尺?;蛟莆宄?。機見不同。面及手足。皆紫金色。王見相好。心生凈信。得柔順忍。業(yè)障煩惱消除。唯除曾于圣人起惡語業(yè)。是時波斯匿王。復(fù)召國中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內(nèi)。始此二如來像。爾時如來。過夏經(jīng)九十日已。告四眾言。卻后七日。當(dāng)下至閻浮提僧伽尸國大池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精?;驎r地作?;騼艟犹熳饕?。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦尸國波斯匿王。拔嗟國優(yōu)填王。五都人民之主惡生王。南海主優(yōu)陀延王。摩訶陀國瓶沙王。頭面禮足。爾時優(yōu)填王。頂戴佛像。并諸上供珍異之至佛所。而一奉獻(xiàn)佛。時木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似于佛。而說偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。遠(yuǎn)聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復(fù)長跪合掌向像。于虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅后一千年外。當(dāng)于此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。于佛滅后造像。幡華眾香持用供養(yǎng)。是人來世。必得見佛。出生死苦。爾時優(yōu)填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅度后造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時木像。白生佛言。世尊前進(jìn)??扇刖?。世尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在后者。人生輕慢。再三往復(fù)。其像進(jìn)卻還本位。于是世尊自移于寺邊小精舍之內(nèi)。與像異處。相去二十步。優(yōu)填王。歡喜不能自勝。于時五王白世尊曰。當(dāng)云何造立神寺。爾時世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王即于彼處。起大神寺。安置其像而去云云。
第二影勝大王畫釋迦像感應(yīng)(出毗奈耶律文)
佛在竹林園。時贍部州內(nèi)有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城?;ビ兴ナ?。時勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五谷成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝集大會。告眾人曰。頗有余國豐樂與我國相似不。時有摩揭陀國興易之人白王。于東方有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。于影勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼處無寶。王以妙寶盛滿金篋。并以敕書遣使。送與影勝王。王覽書并聞國信。大歡喜曰。彼國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國所出大疊盛箱篋。準(zhǔn)知上事報仙道王。并致書信??虅僖舫窍傻劳?。見慶喜問使者曰。王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性行雄猛。躬為征戰(zhàn)。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發(fā)光明。王甲造畢裁敕書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。心生希有。商量準(zhǔn)直金錢十億。憂念。我國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領(lǐng)寶甲。王之國內(nèi)有佛。之人中妙寶。十方無與等者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰??捎诏B上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時王以事白佛。佛言。善哉妙意??僧嬕讳伔鹣袼团c彼王。其畫像法。先畫像已。于其像下書三歸依。次書五學(xué)處。即五戒也。次書十二緣生流轉(zhuǎn)還滅。上邊書二頌。頌曰。
汝當(dāng)求出離 于佛教勤精
能降生死中 如象推草舍
于此法律中 常修不放逸
能竭煩惱?! ‘?dāng)盡苦邊際
書訖授使。應(yīng)報曰。汝持畫像至本國時??捎趶V之處懸繒幡蓋。香花布列盛設(shè)莊嚴(yán)。方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世尊形像。舍于王位成正覺。下字義次第可答之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收金銀函。作敕書報仙道王。仙已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云??蓛审A手平治道路。嚴(yán)飾城隍?;ㄉw幢幡集諸人眾。遣我自領(lǐng)四兵遠(yuǎn)出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應(yīng)集四兵。我自親往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引至城邑。開畫像瞻仰而住。于時中國商人共來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛豎。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說偈曰。
敬禮大醫(yī)王 善療于心病
世尊雖在遠(yuǎn) 能令惠眼明
即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演那。于彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠(yuǎn)起祈請。仁自來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀書已如言。尊者隨機說法?;虻昧_漢。乃至發(fā)趣大乘。時宮內(nèi)女人請尊者。不許入女人中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣。普告國人。時荷恩啼泣。多出財寶。廣設(shè)無遮會。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨后送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問。乘一馬入城問由來。答于世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻發(fā)自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳(取意略出)。
第三漢土最初釋迦像感應(yīng)(出名王[王*巽]冥祥記等文)
漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。佩日光。以問群臣?;?qū)υ?。西方有神。其號曰佛。形如下所夢。于是發(fā)使天竺。寫致經(jīng)像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。赍優(yōu)填王畫釋迦佛像。帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之?dāng)?shù)本。于南宮清涼臺。及高陽門顯節(jié)壽陵上供養(yǎng)。又于白馬寺壁畫。千乘萬騎。繞塔三匝。繞像亦爾也。如法傳備載矣。
第四梁祖武帝迎請釋迦像感應(yīng)
梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發(fā)詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)之佛。上忉利天。一夏為母說法。王臣思見于國王遣三十二匠。及赍栴檀請大目連神力。運往令圖佛相。既如所愿圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養(yǎng)。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請舍衛(wèi)王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更克此檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細(xì)雨。并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱。以二像現(xiàn)。普為眾生。深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬里。備歷艱以具聞。又渡大海。冒涉風(fēng)波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側(cè)有僧。端坐樹下。騫發(fā)負(fù)像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。并得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王。自從至彼大作佛事。語須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達(dá)于揚都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻(xiàn)殺。但是弓刀預(yù)等。并作蓮花塔。帝由此蔬食斷欲。至大津三年五月崩。湘東王在江凌即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承光殿供養(yǎng)。后梁大定八年。于城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現(xiàn)在多有傳寫流云云。
第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(yīng)(出傳)
凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死后經(jīng)三日。亦便蘇活。遂向寺僧說云。于閻羅王前。見僧法慶有憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問一人曰。法慶死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰??山o荷葉。命終其福業(yè)也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。乃今于凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇后。常食荷葉。以為佳味。及啖余食終不得。下之后數(shù)年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像現(xiàn)存云云。
第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(yīng)(出冥報記)
唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數(shù)人。從兄歸。至谷州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以小釰刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物長尺余。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶外有言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像??筛呶宕?。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新凈。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟??煞酱缬嬌醴置鳌<榷灿X。遂蘇而瘡亦復(fù)不痛。能起坐食十?dāng)?shù)日。京宅子弟迎至家。家人觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有一婢左傍聞?wù)f。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以彩畫衣。有一點朱污像背上。當(dāng)令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見。無異其背點宛然補處。于是嘆異。信知圣教不虛。遂加崇信佛法。彌殷禮敬。益年不死。自佛法東流已來。靈像感應(yīng)者。述不能盡。無如此像矣。
第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見凈土相感應(yīng)(新錄)
悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已后蔬食苦行。頗有工巧能。心欣凈土。自造釋迦彌陀二像。供養(yǎng)禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見凈土否。唯愿得見。復(fù)欲見佛否。答唯愿欲見。時沙門以一缽授鏡曰。汝應(yīng)見缽內(nèi)。即向缽內(nèi)。忽見廣博莊嚴(yán)凈土。以眾寶莊嚴(yán)。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重?zé)o盡。諸天童子。游止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而為說法。爾時沙門在前。鏡在后。漸進(jìn)佛前。至佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識前導(dǎo)沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復(fù)識我否。答不識。復(fù)曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮于深泥。父入深泥。抱持其子。置于高岸。其母在岸。抱持養(yǎng)育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開避引導(dǎo)。示其凈土路。我在凈土。攝取不退還。鏡聞之語。歡喜踴躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復(fù)夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年后。當(dāng)生凈土。聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。鄰房僧夢。百千圣眾。自西來迎惠鏡去。微細(xì)音樂在空。一時聞?wù)呱w多矣。
第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(yīng)(出西域記)
健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現(xiàn)兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟。得一金錢。愿造佛像。謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫于貧乏。時彼畫工。[竺-二+金]其至誠。無云價直。許為成功。復(fù)有一人。事同前跡。持一金錢。求畫佛像。畫士是時受二人錢。求妙丹青。共畫一像。二人同日。俱來禮敬。畫工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫厘不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現(xiàn)靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜矣。
第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應(yīng)
幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業(yè)。良所殺生。不知幾千萬億。又復(fù)不識修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。游獵落馬。悶絕頓氣盡。經(jīng)半日方活。起悲泣投身于大地?;谶^于凈天云。吾謬吾謬。奴婢問所由。良久而曰。吾初悶絕之時。二人馬頭牛頭。以火車來投入吾身。猛火燒身??嗤礋o量。時有一人彩服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至于閻魔法王所。王見沙門。從階走下。合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安通發(fā)心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見彩服以為驗。言已不見。以是因緣故?;谶^悲責(zé)。乃過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造像矣。
第十北印度僧伽補羅國沙門達(dá)磨流支感釋迦像驚感應(yīng)(出常慜游歷記)
沙門常慜發(fā)大誓愿。遠(yuǎn)詣西方禮如來。所行遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十余丈。傍有新精舍??烫瘁屽葟浝兆?。若至心祈請。必示妙身告吉兇。源始于耆舊。數(shù)十年前。有一比丘。梵云達(dá)磨流支。唐云法愛。住石塔側(cè)。發(fā)愿欲造慈氏菩薩像。時有外國沙門。投宿法愛房。贊嘆佛經(jīng)大義。愛聞歡喜?;ナ銮睢墼?。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。發(fā)愿若欲生兜率。應(yīng)造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應(yīng)造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說言。唯我一人能為救護。公是豈不思恩分耶。愛曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當(dāng)生。堅執(zhí)不改。各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體于地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身長丈余。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我調(diào)伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食谷麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。氏贊之耶。亦不可往十方凈土。諸佛助我。豈欲輕我。說是語隱而不見。爾時外國沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。舍衣缽資。造此二像。精舍是國人民共所結(jié)構(gòu)也。慜停住多日。祈請所求而去云云。
第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應(yīng)(出感通錄引西域傳)
相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛娑婆眾生。欲生凈土。無佛形像。愿力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當(dāng)現(xiàn)彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流布遠(yuǎn)近矣。
第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像感應(yīng)(出唐高僧傳)
隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經(jīng)論。然以凈土為業(yè)。專精致感。忽有齊州僧道鈴。赍無量壽像來云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃睹神光炲爍。度所希幸。于是摸寫離苦。愿生彼土。沒齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至?xí)苑绞?。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣?br />
第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(yīng)(出瑞應(yīng)傳)
隋朝僧道喻。于開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀長三寸。后道喻忽死。經(jīng)七日卻蘇云。初見一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝?;ū汩_敷。遂入而坐。喻繞花三匝不為開。以手撥花?;S萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍于虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞見。即便命終。時開皇八年矣。
第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應(yīng)(出并州記)
張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生為業(yè)。雙親亡沒。后斷殺生業(yè)。修念阿彌陀佛。發(fā)心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養(yǎng)禮拜。其夢室中有光。光中乘蓮臺者二十余人。于中二人。近于庭上呼元壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長三尺。來說法。同業(yè)者二十余人。聞沙門說。皆離地獄。方生凈土。時熟以是因緣來告。在空中人者。即地獄中同業(yè)者也。說此事已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。
第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(yīng)(出并州記)
釋道如是并州晉陽人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修凈業(yè)。先欲度他。發(fā)愿為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養(yǎng)。在于像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔法王。隨喜師愿牒書也。如即開見云。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說法。利益不思議。地獄眾生業(yè)微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得見?;蛉藟?。道如現(xiàn)金色身。入地獄中說法。或為餓鬼說法。以如此感應(yīng)蓋多。定知所愿不虛矣。
第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應(yīng)(出梁高僧傳珠林中取意)
宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西方。愿造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚銅器。欲化導(dǎo)鬼神。取充成辦。遂州史張邵。告事人源。請船數(shù)艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻人守護??执穗y果。高曰。禑與君共死則身。張即給人船。未至一宿。神已預(yù)知。風(fēng)震云冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十余步。有兩銅鑊。各數(shù)百斛。見一大蛇。長十余丈。從鑊騰出。亙身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃服。而進(jìn)振錫。告蛇曰。汝前世罪業(yè)故受。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此鐃銅。遠(yuǎn)來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉[虱-(乏-之+蟲)+米]頭??锤咭矶?。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺??扇菟拟丁Ni[蟲*彌]長尺有余。踴躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴(yán)。威光偉曜。造像靈異聲傳矣。
第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息國感應(yīng)(出外國記)
安息國人不識佛法。居邊地鄙質(zhì)愚氣。時有鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強。若欲養(yǎng)我??沙鹈?。諸人競唱。鳥漸飛騰空中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見之。鳥曰。若欲見當(dāng)乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣嘆異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。引攝邊鄙。豈非現(xiàn)身往生。即于彼地立精舍。號鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來。安息國人。少識佛法。往生凈土者蓋多矣。
第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感應(yīng)(出外國記)
執(zhí)師子國西南極目不知幾里。有絕島。編居屋舍五百余戶。捕鳥為食。更不聞佛法。時數(shù)千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而不去。肉甚美。若諸人久唱。所執(zhí)取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱阿彌陀佛名為業(yè)。初食者一人壽盡。命終三月之后。乘紫云放光明。來至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚氣。作大魚身。勸進(jìn)念佛三昧。若不信者。當(dāng)見魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所舍骨。皆是蓮花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生凈土。空荒年久。執(zhí)師子國師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說如此矣。
第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(yīng)(出外國賢圣記)
昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。惡業(yè)嚴(yán)身。其婦凈信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖擊金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門如言而行。三年后依微疾而卒。脅下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所及罪人皆生凈土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說人間。即說一偈云。
若人造多罪 應(yīng)墮地獄中
才聞彌陀名 猛火為清冷
婆羅門憶持而再說。聞?wù)邭g喜矣。
第二十十念往生感應(yīng)(出凈土論)
聞有一人不識姓名。其性粗險。不信因果。常以殺獵為業(yè)。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所殺眾生。并來債命。其人悔曰。我平生不信師僧語。今日所見。果如經(jīng)說。遂告家中人曰。汝等我。兒等報云。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而言。愿師。慈悲急救弟子。僧報云。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實爾。師讀佛經(jīng)。如弟子罪人。命終之時有救法不。僧答曰。觀經(jīng)有文。其文云云。忽然踴躍歡喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐??蓪⒒饋碇沂种?。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾云。佛從西來。大有徒眾。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。
第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應(yīng)(出隨記)
隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉(zhuǎn)位。圖阿閦佛像一十體。又造同像一十二體。長三尺立像。專心祈請感應(yīng)。夢感二人僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿閦佛本愿不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿閦佛。于一生中。入不退位。得生歡喜。覺已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國矣。
第二十二造藥師形像得五十年壽感應(yīng)(出三寶記)
昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生眾人愛敬。時有一尼干善占。相見不悅云。此兒有眾相。未足繼家業(yè)。余壽二年。父母聞之生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達(dá)奧秘。問其因緣。具答上事。沙門云。汝依七佛法。造藥師如來形像。如法供養(yǎng)。即以白初齋日。如法式供養(yǎng)。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供養(yǎng)。更得子五十年壽。果后如夢矣。
第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(yīng)(同記)
昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右繞佛像。至心悔過。斷食五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業(yè)頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺后語已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告敕兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現(xiàn)。此即父母所畜收也。一年內(nèi)得富貴。此即依佛力矣。
第二十四貧人以一文銅錢供養(yǎng)藥師像得富貴感應(yīng)(出冥志記)
唐邊州有貧人。孤獨自活。家內(nèi)唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當(dāng)供佛像。即往伽藍(lán)。供養(yǎng)藥師靈像。經(jīng)七日住鄰縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請同寺像。夢所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。
第二十五破戒者稱藥師名戒還得凈感應(yīng)(出尚綩法師傳)
昔有一比丘。往游西域。欲請問得戒源由。發(fā)足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘圣者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上升兜率。奉問彌勒。即入定向天。具問僧尼并得戒請靈驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現(xiàn)。以此為驗。復(fù)問。若受戒已更有犯者。如何得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現(xiàn)身難得。若大乘法此事不難東方有土名凈琉璃。佛名藥師。以本愿故。破戒稱名。必得凈戒。比丘聞已。后說此事。聞?wù)咝攀芤印?br />
第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(yīng)(出靈應(yīng)記)
夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經(jīng)四十余日?;鑱y悶絕而死。自被配作牛身。祈云。嘗三度于陰師處受戒。兼受持藥師經(jīng)。自造形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經(jīng)二十四日苦使。后為勘受戒等。是實不虛。始得免罪。還蘇說此事矣。
第二十七藥師如來救產(chǎn)苦感應(yīng)(出藥師驗記)
淄州有女人。有身十二月不得產(chǎn)。身體???。骨髓[病-丙+童]痛。舉聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師名。夢佛自來救。彌信隨唱??酀u息產(chǎn)男子。人皆謂希奇矣。
第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(yīng)(出靈應(yīng)記)
溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家室涕泣。既死經(jīng)一日。親屬知識。至心歸依藥師。請除病應(yīng)。一日造形像七軀。如法供養(yǎng)。至第二日。悶絕還活云。我出家時。從三人冥官被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高座。玉冠神并坐。前有數(shù)千人。皆被枷鎖。問使者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。定不可免脫地獄。爾時有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣。
第二十九造毗盧遮那佛像拂障難感應(yīng)(出常慜記游天竺記)
釋常慜。發(fā)愿尋圣跡游天竺。日至中印度鞞索迦國。王城南道左右有精舍。高二十余丈。中有毗盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障難者。祈請必除。聞像緣起于耆舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒廢。有一尼乾子善占察。國王占國荒蕪。尼干以籌印地云?;纳駚y起障難。須歸大神。方得安穩(wěn)。王聰明達(dá)歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毗盧遮那像。安置左右精舍。左雕鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日禮拜供養(yǎng)。爾時表夜叉童子。驅(qū)荒神惡鬼出國界。方無障難矣。
第三十圣無動尊自稱無價馱婆感應(yīng)(出秘密記)
昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦圣無動明王。獨步曠野。明王現(xiàn)其身共為伴。自稱無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所系帛巾。是其表幟也(馱婆此云奴婢。不用錢貫。名為無價。肩系巾以為別異。圣無動尊。受他驅(qū)役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自系巾。表無價奴。自稱言不可謬也)。
第三十一釋含照圖寫千佛像感應(yīng)(出寺記)
唐興善寺釋含照。發(fā)愿圖千佛像。才寫七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。流泣悔過。夢見九百九十三佛現(xiàn)木葉。歡喜圖寫。流布傳世矣。
第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(yīng)(古錄)
毗盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一切眾生金剛手傳受佛教。經(jīng)數(shù)百年。傳付中印度世無厭寺達(dá)磨掬多。多謹(jǐn)傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。從西國將曼陀羅圖來至此國。于玄宗皇帝朝為國師。翻譯大教大曼陀羅。設(shè)大旦場。諸尊放光。天雨細(xì)花而供養(yǎng)。其得感者。不可記矣。
第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(yīng)(古錄)
昔金剛薩埵。親于毗盧舍那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。后數(shù)百歲。傳于龍猛菩薩。又?jǐn)?shù)百歲之后。傳于龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國人。隨緣游。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂泛船東游。幸于海隅。開元八年中。方屆京邑。于是廣弘秘教。建曼陀羅。依法作成。皆感應(yīng)瑞。
第三十四建金剛界灌頂?shù)缊銎碛甓酶袘?yīng)(出金智傳)
昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸秘密之藏。卻還中天竺。其后南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請和上。于自宮中。建金剛界灌頂?shù)缊稣堄?。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經(jīng)余三載矣。
第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(yīng)(新錄)
傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流淚投身自責(zé)過。人異之而問因緣。女答曰。吾見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書曰。此女昔于弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見此事得活。因此發(fā)心耳矣。
第三十六念胎藏大曼陀羅感應(yīng)(新錄)
傳聞。大興善寺傳法灌頂阿阇梨惠應(yīng)。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風(fēng)。乘舶頓覆。五十余人。沒海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏圣眾曰。諸海會眾。起大悲心。普救船眾。如夢見虛空。圣眾如星散光。身忽在岸上。五十余人。不溺沒同在一處。其中二十余人。謂見空圣眾。當(dāng)知救難之力不可思議矣。
第三十七漢明帝時佛舍利感應(yīng)(出漢法內(nèi)傳等)
明帝弘法立寺。于時西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環(huán)如蓋。映蔽日光矣。
第三十八吳王圍寺執(zhí)僧舍利浮光于缽上感應(yīng)(出異錄宣驗等記)
孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅廢之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命僧?;蚩O死或逃于外。會乃請齊期七日現(xiàn)神。以銅缽盛水。置庭中食畢。乃光暉耀。忽有聞。庭缽槍然有聲。忽見舍利。明照墀宇。浮于缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進(jìn)。會曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質(zhì)。終不毀破。皓如言。謂先經(jīng)唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠軍蹤慈氏來津未絕。則法輪將轉(zhuǎn)。徹于幽涂。威神不少冥現(xiàn)。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍捶生風(fēng)。觀者戰(zhàn)剽而氣端。捶碎舍利不損。光明捶出耀彩充盈。皓伏投誠勸營齋講。石塔在建唐大市北。后猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發(fā)。有異火光。使四層上。從西繞南。又以燒。騰光上踴。作大蓮花。遂發(fā)信乃為立寺。名為建。改所住地名佛地矣。
第三十九唐阿得造塔放還感應(yīng)
唐阿得死。三日還蘇說。初死時。兩人挾腋。有白馬吏驅(qū)之。不知行幾里。見北向黑門而入。見東向黑門而入。見南向黑門。北入見有七十余梁間。舍有人。皂服龍冠。邊有二十余吏。皆言府君。西南復(fù)有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養(yǎng)道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏案之。其字甚細(xì)。曰。余壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當(dāng)送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見一城方數(shù)十里。有滿城上屋。因見其未事佛。時亡伯母叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹。抱赤銅柱。于是便速。復(fù)見七十之梁間凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十余梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛后己伯父母須臾值。人來問得。一城方數(shù)十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛門主。于是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。
第四十五級未就刑利刃斷感應(yīng)(出宣驗記)
熒陽高茍年已五十。為人殺被收。鎖項他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。茍云。我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如始發(fā)心。誓當(dāng)舍惡行善。專念觀音。不蕳造次。若得免脫。愿起五層佛圖。舍身作奴。供養(yǎng)眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監(jiān)司驚怪。語高茍云。若佛神憐汝。暫應(yīng)不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。
第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應(yīng)
沙門安世高者。安息國王太子也。至孝游化。往預(yù)章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。并吾所統(tǒng)。百姓貢獻(xiàn)珍玩無數(shù)。是我先身。損己之報。能持戒福應(yīng)生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學(xué)。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。不欲于此舍命穢污潮水。當(dāng)度山西空澤之中此身滅??謮櫟鬲z。吾有絹一千匹。在石函中。并諸雜物??蔀槲伊⑺I建三寶。使我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語神云。何不見形面共言對。神云。毀戒之罪。形甚丑陋。見必驚怖。世高曰。但暫見吾身不懼也。神從床后出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入于床后。世高于是收取絹物。悉內(nèi)船中。辭別而退。宗侶一時飏航進(jìn)。路神復(fù)出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然后起乃滅。倏忽之間。便達(dá)預(yù)章。即于彼境。以起蕭寺。神即移度山西命頭尾相去四十余里。今尋陽郡蛇村是。世高還郡。以廟中余物。于瓦官寺。起塔二重。世高后夢。神來云。蒙師作福。已脫蟒身矣。
第四十二昔須達(dá)長者圖精舍地感應(yīng)
長者須達(dá)。共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)自手。授繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問言。尊人何笑。答言。汝始于此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴(yán)寶殿。問舍利弗言。是六天何處最。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絕。須達(dá)言。我正當(dāng)生第四天中。言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。
第四十三建立精舍地感應(yīng)(出天請問記及光愍菩薩經(jīng)等)
昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時大眾萬億舍利弗等。而為上首。于光明中。見百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時須達(dá)居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見雜染世界中。處處有黃金地如雕鏤。云何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃后正像末時分。信男信女。比丘比丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。于此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無異。復(fù)次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當(dāng)來興造時。最為照明。更從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重冰。決定不墮四惡趣中。必當(dāng)?shù)梅?。金色寶剎。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日用不知也。
第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(yīng)(出西域雜記)
昔罽賓國有精舍。僧徒三百余人。沙彌二十余人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅(qū)使僧事不違。時有一尼乾子。善占相察。見沙彌云。汝余壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經(jīng)一夏時。尼干見沙彌云。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術(shù)。沙彌云。更不修延命法。尼干白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼乾子言。此沙彌于夏初。眾僧修營精舍壁。時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣。
第四十五拂精舍庭生天感應(yīng)(同記)
昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛為說四諦法。得法眼凈。阿難問佛。佛言。須達(dá)居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼凈也。
第四十六昔于父母故宅地造精舍感應(yīng)(出賢圣集傳)
昔尊者夜周多。歸于舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養(yǎng)精舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業(yè)故墮地獄。汝出家日生天。于古宅地。建立精舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來供養(yǎng)也。
第四十七室羅伐悉底國寺感應(yīng)(出西域記)
室羅伐悉國。有一精舍。高六十余尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。
第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(yīng)(出貧兒延壽經(jīng))
昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知余壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報。為人說之。聞?wù)呱乓印?br />
第四十九比丘補壁孔延壽感應(yīng)(出寶藏)
昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍(lán)。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。增其壽命矣。
第五十昔金地國王治古寺延壽感應(yīng)(出譬喻經(jīng))
昔有相師。占金地國王。卻后七日。必當(dāng)命終。后日游獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣。
三寶感應(yīng)要略錄卷上(終)
三寶感應(yīng)要略錄卷中目錄
·第一將讀華嚴(yán)經(jīng)以水盥掌水所沾蟲類生天感應(yīng)
·第二諸小乘師以華嚴(yán)置阿含下恒在其上感應(yīng)
·第三釋靈干講華嚴(yán)見天宮迎改生花藏世界感應(yīng) ·第四唐朝散大夫?qū)O宣德發(fā)寫花嚴(yán)愿感應(yīng)
·第五東市行證為親寫花嚴(yán)救苦感應(yīng)
·第六王氏感地藏菩薩誦花嚴(yán)偈排地獄感應(yīng)
·第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂華藏世界感應(yīng) ·第八龍子從僧護比丘誦習(xí)四阿含感應(yīng)
·第九新羅國僧俞誦阿含經(jīng)生凈土感應(yīng)
·第十書寫阿含經(jīng)生天感應(yīng)
·第十一乾陀衛(wèi)國阿羅漢富那舍昔聞中阿含經(jīng)感應(yīng)
·第十二南海濱五百蝙蝠聞阿毗達(dá)磨藏作五百應(yīng)真感應(yīng) ·第十三罽賓國鼠聞?wù)b律藏得阿羅漢感應(yīng)
·第十四受持律比丘感天感應(yīng)
·第十五釋迦昔在凡地得大集經(jīng)一函滅罪得通感應(yīng)
·第十六并州比丘道如唯聞方等名字生凈土感應(yīng) ·第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應(yīng)
·第十八隋朝智者大師講凈名經(jīng)感應(yīng)
·第十九宋臨淄釋普明誦維摩經(jīng)感應(yīng)
·第二十會稽山陰書生寫維摩經(jīng)除疾救亡親感應(yīng)
·第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)
·第二十二光宅寺云法師講勝鬘經(jīng)降雨感應(yīng) ·第二十三貧女受持勝鬘經(jīng)現(xiàn)作皇后感應(yīng)
·第二十四道珍禪師誦阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)
·第二十五曇鸞法師得觀無量壽經(jīng)生凈土感應(yīng)
·第二十六并州僧感受持觀經(jīng)阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)
·第二十七西印度國講金光明經(jīng)敵國得和感應(yīng) ·第二十八中印度國講金光明最勝經(jīng)感應(yīng)
·第二十九溫州張居道冥路中發(fā)造金光明四卷愿感應(yīng)
·第三十則天皇后供養(yǎng)金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)
·第三十一梓州姚待為亡親自寫四部大乘經(jīng)感應(yīng) ·第三十二唐張謝敷誦藥師經(jīng)除病感應(yīng)
·第三十三唐張李通書寫藥師經(jīng)延壽感應(yīng) ·第三十四寫傳大毗盧遮那經(jīng)感應(yīng)
·第三十五書隨求陀羅尼系頸滅罪感應(yīng)
·第三十六尊勝陀羅尼經(jīng)請來感應(yīng)
·第三十七童兒聞壽命經(jīng)延壽感應(yīng)
·第三十八烏耆國王女讀誦般若心經(jīng)除怨害等感應(yīng)
·第三十九畢試國王寫誦般若心經(jīng)除怨害等感應(yīng)
·第四十遍學(xué)三藏首途西域每日誦般若心經(jīng)七遍感應(yīng) ·第四十一大般若經(jīng)翻譯時感應(yīng)
·第四十二大般若經(jīng)最初供養(yǎng)感應(yīng)
·第四十三唐干封書生依高宗敕書大般若經(jīng)一帙感應(yīng)
·第四十四東印度三摩呾吒國轉(zhuǎn)讀大般若王供養(yǎng)感應(yīng) ·第四十五并州常慜禪師寫大般若經(jīng)感應(yīng)
·第四十六京兆僧智諷誦大般若經(jīng)二卷感應(yīng) ·第四十七并州道俊寫大般若經(jīng)感應(yīng)
·第四十八唐豫州神母聞大般若經(jīng)名死更得活感應(yīng)
·第四十九踏大般若經(jīng)所在地離惡趣業(yè)感應(yīng)
·第五十釋迦趣菩提樹下時地神奉般若金夾感應(yīng) ·第五十一周高祖武帝代滅法時大品感應(yīng)
·第五十二阿練若比丘讀誦大品經(jīng)感應(yīng)
·第五十三天水郡張志達(dá)寫大品經(jīng)三行延壽感應(yīng) ·第五十四晉居士周閔大品般若經(jīng)感應(yīng)
·第五十五朱士行三藏放光般若感應(yīng)
·第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經(jīng)感應(yīng)
·第五十七僧法藏書誦金剛般若經(jīng)滅罪感應(yīng)
·第五十八唐玄宗皇帝自誦仁王經(jīng)咒請?zhí)毂劝参鞲袘?yīng)
·第五十九唐代宗皇帝誦講仁王般若降雨感應(yīng) ·第六十舊譯仁王般若經(jīng)感應(yīng)
·第六十一無量義經(jīng)傳弘感應(yīng)
·第六十二聞無量義經(jīng)功德生忉利天感應(yīng)
·第六十三誦法華經(jīng)滿一千部必有靈驗感應(yīng) ·第六十四書寫法華滿八部必有救苦感應(yīng)
·第六十五書寫法華經(jīng)一日即速救苦感應(yīng)
·第六十六分七卷法華經(jīng)講八座感應(yīng)
·第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃經(jīng)感應(yīng)
·第六十八釋惠嚴(yán)刪治涅槃經(jīng)感神責(zé)感應(yīng)
·第六十九書寫涅槃經(jīng)生不動國感應(yīng)
·第七十聞常住二字感應(yīng)
·第七十一手觸涅槃經(jīng)感應(yīng)
·第七十二諸王寫一切經(jīng)感應(yīng)
三寶感應(yīng)要略錄卷之中
釋子非濁集
第一有人將讀華嚴(yán)經(jīng)以水盥掌所沾蟲類生天感應(yīng)(出經(jīng)田及游記)
執(zhí)師子國沙門釋迦彌多羅。此云能友。是第三果人也。麟德之初。來儀晨旦。情圣跡遍歷名山及寺。至京師西大原寺。勵諸僧轉(zhuǎn)讀花嚴(yán)經(jīng)典。乃命譯語問云。此是何經(jīng)。答是花嚴(yán)經(jīng)。能友肅然改容曰。不知此處亦有是經(jīng)耶。合掌歡喜贊言。若聞花嚴(yán)題目字者。決定不墮四惡趣。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經(jīng)。水之所沾灑及蟲蟻。因此舍命。后得生天。何況受持讀誦。益不可思議之福也。嘗聞。于填國東南二千余里。有國名遮拘槃。王宮側(cè)有精舍。于中大乘沙門轉(zhuǎn)讀花嚴(yán)。王臣供養(yǎng)之。夜中分忽然有大光明。遍滿城中。光明之中。有百千天人。以種種天衣珠寶瓔珞。奉獻(xiàn)王及沙門。王問曰是誰。天答曰。我是精舍側(cè)蜫蟲也。沙門以水盥掌。將讀花嚴(yán)。水之所沾。因此舍命。生忉利天。天上法爾初知本因。故來下報恩。王聞天語。悲喜立制。我國偏重大乘。不可流通小法。從其已來。彼王歷葉敬重大乘。諸國名僧。入其境者。并皆試練。若小乘學(xué)。則遣不留。摩訶衍人。請停供養(yǎng)。至今不改。王宮內(nèi)自有花嚴(yán)摩訶般若大集法華等經(jīng)十二部并十萬偈。王自受持。親執(zhí)戶鑰。轉(zhuǎn)讀。則開香花供養(yǎng)。如此等異蓋多矣。
第二毗瑟寺小乘師以花嚴(yán)置阿含下然恒在其上感應(yīng)(出傳等文)
日照三藏云。南天竺近占波城。有一僧伽藍(lán)。名毗瑟奴。于中有諸小乘師而住。后有一大乘法師。持花嚴(yán)經(jīng)一帙來至其所。小乘諸師。更不相敬。彼大乘師。乃留經(jīng)一帙而去。諸小乘學(xué)者。情盡不信。投之井內(nèi)。后見井中。光明如烈火。雖久在水中。都不沾。便信此經(jīng)是佛所說。猶尚不及小乘。遂置在阿含等經(jīng)律之下。及明旦輒見在上。乃訶若群小。誰后輒移。對云。無人動經(jīng)。乃還置下。明又如初。復(fù)在其上。若此者數(shù)焉。小乘諸師。咸大驚嘆。方知此經(jīng)過于己學(xué)。以身投于地。宛轉(zhuǎn)號泣。懺謝回心。專共受持花嚴(yán)一經(jīng)。盛于此國矣。
第三釋靈干講花嚴(yán)經(jīng)見天宮迎改生花藏界感應(yīng)(出經(jīng)傳文)
釋靈干。每講花嚴(yán)。遠(yuǎn)近涼燠。開皇十七年。遇疾悶絕。唯心不冷。未敢藏殯。后醒云。我生兜率天。見休遠(yuǎn)二法師。并座花臺。光侇絕世。謂干曰。汝與我諸弟子。復(fù)皆生此矣。至十八年正月卒于寺。春秋七十有八。乃火葬于終南之陰。初干志奉花嚴(yán)。常依本作蓮花藏世界海觀。及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視。不與人對。久乃如常。沙門童真。問疾在側(cè)。干謂真曰。向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墜輪回。蓮花藏是所圖也。不久氣絕。須臾復(fù)童真問。何所見耶。干曰。見大水遍滿?;ㄈ畿囕?。干坐其上。所愿滿足。尋爾便矣。
第四唐朝散大夫?qū)O宣德發(fā)寫花嚴(yán)愿感應(yīng)(新錄)
唐朝散大夫?qū)O宣德。雍州永安縣人也。德依因緣發(fā)愿。將造花嚴(yán)經(jīng)。間觸事生不信。即舍廢無惡不造。后射獵落馬悶絕。經(jīng)一日醒覺悲泣投地?;谶^自責(zé)。謂思邈曰。吾初死之時。見三人冥官驅(qū)沒官。到于大城前。五道大臣位次敘列。閻魔大王安處。于嗔呵吾言。汝癡人人恣造惡。依所殺禽獸愬非分召汝。即見庭中。吾所殺生百千萬。向王各各白非分奪命由。王彌嗔怒。時有一童子。自稱善財。忽至王所。王恭從座下。合掌向童子。童子曰。汝可放宣德。彼發(fā)造花嚴(yán)未果。所愿之時。無不信心。豈以后惡舍前善。王歡喜曰。理實如然。宜可放還。即童子示歸路得醒悟。大花嚴(yán)經(jīng)功德不思議。仍悔先愚。更盡所有書寫之。八十有六而卒。對親友曰。吾寫花嚴(yán)。生兜率天。奉事慈氏矣。
第五東市行證為親寫華嚴(yán)救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳文)
雍州萬年縣康阿祿山。調(diào)露二年五月一日。染患遂亡。至五日蘇起。自說彼冥道。誤追在閻羅王。時見東市藥行人阿容師而去。調(diào)露元年患死。生時煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識祿山。遂憑囑曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為語之。今寫花嚴(yán)經(jīng)一部。余不相當(dāng)。若適為寫此。七百人皆得解脫。山往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂于西大原寺。請經(jīng)令人書寫。初自容師亡后。家人無夢想。至初寫經(jīng)之夕。合家同夢。其父來喜暢無已。到永隆元年八月。莊嚴(yán)周畢。請大德法藏義學(xué)沙門慶經(jīng)設(shè)供。祿山爾日亦在會中。乃見容師等七百鬼徒。并來齊處禮敬三寶。同跪僧前懺悔受戒。事畢曰。我等依經(jīng)力。改報于天堂。言畢而去。山免備矚冥司。深信罪業(yè)矣。
第六王氏感地藏菩薩感應(yīng)(出經(jīng)傳別記等)
京師人。姓王失其名(余記名定藏也)既無戒行。曾不修善。文明元年。因患致死。二人引至地獄門。王氏本事地藏菩薩。見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰。若人欲了知三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來。菩薩曰。誦得此能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上記。王遂放免王氏。當(dāng)誦此偈時。聲所及受苦之人。皆得解脫。王氏三日。蘇向諸沙門說而已(所言一偈者。花嚴(yán)第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩云集說法品文也云云)。
第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂實華藏世界感應(yīng)(出別錄文)
沙彌定生。師僧法不能誦經(jīng)戒。聞陳說花藏世界相。情恒慕樂。恣誤僧事。入紅蓮花地獄。謬謂花藏世界。歡喜稱花藏妙土。其時地獄變?yōu)榛ú?。聞唱受苦之人。皆坐蓮花。時獄官白閻魔大王。王言。此是花嚴(yán)大不思議經(jīng)力。即說偈言。
歸命花嚴(yán) 不思議經(jīng) 若聞題名
一四句偈 能排地獄 解脫業(yè)縛
諸地獄器 皆為花藏 而皆自見
坐寶蓮花
沙彌一日一夜始蘇。自說此緣。其后有通。集具已后。不知所游方矣。
第八龍子從僧護比丘誦習(xí)阿含經(jīng)感應(yīng)(出僧經(jīng)文)
昔佛在世。舍衛(wèi)國中有五百商人。入于大海。共求珍寶。請僧護比丘。以為聞法師。未至寶所。龍王至船住持。商人怖仰問。是何神祇而投船住。爾時龍王?,F(xiàn)身請僧護比丘。商人恐威。舍與而去。龍王歡喜。將詣宮中。龍有四子。聰明智惠。作僧護弟子白言。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者教中阿含第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者?;仡櫬犑?。第四龍者。遠(yuǎn)住聽受。此四龍子。聰明智惠。于六月中。誦四阿含。顧在心懷。盡無遺余。爾時大龍。問訊不愁悶也。僧護答云。甚大愁悶。何以故。受持法者。要須軌則。此諸龍子。在畜生道。無軌則心。不如佛法受持誦習(xí)。龍王白言。大德不應(yīng)呵予。護師命故。龍有四毒。不得如法受持誦習(xí)。何以故。默然受者。以聲毒故。若出聲者。必害師命。是故默受。眠目受者。以見毒故。回顧受者。以取毒故。遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。時諸商人?;刂潦熖帯}堉绦?。還即將僧護付之云云。龍尚要誦。況人倫乎。
第九新羅僧俞誦阿含生凈土感應(yīng)(新錄)
新羅僧俞者。新羅人也。少出家歸心于凈土教。見諸誦持阿含者。毀呵言舍。夢至極樂東門。將入門中。爾時有無量天童子。在門外立。以寶杖驅(qū)出俞曰。小道滅沒。即大教滅相。以小法為梯撜登大道。是汝國式也。輕慢阿含舍不誦。不可入大乘門云云。夢覺悲泣悔過。兼持誦四阿含。得凈土迎。弟子亦夢。師坐蓮花。來語曰。我娑婆兼誦阿含。依本習(xí)故。先得小道。不久還入大矣。
第十書寫阿含經(jīng)生天感應(yīng)(出外國記)
昔如來滅后一百年中。夜分有一人天。放光來下阿難塔所。散花供養(yǎng)。時有大阿羅漢。號曰近護。即阿育大王師也。問天曰。汝何故常來禮塔。答曰。昔書寫四阿含。得生忉利天。是阿難恩。以此因緣。恒來供養(yǎng)。復(fù)問。如彼天有如汝者否。答有百千人同業(yè)者。其中持增一阿含生天甚多。
第十一乾陀衛(wèi)國阿羅漢昔聞阿含感應(yīng)(同記)
昔乾陀衛(wèi)國瞿摩夷精舍。有一阿羅漢。名富那舍。六通三明清徹。晝夜誦中阿含。未曾暫廢。有人問曰。師更極圣。何偏好誦。阿羅漢答曰吾入宿住三昧。觀知先業(yè)。昔生在犬中。隨比丘而行。比丘誦中阿含。隨聞之受樂而不吠。乘此一善。生在乾陀衛(wèi)國婆羅門家。出家乃得阿羅漢果。以是因緣。恒誦不廢矣。
第十二五百蝙蝠聞阿毗達(dá)磨藏感應(yīng)(出西域傳)
昔南海之濱。有一樹枯。五百蝙蝠。于中穴聚居。有商侶止于樹下。既屬風(fēng)寒。人皆饑凍。聚積樵蘇。溫火其下。煙焰漸熾。枯樹遂燃。時商侶中有賈客。夜分已后。誦阿毗達(dá)磨藏。諸蝙蝠雜為火困。好法音。忍而不去。于是命終。隨業(yè)受生。俱得人身。舍家修學(xué)小乘法。聰明利智。并證圣果。近迦膩色迦王。與脅尊者。招集五百賢圣于迦濕彌羅國。作毗婆娑論。斯枯樹之中五百蝙蝠也。
第十三鼠聞律藏感應(yīng)
昔罽賓國末田地阿羅漢精舍。有一阿羅漢。三明六通清徹。達(dá)三藏十二分教。于中戒律清高。一同在世優(yōu)婆離。恒呵門徒云。汝等當(dāng)勤修學(xué)戒律。所以者何。吾昔在凡地。依惡業(yè)故受鼠身。在石窟中而住。時有一比丘。夜宿窟中誦律藏。吾聞之。乘此善根受人身。得阿羅漢。戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾。何況信心修行乎。
第十四受持律藏感應(yīng)(同文)
昔罽賓國可維精舍。有二比丘。一人受持律藏。一人受論藏。人皆以上妙食供律師。夜分天人來至。禮拜持律比丘。不禮持論比丘。如此一月余。持論比丘。心懷忿恚。天呵云。戒律開人天道。乃至涅槃道。以是因緣。天人重持誦者。不可悔恨。爾時持論比丘。其持律藏精勤修習(xí)。俱得初果。時天供二比丘矣。
第十五釋迦昔得大集經(jīng)一函滅罪感應(yīng)(出集法悅舍苦陀羅尼經(jīng)。此是大集經(jīng)中別流也)
釋迦昔無數(shù)劫中。在凡夫時名遮他。在加倫羅國。作于商客販賣活。虛妄無實。造諸惡行。害父愛母。逕由數(shù)年。舉國人民一皆知之。稱聲唱言。遮他陀害父愛母。爾時思念。與畜無異。時夜跳城。奔走趣于深澤。國王毗阇羅。告國人民。此又淫癡無道。其有能得者。當(dāng)重賜寶物。國人各各受募。欲捕其身。即出國作沙門。在于他國。坐禪學(xué)道。晝夜泣淚。逕三十七年。以五逆障故。心不得三十七年。在于山窟。舉聲泣哭悲嘆。下窟乞食。時道中地得一大缽。中有一函經(jīng)。更無余經(jīng)。唯有大集法悅舍苦陀羅尼經(jīng)。此經(jīng)能除百億劫生死五逆大罪。若有受持讀誦者。終不墮三途。何以故。過恒河沙諸佛所說故。是時得此經(jīng)已。即不乞食。歡喜向窟中。燒香禮拜。悲淚贊仰。于窟中修習(xí)讀誦。經(jīng)一年始得。以罪業(yè)障故。不能入心懷更數(shù)年修行。飛行無礙。見十方諸佛。復(fù)有行者。如法行之云云。
第十六并州比丘道如唯聞方等名字生凈土感應(yīng)
并州有一比丘。名曰道如。此州之人。七歲已上。多解念佛。然此比丘。不修念佛不持戒。畜不凈物。身犯不悔。生年六十一。頓中風(fēng)疾。月余方死。三日始蘇。起居輕利。病盡除愈云吾初死之時。見觀音勢至來。示教利喜曰。汝不修凈土業(yè)。唯聞大乘方等十二部經(jīng)名字。以是因緣。罪垢微薄。遠(yuǎn)來影向。余命未盡。十二年后。將生凈土。即合掌流淚方醒活。更舍所有。造方等大集。兼修念佛。至第十二年正月十五日方卒。音樂在室。天花雨降?,F(xiàn)所見聞矣。
第十七曇榮僧定二人行方等懺法得記感應(yīng)(出唐高僧傳)
唐路州法住寺釋曇榮。貞觀七年。依清信士常凝保等請。于法住寺行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精高。于道場內(nèi)。見大光明。五色間起上而下。中有七佛。相好非常。語僧定云。我毗婆尸如來無所著主真等正覺。以汝罪消故來為證。然非本師。不與授記。如是六佛皆同此詞。最后一佛言。我是汝本師釋迦牟尼。為汝罪消故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。于賢劫中。名普寧佛。汝身器清凈。后當(dāng)作佛。亦為普明。若斯之應(yīng)現(xiàn)感靈祥信難聞矣。
第十八隋朝智者大師講凈名經(jīng)感應(yīng)(出傳及瑞應(yīng)傳等文)
隋朝智者大師。諱智顗。姓陳氏穎川人也。生時地涌一山號大賢。終時山即隨沒。為大賢湖也。講凈名經(jīng)。次忽見三道寶從空而下。阿閦佛土一會。儼然而現(xiàn)。十?dāng)?shù)梵僧。執(zhí)香爐入堂。繞顗三匝。贊曰。
善哉智顗 玄悟佛意 吾來影向
感應(yīng)如是
第十九釋普明誦維摩經(jīng)感應(yīng)(出梁高僧傳)
宋臨淄釋普明。誦法華維摩二經(jīng)。誦維摩經(jīng)。聞空中唱樂。又善神咒。所拯皆愈。有卿人王道真。妻病請明入內(nèi)。婦便悶絕。俄見一物如貍長數(shù)尺許云云。
第二十會稽山陰書生寫維摩經(jīng)感應(yīng)(新錄)
會稽山陰縣有一書生。失姓及名。身有少疾。發(fā)愿寫維摩經(jīng)。始立題夜。夢有天女。摩書生身夢覺。即身疾即無。更發(fā)信心。畢一部文。又發(fā)愿為亡親寫一部。至問疾品。夢忽有乘云天。來到住室云。吾是汝父。以惡業(yè)故。墮黑暗地獄。汝為我等造經(jīng)。光明照身??嘞⑸?。以歡喜故。來告所因。于復(fù)問。不審母在何處。答母依貪財墮餓鬼中。汝寫佛國品。離苦即生無動國。吾又不久當(dāng)生彼。殷勤寫畢。夢覺流淚。畢一部又而供養(yǎng)。又夢有異服官人。捧旗來告曰。閻魔法王召牒中。有汝名。寫維摩經(jīng)故??缮鹚诜鹜痢M踬n汝命二十年。努力莫怠。春秋七十有九而卒。身金色。反人皆謂生金粟佛土表示也而已。
第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)(出傳中)
帛遠(yuǎn)字法祖。河內(nèi)人也。乃于長安。造筑精舍。以講習(xí)首楞嚴(yán)經(jīng)為業(yè)時。有一人。姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處。為王講首楞嚴(yán)經(jīng)。無量罪人。聞師講聲。生第二天。自云。講竟應(yīng)生忉利天。彼天等若聞此經(jīng)。得不退功德矣。
第二十二光宅寺云法師講勝鬘經(jīng)降雨感應(yīng)(出傳中)
梁武帝欲祈雨。志公曰。將請光宅寺云公即請講勝鬘經(jīng)。雨降受潤自足矣。
第二十三貧女受持勝鬘經(jīng)現(xiàn)作皇后感應(yīng)(出三寶記)
昔佛滅度三百年中。阿輸阇國有貧女。六親俱無。拾薪活命。余暇受持勝鬘經(jīng)。貧女為薪更入山。身疲不能還去。而臥山中經(jīng)。爾時國王。游獵入山。忽見此女。云蓋其身。王異之近見。端正女人。歡喜還宮。立為皇后。其國此典久絕不行。當(dāng)于此時。再興求法者。于此得此經(jīng)本矣。
第二十四道珍禪師誦阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)(出瑞應(yīng)傳等文)
梁朝道珍。念佛作水觀夢見水。百人乘船。欲往西方求附載。船上人不聽。珍云。一生修西方業(yè)。何故不聽。船上人云。師業(yè)未誦彌陀經(jīng)。并營浴室。于是船人一時俱發(fā)。既不得去。啼泣睡覺。乃誦經(jīng)浴僧。他時又夢。一乘白銀樓臺。舉手言曰。汝業(yè)已圓好用其心。故來相報。定生西方。臨終夜。山頂如烈數(shù)十炬火。異香滿寺。亡后于經(jīng)函中。收得在生遺記矣。
第二十五曇鸞法師得觀經(jīng)生凈土感應(yīng)(同文)
齊朝曇鸞法師。得此土仙經(jīng)十卷。欲訪陶隱居學(xué)仙術(shù)。后逢三藏菩提問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土仙經(jīng)否。三藏唾地曰。此方何處有長生不死法。縱得延壽。年盡須墮三有。即將無量壽觀經(jīng)。授與鸞曰。此大仙方。依而行之。長得解脫。永離生死。鸞便須火。遂焚仙經(jīng)。忽于半夜。感龍樹菩薩說偈。乃知壽終。自執(zhí)爐面西。念佛即便壽終。聞空中音樂西來。須臾即還矣。
第二十六并州僧感受持觀經(jīng)阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)(新錄)
并州有比丘名僧感。持觀無量壽經(jīng)阿彌陀經(jīng)以為業(yè)。感夢見自身生羽翼。左觀經(jīng)文。右阿彌陀經(jīng)文。欲飛身尚少重。覺彌誦兩經(jīng)。三年后夢。羽翼既長。欲飛少輕。更經(jīng)二年夢。身輕飛騰虛空無礙。即指西方而飛行。到極樂地。爾時有一佛二菩薩。汝誦經(jīng)力。得到極樂邊地。汝早還娑婆。每日誦四十八卷一千日。后方生上品地。夢覺如說修行三年而終。臥處頓生九莖蓮花。七日不萎落矣。
第二十七西印度小國講金光明經(jīng)敵國得和感應(yīng)(出開元錄及摩騰傳)
西印度有一小國。請摩騰尊者。講金光明經(jīng)。俄而鄰國師而來。既將踐境。輒有事礙。兵不能進(jìn)。彼國兵眾。有異術(shù)。密遣使睹。但見群臣安然。共聽其所講大乘經(jīng)。明地神王護國之法。于是彼國請和求法。俱得安穩(wěn)矣。
第二十八中印度有一中國講金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)(出西國傳)
中印度有國。名奔那代彈那。如來滅后八百年中。國芒蕪五谷不登。王臣土民饑餓。疾疫流行。妖死滿路。王問臣曰。何方便將救此苦。智臣白王言。除國妖孽。不如佛經(jīng)。王將修行佛教。王曰。何經(jīng)典。臣曰。昔摩揭陀國。救責(zé)難依講金光明最勝帝王典。王將講聽彼典。王即請法師。一夏講經(jīng)得五返。時夢諸童子。執(zhí)竹杖追打惡鬼驅(qū)出國。即時疾疫頓息。又夢有大力鬼神掘地。甘水涌出滿一切田。即稼苗殷盛。五谷豐稔。未出一年國民富。以為年式矣。
第二十九溫州治中張居道冥路中發(fā)造金光明四卷愿感應(yīng)(出滅罪傳)
昔溫州治中張居道。因適女事。殺豬羊鵝鴨等。未逾一旬。得重病便死。經(jīng)三夜活。即說由緣。初見四人來。懷中拔一張文書以示居道。乃是豬羊等同詞共訟曰。豬等雖前身積罪令受畜身。自有年限。遂被居道枉相屠害。請裁后有判差司命追過。即打縛將去。直行一道向北。至路中使人曰。未合死。當(dāng)何方便而求活路。怨家詞主三十余頭。專在王門底。悔難可及。居道曰。自計所犯。誠難免脫。乞一計。使人曰。汝為所殺生。發(fā)心愿造金光明經(jīng)四卷。當(dāng)?shù)妹怆y。即承教再唱其言。少時望城門。見閻魔廳前。無數(shù)億人。哀聲痛響不可聞。唱名王以豬等訴狀樂之。居道述愿狀。所殺者乘此功德。隨業(yè)化形。王歡喜再歸生路。聞此因緣。發(fā)心造經(jīng)一百余人。斷肉止殺不可計數(shù)矣(更有安固縣妻脫苦緣。煩故不述之)。
第三十則天皇后供養(yǎng)金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)(出皇后傳)
三藏法師義凈齊州人。姓張字文明志游西域。所歷三十余國。天后證圣元年。還至洛。天后受佛記敬法重。長安三年十月四日。于西明寺譯毗沙門婆侖?;荼砘葜蔚裙P受。同月十五日。即于西明寺而供養(yǎng)。即施百尺幡二口。四十九尺幡四十九口。絹百疋香花等供具。皆用七寶而為莊嚴(yán)。爾時紫云蓋寺。經(jīng)卷放光。大地微動。天雨細(xì)花。自非受佛記。誰后五百年中。得此感應(yīng)矣。
第三十一梓州姚待為亡親自寫大乘經(jīng)感應(yīng)(出金剛般若記等)
梓州郪縣人姚待。以長安四年丁憂。發(fā)愿為亡親。自寫四大部經(jīng)。法華維摩各一部。藥師經(jīng)十卷。金剛般若經(jīng)一百卷。日午時有一鹿。突門而入。立經(jīng)案前。舉頭舐案。家狗見不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為受三歸。跳躑屈腳。放而不去。又有屠兒李回奴者。來立案前。取般若經(jīng)而馳去。一去之后。不復(fù)再見。莫知所之(是時鄰家夢。鹿是待母。屠兒待父。各依業(yè)故受異身。待自為寫。故來受其化而已)。
第三十二唐張謝敷讀誦藥師經(jīng)感應(yīng)(出三寶記)
唐謝敷姓張氏。頓得重病。其妻妾請眾僧。七日七夜。讀誦藥師經(jīng)。滿夜敷夢。有眾僧以經(jīng)卷覆身上。覺后平復(fù)如故。自謂經(jīng)功力矣。
第三十三唐張李通書寫藥師經(jīng)延壽感應(yīng)
張李通。其年二十七時。相師見云。君甚壽短。不可過三十一。李通憂愁。依投邁公。公曰。有長壽方。君以敬心。書寫受持。即授唐三藏譯藥師經(jīng)。通云。俗塵世務(wù)。甚恐君王責(zé)。受持實難。今先須寫。即請經(jīng)卷。精誠自寫。世務(wù)相逼。才得一卷。時先相師見通云。甚為希有。甚實希有。君有何功德。頓得三十年壽。通語上事。聞?wù)邭w心蓋多矣。
第三十四寫大毗盧遮那經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)序)
昔北天竺國界內(nèi)。有一小國。號為勃魯羅。其國城北有大石山。壁立千仞。懸崖萬丈。于其半腹。有藏秘法之窟。每年七月。即有眾圣集中。復(fù)有數(shù)千猿猴。捧經(jīng)出曬。既當(dāng)晴朗。仿佛見之。將升無階。以觀云雁。屬暴風(fēng)忽至。乃吹一梵篋下來。時采樵人。輒遂取得。睹此奇特。便即奉獻(xiàn)于王。王既受之。得未曾有。至其日暮。有大猿來索此經(jīng)。斯須未還。乃欲殞身自害。善巧方便。殷勤再三云。經(jīng)夾即還。但欲求寫。見王詞懇遂許。通融云。且為向前受桝。三日即來卻取。王乃分眾。繕寫及限卻還。王唯太子。相傳其本。不流于外。近有中天大瑜伽阿阇梨。遠(yuǎn)涉山河。尋求秘寶。時王睹阇梨有異。欣然傳授此經(jīng)矣。
第三十五書隨求陀羅尼系頸滅罪感應(yīng)(出注上卷)
曾有苾芻。心懷凈信。如來制戒。有所違犯。不取現(xiàn)前僧物僧祇眾物。將入己用。后遇重病。受大苦惱。時彼苾芻。無救濟者。作大叫聲。則于其處。有一婆羅門。聞其叫聲。即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。系于頸下。苦惱皆息。便即命終。生無間獄。其苾芻尸。殯在塔中。其陀羅尼。帶于身上。因其苾芻。才入地獄。諸受罪者。所有苦痛。悉得停息。咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故。悉皆消滅云云。
第三十六尊勝陀羅尼經(jīng)請來感應(yīng)(出經(jīng)序及目錄等文)
北印度罽賓國沙門佛陀波利。唐云覺護。忘身徇。聞文殊在清涼山。遠(yuǎn)涉流沙。躬來禮謁。望睹圣容。見一老翁。從山中出來。語波利曰。師從彼國。將佛頂尊勝陀羅尼來否。此土眾生。多造諸罪。出家之輩。亦多所犯。佛頂神咒除罪秘法。若不將經(jīng)。徒來何益??v見文殊。何必能識。師可還西國取彼經(jīng)來。流傳此土。波利聞此語已。不勝喜躍舉頭之頃。忽老。波利驚愕。遂返歸本國。取得經(jīng)來。入于五臺山。于今不出矣。
第三十七童兒聞壽命經(jīng)延壽感應(yīng)(出經(jīng)疏序)
玄宗皇帝開元末歲有相者。聞聲知長短壽。于資圣寺。聞門外聲。唯有今日壽。即出見之。童子年十三。色貌端正。悲愍默入。明日復(fù)聞前童兒。年既七十余歲延。生奇特念。即出問由致。童兒曰。吾今夜寄宿僧房。聞壽命經(jīng)。更無余事。相師嘆曰。佛法不可思議。以占相智。不可識之矣。
第三十八烏耆國王女讀誦般若心經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)明驗贊記)
昔烏耆國。舉群疾疫。皆悉滅倍于半民。有一王女。名曰典韋。懷任之后。漸垂玖[少/兔]。母被重病。胎子既死。王女臨冥。懼惶罔極。專逼悶絕。都無仰憑。女恐晝夜墮哭。讀誦般若心經(jīng)。由誦經(jīng)力。胎子復(fù)生。安隱產(chǎn)生。療病平成。其兒叫聲。絕世奇異。恒誦摩訶般若波羅蜜。王臣?xì)g喜。唱名波羅。生年三歲。間說般若了義。至于七秋。太子聰睿。達(dá)三藏秀當(dāng)時。公民踴躍。驚彼行事。舉國讀誦。病疾不興。天下泰平萬民安樂也。
第三十九畢試國王寫誦般若心經(jīng)感應(yīng)(同文)
昔畢試國。為小邊裔。王族斷嗣。役屬鄰境。貴仁豪民。逃散他土。眾多怨王?;砬直啤r有圣主。名曰聽祐。智惠高名。自心思惟佛法驗般若心經(jīng)是。作是觀訖。告國內(nèi)男女大小。各令寫誦般若心經(jīng)。明朝為期。制以淮刑。勸以舉爵。三年之間。每旦各誦勤于境界。龍神悅怡。此時諸國發(fā)起惡心。趣畢試國。時其軍眾死皆悉落。若有諸群賊至彼土。自然落失。有眾反逆。向其界者。下覺悶?zāi)?。爾時畢試國平定已訖。漸盈十年。三十余國。成大圣主。諸方所貴胡三十四國。楚朝二十八國。名感二驗。別人寫誦護代。持者常為恒例。一切眾生。無不得護也。
第四十遍學(xué)三藏首途西域每日誦般若心經(jīng)三七遍感應(yīng)
玄奘法師。本名袆俗姓陳。以貞觀三年。杖錫道路。每日誦般若心經(jīng)三七遍。作是誓言。貧道為求大法。發(fā)趣西方。若不至婆羅門國。終不東歸。縱死中涂。非所悔也。誠重勞輕。乘厄涉險。周游西宇十有七年。耳目見聞百三十八個國。若有留難處。誦般若心經(jīng)。及念觀世音。必免怖畏。十九年正月。方始旋返。屆于長安。所獲經(jīng)論六百五十七部。三藏自云。皆是般若心經(jīng)。及觀音力也矣。
第四十一大般若翻譯時感應(yīng)(出慈恩傳)
顯慶五年正月一日起首翻大般若經(jīng)。經(jīng)梵本總有二十萬頌。文既廣大。學(xué)徒每請刪略。法師將順眾意。如羅什所翻。除繁去重。作此念已。于夢中即有極怖畏事。以相?;蛞姵宋B碾U?;蛞娒瞳F搏人。流汗戰(zhàn)剽。方得免脫。覺已驚懼。向諸眾說。還依廣翻。夜中及見諸佛菩薩眉間放光。照觸己身。心意調(diào)適。法師又自見手執(zhí)花燈供養(yǎng)諸佛?;蛏咦?。為眾說法。多人圍繞。贊嘆恭敬?;驂粢娪腥朔罴阂喙?。覺而喜慶。不敢更刪。一如梵本。佛說此經(jīng)。凡在四處。一王舍城鷲峰山。二給孤獨園。三他化自在天宮。四王舍城竹林精舍。總一十六會。今為一部。然玄奘法師。于西域得三本。到此翻譯之日。文有疑錯。即校三本以定之。殷勤省覆。方乃著文。審慎之心。自古無比?;蛭墓灾紛W。意有躊躇。必覺異境。似若有人授以明決。情即豁然。若披云觀日。自云。如此悟處。豈玄奘淺懷所通。并是諸佛菩薩所冥加耳。經(jīng)之初會。有嚴(yán)凈佛土品。品中說。諸菩薩摩訶薩眾。為般若波羅蜜故。以神通愿力。盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食。衣服音樂隨意。所生五妙。憶種種供養(yǎng)。嚴(yán)說法處。時玉花寺主惠德。及翻經(jīng)僧喜尚。其夜同夢。見玉花寺內(nèi)廣博嚴(yán)凈。綺飾莊嚴(yán)。幢帳寶輦。華幡伎樂。盈滿寺中。又見無量僧眾。手執(zhí)花蓋。如前供養(yǎng)大般若經(jīng)。寺中內(nèi)衢巷壚壁。皆莊綺飾。地積名花。眾共履踐。至翻經(jīng)院。倍加勝妙。如經(jīng)所載寶莊嚴(yán)土。又聞院內(nèi)三堂講說。法師在中堂敷演。既睹此已歡喜驚覺。俱參法師。說所夢事。法師云。今正翻此品。諸菩薩等。必有供養(yǎng)。諸師等見信有是乎。時殿側(cè)有雙李樹。忽于非時。數(shù)數(shù)開花。花皆六出鮮榮紅白。非常可愛。時眾評議云。是般若開闡之征。又六出者。表六到彼岸。至龍朔三年冬十月廿三日。方及絕筆。合成六百卷。稱為大般若經(jīng)焉。合掌歡喜。告徒眾曰。此于此地有緣。玄奘來此玉花者。經(jīng)之力也。
第四十二大般若經(jīng)最初供養(yǎng)感應(yīng)(出翻經(jīng)雜記文)
玉花寺都維那沙門寂照。慶賀翻譯功畢。以聞皇帝。經(jīng)既譯畢。設(shè)齊會供養(yǎng)?;实蹥g喜。莊嚴(yán)嘉壽殿。設(shè)齊會。寶幢幡蓋。種種供具極妙盡美。即龍朔三年冬十月三十日也。此日請經(jīng)。從肅成殿。往嘉壽殿齊會所講讀。當(dāng)迎經(jīng)時。般若放光。照觸遠(yuǎn)近。天雨妙花。兼有非常香氣。時玄奘法師。語門人曰。經(jīng)自說此方。當(dāng)有樂大乘者。國王大臣四部徒眾。書寫受持讀誦流布。皆得生天。究竟解脫。既有此文。不可緘默。又寂照自夢。千佛在空。異口同音而說偈言。
般若佛母深妙典 于諸經(jīng)中最第一
若有一經(jīng)其耳者 實得無上正等覺
書寫受持讀誦者 一花一香供養(yǎng)者
是人希有過靈瑞 是人必盡生死際(云云)
夢覺白三藏。三藏言。此是經(jīng)中現(xiàn)千佛也。
第四十三唐干封書生依高宗敕書大般若經(jīng)一帙感應(yīng)(傳新錄)
唐高宗干封元中。有一書生。遭疾而死。一日二夜。始蘇云。吾初死之時。有赤服冥官。以文牒召。即從冥官至大城門。使者云。城內(nèi)大王。是息諍王。以彼文牒召汝。是時驚怖見自身。右手放大光明。直至王前。過日月光明。王驚異從座而起。合掌尋光推之出門。問吾云。公修何功德。右手放光。即答。更不修善。又不覺放光由。王還城內(nèi)。撿一卷書。出城歡喜謂吾曰。公依高宗敕。寫大般若經(jīng)十卷。右筆而寫。右手放光。爾時吾憶知此事。王曰。放公早還。時白王。吾亡來路。王曰。尋光而還。即如王教。近古宅光滅得醒。說此由緣。悲喜流泣。舍所有寫六百卷。此由親聞矣。
第四十四東印度三摩咀吒國轉(zhuǎn)讀大般若王供養(yǎng)感應(yīng)(出求法記)
澧州僧哲禪師。思慕圣蹤。浮舶西域。既到西土。適化隨緣。巡禮略周。歸東印度到三咀吒國。王名曷羅社跋吒。其王既深敬三寶。深誠徹信。光絕前后。每于日日。造柘摸泥像十萬區(qū)。讀大般若十萬頌。用鮮花十萬。尋親自供養(yǎng)于王城內(nèi)。僧居有四千計人。皆受王供養(yǎng)。每于晨朝。令便入寺合掌。房前急行疾國。大王奉問。法師等宿夜得安和否。僧答曰。愿大僧咒愿。大王無病長壽國祚安寧。怨國求和士民豐饒。大般若之力也矣。
第四十五并州常慜禪師寫大般若經(jīng)感應(yīng)(同記)
并州常禪師。發(fā)大誓愿生極樂。所作凈業(yè)既廣數(shù)難詳悉。后游京洛。專崇斯業(yè)。幽誠冥兆。有所感征。遂愿寫大般若經(jīng)。滿于萬卷。冀得遠(yuǎn)詣西域禮如來所行圣跡。以此勝福?;叵蛟干?。遂詣闕上書。請于諸州教化。抄寫大般若。且心所至也。天必從之。乃蒙授墨敕。南游江表。敬寫般若。以報天恩。深要心既滿。附舶西征。百千天人。奏伎樂之。即見乘舶是般若夾。后于天竺而卒。得凈土迎矣。
第四十六京兆僧智諷誦大般若經(jīng)感應(yīng)(新錄)
釋僧智京兆人。其母夢見吞銅香爐。而有身產(chǎn)生。生即唱大般若名字。人皆異之。至十歲。自然諳誦大般若經(jīng)二百卷。余無練習(xí)。每日為業(yè)。誦一百卷。內(nèi)心怪謂余無宿習(xí)。祈念欲知。夢一人沙門來。語智曰。前世受弊牛身。主人負(fù)大般若經(jīng)二百卷。驅(qū)向精舍。于深泥踏蹶。而終即生人間。以是因緣。諷誦二百卷。余無練習(xí)。汝舍此身。將生雷音佛國。夢竟悔謝矣。
第四十七并州道俊寫大般若經(jīng)感應(yīng)(出并州往生記)
釋道俊。一生修念佛三昧。不樂余行。時同州僧常慜。勸寫大般若經(jīng)??≡弧N倚弈罘?。全無余暇。如何寫抄。慜曰。般若是菩提直道。往生要路也。汝須寫抄??《疾恢Z曰。我生凈土自然圓滿。即夜夢。至海濱見渡。海西岸上有莊嚴(yán)殿堂。六人童子。桌舶在海渚??≈^舶童。我欲附舶渡西岸。童子曰。汝不信舶。豈得附舶???。如何信舶。童子曰。舶是般若。若無般若。不能渡生死海。豈得生彼不退地。汝設(shè)附舶舶即沒。夢覺驚怖悔過。缽寫抄般若。自然供養(yǎng)日。紫云西來。音樂聞空。將非感應(yīng)耶矣。
第四十八唐豫州神母聞大般若經(jīng)名感應(yīng)(新錄)
唐豫州有一老母。不知俗姓。唯事神。不信三寶。人舉名稱神母。邪見覆心。不往詣塔寺邊。若行路時。遇比丘僧。掩目而還。時忽一頭黃牛。在女門外而立。經(jīng)于三日。更無牛主。神母自謂神助。自往牽牛。牛力強遂不隨之。女解衣帶系牛鼻。牛牽入佛寺。女人惜牛及帶故。掩眼入寺。背佛而立。爾時眾僧驚出。生悲愍故。各稱南謨大般若波羅蜜多經(jīng)。神母舍牛走出。臨小河洗耳云。我聞不祥事。所謂南無大般若波羅密多經(jīng)。三稱此言。自謂與水墮。即還其家。牛忽不見。后時神母遭疾而死。嫡女思慕之。夢告曰。我死至于閻魔法王處。唯有惡業(yè)莊嚴(yán)身。全無少分善根。國王捻札而云。汝有聞般若稱名善。還于人間。應(yīng)持般若。然人業(yè)盡遂生忉利天。不應(yīng)生憂念。夢覺而寫般若將三百余卷見在矣。
第四十九踏大般若經(jīng)所在地感應(yīng)(出求法記)
釋靈運。天竺名般若提波。本襄陽人也。追尋圣跡。越南濱達(dá)西國。于那蘭陀寺。畫彌勒真容菩提樹像。至伊爛拏缽多國有孤山。既為勝地。靈廟寔繁感應(yīng)多種。最中有精舍。以刻檀觀自在像為尊。若有人七日二七日。祈諸愿望者。從像中出妙身。慰喻其心。滿其心愿。傍有鐵塔。收大般若二十萬偈。五天競興。供養(yǎng)像及經(jīng)。靈運一七日絕食。請祈所愿有三。一令身必離惡趣。二必歸本國廣興佛事。三修佛法速得佛果。即從檀像中。出具相莊嚴(yán)光明照耀妙身。慰喻運曰。汝三愿皆成就。汝當(dāng)入鐵塔將讀大般若經(jīng)。踏經(jīng)所在地。必免三惡趣。若人發(fā)心。將赴此地。步步滅罪。增進(jìn)佛道。我昔行般若。得不退地。若持此經(jīng)。書寫經(jīng)卷者。必令滿足其人所求。說此語已?;聿滑F(xiàn)。即三七日。籠居鐵塔。禮拜經(jīng)夾。方讀其文。經(jīng)歷半年。以歸唐國。廣興佛事。翻譯圣教。實有堪能。是觀音加力。大般若威德也矣。
第五十釋迦從缽羅笈菩提山趣菩提樹中路地神奉般若函感應(yīng)(出外國記等)
釋迦菩薩六年苦行。將證正覺。登缽羅笈菩提山。唐云前正覺山。從東北岳登。以至山頂。大地震動。山將傾顛。山神恐怖告曰。此山非成正覺之地。若宿于此。入金剛定山震傾。即從山下。西南半崖大石室。結(jié)跏趺坐。地亦動搖。時須陀會天在空中曰。此非成道地。從此西南十四五里。去苦行處不遠(yuǎn)。有菩提樹。其下有金剛座。三災(zāi)所不能壞。堅固所依。三世諸佛。皆坐此座上。成道之地。菩薩當(dāng)往彼處。爾時石室大龍。請世尊住。菩薩留影而去。諸天道。將趣菩提樹下。地神于中路。從地涌出。捧三寸金夾。以奉上菩薩云。此是先佛印函。收入般若波羅密法門。三世諸佛。皆得此夾。由般若力。降魔成道。轉(zhuǎn)大法輪。度脫眾生。若未得印函。雖坐樹下。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。吾過去六佛初成道時。皆奉此夾。菩薩歡喜。申手而取頂戴。往至菩提樹下。坐金剛座。開金夾時。夾中廣。十方佛土。般若印文。皆反為佛。放白毫光。照菩薩頂。授法王位。方成正覺。先贊般若。十方梵王來請法輪。爾時釋迦默然思惟。不務(wù)速說矣。
第五十一周高祖武帝大品感應(yīng)(出法苑殊等文)
周高祖滅法。經(jīng)藉從灰。以后年中忽見空中。如[卄/困]大者五六。飛上空中。極目不見。全為一段。隨飄飄上下。宰立望。不側(cè)是何。久乃翻下。墮上士墻。視乃是大品經(jīng)之第十三卷。人皆謂希奇感應(yīng)。歸心者多矣。
第五十二阿練若比丘讀誦大品經(jīng)感應(yīng)(出西國傳)
昔有練若比丘。讀誦摩訶般若經(jīng)。常夜分天人來至比丘處。以天甘露。供養(yǎng)比丘。問天曰。天上有般若否。答云有。比丘問云。若有經(jīng)卷。何故來下。答為敬法故。又天上般若。諸天傳語。人中般若。正記佛言。是故來下。比丘復(fù)問。天上有受持者否。答天著樂故。不能受持。余州亦無。唯此閻浮提。大乘根熟。能行般若。必畢苦際。比丘復(fù)問。守護受持般若者。汝一人否。答八十億諸天。來下人間。守護持般若者。乃至聞一句者。敬之如佛。持佛母故。不可廢退矣。
第五十三天水郡張志達(dá)寫大品經(jīng)三行延壽感應(yīng)(新錄)
天水郡志達(dá)。姓張。特巧書譽。而信道士不寫佛經(jīng)?;蛑劣H友家見。書寫大品般若。不了謂老子經(jīng)。問親友老子經(jīng)否。友戲言爾也。達(dá)取之寫三行。知非老子經(jīng)。[口*恚]忽起去。經(jīng)三年遇疾而死。過一宿還活。流淚悲喜悔謝。至親友家語曰。君大善知識。令我延壽。令我得天堂。友驚異曰。如何有此言。答曰。我死見閻摩法王。王見我來云。汝癡人。信邪師道。不識佛法。即取一卷書。撿挍惡業(yè)。二十余紙。既盡殘唯半紙計。王止見我微笑。汝有大功德。至親友家。寫大品般若三行。我等依人間修習(xí)般若之力。三時受苦輕微。汝壽行既盡。今增壽業(yè)。放還人中。汝等受持般若。報今日放恩云云。聞是語已。還入本身。豈非君恩。即走歸家。舍所有財。書寫八部。而供養(yǎng)之。春秋八十三。無病而卒。后見遺書云。千佛迎我。以般若經(jīng)為雙翼。往生凈土矣。
第五十四晉居士周閔大品般若感應(yīng)(出冥報記)
晉周閔江南人也。晉護軍將軍世奉法蘇峻之亂。都邑人士。皆東西被遷。聞家有大品。以半八丈素。反覆書之。又有余經(jīng)數(shù)臺。大品亦雜在其中。既當(dāng)避難行。不能得盡持去。尤諸大品。不知在何臺中。食卒應(yīng)去。不展尋橡。徘徊嘆吒。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云尚在。一說云。周嵩婦胡母。有素書大品。素廣五寸而大品一部書在矣。
第五十五朱士行三藏放光般若感應(yīng)(出傳等)
前魏廢帝。甘露五年。門朱士行者。講小品經(jīng)。或云。常講道行般若。每嘆此譯理未盡。發(fā)跡長安。度流沙至于闐。得梵音正本九十章。彼國多小乘學(xué)者。譖于王曰。漢地沙門。欲以婆羅門書惑亂正法。何不焚之。聾盲漢地王之咎也。王即不聽赍經(jīng)東去。士行因請燒之為驗。于時積薪殿前。畢而焚其經(jīng)無損。王始?xì)w信。士行寄經(jīng)還國。竺叔蘭曇無羅叉譯。為放光般若者是也。
第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)驗記)
梓州惠義寺釋清虛。少誦金剛般若。去萬歲通天元年十月初。于齊靈巖寺北三總山中。發(fā)愿為三途受苦眾生。受持金剛般若。從十月二十三日日西。于山中端坐誦經(jīng)。忽然似夢。見一城縱廣可有五里。其僧下道至城東門。其門才了容一人入。僧問投門者自得知。大王何時放地獄受苦眾生。報曰。昨日未時。齊州禪師。手執(zhí)錫杖。年可七十已上。來詣王前語王言。有一客僧。為三途受苦眾生。誦金剛般若。王得知不。大王何時息放地獄受苦眾生。王報云。先知明日午時。為阿師放卻少分輕者。其投門人。謂其僧云。阿師即去。請更莫語矣。
第五十七僧法藏書誦金剛般若經(jīng)滅罪感應(yīng)(同記)
隋鄜州實室寺僧法藏。武德二年閏三月。得患困重。經(jīng)二旬余。乃見一人青衣服飾花麗在高樓上。手持經(jīng)一卷。告法藏云。汝今互用三寶物。得罪無量。我所持經(jīng)者。是金剛般若。若自造一卷。至心誦持。一生已來。所用三寶物罪。并得消滅。藏即應(yīng)聲。若得滅罪。病又瘳差。敬寫百部。誦持不廢。藏即命終。將至王所具問。一生作何福業(yè)。藏即分疏造佛像。抄寫金剛般若百部。于一切人轉(zhuǎn)讀兼寫一切經(jīng)八百卷。晝夜誦持般若。不曾廢闕。王聞此言。師造功德極大不思議。即遣使藏中。取功德簿。將至王所。王自開撿。并依藏師所說。一不錯謬。王言。師功德不可思議。放師在寺。勸化一切。讀誦般若。具修一切功德。莫生懈怠。師得長壽。無病安樂。后命終之日。即生十方凈土。乃得醒活。自對他說焉云云。
第五十八唐玄宗皇帝誦仁王咒感應(yīng)(新錄)
唐天寶元年壬子。西蕃太石康五國。來侵安西國。其年二月十一日。奏請兵。玄宗詔發(fā)兵師。計一萬余里。累月方到。豈頓救之。大臣白言。且可詔問不空三藏。帝依奏詔請?zhí)焱酢榫鹊郾銧t。不空誦仁王護國經(jīng)陀羅尼二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲胄荷戈楯在殿前。帝驚異問三藏。答曰。此是毗沙門第二太子蛆健。領(lǐng)兵制陛下意。往救安城故來辭也。其年四月。安奏云。二月十一日已后。城東北三十里。云霧晦冥中有人眾??砷L丈余。皆被金甲。至酉時鼓角大鳴。聲振三百里。地動山傾經(jīng)二日。大石康等五國。當(dāng)時奔潰。諸帳幕間。有金色毛鼠。嚙斷弓弩弦及器仗。悉不堪用。辭顧城樓上。有光明天王現(xiàn)形。無不見者。謹(jǐn)圖天王樣矣。
第五十九唐代宗皇帝講仁王般若降雨感應(yīng)(出唐記)
代宗皇帝永泰元年秋。天下無雨枯渴。代宗以八月二十三日。詔于資西明兩寺。請百法師。講新翻仁王般若經(jīng)。以三藏法師不空為都講。至于九月一日。黑云聳空。甘露雨降。天下得潤雨澤。枯死草木。頓成榮茂。仁王般若威神不可思議。又羌胡寇邊京城又因星變。內(nèi)出仁王經(jīng)二卷。開百座仁王道場。皆有感應(yīng)矣。
第六十舊譯仁王經(jīng)感應(yīng)(新錄)
德宗皇帝貞元十九年。有一沙門。不知名及住處。宿太山府君廟堂。誦新譯經(jīng)四無常偈。府君夢示云。吾昔在佛前。親聞此經(jīng)。什公翻譯詞。質(zhì)義味泯合。聞讀誦聲。身心清涼。新經(jīng)又詞甚美。義味淡薄。汝持本又毗沙門與經(jīng)卷副。沙門夢覺。兼持舊本矣。
第六十一無量義經(jīng)傳弘感應(yīng)(出經(jīng)序及齊記)
此無量義經(jīng)。雖法花首載其目。而中夏未睹其說。講法華者。每臨講肆懷疑。未嘗不廢談而嘆想見斯文。忽有武當(dāng)山惠表。勤苦求道。南北游尋。不擇夷險。以建元三年。復(fù)訪奇搜秘。遠(yuǎn)至嶺南。于廣州朝亭寺。遇中天沙門曇摩伽陀耶舍。手能隸書。口解齊言。欲傳此經(jīng)。未知所授。來便殷勤致請。心形俱至。俺歷旬朔。僅得一本。仍還嶠北齊入武當(dāng)。以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見投弘通。奉覲真文。欣敬兼誠。詠歌不知手舞足蹈。莫宣輒虔。時有一人。生不信云。此經(jīng)何必法花序耶。夢有一神長丈余。帶金甲以利劍擬之云。汝若不信。當(dāng)斬頭頸。此經(jīng)正是法華序分。一經(jīng)耳者。得不失菩提心。億劫時一遇。豈失二利。即覺悔謝矣。
第六十二聞無量義經(jīng)功德感應(yīng)(出齊記)
昔惠表比丘。武當(dāng)山誦無量義經(jīng)。后頂戴出山。投宿山中。初夜分有天來至。以百千天眾。以為眷屬。供養(yǎng)經(jīng)及表。表問誰。天答曰。吾等是武當(dāng)青雀。聚聞無量義經(jīng)。命終生忉利天。欲報恩故。來謁供養(yǎng)。吾等本身。在山西南隅一處。聚集舍身。語此事已。忽然不見。表遣使者。尋青雀聚。實如所言。經(jīng)功德如斯。歡喜見投弘通矣。
第六十三誦法華經(jīng)滿一千部女有靈驗感應(yīng)(出梁高僧傳等)
齊武成世。并州東看山側(cè)有人。掘地見一處土。其色黃白。尋見一物。狀如人兩唇。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗等。無能知者。沙門大綩法師上奏曰。此持法花者六根不壞報耳。誦滿千遍。其必征驗矣。乃集持法花者。圍繞誦經(jīng)。才始發(fā)聲。此靈唇舌。一時鼓動。聞見毛豎。以事奏聞。詔遣石函。藏之遷于室矣。
第六十四書寫法花經(jīng)滿八部必有救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳)
宋瓦官寺沙門惠道豫州人。釋惠果同母之弟也。生不修行業(yè)。但善于興販。當(dāng)眾倉廚私自食用。知繒帛方便割盜。后遇疾而死。三日蘇云。吾冥官被驅(qū)。向幽遠(yuǎn)路。有沙門謂道曰。王若推問。應(yīng)作是言。我昔有造法花八部愿。數(shù)授此言已。忽然不見。即至王所。王問。修何功德。答吾有造法華經(jīng)八部愿。王笑曰。既云有愿。若造法花及八部者。必脫八獄。依此一言。還放人間。說此因緣。舍所有造八部。其經(jīng)見在矣。
第六十五書寫法華經(jīng)一日即速救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳)
絳州有孤山。永徽年中。有二人僧。同坊而住。一名僧行。行三階佛法。二名僧法。行法花三昧。二人要期。若前亡者必告所。后僧行先亡。三年后。僧法祈請觀音。夢至地獄。猛火熾然。不可親近。鐵網(wǎng)七重。而覆其上。鐵扉四面開閉甚固。百千沙門犯凈戒。不調(diào)身心者。在中受苦。問此中有沙門僧行不。羅剎答曰有。又曰。欲見。答不可見。又曰。我等佛子。如何固惜。即時羅剎。以鋒貫炭示之。僧法見黑炭流泣。沙門釋子如何受苦。愿欲見昔形。羅剎唱活。宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法花經(jīng)。法曰如何造耶。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答告苦不可忍。剎那難過。非一日猛利行。焉得苦息。夢覺即日。舍衣缽資具。以書生四十人。一日寫之供養(yǎng)禮拜。其夜夢。僧行離地獄苦。近生忉利天矣。
第六十六七卷分八座講法花經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)傳)
釋惠明不知何處人。亦失俗姓。風(fēng)甚閑聽惠多聞。穎悟佛乘。講法華經(jīng)。天機獨斷。相訟說釋?;驎r入深山。坐石室講經(jīng)。數(shù)群猿猴來聽法。經(jīng)三月后。夜石窟上有光明。漸近窟前。是則天人。自稱。吾是猿猴群中。老弊而盲者是也。依聞公講。生忉利天。本身在室東南七十余步外。思師恩故。聽師講故。降臨此處。愿聞講說。如何講說。天曰。吾匆匆欲還天。師以一部典。分八而講。明曰。所持七卷。將分七座。何必八講。天曰。法花是八年說。若八年講實久。愿開八座。擬八歲說。略可佛旨。明即分七卷成八軸。為天開講。天以八枚真珠。奉施而說偈曰。
釋迦如來避世遠(yuǎn) 流轉(zhuǎn)妙法值遇難
雖值解義亦為難 雖解講演眾為難
若聞是法一句偈 乃至須臾聞不謗
三世罪障皆消滅 自然成佛道無疑
吾今聞聽舍畜身 生在欲界第二天
威光勝于舊生天 勝利難思不可說
說斯偈已。還上本天。明具記事。雕石而收。今見在矣。
第六十七曇摩三藏傳大涅槃經(jīng)感應(yīng)(出傳目錄等文)
晉安帝世。中天竺國三藏法師曇摩懺。涼言法豐。赍大涅槃前分十卷并菩薩戒等。到姑臧。止傳舍慮經(jīng)本。枕而寢。夜有人。牽懺墮地。驚覺謂盜。如此三夕。乃聞空中聲。曰此如來解脫之藏。何為枕之。懺乃漸悟。別安高所。有盜者夜數(shù)舉。竟不能勝。明旦懺不以為重。盜謂圣人。悉來辭謝矣。
第六十八釋惠嚴(yán)刪治涅槃感應(yīng)(出傳記等文)
宋釋惠嚴(yán)。京師東安寺僧也。嘗嫌大涅槃經(jīng)文字繁多。遂加刊削。就成數(shù)卷。寫兩三通。以示同好。因?qū)媅宋-木+悟]之際。忽見一人。身長二丈余。形氣偉狀。謂之曰。涅槃尊經(jīng)眾藏之宗。何得輕加斟酌。嚴(yán)悵然不悅。猶謂意已立。未有心。至明夕復(fù)見昨人。狀有怒色曰。過而知改。是謂非過。故相告猶不已乎。此經(jīng)既無片理。且君禍亦將及。嚴(yán)驚覺失聲。未及中旦。便馳信求還悉燒除之。識者諫曰。此誡后人。嚴(yán)雖以為然。終懷疑懼矣。
第六十九書寫涅槃經(jīng)生不動國感應(yīng)(新錄)
尚書刑部侍郎張行安。發(fā)愿寫涅槃經(jīng)。始立題夜夢。二人沙門來云。汝寫深經(jīng)。決定生不動國佛土。夢覺專志寫之。不知其后矣。
第七十聞常住二字感應(yīng)(新錄)
楊州有居士。不信大般涅槃常住佛性理。更聞常住二字。不墮惡道。生不信云。聞一部典。猶不可免惡道。況二字乎。后時居士。微疾而死。心上少暖未發(fā)葬。七日醒云。吾至閻魔天子城。王呵云。汝謗深經(jīng)。報在阿鼻。爾時憶持因果。白王言。設(shè)謗故墮惡道。聞常住二字故。亦可閉惡道門戶。時空中忽有光現(xiàn)。光中說偈曰。
若信若不信 才聞常住字
決定不墮惡 即生不動國
王歡喜而放還。自說此因緣。流淚修行。臨終之時。得不動國迎乎。
第七十一手觸涅槃經(jīng)感應(yīng)(出西域求法傳)
昔西域有一婆羅門。從手放光。人異之問阿羅漢。不知因緣。后得通大士。來到彼家。見放光云。善哉婆羅門。昔以手觸涅槃尊經(jīng)。以是因緣。能放光明。汝未來得佛。亦名光明尊矣。
第七十二諸王寫一切經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)錄法苑珠林文)
齊高宗明帝。寫一切經(jīng)。陳高祖武帝。寫一切經(jīng)一十二藏。陳世祖文帝。寫五十藏。陳高宗帝。寫十二藏。魏太祖道武皇帝。寫一切經(jīng)。齊肅宗孝明帝。為先皇寫一切經(jīng)一十二藏。合三萬八千四十七卷。隋高祖文帝。寫一切經(jīng)一十六藏。十三萬三千八十六卷。煬帝寫六百一十二藏。二萬九千一百七十二部。此等皆有感應(yīng)。不能備記。更撿史書矣。
三寶感應(yīng)要錄卷之中(終)
三寶感應(yīng)要略卷下目錄
·第一文殊師利菩薩得名感應(yīng)
·第二文殊化身為貧女感應(yīng)
·第三阿育王造文殊像八萬四千軀感應(yīng)
·第四照果寺解脫禪師值遇文殊感應(yīng)
·第五釋智猛畫文殊像精誠供養(yǎng)感應(yīng)
·第六五臺縣張元通造文殊形像感應(yīng)
·第七宋路照太后造普賢菩薩像感應(yīng)
·第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(yīng)
·第九高陲安義蒙普賢救療感應(yīng)
·第十上定林寺釋普明見普賢身感應(yīng)
·第十一烏長那國達(dá)麗羅川中彌勒木像感應(yīng) ·第十二濟陽江夷造彌勒像感應(yīng)
·第十三釋沼謣造彌勒菩薩像感應(yīng)
·第十四釋詮明造慈氏檀像感應(yīng)
·第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應(yīng)
·第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩感應(yīng)
·第十七世無厭寺戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(yīng) ·第十八戒日王子感觀自在菩薩像感應(yīng)
·第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(yīng)
·第二十晉居士劉度等造立觀音像免害感應(yīng) ·第二十一釋道秦念觀音菩薩增壽命感應(yīng)
·第二十二魯那孤女供養(yǎng)觀音朽像感應(yīng)
·第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應(yīng) ·第二十四造千臂千眼觀音像延壽感應(yīng)
·第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應(yīng)
·第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(yīng) ·第二十七南印度國造不空罥索像感應(yīng)
·第二十八涼洲姚徐曲為亡親畫觀自在像感應(yīng)
·第二十九荊洲趙文侍為亡親畫六觀世音感應(yīng)
·第三十梁朝漢洲善寂寺觀音地藏畫像感應(yīng)
·第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應(yīng)
·第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應(yīng)
·第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應(yīng)
·第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(yīng)
·第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應(yīng)
·第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應(yīng)
·第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應(yīng)
·第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應(yīng)
·第三十九陀羅尼自在王菩薩于地獄鑊緣上說法感應(yīng) ·第四十馬鳴龍樹師弟感應(yīng)
·第四十一釋道詮禪師造龍樹像生凈土感應(yīng)
·第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應(yīng)
三寶感應(yīng)要略錄卷之下(僧寶聚)
釋子非濁集
第一文殊師利菩薩感應(yīng)(出清涼傳等文)
文殊師利。舊云妙德新云妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生舍衛(wèi)國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內(nèi)屋宅。凡如蓮花。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具有十種感應(yīng)事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產(chǎn)騏驎。八牛生白[狂-王+宅]。九豬誕龍豚。十六牙象現(xiàn)所以菩薩。因瑞彰名。二依勝義立名。如金剛頂經(jīng)說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智惠等。及一切如來神變游戲。已由極妙吉祥故。名妙吉祥也。
第二文殊化身為貧女感應(yīng)(出清涼傳)
世傳。昔有貧女。遇齊會起集。自南而來。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身無余資。剪發(fā)以施。未遑眾食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮與饌?cè)顿O之。意貧女二子俱足。女曰。犬亦當(dāng)與。僧勉強復(fù)與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。若為須食。叱之令去。貧女被呵。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善才及于闐王。五色云氣。靄然遍空。因留偈曰??囵B根苦。甜瓜徹蒂甜。是我超三界。卻被阿師嫌。菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧恨不識真圣。欲以刀割目。眾人苦勉方止。爾時貴賤等。視貧富無二。遂以貧女所施之發(fā)。于菩薩乘云起處。建塔供養(yǎng)矣。
第三阿育王造文殊像感應(yīng)(出感通記殊林等文)
昔阿育王。綩攝此洲。學(xué)鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。兇人為獄率。文殊現(xiàn)處鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其數(shù)亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也。
第四照果寺解脫禪師值文殊感應(yīng)(出別傳文)
五臺縣照果寺釋解脫。俗性刑本也。常誦法花。并作佛光等觀。追尋文殊。于東堂之左。再三逢遇。初則禮已尋失。后則親承旨誨。脫請問文殊曰。大士如何利益此土愚癡無智闕信難化眾生。文殊告曰。我一日三時。入破散眾魔三時。破此土眾生魔業(yè)。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現(xiàn)作佛身。放光說法。往餓鬼城。能施飲食。余人所施。入口化為火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令發(fā)菩提心。脫又問曰。何眾生得化度。文殊曰。畫我形像。造我形像?;蛞允肿Α;蛉缪倭_草??谧园l(fā)言稱南無。如此眾生。易可化度。自余眾生。雖盡悲心。以自業(yè)故難可化度。又問。脫如何即悟無生永無退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親禮于我。所自悔責(zé)必悟解耳。脫敬承圣旨。因自內(nèi)求。乃悟無生。兼增法喜。乃感諸佛現(xiàn)身說法矣。
第五釋智猛畫文殊精誠供養(yǎng)感應(yīng)(出別傳等文)
釋智猛。少甚愚癡。都無分別心。其父為用錢三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。照兒頂光入頂。覺后有自然辨智。如學(xué)法長年比丘。更質(zhì)經(jīng)律等如文。諳誦文義。無所不了。出家之后。才智超人。號曰智猛。文殊化作梵僧。而來此土。謁智猛矣。
第六五臺縣張元通造文殊形像感應(yīng)(新錄)
張元通。信心貞固。發(fā)愿造文殊像高三尺。安室內(nèi)方供養(yǎng)。至夜三更。梵僧兩三。手執(zhí)香爐。來至室內(nèi)。繞像三匝。忽然不見。彌發(fā)信心供養(yǎng)香花。明日日西。像放光至五更。通夢見。十方諸佛來集室內(nèi)。以妙花供養(yǎng)形像云。是我本師。以敬師故。我等供養(yǎng)。諸佛亦以妙瓔珞。供養(yǎng)元通。汝以信心。造我?guī)熛窆蕘砉B(yǎng)。通夢中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養(yǎng)之。何以故。我等發(fā)心。皆是文殊教化力。若有歸依文殊者。超過歸依十方諸佛。即說偈言。
文殊大圣尊 十方諸佛師
歸依供養(yǎng)者 超供養(yǎng)諸佛
說是偈已。忽然不現(xiàn)。通復(fù)見圣眾來迎云。吾生金色世界云云。通在生之時。隱而不語。注遺書收箱。壽終之后。人披見之。其像移照果寺。靈驗見在矣。
第七宋路照大后造普賢菩薩像感應(yīng)(出冥祥記冥感傳)
宋路照大后。大明四年。造普賢菩薩。乘寶輿白象。安中興禪房。因說講于寺。其年十月八日。齊畢解坐會。僧二百人。于時寺宇始講。帝甚留心贊蹕臨幸。句必致四。僧從對敕。禁衛(wèi)嚴(yán)肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫于座次。風(fēng)秀舉。堂驚矚。齊主與語。往還百余之。忽不復(fù)見。列莚同睹。識其神人矣。
第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(yīng)(出求法記)
窺沖法師交州人也。志望達(dá)到印度。即發(fā)愿造普賢像祈請云。普賢大士。有恒順眾生愿。豈舍貧道誠志。更感夢。普賢乘白象。摩沖頂言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救云。夢覺歡喜。與明遠(yuǎn)同舶。而泛南海。忽遭惡風(fēng)。欲墮羅剎國。沖專念普賢。其像現(xiàn)舶上。風(fēng)靜向獅子國。又復(fù)遭摩竭魚難。沖專念普賢。其像現(xiàn)舶上。大魚合口而去。免難到師子國。更向西印度。見玄照法師。共中印度。禮菩提樹。更到竹林園。遇微疾。如夢見普賢云。依圣力滿足本愿。獲六根凈。無令生悵。注遺書卒云云。
第九高陲秦安義蒙普賢救療感應(yīng)(出感應(yīng)傳)
秦安義者高陸人也。從少至長。放鷹射獵以為家業(yè)。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計算。邪見之人云。安義好殺身無恙。生年五十有八。忽發(fā)瘡病。濃血穢身。臭氣不可親附。義婦日出之時見瘡。一一皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。更告親屬。凡有所見。皆云似雉嘴唇。唇如動。爾時馳使者。請僧道俊法師。以明其狀。俊曰。此人鷹獵罪報重積?,F(xiàn)身尚還所唼食。自非悔力。甚難救療。問安義曰。身心奈何。答云。身心如舂。閉目見無量鳥獸嘊齜啄餐骨肉。愿師見救療??≡弧,F(xiàn)苦如此。況復(fù)后苦。須懺其罪。義云。愿垂慈訓(xùn)??≡弧T炱召t像。方得謝愆。如斯之頃。悶絕氣絕。親屬啼泣。俊勸造形像。修普賢懺。三日方醒云。吾初見。馬頭牛頭。怒目揸掣云。汝愚人。所殺之生雉雞等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬狀。遣使召問。不可違拒。即返四。入火車中。忽追將還途中。無奈何事。值一人沙門折磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。爾時先沙門來。王從座起合掌而立。沙門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我檀越。親屬為供養(yǎng)我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。為修懺悔。回向彼諸所殺生類。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實如師說。宜將放還。王從座起。禮沙門曰。阿師共還。爾時沙門。將安共出。忽見古家。以錫辟口。入安歘然不見。是時親屬謂安曰。為汝造像。像即救安。安聞是語。喜悲交集。身瘡方愈。氣力調(diào)和。更舍所有。供養(yǎng)其像。刎發(fā)出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不可免過。唯留此言。不知去處矣。
第十上定林寺釋普明見普賢身感應(yīng)(出唐僧傳)
齊上定林寺釋普明。懺悔為業(yè)誦法花。每至勸發(fā)。輒見普賢乘白象王在其前云云。
第十一烏長那國達(dá)麗羅川中彌勒木像感應(yīng)(出外國記)
北印度烏長那國(或云馮杖)達(dá)麗羅川中有精舍。刻木彌勒像。金色靈異潛通長十丈余。佛滅度后。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是念。釋迦大師。以滅度弟子。彌勒三會脫者。多釋迦遺法中。一稱南無者。一摶施食人也。菩薩上生兜率。眾生依何見真容。但恐造像。不似妙體。即以神力。攜引工匠。升兜率天。面見真相三返。以后方就造功。在天之時。彌勒告末田地言。我以天眼。觀見三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛時。其像為前導(dǎo)。來至我所。爾時贊言。善哉汝等眾生。釋迦正像末。我相似像引來至我所。爾時像升虛空。放光說偈。聞?wù)吡鳒I。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣。
第十二濟陽江夷造彌勒像感應(yīng)(出僧傳)
晉世有燋國戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國。既負(fù)荷幽真。亦繼志巧。逵每制像共參慮。濟陽江夷。少與顆友。夷嘗托顆。造觀世音像。力殷思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。后夢有人告之曰。江夷于觀音無加??筛臑閺浝掌兴_。戴即停手。馳書報江。未及發(fā)而江書已至。俱于此夕感夢。語事符同。戴喜于神通。即改為彌勒。應(yīng)于是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識贊感悟因緣之匪差矣。
第十三釋沿謣造彌勒菩薩感應(yīng)(新錄)
釋沿謣。少而出家。有義學(xué)譽。常愿生兜率天。作兜率天宮觀。注義源四卷。夢有青衣童子。告謣云。師若欲生兜率天奉見慈氏大士。方造形像觀真容。覺即刻木為像。生年七十有余而卒。臨終之時。告徒眾曰。我所造像?,F(xiàn)虛空中。從像生天矣。
第十四釋詮明法師發(fā)愿造慈氏菩薩三寸檀像感應(yīng)(新錄)
釋詮明法師。發(fā)愿造三寸刻檀慈氏菩薩像。祈誓生兜率天。著上生經(jīng)抄四卷。以明幽玄。夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微笑。明白像言。我等愿求生兜率天。將得生不。像言。我既得釋迦文大師要勢付屬。不念尚不舍之。況有念愿。作是言已。還復(fù)本像。明秘不語他人。沒后見遺書中。知其感應(yīng)。臨終之時。傍人夢見百千青衣人來迎。明指天而去矣。
第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應(yīng)
佛涅槃后。諸國王君王傳。聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像。南北標(biāo)界。東西而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當(dāng)盡。今南隅菩薩沒過臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣。
第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩像感應(yīng)(出同記及慈恩傳)
摩揭陀國孤山正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神盛肅手執(zhí)蓮花。頂戴佛像。常有數(shù)人。斷食要心求見菩薩。七日二七日乃至一月。其有感者。見菩薩妙相莊嚴(yán)威光赫奕。從像中出慰喻其人。昔南海僧伽羅國王清旦。以鏡照面。不見其身。乃睹摩訶陀國多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖以營求。既至此山。寔唯似。因建立精舍。興諸供養(yǎng)。其后諸王供養(yǎng)不絕(已上)其供養(yǎng)人。恐諸來者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木拘欄。人來禮拜。皆于拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得愿。玄奘法師。欲往求請。乃買種種花。穿之為鬘。將到像所。至誠禮贊。訖而踞跪發(fā)三愿。一者于此學(xué)已。歸本國得平安無難者。愿花住尊手。二者所修?;荨T干檬范鄬m。事慈氏菩薩。若如意者。愿花貫掛尊兩臂。三者圣教稱眾生中有一分無佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。愿花貫掛尊頸。語訖以花遙散。感得如言。既滿所求。其傍見者言。未曾有。當(dāng)來若成佛者。愿憶今日因緣。先相度耳。
第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(yīng)(出慈恩傳)
玄奘法師。至摩訶陀國。入世無厭寺。值遇戒賢。眾號為正法藏。賢命覺賢法師曰。汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺聞已啼泣捫淚。而說昔緣云。和上昔患風(fēng)病。每發(fā)手足惱急。如火燒刀刺之。痛乍發(fā)乍息。凡二十余載。去三年前??嗤从壬酢拹捍松?。欲不食取書。于夜中夢三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正。儀輕明。來問和上曰。汝欲棄此身耶。經(jīng)云。設(shè)身有苦。不能厭離于身。汝于過去。曾作國王。多惱眾生故招此報。今宜觀宿愆至誠懺悔。于苦安忍。勤宣經(jīng)論。自當(dāng)銷滅。直爾厭身苦終不盡。和上聞已。至誠禮拜。其金色人。指碧色人。語和上云。汝識不。此是觀自在菩薩。指銀色云。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏。問曰。戒賢常愿生于尊處。不知得不。報云。汝廣傳正法后當(dāng)生。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當(dāng)見汝空欲舍身。不為利益故來勸汝。當(dāng)依我語顯揚正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩(wěn)。勿憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學(xué)。汝可傳之。言已不見。自爾以來。和上所病瘳除。僧眾聞?wù)摺D环Q嘆希有。玄奘可圣記矣。
第十八戒日王子感自在像感應(yīng)(出西域等文)
東印度金耳國王名月害。羯若鞠阇國王名王增。大臣辯了勸進(jìn)先王之子。已君之弟戒日。為王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在菩薩像前。斷食祈請。菩薩現(xiàn)形曰。汝于先身。在此林中。為蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。不久當(dāng)王五天竺境。于是受教而退襲王位。一一如圣言。三十年兵戈不起矣。
第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(yīng)(出釋智猛傳)
秦姚興京兆沙門釋智猛。往游西域。少年至南天竺尸利密多羅菩薩塔。側(cè)有精舍。破壞日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像身。誠心祈請。見空中蓋。傳聞于耆舊曰。昔有菩薩。名曰尸利密多。利生為懷。慈悲兼濟。最悲三途受苦眾生。更發(fā)造觀世音像。三年功畢。靈異感動。若專心祈請。為現(xiàn)妙身。指誨所愿。菩薩于其像前。而作是念。觀世音菩薩。能滅二十五有苦。于中三途最重。靈像感通。助我誓愿。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中見十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現(xiàn)百千軍帶金甲。各各執(zhí)持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。爾時牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投舍苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍眾。帶金甲執(zhí)持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池??嗥飨ぷ魃徎?。一切罪人。皆離苦惱。未曾見是事。如何所作。王曰。將非是觀世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方說偈言。
歸命觀世音 大自在神通
示現(xiàn)百千軍 能破三惡器
如此破壞十八泥梨已。攝化而為說法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。于虛空中。而雨甘露。一切飽滿。而為說法。又復(fù)入畜生。以智光明。破愚癡心。而為說法。三涂在一時中。尸利密多。見此希有事。自畫像緣。雕石而注。其靈像者。即是此緣也(私云。此事希奇。自非大圣嚴(yán)旨難思。晚撿新譯大乘寶王經(jīng)。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐尸羅比丘。弘始年中。到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺云是)。
第二十晉居士劉度等造立觀音形像免苦感應(yīng)(出冥祥記)
晉劉度。平原遼城人也。鄉(xiāng)里有一千余家。并奉大法。造立形像。供養(yǎng)僧尼。緬慮主木未時。此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。眾并兇懼分必盡。度乃潔誠。率眾歸命觀世音。頃之未見。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃觀世音經(jīng)。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。于此是城。即得免害云云。
第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命感應(yīng)(出唐僧傳文及本記感傳)
魏常山衡唐精舍釋道秦者。魏末人。夢謂曰。爾至其年。當(dāng)終于四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂。悉以身資為福。有友人曰。余聞。供養(yǎng)六十億菩薩。與一稱觀世音。福同無異。君何不至心歸依??杀卦鰤邸G啬烁姓Z。四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語秦曰。若其機感厚。定業(yè)亦能。若過現(xiàn)緣淺。微苦亦無驗。若發(fā)歸命心。當(dāng)知機感厚。若聞不稱念。當(dāng)如宿緣淺。汝念觀世音耶。秦褰帷顧不復(fù)見。悲喜流汗。便覺體輕。所愈力所加。終延年矣。
第二十二魯郡孤女供養(yǎng)觀世音朽像感應(yīng)(新錄)
魯郡有孤女。住精舍故地。于麥田中。見朽木似圣像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養(yǎng)之。后遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀世音像。啼泣供養(yǎng)。人怪問由。女答。我死見兩人。收火車上而持去。忽有一沙門。五體損壞。語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人置車于地。合掌白言。大士乞吾。不測王誠。當(dāng)放此女。即火車上沙門。沙門將吾歸屋。爾時白沙門言。師誰救吾。答我是觀世音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云云。妾見此利益。不惜田屋而已。
第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應(yīng)(出西國傳)
佛滅度后八百年中。憍薩羅國中。疾疫流行。病死半分。經(jīng)歷三年。不得免難。王臣共議。立誓祈請十方世界天上天下有大悲者。必來救護。爾時夢見。圣像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護王國。夢覺告臣。王臣人民。一日中造十一面觀音像。一時免難。以是已后一百年中。未遭此難矣。
第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽感應(yīng)(出千臂經(jīng)中)
昔婆羅奈國有長者。唯有一子。壽命年合得十六。至年十五。有婆羅門。巡門乞食。見長者愁憂不樂。夫妻憔悴。面無光澤。沙門問長者。何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答其長者。不須愁憂。但取貧道處分。子壽年長遠(yuǎn)。于時婆羅門。作此像法。用千臂咒。一日一夜。得閻魔王報云。長者子壽年只十六。今已十五。唯有一年。今遇善緣。得年八十。故來相報。爾時長者夫妻歡喜。罄舍家資。以施眾僧。當(dāng)知。此像法不可思議也。
第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應(yīng)(同經(jīng))
昔罽賓國有疾病流行。人得病。不過一日二日并死。有婆羅門真諦。時將此像法施行。救療應(yīng)時消滅。行病鬼王。出于國境矣。
第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(yīng)(出外國記)
昔有一沙門。奉行大法。次第乞食。至大婆羅門家。時婆羅門家中。遇此沙門。已屋棟梁摧折。打破水瓶瓫器。牛馬絕剃。四方馳走。爾時婆羅門謂。不祥之人。來入吾家。有此變怪。沙門聞已。答婆羅門曰。汝頗見汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門言。我先見之。沙門復(fù)言。汝家內(nèi)有惡鬼夜叉。吸人精氣。今汝家內(nèi)有疾病。是諸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應(yīng)時兒子諸惱方除。婆羅門言。汝有何力。沙門答曰。我以親近如來大法。負(fù)千手像有此威神。婆羅門夫婦聞已。歡喜供養(yǎng)之矣。
第二十七南印度國造不空罥索像感應(yīng)(出西域記)
南印度國荒廢。君臣不保壽。人民已喪。王遣使。請中天竺尸利蜜多。欲救國災(zāi)。密多來至此國。白王言。有大圣不空罥索觀自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保壽。五谷豐饒。人民從余國愍感其像。有城南故寺。即移閣為寺矣。
第二十八涼州姚徐曲為亡親畫觀自在像感應(yīng)(新錄)
涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識恩分。長聞報恩緣。兩目流淚。更畫千手千眼觀自在六觀自在像。于舊宅而供養(yǎng)之。經(jīng)一年半。全無微感。明年七月十四日夜??罩泻粜烨2蛔R所由作問。是誰。答我等是汝雙親也。恣造惡業(yè)。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒見生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。為我等說法。初無識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂無間。余事易忘。是故遲來。徐曲曰。以何為據(jù)。知是父母。答汝不信我言者。將見藏中黃箱。為汝收金錢百丸。語已無音。明見藏箱。誠如所言。喜交集。見畫像日時。雅合先言矣。
第二十九荊州趙文侍為亡親畫六觀音感應(yīng)(出司命志)
趙文侍者荊州人也。其父母邪見。不信三寶。文侍事觀世音。父母亡后。作是念言。吾雙親邪見不信。不知何處。須圖六觀世音像。將救六道。父母豈不入其數(shù)。雇巧手圖六觀音像。未加彩畫。夜夢見六觀音。文侍合掌。白六觀世音言。愿慈悲者。將知父母生處。爾時大悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光說法。救地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當(dāng)救濟。但母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿。而為說法。師子無畏觀音言。若移畜生中。我當(dāng)濟救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我示凈土道路。大梵深遠(yuǎn)觀音言。若生天上。我能救退沒苦。出三有界。六觀音說如是語已。忽然覺悟。更圖彩方成放光。遠(yuǎn)見即如有燈光。近見即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫云來下。告文侍言。我等蒙觀音救濟。往生凈土云。聞?wù)呓灾^文侍父母來告云云。
第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏畫像感應(yīng)(出同記)
梁朝漢州德陽縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫觀音地藏各一軀。狀若僧貌。[鑊-雈+(巨-匚)]披而坐。時人瞻禮。異光煥發(fā)。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異于常。是以后絹就壁上。摸寫將供養(yǎng)。發(fā)光無異。時人展轉(zhuǎn)摸寫者甚眾。至麟德三年。玉記起任資州刺史。當(dāng)以摸寫。精誠供養(yǎng)。同行船有十只。忽遇惡風(fēng)頓起。九只船沒。遭此波濤。唯玉記船更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后聞之。敕令畫人摸寫。光發(fā)如前。于內(nèi)道場供養(yǎng)。至于大歷元年。寶壽寺大德。于道場中。見光異相。寫表聞奏。帝乃虔心。頂禮贊嘆。其光菩薩現(xiàn)時。國當(dāng)安泰。后有商人妻。妊娠得二十八月不產(chǎn)。忽睹光明。便即摸寫。一心發(fā)愿。于是菩薩。當(dāng)夜便即生下一男。相好端嚴(yán)。見者歡喜矣。
第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應(yīng)
李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發(fā)惡見。撥無佛法。夢感神責(zé)。吐血而死。趙待本自歸心大勢至。念佛更為救父苦。造三尺勢至金像。始就刻雕日。大地振動。人皆謂地震。推吉兇。經(jīng)二月功方畢。夢見金人頂戴寶冠云。汝識先地振否。我是大勢至菩薩也。汝造我像。我赴汝請來入此界。時舉足下足。大千震動。三惡眾生皆離苦。我依念佛門。入無生忍。攝取十方念佛眾生。汝造形像。兼修念佛。其父離地獄苦。我授手送凈土。聞是語舉目欲瞻禮。忽然夢覺。待悲喜交集。修念莫廢矣。
第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應(yīng)(出本愿經(jīng))
過去不可思議阿僧祇劫有佛。號覺花定自在王如來。像法之中。有婆羅門。宿福深厚。眾所欽敬。其母信邪輕三寶。是時圣女。廣說方便。勸誘其母。令生正見。而此女母未令生信。不久命終。魂神墮在地獄。時圣女遂賣家宅。廣求香花及諸供具。于先佛塔寺。大供養(yǎng)瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺。若在世時我母死。后儻來問佛。必知生處。時彼佛以聲造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。但早返舍。端坐思惟吾名號。即當(dāng)知母所生去處。時圣女即歸其舍。以憶母故。端坐念彼佛名。經(jīng)一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復(fù)鐵身。飛走海上。見諸男女。百千萬出沒海中。被諸惡獸爭取餐啖。又見夜叉其形容異。時圣女問一鬼名無毒言。此是何處。無毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。圣女言。我聞此山內(nèi)地獄在中。是事實否。無毒答言實有。圣女又問。此水何緣而沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經(jīng)四十九日。后無人繼嗣為作功德拔苦難。生時又無善果。當(dāng)據(jù)本業(yè)所感地獄。自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復(fù)倍。三業(yè)惡果之所招感。苦號三涂業(yè)海。圣女又問。地獄何在。答曰。三海之內(nèi)是大地獄。其數(shù)百千。各各差別。圣女又問。我母來未久。不知生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習(xí)何行業(yè)。女言。我母邪見。譏毀三寶。設(shè)或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善見。母號悅帝利。鬼言。圣者卻返。無致憂惱悲戀。悅帝利罪。女生天以來。經(jīng)今三日。承順之子為母設(shè)供修福。非唯菩薩之母得脫。此日罪人。悉等受樂。俱同生天訖。圣女如夢。歸悟此哀已。便于覺花定自在王如來塔像之前。立誓愿。愿我盡未來劫。有罪苦眾生。廣設(shè)方便。使令解脫。時鬼王無毒者。今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是也。
第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應(yīng)
唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當(dāng)寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似金環(huán)。大同本光。如是展轉(zhuǎn)圖寫出者。類皆放光。當(dāng)年八月。敕追一本。入宮供養(yǎng)。現(xiàn)今京城內(nèi)外俗畫者。供養(yǎng)并皆放光。信知。佛力不可測(家別一本不別引記)。
第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(yīng)(新錄)
蕳州金水縣侍郎。姓劉氏。有因緣往鄰家。途中拾杖。見頭刻像。不知其何像。持歸插壁中。多歲不念所置。后遭疾而死。心胸少暖不葬之。經(jīng)一日二夜。還活流淚?;谶^自責(zé)。投身大地。家人問。主何故爾。答吾初死之時。兩騎冥官。介前與后。驅(qū)去至王廳。怒目呵視。時有一沙門形貌丑鄙。來至廳。王見敬之。從座而下。胡跪白沙門言。大士何因緣來至此。沙門曰。汝所召侍郎。是年來施主也。今欲救之。王言。業(yè)既決定。此事云何。沙門曰。吾昔于忉利天上。受釋迦如來付屬。能救定業(yè)眾生。豈舍侍郎。王言。大士志愿堅固。不動如金剛山。須放還人間。沙門歡喜。執(zhí)郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾是地藏菩薩也。汝平生時。途中見我像。持歸置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見。既見此勝利。憶昔怠過自責(zé)而已。聞?wù)邍@異見壁。有杖頭像??嗉涌滩省8呶宕缦穹殴?。安置家內(nèi)。舍為精舍。號地藏院矣。
第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應(yīng)(出地藏大道心驅(qū)策法等文)
昔如來在靈鷲山。時地藏菩薩。游行諸國。教化眾生。到毗富羅山下。至喬提長者家。其長者家內(nèi)。被鬼奪其精氣。其家有五百人。并皆悶絕。至不覺悟。經(jīng)于旬日。地藏菩薩。見是事已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有如是等不可說事。我今愍此眾生。而作救濟。說此語時。便即騰身。而往靈鷲山下。見彼喬提長者家。有五百余人。皆被惡鬼奪其精氣。悶絕在地。已經(jīng)數(shù)日。我見是已。生憐愍心。生愛護心。唯愿世尊。許我設(shè)此救濟之法。今諸惡鬼降伏于人。令諸行者隨意驅(qū)使。復(fù)令長者還得如故。爾時世尊。從頂上龍放光。方尋照地藏菩薩身。是時大會之眾。各相謂曰。今日如來。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教化眾生。時地藏菩薩白佛言。我今有一神咒。能失邪心。復(fù)驅(qū)使諸惡鬼等。我過去無量無邊久遠(yuǎn)有佛。號曰燒光王。其佛滅后。于像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善行道術(shù)。我見眾生被諸鬼所惱。如彼長者家無異也。我于爾時作是誓愿。遇知識當(dāng)效降伏之法。說此語已。即往俱特羅處。語彼仙人。仙人見我。心生歡喜。即便咨問彼仙方法。爾時仙人。于三日之間。令我開解。預(yù)知萬理。消息善惡。又一切惡鬼。并集我所。依師法教。調(diào)伏其心。令發(fā)道心。于須臾間。一地獄受苦眾生。各乘蓮花諸苦停息。爾時仙人。見我得如是神力。與授記而作是言。汝于無量無邊世。佛與授記。名曰地藏。于五濁世中人天地獄。常當(dāng)化身救度眾生令出災(zāi)難。今見長者。如本無異。我今往彼家。特救護之。世尊聽許。菩薩往化五百余人。一時還活也。
第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應(yīng)(新錄)
天竺法師傳說。佛滅度后千三百年中。彌提國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。王臣大眾相議云。昔無上法王。敕五大力菩薩。守護我等國土。然我等宿運不幸。上廢法王教敕。下亂國土寶祚。進(jìn)恥先王。退眄后王。如何除妖怪方免災(zāi)禍。時智臣白王。須圖五大力菩薩像。設(shè)仁王齊會。延國土寶祚。除人民災(zāi)禍。即以初年月八日。敕國中人民。令圖五大力菩薩。王臣以上妙細(xì)疊畫之。至夜初更。彩色方滿。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。金剛藥叉菩薩。放琉璃光。金剛利菩薩。放金色光。自然照耀一國土中如晝。王臣?xì)g喜。遇斯光者。身心安樂。諸惡鬼神。見光出于國。若入死門。還得蘇活。若當(dāng)時病者。消除方安。一時之中。國內(nèi)皆得安穩(wěn)。身心快樂。如入禪定。至三更像方收光。從其以來。此國免百病。每年法式。初年月八日。設(shè)仁王齋會。供養(yǎng)五大力菩薩像。將三百歲。相續(xù)不絕矣。
第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應(yīng)(新錄)
釋法安。住法聚寺。修方等懺。累日專修。更無微應(yīng)。像前啼哭自責(zé)。夢見。異冠神語安云。汝有重罪。懺悔所不及。安問。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩薩像。專誦隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見化身。夢覺流淚。更畫滅惡趣菩薩像。專修懺悔。閉目即得見化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞蓋多矣。
第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應(yīng)(新錄)
釋妙運。住總因寺。誦法花經(jīng)為業(yè)。常愿生兜率天上。奉事彌勒菩薩。更畫藥王藥上二菩薩像。祈愿感應(yīng)。生年七十有余。微疾頓發(fā)。語師友言?;饋碛?。說此言。汝畫藥王藥上二菩薩像。若有人識二菩薩名字者。一切人天亦應(yīng)禮拜。不久必生兜率內(nèi)院。奉事慈氏菩薩云。不久而卒矣。
第三十九陀羅尼自在王菩薩于地獄鑊緣上說法救苦感應(yīng)(新錄)
唐真寂寺沙門惠生。是惠如禪師弟子。誦大乘。遂一日一夜不動。如入禪定。及曉更開眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧問所由。答曰。吾被請閻魔王宮。王從座而起。恭敬語言。阿師見地獄否。答雖聞其名。未見其實。乃敕使者遂令去。于東方次第。見三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門。于鐵鑊緣上。有一沙門。說法示教利喜。罪人即問。公何人。于地獄中說法。沙門答曰。我是陀羅尼自在王菩薩。于此大鐵圍中。有無量沙門地獄。貪著世利。犯佛戒品。圣教同宿住穢伽藍(lán)。無慚愧心。虛受信施。不凈說法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦?;蛴阼Z緣上?;蛴阼F車上。隨所為說法。令憶念昔所犯罪業(yè)。愧懺厭離悔過自責(zé)。吾自見聞此事。是故悲喜。聞?wù)弋?。改惡蓋多矣。
第四十馬鳴龍樹師弟感應(yīng)(出本業(yè)因緣論)
昔迦葉佛出世之中。時有一長者。名曰輪秀。有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻(xiàn)迦葉佛。請其副恩。爾時世尊。告二人言。去還本所。汝等所請求十七日。已經(jīng)當(dāng)?shù)贸删退笣M足。爾時二人頭至地禮佛。卻返本處。第十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好夢。甚大歡喜。無所譬喻。所謂第一明放日輪了。來入腹中。第二耀了滿月之輪。來入腹中。得此祥者。已經(jīng)九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是愿。生生處處。不相離同學(xué)知識。互為師弟子。建立正法。具足妙行。念一覺海。昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩薩不相離俱行轉(zhuǎn)。出現(xiàn)本跡。利益眾生也。金剛正智經(jīng)中。馬鳴過去成佛。號大光明佛。龍樹名妙云相佛。大莊嚴(yán)三昧經(jīng)中。馬鳴過去成佛。號日月星明佛。龍樹名妙云自在王如來云云。
第四十一釋道詮禪師造龍樹菩薩像生凈土感應(yīng)(出凈土傳)
釋道詮。不知何處人。少有義學(xué)嘉譽。以智度論為心要。以龍樹為師宗。發(fā)愿云。大士龍樹。蒙佛誠言。證歡喜地。往安樂國。補彌陀化。十方攝生。愿垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。香花供養(yǎng)。專心祈愿。夢感一沙門云。汝凈土業(yè)。必定無疑。卻后三年。方往生安樂國。詮云。我有師友。豈先舍壽。此事如何。沙門曰。須白阿彌陀佛還來告其實。夢覺彌祈請。我及師友舍壽。先后經(jīng)三日后。又復(fù)夢沙門來告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師卻后十二年卒。汝卻后十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝愿微妙。須延三年壽加二十年。卻后二十三年方生此國。佛教如斯。復(fù)問。我父母師友。生凈土否。答同心發(fā)愿。必生無疑。詮歡喜復(fù)問。君何人。答我是龍樹付法藏中第十三。汝造我像。頻來告之。其后二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生凈土。詮臨終時。紫云蓋庵。音樂聞空。奇瑞非一。見聞在實矣。
第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應(yīng)(新錄)
釋惠海者。洞法相源。朗經(jīng)法宗。自畫無著世親像。思慕所釋深妙。于攝論唯識。頗求決幽。夢二人童子來告曰。汝當(dāng)生兜率天。汝所圖無著世親。在彼天上。慈氏菩薩為侍者。海白。吾不欣舍壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜率天。見四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。進(jìn)入內(nèi)院。見慈氏及無著世親。皆俗服語海曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須咨問所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。為令釋通。復(fù)從天童來下。廣弘佛教。然秘此事。不語他人。沒后遺書中注載之。今傳聞錄之。自余感應(yīng)良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹發(fā)誓。偈曰。
已依集錄及口傳 略錄三寶感應(yīng)錄
乃至見聞贊毀者 同蒙利益出生死
釋迦如來末法中 一聞三寶生少信
三世罪障盡消除 當(dāng)生必見諸圣眾
愿錄感應(yīng)諸功德 回施法界諸有情
令獲勝生增?;荨 ⊥C廣大三菩提
三寶感應(yīng)要略錄卷下(終)