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弘贊法華傳

　　唐 惠詳撰

　　弘贊法華傳卷第一

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)惠詳撰　　·圖像第一　第一卷

　　·翻譯第二　第二卷

　　·講解第三　第三卷

　　·修觀第四　第四卷

　　·遺身第五　第五卷

　　·誦持第六(第六卷第七卷第八卷)

　　·轉(zhuǎn)讀第七　第九卷

　　·書(shū)寫(xiě)第八　第十卷

　　圖像第一

　　·西域祇洹寺寶珠寶塔內(nèi)說(shuō)此經(jīng)像

　　·西域擬前說(shuō)法金像

　　·西域鷲峰山說(shuō)此經(jīng)像

　　·宋釋惠豪造靈鷲山圖

　　·后魏太祖造耆阇崛山圖

　　·晉殷夫人造法華臺(tái)

　　·宋謝婕妤造法華寺

　　·后魏太常卿鄭瓊造法華堂

　　·晉釋惠力造多寶塔

　　·宋劉佛愛(ài)造多寶寺多寶塔

　　·齊舍人徐儼造石多寶塔

　　·唐悟真寺釋法誠(chéng)造多寶塔法華塔(并)法華

　　·臺(tái)唐國(guó)子祭酒蕭璟造多寶塔

　　·宋路昭太后造普賢像

·宋釋道冏作普賢齋　　·宋釋僧苞作普賢齋

　　案祇洹圖云。前佛殿東樓上層。有白銀像。像內(nèi)有七寶樓觀。樓觀內(nèi)有寶池寶花?；ㄉ嫌邪子裣?。池中蓮花內(nèi)。有白銀塔。于塔心中。有真珠塔。塔內(nèi)有釋迦多寶二像。說(shuō)法花經(jīng)第七會(huì)者。又云。妙法華經(jīng)。事同花嚴(yán)。波若多會(huì)說(shuō)之。今之所翻。當(dāng)?shù)谌龝?huì)。又云。復(fù)殿四臺(tái)五重。上層有吠摩尼珠。此珠。過(guò)去諸佛。曾于中說(shuō)法花。三變凈土。隨經(jīng)所有。于中具現(xiàn)。

　　案西域書(shū)傳。中天竺摩揭陀國(guó)恒河南有故城。周七十余里。荒蕪歲久?；荷写妗Ｎ羧藟蹮o(wú)量歲時(shí)。號(hào)拘蘇摩補(bǔ)修羅城。唐言香花宮城。逮人壽數(shù)千歲時(shí)。更名波吒厘子城。是巴連弗邑也。去此城西南四百余里。渡尼連禪河。至伽耶城。城西南二十余里。至菩提樹(shù)。金剛座等。菩提樹(shù)東。渡大河入大林野。行百余里。至雞足山。雞足山東北百余里。至大山。入山東行六十余里。至上茅宮城。此城即摩揭陀國(guó)之正中也。故先君王之所都。多出香茅。故以名之。崇山四。以為外郭。西通狹徑。北辟山門(mén)。周一百五十余里。樹(shù)木春榮。皆作金色。初頻婆娑羅王。都此。城中編戶(hù)之民。頻遭火害。眾庶嗟怨。不安其居。因令國(guó)中。若有不謹(jǐn)。遷之寒林。寒林者。棄尸之所。俗謂不祥之地。須臾王宮先自失火。王謂臣曰。成其遷矣。遂令太子監(jiān)國(guó)。躬出茅城西北四五里。因而舍之。時(shí)吠舍厘王。聞?lì)l婆娑羅王野處寒林。整集戎旅。欲襲整不虞。邊候以聞。乃建城邑。以王先舍于此故。稱(chēng)王舍城。官屬士庶。咸家焉?；蛟?。是阿阇世王所立。至無(wú)憂(yōu)王。遷都波吒厘城。以王舍城。施婆羅門(mén)。今此城中。無(wú)復(fù)凡庶。唯婆羅門(mén)減千家耳。

　　茅城東北十四五里。至耆阇崛山。唐言鷲頭。亦云鷲峰。接北之陽(yáng)。孤標(biāo)特起。既棲鷲鳥(niǎo)。又類(lèi)高臺(tái)?？沾湎嘤?。濃淡分色。如來(lái)御世。垂五十年。多居此山。廣說(shuō)妙法。即說(shuō)此經(jīng)之處也。故經(jīng)云。常在靈鷲山。及余諸住處。佛在世時(shí)。頻婆娑羅王。為聞法故。興發(fā)人徒。自山麓至峰岑?？绻攘鑾r。編石為階廣十余步。長(zhǎng)五六里。中路有二小塔。一名下乘。即王此徒行以進(jìn)。一名退凡。即簡(jiǎn)凡人。不令同往。其山頂。東西長(zhǎng)南北狹。臨崖西垂?，F(xiàn)有磚舍。高廣奇制。東辟其戶(hù)。如來(lái)在昔居中說(shuō)法。今作說(shuō)法之像。量等佛身。唐沙門(mén)玄奘。俗姓陳。洛陽(yáng)人也。早歲出家。夙資慧解。遍師名匠。洞曉真詮。以為攀條者見(jiàn)微。挹流者識(shí)淺。乃殉軀命于絕域。馳丹素于幽極。以貞觀之初。發(fā)跡西邁。周旋往返一十七年。所獲經(jīng)論。具如別記。于彼中天竺國(guó)。請(qǐng)得擬摩揭陀國(guó)鷲峰山說(shuō)法花經(jīng)金像一軀。通光座高三尺。色相超挺。妙絕人功。頂戴瞻仰。實(shí)萬(wàn)恒倍。至止之后。摸寫(xiě)無(wú)窮矣。

　　宋景平元年。瓦官寺沙門(mén)帛惠高。造靈鷲寺。有沙門(mén)釋惠豪。智見(jiàn)通敏。巧思絕倫。于中制靈鷲山圖。奇變無(wú)方。郁似睹真。其山林禽獸之形。天龍八部之狀。歷代未有。自茲始出。龕成之后。傾國(guó)來(lái)觀。后世造龕。皆以豪為式。其龕東西深三十八丈。南北四十四丈四尺。

　　后魏太祖道正皇帝拓跋圭。天興元年。造耆阇崛山圖一所。加以績(jī)飾。莫不嚴(yán)具焉。

　　晉義熙七年。王荊州殷夫人。創(chuàng)造東青園寺。

　　寺中造法花臺(tái)一所。

　　宋元嘉十五年。謝婕妤。在秣陵縣。造法花寺。

　　后魏太常卿恭侯鄭瓊。起凈域寺。建法花堂。

　　晉興寧二年。沙門(mén)慧力。于瓦官寺。造石多寶塔一所。

　　宋元嘉五年。彭城人劉佛愛(ài)。于建康。造多寶寺。又造多寶塔一所。

　　齊建元元年。豫州刺史胡諧之。于鐘山。造法音寺。舍人徐儼助。造石多寶塔一所。

　　唐藍(lán)田玉山悟真寺沙門(mén)法誠(chéng)。少小出家。山居絕俗。持誦此經(jīng)。過(guò)于萬(wàn)遍。依經(jīng)造多寶塔一所。法花堂一所。法花堂一所。法花臺(tái)一所。臺(tái)上致經(jīng)。周旋禮懺。又造禪室。于中習(xí)定。甚多靈跡。具之后傳。

　　唐國(guó)子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁帝之玄孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長(zhǎng)貴盛。而家崇信佛法。大業(yè)中。自誦法花經(jīng)。乃依經(jīng)文。作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。并為木多寶像。經(jīng)數(shù)年未就。其兄子銓。在宅。朝起。忽于前院草中。見(jiàn)一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。制作殊異。梵容威肅。其眼精。以銀為之。中黑精光凈。如自然者。銓怪。走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置多寶塔上。宛然相稱(chēng)。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱(chēng)如故造。璟喜嘆。自以為精誠(chéng)所感。其佛像衣內(nèi)。有舍利百余枚。璟女尼。等年少。竊疑舍利。錘打不破。乃試取三十枚。于石上。以斧打之。舍利迸散。了無(wú)著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余并不見(jiàn)所在。既而懼。以告璟。璟往塔中視之。即舍利皆如在舊。璟從此。日誦法花經(jīng)一遍。以至于終。貞觀十二年。病篤。蕭后。及弟侄視之。璟與相見(jiàn)。各令燃香。因即共別。唯留弟宋公瑀。及女為尼者。令燃香誦經(jīng)。頃之。謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩。來(lái)迎我在東院。師可迎之。尼如言往迎。未還。璟曰。此院不凈。不肯來(lái)。吾當(dāng)往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起。長(zhǎng)跪合掌。正向西方。頃之遂絕。遺令。獨(dú)載一車(chē)。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭祀?？膊帕顩](méi)棺。朝野嘆其通[雨/悟]。家人奉而行之。昔遍吉大士。神力無(wú)邊?，F(xiàn)乘象王證明法花。斯或先佛之權(quán)應(yīng)?；蜓a(bǔ)處之垂化。七地莫測(cè)。二乘不思矣。夫上妙色身。既其明道。精微圖像。信亦感俗固有。沿形以悟神。因跡以觀本。喜見(jiàn)之相。實(shí)汲誘之關(guān)津也。

　　宋崇憲路昭太后。植因曠劫。儷極皇家。而幻夢(mèng)尊貴。塵垢琛寶。思隆正化。摹寫(xiě)法身以大明四年。乃命白馬寺比丘曇標(biāo)。造普賢菩薩像一軀。駕乘白象。六牙傭纖。七枝平滿(mǎn)。制度巨壯。镕式精嚴(yán)。鑄比煉銅。泥茲銑鋈。菩薩炳紫金之相。象王耀白銀之形。耀麗煌爍。狀若飛騰。實(shí)佛事之妙跡。塔廟之真規(guī)者也。而弘愿不窮。修福無(wú)倦。到大明八年。又造普賢寺。壯麗之奇。將美莊嚴(yán)。

　　釋道冏。扶風(fēng)好濤人也。本姓馬氏。學(xué)業(yè)淳粹。弱齡有聲。初出家。為道懿弟子。冏素誦法花。唯憑誠(chéng)此業(yè)。元嘉二年九月。在洛陽(yáng)。為人作普賢齋。于是。澡雪庭除。表里清凈。嚴(yán)遍吉之像。肅如在之心。道俗四十許人。已經(jīng)七日。正就中食。忽有一人褲褶乘馬。入至堂前。下馬禮佛。冏謂。常人不加禮異。此人登馬揮鞭。忽失所在。便見(jiàn)赤光赫然竟天。良久而滅。后三年十二月。在白衣家。復(fù)作普賢齋。將竟之夕。有二沙門(mén)。容如凡。直來(lái)禮佛。眾中謂是庸僧。不甚尊仰。聊問(wèn)何居。答云。住在前村。時(shí)眾白衣。有張道。覺(jué)其有異。至心禮拜。沙門(mén)出門(mén)。行可數(shù)十步。忽飛空直上沖天。追目此僧。不復(fù)知所。后與同學(xué)四人南游陽(yáng)都。觀矚風(fēng)化。夜乘冰渡河。中道冰破。三人沒(méi)死。冏又歸誠(chéng)觀音。乃覺(jué)腳下如有一物自[敲-高+危]。復(fù)見(jiàn)赤光在前。乘光至岸。都。止南澗寺。常以般舟為業(yè)。嘗中夜入禪。忽見(jiàn)四人御車(chē)至房。呼令上乘冏欻不自覺(jué)已見(jiàn)身在郡陵沈橋間。見(jiàn)一人在路座胡床。者數(shù)百人。見(jiàn)冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因謂左右曰。止向令知處而已。何忽勞屈法師。于是。禮拜執(zhí)別。令人送冏還寺?？坶T(mén)。良久方開(kāi)。入寺見(jiàn)房猶閉。眾咸莫測(cè)其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶。攜往廣陵。終于彼也。

　　釋僧苞。京兆人。少在關(guān)。受業(yè)什公。宋永初中。游北。徐入黃山精舍。于彼建三七日普賢齋。懺至十七日。有白鶴飛來(lái)。集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日。又有黃衣四人。繞塔數(shù)匝。忽然不見(jiàn)。

　　弘贊法華傳卷第一

　　弘贊法華傳卷第二

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)惠詳撰

　　翻譯第二

　　譯經(jīng)真?zhèn)魏鲜娜?真十偽四)譯論二人?！　　の和鈬?guó)釋正無(wú)畏(法花三昧經(jīng)六卷亦一本加正字)

　　·晉燉煌釋竺法護(hù)(正法花經(jīng)十卷亦別出普門(mén)品光世音經(jīng))

　　·東晉西域釋訶支(普門(mén)品經(jīng))

　　·東晉釋支道根(方等法花經(jīng)五卷)

　　·偽秦天竺釋童壽(妙法蓮花經(jīng)一部七卷)

　　·宋澋州釋智嚴(yán)(法花三昧經(jīng)一卷)

　　·宋北涼河西王弟京聲(觀世音經(jīng))

　　·齊上林寺釋法獻(xiàn)(妙法蓮花經(jīng)提婆達(dá)多品)

　　·隋西域釋德志(妙法蓮花經(jīng)普門(mén)品重誦偈)

　　·唐西域釋法密(妙法蓮花經(jīng)藥草喻品加五紙諸咒并異)

　　·齊竟陵王蕭子良(抄妙法蓮花經(jīng)抄法花藥王經(jīng))

　　·梁大學(xué)博士江泌女(法花經(jīng)一卷)

　　右二條非正經(jīng)。　　·古舊二錄失譯經(jīng)(法花光瑞菩薩現(xiàn)壽經(jīng))

　　·隋費(fèi)長(zhǎng)房注偽經(jīng)(妙法蓮花度量天地經(jīng)妙法蓮花天地變異經(jīng))

　　右二條疑偽?！　　ず笪何饔蛏抽T(mén)道希(妙法蓮華經(jīng)論二卷)

　　·后魏中天竺沙門(mén)寶意(妙法蓮花經(jīng)論一卷)

　　法花三昧經(jīng)六卷(一本加正字)

　　右。外國(guó)沙門(mén)支疆梁接。魏言正無(wú)畏。以魏高貴卿公世甘露元年七月。于交州譯。沙門(mén)道馨筆受。無(wú)別廣傳經(jīng)目云然。

　　正法華經(jīng)十卷

　　右。沙門(mén)竺曇摩羅剎。此云法護(hù)。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國(guó)沙門(mén)竺高座為師。誦經(jīng)日萬(wàn)言。過(guò)目即能。天性純懿。操行精苦。篤志好學(xué)。萬(wàn)里尋師。是以。博覽六經(jīng)。游心七籍。雖世務(wù)毀譽(yù)。未嘗介抱。是時(shí)晉武之世。寺廟圖像。雖崇京邑而方等蘊(yùn)在蔥外。護(hù)乃慨然發(fā)憤。志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國(guó)。外國(guó)異言。三十六種。書(shū)亦如之。護(hù)皆遍學(xué)。貫綜詁訓(xùn)。音義字體。無(wú)不備識(shí)。遂大赍梵經(jīng)。還歸中夏。自燉煌至長(zhǎng)安。沿路傳譯。寫(xiě)為晉文。所譯賢劫正法花等。一百六十五部。孜孜所務(wù)。唯以弘道為業(yè)。終身寫(xiě)譯。勞不告倦。經(jīng)法所以廣流中夏者。護(hù)之力也。以西晉大康七年八月十日。護(hù)手執(zhí)梵本?？谛銮敖?jīng)二十七品。優(yōu)婆塞聶承遠(yuǎn)。張仕明。張仲改。共筆受。九月二日訖。天竺沙門(mén)竺力。龜茲居士帛元信。共參校。元嘉元年二月六日重覆。又元康元年。長(zhǎng)安孫伯虎虞世雅等。以四月十五日寫(xiě)素訖。護(hù)后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。精勤行道。于是。德化遐市。聲蓋四遠(yuǎn)。僧徒數(shù)千。咸所宗事。春秋七十有八。與門(mén)徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。

　　普門(mén)品經(jīng)　　光世音經(jīng)

　　右二經(jīng)。亦沙門(mén)法護(hù)別出。

　　普門(mén)品經(jīng)

　　右。東晉西域沙門(mén)只多蜜。晉言訶支譯。與法護(hù)譯者。大同小異。

　　方等法花經(jīng)五卷

　　右。沙門(mén)支道根。東晉成帝咸康元年譯出。

　　妙法蓮花經(jīng)一部七卷

　　右。沙門(mén)鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國(guó)相。什祖父達(dá)多。名重于國(guó)。父鳩摩炎。有懿節(jié)。避相位出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎。請(qǐng)為國(guó)師。王妹年始二十。才悟明敏。且體有赤黡。法生智子。諸國(guó)娉之。并不行。及見(jiàn)炎。心欲當(dāng)之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設(shè)供。請(qǐng)齊聽(tīng)法。什母。忽自通天竺語(yǔ)。難問(wèn)之辭。必窮淵致。眾咸嘆之。有羅漢達(dá)么瞿沙曰。此必懷智子。為說(shuō)舍利弗在胎之證。及什生之后。復(fù)還忘前言。頃之。什母。樂(lè)欲出家。專(zhuān)精匪懈。學(xué)得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經(jīng)。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬(wàn)二千言。誦毗曇既過(guò)。師授其義。即自通達(dá)。于是。遍歷諸師。廣學(xué)經(jīng)教。一聞能受。盡其隅奧。又外道經(jīng)書(shū)。亦悉披覽。后什母謂什曰。方等深教。應(yīng)大闡真丹。傳之東出。唯爾之力。尋與母別。苻堅(jiān)建元十三年正月。太史奏云。有星見(jiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人。入中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。即遣使求之。未致而卒。及后秦姚興弘始三年九月。來(lái)儀至此。以其年十二月。與興相見(jiàn)。興待以國(guó)師之禮。甚見(jiàn)優(yōu)寵。悟言相對(duì)。即淹留終日。斫微造盡。即窮年忘倦。自大法東被。始于漢明。涉歷魏晉。經(jīng)論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請(qǐng)入西明閣。及逍遙園。譯出眾經(jīng)。什。既率多諳誦。無(wú)不究盡。轉(zhuǎn)能漢言。音譯流便。既覽舊經(jīng)。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應(yīng)。于是。興。使沙門(mén)僧[(豐*力)/石]。僧遷。法欽。道流。道恒。道標(biāo)。僧睿。僧肇等八百余人。咨受什旨。弘始八年夏。于長(zhǎng)安大寺。更集四方義學(xué)沙門(mén)二千余人。譯出此經(jīng)。又惠睿法師喻疑論曰。法花正本。于于填大國(guó)。揮光重壤。涌出空中。而得流此。司隸校尉左將軍安城侯姚崇。疑韻玄門(mén)。宅心世表。注誠(chéng)斯典。為之傳寫(xiě)。至今流布。又杯度比丘尼。不測(cè)人也。在彭城。聞什在長(zhǎng)安。乃嘆曰。吾與此子戲別。三百余年。香然未期。遲有遇于來(lái)生耳。什未終少日。覺(jué)四大不愈。乃口出三番神咒。令外國(guó)弟子誦之。以自救。未及致力。轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。于是。力疾與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡伊心。方復(fù)后世。惻愴可言。自以暗昧。謬充傳譯。若所傳無(wú)謬者。當(dāng)使焚身之后。舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒于長(zhǎng)安。是歲。晉義熙五年也。即于逍遙園。依外國(guó)法。以火焚尸。薪滅形碎。唯舌不灰。

　　法花三昧經(jīng)一卷

　　右。涉法沙門(mén)智嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。每欲博事名師。廣求經(jīng)詰。遂周流西國(guó)。進(jìn)到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘。咨受禪法。漸染三年。功逾十載。佛馱先。見(jiàn)其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗。聞而嘆曰。秦地乃有求道沙門(mén)矣。始不輕秦類(lèi)。敬接遠(yuǎn)人。時(shí)有佛馱跋陀比丘。亦是彼國(guó)禪匠。嚴(yán)乃要請(qǐng)東歸。欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。于是。逾越沙險(xiǎn)。達(dá)于關(guān)中。常依隨跋陀。止長(zhǎng)安大寺。頃之。跋陀橫為秦僧所擯。嚴(yán)亦分散。憩于山東精舍。坐禪誦經(jīng)。力精修學(xué)。義熙十三年。宋武帝。西伐長(zhǎng)安。克旋旆。途出山東。時(shí)。始興公王恢。從駕游觀山川。至嚴(yán)精舍。見(jiàn)其同止三僧。各坐繩床。禪思湛然?；种?。良久不覺(jué)。于是彈指。三人開(kāi)眼。俄而還閉。不與交言?；中捏@其奇。訪諸耆老。皆云。此三僧。隱居求志。高潔法師也?；旨磫⑺挝洹Ｑ诱?qǐng)還都。莫肯行者。既屢請(qǐng)慊至。二人推嚴(yán)隨行?；值缿阉睾V。禮事甚殷。還都。即住始興寺。嚴(yán)。性虛靖。志避諠塵?；?。乃為于東郊之際。更起精舍。即枳園寺也。嚴(yán)前還于西域所得眾經(jīng)。未及譯寫(xiě)。到元嘉四年。乃共沙門(mén)寶云。譯出前經(jīng)。嚴(yán)。清素寡欲。隨受隨施。少而游方。無(wú)所滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無(wú)得而盡傳。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒。有所虧犯。后入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更泛海。重到天竺。咨諸明達(dá)。遇羅漢比丘。具以事問(wèn)。羅漢不決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮。咨啟彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜躍。于是步歸。行至罽賓。無(wú)疾而化。時(shí)年七十八。彼國(guó)法。凡圣燒身各處。嚴(yán)。雖戒操高明。而實(shí)行未辯。始移尸。向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓。即飄然自輕。嚴(yán)弟子智羽智遠(yuǎn)。故從西來(lái)。報(bào)此征瑞。俱還外國(guó)。以比推。嚴(yán)。信是得道人也。

　　觀世音經(jīng)

　　右。宋孝武世。北涼河西王涅沮渠蒙遜從弟。安陽(yáng)侯京聲。屬?zèng)鲞\(yùn)告終。為元魏所滅。京聲。竄[穴/偶]南奔建康?；拗井吷怼２唤蝗耸?。常游止塔寺。以居士自畢。絕妻拏。淡榮利?？v容法侶。宣布正教。是以。白黑咸加敬焉。譯出前經(jīng)。

　　妙法蓮花經(jīng)提婆達(dá)多品

　　右。沙門(mén)法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州。仍出家。至元嘉十六年。方下京師。止定林上寺。傳通經(jīng)律。志業(yè)強(qiáng)捍。善能住極。眾計(jì)修葺寺宇。先聞猛公西游。備矚靈異。乃誓欲忘身往觀圣跡。以宋元三年。發(fā)踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道經(jīng)苪苪。既到于闐。欲度蔥嶺。棧道斷絕。遂于于闐而返。獲此前品。于是而還。其經(jīng)途危阻。具諸別記。獻(xiàn)以齊武帝永明年中。遇外國(guó)三藏法師達(dá)摩摩提。齊云法意。于楊州瓦官寺。譯出獻(xiàn)時(shí)為僧主。以建武末年卒。春秋七十有五。

　　妙法蓮花經(jīng)普門(mén)品重誦偈

　　右。沙門(mén)阇那崛多。隨云德志。北賢豆楗陀羅國(guó)人也。隨云香行國(guó)焉。崛多。昆季五人。身居最小。宿植德本。早發(fā)道心。適在齠齔。便愿出家。二親深識(shí)其度。不違所請(qǐng)。本國(guó)有寺。名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。崛多。自出家后。孝敬專(zhuān)誠(chéng)。承誨積年。指歸通觀。二十有七。隨師弘法。以周明帝武成年初。屆長(zhǎng)安。止草堂寺。師徒游化。已果來(lái)心。更登凈壇。再受具足。會(huì)譙王字文險(xiǎn)鎮(zhèn)蜀。復(fù)請(qǐng)同行。于彼三年。任州僧主。在龍淵寺。譯出前偈。沙門(mén)圓明筆受。建德隳運(yùn)。像教不弘。五眾一朝同斯俗。武帝禮之。下敕追入京輦。重加爵祿。逼從儒服。崛多。秉操鏗然。守死無(wú)懼。帝愍其貞高。哀而放歸。路出甘州。北由突厥。乃為突厥所留。至開(kāi)皇五年。大興善寺沙門(mén)曇延等三十余人。以躬當(dāng)翻譯。音義乖越。承崛多在北。乃奏敕請(qǐng)還。帝依然順許。遣使延訪崛多。西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠(yuǎn)訪。欣愿交并。即與使。同來(lái)入國(guó)。于時(shí)。文帝巡幸洛陽(yáng)。于彼奉謁。天子大悅。賜問(wèn)頻仍。未還京闕。尋敕敷譯。與沙門(mén)僧休法粲等。更出眾經(jīng)。隋滕王。遵仰戒范。奉以為師。因事塵染。流擯東越。又在甌閩。道聲載露。身心兩救。為益極多。至開(kāi)皇二十年。便從物故。春秋七十有八。

　　妙法蓮華經(jīng)藥草喻品。加五紙諸咒并異

　　右。沙門(mén)達(dá)摩笈多。隋云法密。南賢豆羅啰國(guó)人也。剎帝利種。姓弊邪伽啰。此云虎氏。有弟四人。身居長(zhǎng)子。父母留戀。不聽(tīng)出家。然以篤愛(ài)法門(mén)。深愿離俗。年二十三。往中賢豆。方得落發(fā)。笈多受具足后。仍經(jīng)三年。就師學(xué)問(wèn)。師之所得。略窺戶(hù)牖。于是。歷諸大小乘國(guó)。及以僧寺。聞見(jiàn)倍多。后聞支那大國(guó)。三寶興盛。同侶一心。屬意來(lái)此。既至伊吾。便停一載。值難。避地西南。路純砂磧。水草俱乏。同侶相顧。性命莫投。乃以所赍經(jīng)論。權(quán)置道旁。越山求水。冀以存濟(jì)。求既不遂。勞弊轉(zhuǎn)增。專(zhuān)誦觀世音咒。夜雨忽降。身心充悅。尋還本途四顧茫然。方道迷失。踟躕進(jìn)退。乃任前行。遂達(dá)于爪州。方知曲取北路之道也。笈多。遠(yuǎn)慕大國(guó)。跋涉積年。初契同徒?；蛄艋驓{。獨(dú)顧單影屆斯地。勝靜意思之。悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺。供給豐渥。即開(kāi)皇十年冬十月也。至止未久。華言略悉。又奉別敕。令就翻經(jīng)。住興善寺。執(zhí)本對(duì)譯。允正寔繁。所誦大小乘論。并是深要。至于宣解。大弘微旨。此方舊學(xué)。頻遣積疑。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至于佛法。彌增崇樹(shù)。乃下敕。于洛水南濱上林園內(nèi)。置翻經(jīng)館。搜舉翹秀。永鎮(zhèn)傳法。登即下敕。征笈多并諸學(xué)士。并預(yù)集焉。與沙門(mén)彥琮。增翻前品。至武德二年。終于洛汭。

　　抄妙法蓮花經(jīng)　　抄法花藥王經(jīng)

　　右。南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗。深達(dá)至教。注釋經(jīng)論。抄略詞理。掩邪道而辟正津。弘一乘而揚(yáng)七眾。世稱(chēng)筆海。時(shí)號(hào)智山?；蛲▔?mèng)于獨(dú)尊。謚天王之嘉稱(chēng)?；蛐谟诮?jīng)唄。傳神度之英規(guī)。其德難詳。輒從蓋闕。抄略前經(jīng)。以備在左右。

　　法花經(jīng)一卷

　　右。梁太學(xué)博士江泌女。小而出家。名僧法。年八九歲。有時(shí)靜坐閉目。誦出前經(jīng)。楊州道俗。咸稱(chēng)神授。費(fèi)長(zhǎng)房云。驗(yàn)于經(jīng)論。斯理皎然。是宿習(xí)來(lái)。非關(guān)神授。且據(jù)外典。天子有云。生而知者圣。學(xué)而知者次。此局談今生。昧于過(guò)往耳。若不爾者。何以得辯內(nèi)外賢圣。淺深過(guò)現(xiàn)乎。故。高僧傳云。釋曇諦者。俗姓康氏。其先康居人。漢靈帝時(shí)。移附中國(guó)。獻(xiàn)帝末亂。移止吳興。諦父[彰-章+用]。嘗為冀州別駕。母黃氏。晝眠。夢(mèng)見(jiàn)一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書(shū)鎮(zhèn)。黃既眠覺(jué)。見(jiàn)二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等弄示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師。悟自天發(fā)。此即其事矣。后隨父。之焚鄧。遇見(jiàn)關(guān)中僧[(豐*力)/石]道人。忽然喚[(豐*力)/石]。[(豐*力)/石]曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上本是諦沙彌。會(huì)為眾僧采菜。被野豬所傷。不覺(jué)失聲耳。今何忘耶。然。僧[(豐*力)/石]經(jīng)為弘覺(jué)法師弟子。為僧采菜。被野豬所傷。[(豐*力)/石]初不憶此。乃詣諦父。諦父具說(shuō)諦生本末。并示[(豐*力)/石]書(shū)鎮(zhèn)麈尾等。[(豐*力)/石]乃悟而泣曰。即[(豐*力)/石]先師弘覺(jué)法師也。而經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺(jué)舍命。正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事。彌增悲悼。諦后游學(xué)內(nèi)外。過(guò)目斯記。晚入?yún)腔⑶鹕剿隆Ｖv禮易春秋。各七遍。法花大品維摩。各十五遍。又善屬文翰。有集六卷。盛行于世。年六十余終。宋元嘉末年也。費(fèi)長(zhǎng)房曰。弘覺(jué)法師弟子僧[(豐*力)/石]。師徒匠導(dǎo)。名重二秦。什物三衣。亦復(fù)何限。唯書(shū)鎮(zhèn)麈尾。保惜在懷。及移識(shí)托生。此之二物。遂得同往。神外質(zhì)礙之像。尚得相隨。況心內(nèi)慮知之法。而不憶念。所以鏡瑩轉(zhuǎn)明。刃砥彌利。渧聚為海。塵積成山。世世習(xí)而逾增。生生學(xué)而益廣。近[這-言+兀]初始之月。終至十五團(tuán)圓。舍人還受人。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。閉目靜思。自是女人情弱。讀誦相續(xù)。豈非前身時(shí)諷。而論神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎。

　　法花光瑞菩薩現(xiàn)壽經(jīng)

　　右。出古舊二錄。云失譯。

　　妙法蓮花度量天地經(jīng)

　　妙法蓮花天地變異經(jīng)

　　右二經(jīng)。隋費(fèi)長(zhǎng)房三寶錄注偽。

　　妙法蓮花經(jīng)論二卷

　　右。西域沙門(mén)菩提流支。魏云道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽(tīng)。遂狹道宵征。遠(yuǎn)蒞蔥左。以魏永平之初。來(lái)游東夏。宣武皇帝。下敕引勞。供擬殷贍。處之永寧大寺。四事供給。七百梵僧。敕以流支。為譯經(jīng)之元匠也。譯出前論。沙門(mén)曇林筆受。其流支房?jī)?nèi)。經(jīng)論梵本?？捎腥f(wàn)甲。所翻新文。筆受蒿本。滿(mǎn)一間屋。然其慧解。與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言。兼工咒術(shù)。即無(wú)抗衡矣。嘗坐井口。澡灌內(nèi)空弟子未來(lái)。無(wú)人汲水。流支乃操柳枝。聊撝井中。密密加誦咒。才始數(shù)遍。泉水上涌。及乎井欄。即以缽酌。用之盥洗。傍僧具見(jiàn)。莫測(cè)其神。流支曰。斯乃術(shù)法。外國(guó)共行。此方不習(xí)。謂為圣也。

　　妙法蓮花經(jīng)論一卷

　　右。中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意存游化。以正始五年。初屆洛邑。與菩提流支。同于洛陽(yáng)內(nèi)殿翻譯。其后。二德各傳師習(xí)。不相詢(xún)?cè)L。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕令別處各翻。翻訖。乃參校。其間隱沒(méi)?；ビ胁煌?。勒那所翻。侍中崔光筆受。勒那。后為天帝請(qǐng)講花嚴(yán)。于法座奄然而卒。都講僧等。亦同時(shí)殞。魏境聞見(jiàn)。無(wú)不嗟美。

　　弘贊法花傳卷第二

　　弘贊法華傳卷第三

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　講解第三

　　·唐京師日嚴(yán)寺釋吉藏

　　·唐天臺(tái)山國(guó)清寺釋灌頂

　　·唐牛頭山幽棲寺釋法融

　　·唐武丘山寺釋智琰

　　·唐襄陽(yáng)耆阇寺釋智技

　　·唐藍(lán)田山悟真寺釋慧遠(yuǎn)

　　·唐牛頭山釋智通

　　·唐左仆射宋國(guó)公蕭瑀

　　·唐海虞山釋慧旻(曇玄附)

　　·唐新羅國(guó)釋緣光

　　·唐蘇州流水寺釋玄璧

　　·唐同州戒業(yè)寺釋智儼

　　更有三十三人。錄名居后。亦有造疏。

　　釋吉藏。俗姓安本。安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家于交廣之間。后遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。見(jiàn)于真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽(tīng)皇寺道朗法師講。隨聞?lì)I(lǐng)解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。采涉玄猷。日新幽致。凡所咨稟。妙達(dá)指歸。論難所標(biāo)。獨(dú)高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒游。酬接時(shí)彥。綽有余美。進(jìn)譽(yù)楊邑。有光學(xué)眾。具戒之后。聲聞轉(zhuǎn)高。開(kāi)皇末歲。煬帝晉蕃置四道場(chǎng)。國(guó)司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐厚。優(yōu)賞異倫。王又于京師。置日嚴(yán)寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因其利即而開(kāi)剖。晚以大業(yè)初歲。寫(xiě)二千部法華。隋歷告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室?；钑韵嗳?。竭誠(chéng)禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設(shè)如前。躬對(duì)坐禪。觀實(shí)相理。鎮(zhèn)累年紀(jì)。不替于終。藏年氣漸衰。屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。遺表殷勤。累以大法。至于清旦。索湯沐浴。著新凈衣。侍者燒香。令稱(chēng)佛號(hào)。藏加坐儼思。如有喜色。齋時(shí)將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令于南山。覓石龕安置。凡講法花。三百余遍。亦著玄疏。盛流于世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒。

　　釋灌頂。字法云。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養(yǎng)。生甫三月。孩而欲名。思審物類(lèi)未知所目。母夜稱(chēng)佛法僧名。頂仍口敩。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為極公弟子。日進(jìn)文詞。玄儒并驚。清藻才綺。即譽(yù)當(dāng)時(shí)。年登二十。進(jìn)具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。極師厭世。沐道天臺(tái)。承習(xí)定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止于臺(tái)岳。晚出稱(chēng)心精舍。開(kāi)講法花。跨郎籠基。躡超云印。方集奔赴。負(fù)篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結(jié)肆。獨(dú)擅浙東。聞稱(chēng)心道騰。意未之許。求借義記。尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天臺(tái)。餐稟法花。發(fā)誓弘演。至十七年。智者現(xiàn)疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書(shū)并諸信物。哀泣跪授晉王。晉王五體投地。悲淚頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高足。法門(mén)委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來(lái)儀。書(shū)不盡意。頂持衣負(fù)錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無(wú)不申請(qǐng)。并隨問(wèn)接對(duì)。周統(tǒng)玄籍。后遣信送還。嚫遺隆倍。嘗有村人于法龍。去山三十余里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉(zhuǎn)法花經(jīng)。焚栴檀香。病者雖遠(yuǎn)。乃聞檀香入鼻。應(yīng)時(shí)痊復(fù)。又樂(lè)安南嶺地曰安州。碧樹(shù)青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留連愛(ài)玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當(dāng)來(lái)此講經(jīng)。曾未浹旬。白沙遍涌。平如玉鏡。頂以感通相顯。不違前愿。仍講法花。用酬靈意。自頂受業(yè)天臺(tái)。又稟道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。若觀若講。常依法花。及說(shuō)圓頓止觀四念等法門(mén)。其遍不少。且智者辯才。云行雨施?；蛲炀W(wǎng)。乍擬瓔珞。隨聞能領(lǐng)。唯頂一人。其私記智者詞旨。及自制義記。并雜文等題目。并勒千碑陰。以貞觀六年八月七日。終于國(guó)清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無(wú)論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經(jīng)說(shuō)。佛入滅日。香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門(mén)人眾侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三稱(chēng)阿彌陀佛。低身[仁-二+付]就。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經(jīng)日。嘗有同學(xué)智晞。清高亮之士。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見(jiàn)先師智者。寶座行列。座皆有人。唯一座獨(dú)空。云卻后六年。灌頂法師。此說(shuō)法。焚香驗(yàn)旨。即慈尊降迎。計(jì)歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定于寺之南山也。

　　釋法融。俗姓韋氏。丹陽(yáng)延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博覽經(jīng)史。弱冠。遂被經(jīng)去俗。晦影山林。負(fù)笈尋師。不遠(yuǎn)千里。乃依第山豐樂(lè)寺大明法師。聽(tīng)三論。及華嚴(yán)大品。大集。維摩。法花等諸經(jīng)。伏膺累年。妙探機(jī)奧。雖久為門(mén)侶。人未之識(shí)也。大明既滅。又聽(tīng)鹽官邃法師講諸經(jīng)論。于時(shí)。座下學(xué)侶如林。各騁詞鋒。爭(zhēng)馳辯箭。而融謙光藏用。默契于心。時(shí)候清閑。發(fā)疑起問(wèn)。言理精妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人曰。此師。后日必為佛法八無(wú)。然率性無(wú)恒。不為時(shí)輩所許。后有永嘉永安寺曠法師。會(huì)稽一音寺敏法師。鐘山定林寺旻法師。并當(dāng)時(shí)義海。融遍游座下。忻然獨(dú)得。后歸丹陽(yáng)牛頭山幽棲寺。別為小屋。精修故業(yè)。遠(yuǎn)近學(xué)侶。翕爾歸之。乃于巖谷之前。講法花經(jīng)一部。于時(shí)正在盛冬。凝霜被木。乃于講所。忽生三莖金色蓮花。眾甚驚異。嘆未曾有。經(jīng)文既畢?；ㄒ嗖灰?jiàn)。又有一大鹿。常依時(shí)聽(tīng)講。停法之后。絕跡不來(lái)。門(mén)人發(fā)心。皆以法花為正業(yè)矣。后不測(cè)所終。

　　釋智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻(xiàn)。梁?jiǎn)T外散騎侍郎。父珉。陳奉朝請(qǐng)。母張氏。初懷孕日。夢(mèng)升高塔。登相輪而坐。誕育之后。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。為弟子。其后。博采群經(jīng)?？甾]先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競(jìng)流天口之辯。琰時(shí)年二十有二。以英少之質(zhì)。簉弘通之寄。機(jī)辯縱橫。眾所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統(tǒng)宇。還歸武丘山寺。講念之余。常行法花普賢等懺。又誦法花。三千余遍。感應(yīng)冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌才空。潛加溢水。以貞觀八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十余遍。

　　釋智拔。姓張。襄陽(yáng)人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟(jì)器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法花。日通五紙。經(jīng)中妙理。略有規(guī)度。惟日期經(jīng)諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔(dān)畢依持。開(kāi)悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標(biāo)領(lǐng)。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無(wú)非亂轍。藏親臨坐。拔問(wèn)眾言。一乘為云。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三雨。眾無(wú)敢答。藏曰。拔公此問(wèn)。深得旨矣。乃屬累大法。使必當(dāng)遺寄。于是。振錫還襄。住耆阇寺。恒在常濟(jì)。講法花經(jīng)。年別五遍。貞觀十四年九月十七日。于清信士張公英家。宿集豎義。開(kāi)法花題訖。云今與鄉(xiāng)里大德檀越等別。時(shí)不測(cè)其言也。遂斂容端默。眾疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏狀如生。卓然加坐。蔣王。躬臨禮拜。燒香供養(yǎng)。贈(zèng)物百余段。墓所設(shè)五千人齋。春秋六十八矣。

　　釋慧遠(yuǎn)。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內(nèi)法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已后。博文多識(shí)。講法花經(jīng)。皆自作章疏。晚辭人境。卜居藍(lán)谷。乘閑樂(lè)道十有余載。貞觀十九年。在寺夏坐。時(shí)屬亢旱。乃講法華。以祈甘液。遠(yuǎn)近聽(tīng)之。云集霧委。每有二老。應(yīng)時(shí)而坐。既非舊識(shí)。遠(yuǎn)默記之。潛思詰問(wèn)。未之發(fā)也。既講至藥草喻品。大雨沾洽。向之二老。三日不來(lái)。后策杖俱臻。遠(yuǎn)怪呼而問(wèn)。乃逡巡對(duì)曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開(kāi)方便之門(mén)。思酬德惠。忽然降雨。但時(shí)未應(yīng)下。敢擅灑之。故為龍王所笞耳。因忽不見(jiàn)。遠(yuǎn)所服三衣。特加護(hù)凈?；驎r(shí)飄然自被其體。而雅性謙挹。雖遇沙彌。必下騎而在問(wèn)也?；騿?wèn)其故。答曰。仿佛染衣。仙圣幢相。師子致敬。今成正學(xué)。在余一介。敢不遵乎。遠(yuǎn)常誦法華。頻有靈感。或不加油炷燈。數(shù)日自明。后染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月也。

　　釋智通。姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。后誦法華并講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠(yuǎn)近皆憚。寺宇成就。惟其經(jīng)始。合眾畏懾。無(wú)蓄私財(cái)者。常有雙鵝。依時(shí)聽(tīng)講。講百余遍。兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告眾。吾造山寺?？捎檬f(wàn)貫錢(qián)。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。于時(shí)合寺房堂。并皆振動(dòng)。樹(shù)林草木。悉作白色。經(jīng)一食頃。仍方還舊。

　　左仆射宋國(guó)公蕭瑀。字時(shí)父。蘭陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學(xué)。時(shí)處會(huì)宴。敕每別賜素食。又賜王褒手書(shū)大品經(jīng)一部。山納袈裟一領(lǐng)。公雖參國(guó)務(wù)。而誦念無(wú)虧。手著法花義記凡十卷。時(shí)于第內(nèi)為子侄講之。疏成之日。夢(mèng)多寶佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒于玉花宮。未終之前。遺囑云。吾之衣服道具。并送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹(shù)皮衲。鐵如意。曲幾。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺?，旇е?。朝冠。器服。并入常住。永為供養(yǎng)。

　　釋慧旻。河?xùn)|人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔業(yè)。誦法華經(jīng)。期月便度。俄歷眾師。具探玄妙。年十七。赴請(qǐng)還鄉(xiāng)。于光興寺。講法華經(jīng)。聽(tīng)眾云翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屢經(jīng)結(jié)空中。受具足后。更增榮問(wèn)。一十七年不出寺門(mén)。無(wú)始要終。布衣蔬食。慶弟既絕談謔。斯云。遂使獸群不亂。鳥(niǎo)集無(wú)擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十余載。遠(yuǎn)方請(qǐng)業(yè)。常百余人也。地宜梓樹(shù)。勸勵(lì)栽植。數(shù)十萬(wàn)株。通給將來(lái)三寶功德。中年別于南澗。止一草庵。兩兔一虎來(lái)共同。內(nèi)外盤(pán)游。無(wú)相陵惱。至于禽獸神祇請(qǐng)受歸戒。敘其事績(jī)。未可具言。蘇州都督武陽(yáng)公李世嘉。及刺史江王。前后頻請(qǐng)。并固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。終于所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿(mǎn)寺。舉眾怪問(wèn)。曰吾后日當(dāng)去矣。生死人之常也。寄世本若行云。慎無(wú)哭泣。各念無(wú)常。早求自度。喪事殯葬。律有恒儀。碑志飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈?？芍^堅(jiān)貞者矣。

　　釋曇寶。不知何人。斷谷煉形。戒行無(wú)點(diǎn)。常講觀世音經(jīng)導(dǎo)引士俗。而聲調(diào)超挺。特異人倫。登高誦經(jīng)。響聞三十里內(nèi)。

　　釋緣光。新羅人也。其先。三韓之后也。桉梁?jiǎn)T職圖云。其新羅國(guó)。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國(guó)矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良緣。幻歸緇服。精修念慧。識(shí)量過(guò)人。經(jīng)目必記。游心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁壽年間。來(lái)至吳。會(huì)正達(dá)智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解雙密。數(shù)年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法華經(jīng)。俊郎之徒。莫不神伏。后于天臺(tái)別院。增修妙觀。忽見(jiàn)數(shù)人。云天帝請(qǐng)講。光默而許之。于是。奄然氣絕。經(jīng)于旬日。顏色如常。還歸本識(shí)。既而器業(yè)成就。將歸舊國(guó)。與數(shù)十人同乘大舶。至海中。船忽不行。見(jiàn)一人乘馬凌波來(lái)。至船首云。海神請(qǐng)師暫到宮中講說(shuō)。光曰。貧道此身。誓當(dāng)利物。船及余伴。未委如何。彼云。人并同行。船亦勿慮。于是。舉眾同下。行數(shù)步。但見(jiàn)通衢平直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因?yàn)橹v法花經(jīng)一遍。大施珍寶。還送上船。光達(dá)至本鄉(xiāng)。每弘茲典。法門(mén)大啟。實(shí)有功焉。加以自少誦持。日余一遍。迄于報(bào)盡。此業(yè)無(wú)虧。年垂八十。終于所住。阇維既畢。髏舌獨(dú)存。一國(guó)見(jiàn)聞。咸嘆希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養(yǎng)。數(shù)聞體舌自誦法花。妹有不識(shí)法花字處。問(wèn)之皆道。有新羅僧連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與余同止。因說(shuō)此事。錄之云爾。

　　釋玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學(xué)不倦。多游巖壑。棲神妙觀。不以世務(wù)嬰心。猛獸毒蟲(chóng)。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無(wú)塵雜。未曾倚臥。每講中百十二門(mén)。攝大乘等論。花嚴(yán)涅槃法花等經(jīng)。二十余州。咸來(lái)聽(tīng)受。嘗講法花經(jīng)。忽有一鶴。從外飛來(lái)。于殿下池中。三度含水。噴灑于地。徑詣佛邊圣僧座上。一立不動(dòng)。直至講了。然始飛去。如此經(jīng)年。后乃恒住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身隨從。法師或令其舞。即搙翮[求*頁(yè)]足。顧影回頭。乍起乍仰?；騺?lái)或去。變態(tài)殊絕。難以具名。凡歷二年。周旋不去。數(shù)州文翰之士。莫不偉而同詠。后刺史江王來(lái)向寺。長(zhǎng)史司馬。遣人來(lái)報(bào)法師。法師云。好。準(zhǔn)常安坐。王至寺門(mén)。長(zhǎng)史自報(bào)。師云。已知。如常安坐。王怪不來(lái)迎。遂即卻去。至其夜一更。王總喚合郭眾僧。為國(guó)行道。諸僧并馳集王所。王忿形于色。遣長(zhǎng)史千行自喚法師。法師報(bào)云。王為國(guó)轉(zhuǎn)經(jīng)。心須殷重。未潔凈輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三寶。如此轉(zhuǎn)經(jīng)。亦非得力。王令宅內(nèi)所有酒肉五辛。并皆除卻。香湯灑掃。貧道。又須洗浴潔凈。然可轉(zhuǎn)經(jīng)。公且去。后日來(lái)。王大嗔。更遣人喚法師。依常安坐。一無(wú)懼色。至后日。乃去至彼。王問(wèn)諸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禪行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。遣三五美姬。側(cè)近看侍。璧聊敘暄寒。即禮佛上座。結(jié)加趺坐。凝神寂定。乃經(jīng)七日。身衣塵積。初無(wú)搖動(dòng)。王大發(fā)善心。問(wèn)眾僧曰。若為得令其出定。僧云。以音樂(lè)供養(yǎng)。王命侍妓奏之。經(jīng)半日。璧乃從禪定起。王及大夫人。請(qǐng)法師懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。并皆解放。璧勸王誦般若心經(jīng)。王依言敬受。每旦恒誦。于是傾舍名玲。奉酬師德。一無(wú)所受。皆令散施。王自爾之后。每齋日。常來(lái)就寺。參問(wèn)幽玄。道化之聲。于斯更遠(yuǎn)。即貞觀中年之事也。后不知所終。

　　釋智儼。俗姓嚴(yán)。同州人也。弱而好道。清真蓋俗。率行方堅(jiān)。動(dòng)成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒業(yè)寺。于是。遍近眾師。廣祈玄教。至于攝論唯識(shí)般若維摩。及法花經(jīng)等。并貫其幽旨。窮其了義。加之傍習(xí)世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈數(shù)載。遂當(dāng)法將。每以講說(shuō)之余。棲心妙觀。常坐不臥。用此為恒。房?jī)?nèi)唯有一床。更無(wú)什物。實(shí)所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請(qǐng)儼于靈仙寺。講法花經(jīng)。儼于寺僧還香房?jī)?nèi)。居止合舍。初夜取法花經(jīng)。舒披案上。方欲尋讀。于時(shí)。還香并侍者三人。并在其處。儼焚香未訖。忽見(jiàn)經(jīng)上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿(mǎn)經(jīng)上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱來(lái)禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入于佛字。僧等禮拜悲泣。燃香發(fā)愿更睹真容。舍利還從佛字中出。流行不住。少選之間。別于他佛字中。相從隱沒(méi)。儼所講法華數(shù)十余遍。感靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。嘗與諸僧。行于池側(cè)。諸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅來(lái)器上。儼一一以指徐引到致壁。人或問(wèn)之。答曰。學(xué)修無(wú)畏施耳。自?xún)巴鶃?lái)講導(dǎo)。涉履數(shù)州。每拱默徒行。執(zhí)持衣缽。雖有香花幡蓋。鼓樂(lè)弦歌。車(chē)馬振天地。人物隘城郭。儼但然不顧。邈爾居后。其所感惠利。動(dòng)盈億萬(wàn)。一無(wú)希取。并隨處施之。受具三衣。至終不替。不不破。但唯少故耳。斯乃穢累將除。業(yè)行堅(jiān)固之先候也。將終數(shù)日。處處巡行。法朋舊識(shí)。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禪。所有門(mén)徒。皆令念佛。遂因在定。于是而終。時(shí)年六十余矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而從弟子禮者。萬(wàn)余人矣。于是。忽有異香。氛氳滿(mǎn)院。經(jīng)余七日。送畢方消。亡后數(shù)年。其舌不懷。鬢發(fā)加長(zhǎng)二寸。容色如舊。識(shí)者。以為得道之流也?！　　x剡東仰山竺法深

　　·晉剡葛峴山竺法崇(有疏四卷)

　　·晉於潛青山竺法曠

　　·晉匡山東林寺釋慧遠(yuǎn)

　　·晉蜀龍[泳-永+開(kāi)]寺釋慧持

　　·晉彭城郡釋道融(有疏)

　　·晉長(zhǎng)安釋曇影(有疏四卷)

　　·宋吳虎丘山釋曇諦

　　·宋京師何園寺釋慧亮

　　·宋下定林寺釋僧鏡(有疏)

　　·宋會(huì)稽嘉祥寺釋曇機(jī)

　　·宋豫州釋道慈

　　·齊偽魏濟(jì)州釋道登

　　·齊京師湘宮寺釋弘充

　　·齊荊州竹林寺釋僧慧

　　·齊廬山釋法龍

　　·梁京師靈味寺釋寶亮

　　·梁上定林寺釋法通

　　·梁鐘山開(kāi)善寺釋智藏(有疏)

　　·陳楊都大禪眾寺釋法勇

　　·陳楊都大彭城寺釋寶瓊(有疏)

　　·周潼州光興寺釋寶彖(有疏)

　　·隋東都內(nèi)慧日道場(chǎng)釋道莊(有疏三卷)

　　·隋常州安國(guó)寺釋慧弼

　　·隋吳郡虎丘山釋智聚

　　·隋丹陽(yáng)仁孝道場(chǎng)釋智珠

　　·隋九江廬山大林寺釋智錯(cuò)

　　·隋京師大興善寺釋弘遵

　　·隋京師大興善寺釋靈藏(又講觀音日二遍)

　　·隋江都安樂(lè)寺釋慧海([(彰-章+(彰-章))/林]誦)

　　·唐京師紀(jì)國(guó)寺釋慧凈(有疏十卷)

　　·唐京師定水寺釋僧鳳(有疏)

　　·唐京師通玄寺釋慧頵

　　右并非專(zhuān)業(yè)。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不絕耳。

　　弘贊法花傳卷第三

　　弘贊法花傳卷第四

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　修觀第四

　　·陳南岳禪慧思

　　·隋天臺(tái)山釋智顗

　　·唐天臺(tái)山釋智璪

　　釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名閭里。嘗數(shù)夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。所投之寺。非是煉居。乃感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。年登三十。在一空澤。立志誦法花經(jīng)。誦之始半。忽有潛流漂漲。處處淹漬。沒(méi)所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動(dòng)運(yùn)。乃立誓而言曰。我于此經(jīng)。必有緣者。水當(dāng)消滅。疾亦當(dāng)差。如其無(wú)緣。水有重益。即于爾夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經(jīng)閉目。便見(jiàn)釋迦彌勒來(lái)為說(shuō)法。時(shí)睹遠(yuǎn)近山陵。坦無(wú)高下。若斂念誦經(jīng)。其七卷諸品。行句字義。歷然睹見(jiàn)。后移往陶丘山。山前誦經(jīng)之處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請(qǐng)還差。又于一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不至床。夏竟。嘆曰。吾一夏勤苦?？諢o(wú)所獲。方欲放身。倚憑繩床。豁然開(kāi)朗。心意明徹。證入法門(mén)。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心悟。一不遺忘。兼識(shí)言下之旨。如是遂讀通一百卷。并能誦記。明解義味。自后誦念之暇。多講釋論及法花經(jīng)。思知齊歷告終。乃托身陳國(guó)。即入衡岳花蓋峰下。立寺行道。初見(jiàn)一捕鳥(niǎo)人。掘地施摾。乃往告云。淺掘淺掘。傷我髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請(qǐng)問(wèn)殷勤。思乃答云。我已二生。居此峰下。誦法花經(jīng)。舍身于此。前身骸骨。并已消亡。今生見(jiàn)者。乃是第二身耳。所止庵舍。野人所焚。遂顯癘疾。投誠(chéng)歸懺。既受草室。持經(jīng)如故。其人不久。所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)。師僧三十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢(mèng)受。自斯已后。勤務(wù)更深。由此苦行。得見(jiàn)三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像。并而供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒。與諸眷屬。同會(huì)龍花。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法花。今值慈尊。感傷悲泣?；砣挥X(jué)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。又以道俗福施。造金字法花。琉璃寶函。莊嚴(yán)炫曜。功德杰異。大發(fā)眾心。又講此經(jīng)。隨文造書(shū)。莫非幽跡。后命學(xué)士智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬(wàn)行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法花行法。三七境界。難卒載敘。每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說(shuō)法倍常。神異難測(cè)?；颥F(xiàn)形小大?；蚣艩柌厣怼；虍愊闫嫔?。祥瑞亂舉。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門(mén)學(xué)。連日說(shuō)法?？嗲泻秦?zé)。聞?wù)吆摹８姹娙嗽?。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。吾自供給。必須利益。如無(wú)此人。吾當(dāng)遠(yuǎn)去。苦行事難。竟無(wú)答者。因屏眾斂念。俄然命盡。咸聞異香。滿(mǎn)于室內(nèi)。頂身輕。顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻。異相莊嚴(yán)。見(jiàn)者回心。不覺(jué)傾伏。又善識(shí)人心。鑒照冥伏訥于言過(guò)。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。所著四十二字門(mén)兩卷。無(wú)諍行門(mén)兩卷。釋論玄隨自意安樂(lè)行次第禪要三智觀等。五部各一卷。并行于世。

　　釋智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托弘道。福德自至。何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間。其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎。遂火滅湯冷。為事不成。忽有二僧?？坶T(mén)曰。善哉兒德所熏。必出家也。言訖而隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大已來(lái)。口不忘啖。見(jiàn)像便禮。逢僧必敬。七歲。喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志。口授普門(mén)品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果愿寺沙門(mén)法緒。而出家焉。因潛大賢山。誦法花經(jīng)。及無(wú)量義普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)止觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽(tīng)法花。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山。行法花三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土。聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云。非爾不感。非我莫識(shí)。此法花三昧前方便也。又入[泳-永+((廠-一)*臣)]州白沙山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。即往天臺(tái)。于寺北花頂峰。獨(dú)靜頭陀。忽大風(fēng)拔木。雷霆震吼。千群。一形百杖。吐大聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見(jiàn)亡歿二親。枕顗膝上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)輕兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨。乃可為勇。文多不載。自后廣流禪慧。學(xué)者如林。當(dāng)時(shí)名匠。伏膺相繁。陳隋二代帝主后妃。咸受歸戒。供施殷積。后往石城寺。于佛前。將就來(lái)報(bào)。施床東壁。面向西方。稱(chēng)阿彌陀佛。波若觀音。時(shí)有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日。復(fù)何所聞。觀心論內(nèi)。復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥。累擾于他。吾生勞毒器。死悅休歸。世相如是。不足多嘆。便令唱法花經(jīng)題。顗贊引曰。法門(mén)父母。慧解由生。本跡弘大。微妙難測(cè)。輟斧絕弦于今日矣。又索香湯漱口。說(shuō)十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無(wú)量。六度等。有問(wèn)其位者。答曰。汝等懶種善根。問(wèn)他功德。如旨問(wèn)孔蹶者訪路(云云)吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲。增其正念。唯長(zhǎng)久氣盡為期。云何身冷。方復(fù)響磬。世間哭泣著服。皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒于天臺(tái)山大石像前春秋六十有七。即開(kāi)皇十七年十一月二十二日也。滅后依于遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)。重降山寺。一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見(jiàn)。悲敬言問(wèn)。良久而隱。所著。法花疏。止觀門(mén)。修禪法等。各數(shù)十卷。顗。東西垂范。化通萬(wàn)里。所造大寺。三十五所手度僧眾。四千余人。寫(xiě)經(jīng)一十五藏。金檀畫(huà)像。十萬(wàn)許軀。五十余州道俗。受菩薩戒者。不可稱(chēng)紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士。三十二人。習(xí)禪學(xué)士。散流江漢。莫限其數(shù)。沙門(mén)灌頂。侍奉多年。歷其景行?？啥嗉垺?br />
　　釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀。梁倉(cāng)部侍郎。任臨海內(nèi)史。父文懷。陳中兵將軍。璪受經(jīng)之歲。言無(wú)虛發(fā)。行不慚人。親里鄉(xiāng)鄰。深加敬愛(ài)。年登十七。二親俱逝。便投安寧寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導(dǎo)。即泛舸豐流。直指臺(tái)岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見(jiàn)九頭龍。從地涌出。上升虛空。明旦咨白。云此是表九道眾生。聞法華經(jīng)。將來(lái)之世。破無(wú)明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽(yáng)王伯智。作牧仙都。延屈智者。來(lái)于鎮(zhèn)所。璪隨師受請(qǐng)。同赴稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來(lái)?yè)u動(dòng)戶(hù)扉。璪即問(wèn)之。汝是何人。夜來(lái)?yè)u戶(hù)。即長(zhǎng)聲答云。我來(lái)看燈耳。頻經(jīng)數(shù)過(guò)。問(wèn)答如前。其寺內(nèi)。先有大德惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)。從來(lái)有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來(lái)取人也。天將欲曉。成師扣戶(hù)而喚。璪未暇得應(yīng)。便繞堂唱云?？嘣湛嘣?。其人了矣。璪即開(kāi)戶(hù)問(wèn)意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數(shù)十人。執(zhí)仗防護(hù)。璪謂防人曰。命由業(yè)也。豈防護(hù)所加。愿諸仁者。將領(lǐng)還城所。啟王云爾。防人去后。第二日夜。鬼入堂內(nèi)。槌壁打柱。周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經(jīng)。坦然無(wú)懼。于三七日中。事恒如此。行法將訖。見(jiàn)一青衣童子。稱(chēng)贊善哉。言已不現(xiàn)。雖值此二緣。心無(wú)憂(yōu)喜。隋大業(yè)元年。駕幸江都。璪銜僧命出參。引入內(nèi)殿。御遙見(jiàn)璪。即便避廗。命令就坐。種種顧問(wèn)。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者。設(shè)一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香蘇等。前后凡經(jīng)八回。參見(jiàn)天子。并蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年。卒于寺。春秋八十三矣。

　　弘贊法花傳卷第四

　　弘贊法花傳卷第五

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　遺身第五

　　·宋招提寺釋慧紹

　　·宋廬山釋僧瑜

　　·宋竹林寺釋慧益

　　·梁石門(mén)寺釋僧明

　　·梁若耶山釋道度

　　·周益州大乘寺釋僧崖

　　·隋廬山化城寺釋法充

　　·隋廬山峰頂寺釋大志

　　·唐箕州刺史蔣王家人

　　·唐荊州比丘尼姊妹(并州書(shū)生附)

　　·唐雍州豹林谷釋會(huì)通

　　·唐襄州月嶺山釋曇猷(西明寺護(hù)論師附)

　　釋慧紹。不知氏族。小兒時(shí)。母哺魚(yú)肉。輒便吐棄。于是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精勤懔勵(lì)?？嘈袠?biāo)節(jié)。后隨要。上臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪。[卄/積]于東山石室。高數(shù)丈。中央開(kāi)一龕。足容己身。乃還寺辭要?？嘀G不從。即以元嘉二十八年。于東山設(shè)大眾八關(guān)。并告別知識(shí)。其日闔境奔波。車(chē)馬人眾。及赍持金寶者。不可稱(chēng)數(shù)。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執(zhí)燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見(jiàn)。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至。薪[卄/積]已洞然。誦聲未息?；鹬令~間。唱言一心。言已奄絕。大眾。咸見(jiàn)有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。時(shí)見(jiàn)者咸謂。天宮迎紹。經(jīng)三日。薪聚乃盡。紹臨終。謂同學(xué)曰。吾燒身處。當(dāng)生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生。正時(shí)年二十八。紹師僧要。亦清謹(jǐn)有懿德。年一百六十。終于寺。

　　釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家。業(yè)素純粹。元喜十五年。與同學(xué)僧曇溫慧光等。于廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結(jié)累三涂。情形故也。情將盡矣。形亦宜。藥王之[跳-兆+(轍-車(chē))]。獨(dú)何云遠(yuǎn)。于是。屢發(fā)言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請(qǐng)僧設(shè)齋。告眾辭別。是日也。云霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當(dāng)清朗。如其無(wú)感。便當(dāng)滂注。使此四輩。知神應(yīng)之無(wú)昧也。言已。云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。并稽首作禮。愿結(jié)因緣。俄見(jiàn)紫氣騰空。久之乃歇。時(shí)年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙桐。根枝豐茂。巨細(xì)相如貫壤直聳。遂成奇樹(shù)理。識(shí)者。以為娑羅寶樹(shù)?？吮噤　ｈぶ鼛?。故見(jiàn)斯證。因號(hào)為雙桐沙門(mén)。吳郡張辯。為平南長(zhǎng)史。親睹其事。具為傳贊。贊曰。

　　悠悠玄機(jī)　　茫茫至道　　出生入死

　　孰為妙寶(其一)　　自昔藥王　　殊化絕倫

　　往聞其說(shuō)　　今睹斯人(其二)　　英英沙門(mén)

　　慧定心固　　凝神紫氣　　表跡雙樹(shù)(其三)

　　其德可樂(lè)　　其操可責(zé)　　文之作矣

　　式飏仿佛(其四)

　　釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞?wù)?。或毀或贊。至大明四年。始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又?jǐn)嗵K油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致問(wèn)殷勤。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無(wú)改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃于鐘山之南。置罐辯油。其日朝乘牛車(chē)。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入臺(tái)。至云龍門(mén)。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今就舍身。詣門(mén)奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出云龍門(mén)。益既見(jiàn)帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后。道俗士庶。填滿(mǎn)山谷。投衣棄寶。不可勝計(jì)。益乃入罐。據(jù)一小床。以劫貝纏。上加一長(zhǎng)帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至罐所。請(qǐng)喻曰。道行多方。何必殞命。幸愿三思更就異途。益雅志確然。曾無(wú)悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降敕即許。益乃自手執(zhí)燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品?；鹬撩肌Ｕb聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱(chēng)佛。惆悵[打-丁+(改-己)]淚。火至明旦乃盡。帝。于時(shí)聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢(mèng)見(jiàn)益振錫而至。更屬以佛法。明日帝為設(shè)會(huì)度人。令齋主唱白。具序征祥。燒身之處。造藥王寺。以擬本事也。

　　釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業(yè)。住濠州招義縣石門(mén)山。于山頂石上。累磚造彌勒天宮一所。并彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱(chēng)善哉聲。至天監(jiān)年中。遂奏所梁武。請(qǐng)欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃于彌勒宮前方石上。遂其先志。身并灰燼。唯余一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。后人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重?zé)思?。以灰涂之。人或沾污。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。?shù)過(guò)千百?，F(xiàn)有表塔。具旌其事(云云)。

　　又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之跡。焚身之后。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見(jiàn)金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現(xiàn)。

　　釋道度。平陽(yáng)人。本姓劉氏。經(jīng)行伏定。居崇高之山。以天監(jiān)元年。始至梁國(guó)。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂(lè)。常運(yùn)慈悲。梁國(guó)成康王。鄱陽(yáng)忠烈王。并服膺禪師。受持禁戒。天監(jiān)十七年。禪師自造法花經(jīng)一百部。曉夜誦持藥王一品。后于花林寺覺(jué)殿。啟梁武曰。身為毒樹(shù)。實(shí)宜焚滅。厭此形骸。為日已久。愿同喜見(jiàn)供養(yǎng)諸佛。敕旨答云。必欲利益蒼生。自可隨緣修道。若身命無(wú)常。棄尸陀林。施以鳥(niǎo)獸。于檀度成滿(mǎn)。亦為善業(yè)。八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)。不容燒燼。非所勸也。又奉答云。道度此心不可奪。既蒙令敕。且當(dāng)奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕巖之間。爰構(gòu)禪室。每獨(dú)言曰。所應(yīng)作者。悉已究竟。亦復(fù)何憂(yōu)。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測(cè)何相。其月八日。鐘又自鳴。二十三日。乃請(qǐng)百僧到山行道。四部咸。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十余人。自云。道度凡夫。無(wú)明深重。唯有菩薩凈戒。謹(jǐn)與大眾。共結(jié)善緣。爾后更不復(fù)食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見(jiàn)。瓶發(fā)五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數(shù)人。共登禪室。遙見(jiàn)龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥(niǎo)五六百頭。同集一樹(shù)。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見(jiàn)禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。于其處而建塔焉。后時(shí)聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹(shù)?？菟朗杏嗄?。禪師入山。恒坐樹(shù)下。后春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠(yuǎn)游。奉見(jiàn)無(wú)日。有受持鐵缽。別當(dāng)獻(xiàn)奉。弟子道隱。具以狀聞。并獻(xiàn)鐵缽。乃有敕曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可嘆惜。追蹤喜見(jiàn)。必當(dāng)面睹凈明。以此而言。更為可欣也。

　　釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風(fēng)。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網(wǎng)捕。僧崖。端拱獨(dú)自不為。父兄每嗔云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見(jiàn)群鹿。挽弓射之。要附毛而過(guò)。卒無(wú)傷害。父兄雖見(jiàn)。亦無(wú)感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來(lái)至益州。投充阇梨。愿為弟子。出家以后。篤志精勤。身無(wú)長(zhǎng)衣。缽無(wú)余食。每讀法花經(jīng)。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經(jīng)。覃思斯言。內(nèi)興誓愿。遂燒一指。造法花經(jīng)。當(dāng)燒之日。觀者填咽。嚫物委積。后營(yíng)殿塔。爰及房廊?？巳諢?。擬營(yíng)斯福。時(shí)周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛(ài)三寶。匡護(hù)四依。崖以此事咨王。王即許諾?？巳瞻?。遠(yuǎn)近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來(lái)觀禮。崖于是手執(zhí)香。足躡柴積。端坐其上。告四眾云。崖心存利物。意靡貪求。今舍穢軀。建立凈剎。若斯言不爽。要當(dāng)示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經(jīng)。音聲清亮?；鹬疗涿?。聲乃絕焉。于是。上天雨花。下遍城邑。遠(yuǎn)近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山積。并以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨(dú)存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩圣人。于焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時(shí)人皆號(hào)為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養(yǎng)無(wú)闕焉。

　　釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未嘗妄履。每勸僧眾。無(wú)以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業(yè)事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂于此山香爐峰上。自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂。路望下。千有余仞。聞人語(yǔ)聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存?？谡b如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經(jīng)于六年。方乃卒世。時(shí)屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開(kāi)皇末年矣。

　　釋大志。姓顧氏。會(huì)稽山陰人。發(fā)蒙出家。師事天臺(tái)智者。顗睹其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業(yè)?？喙?jié)自專(zhuān)。四方名所。無(wú)遠(yuǎn)必造。而言氣清穆。儀相真嚴(yán)。故見(jiàn)者眐睞。知非凡器。開(kāi)皇十年。來(lái)游廬岳。住峰頂寺。不隸公名。不預(yù)僧伍。誦法花經(jīng)。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽(tīng)者忘疲。后于華山甘露峰南。建靜觀道場(chǎng)。頭陀為業(yè)。介爾一身。不避虓虎。聞?dòng)袗韩F。軌往投之。皆避而不啖。山粒本絕。終日忘餐?；蛞燥灩^命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經(jīng)于七歲。禪業(yè)無(wú)斷。晚住比山福林寺。會(huì)大業(yè)屏除。流從隱逸?？赀t。一至于此。乃變服毀形。頭擐孝經(jīng)。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業(yè)。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。愿陛下興顯三寶。當(dāng)燃一臂于崇岳。用報(bào)國(guó)恩。帝許之。敕設(shè)大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。并令焦黑。以刀截?cái)唷Ｈ饬压乾F(xiàn)。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。于時(shí)。大眾見(jiàn)其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時(shí)誦法句?；驀@佛德。為眾說(shuō)法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時(shí)年四十有三。初志出家至終。結(jié)操松竹。冬夏一服。無(wú)御縑纊。布艾粗素。自此為常。形極鮮白。唇如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調(diào)逸風(fēng)云。人或不識(shí)。怪所從來(lái)者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰愿誓文。七十余紙。意在共諸眾生為善知識(shí)也。僧為強(qiáng)御難奉信者。有見(jiàn)此誓。無(wú)不掩淚。今廬山峰頂。每至暮年。諸寺見(jiàn)僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結(jié)矣。

　　蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經(jīng)。晝夜念誦。忘寢與食。王。時(shí)任箕州刺史。部曲。遂情愿燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃于山中。澡浴清凈。并潔壇場(chǎng)。遂自焚身。經(jīng)月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃于灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時(shí)。王女婿韋征。見(jiàn)之嗟嘆。因遂啟王。王親視之。施加欽異。后經(jīng)數(shù)歲。亦復(fù)如常。

　　荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節(jié)約衣食。鉤崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。后頓絕谷。唯啖香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗?？巳諢?。以貞觀三年二月八日夜。于荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會(huì)。二女咸誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時(shí)同耀。焰下至眼。聲相轉(zhuǎn)明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時(shí)火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。

　　近并州城西。有一書(shū)生。年二十四五。誦法花經(jīng)。誓燒身供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿柴。曝之令燥。人問(wèn)其故。密而不述。后于中夜。放火自燒。及人往救?；鹗⒁阉馈Ｄ司图硬裥?。盡其形癊。天樂(lè)異香。大發(fā)信心耳。

　　釋會(huì)通。雍州萬(wàn)年御宿川人。少欣道撿。游泊林泉?？喙?jié)戒行。是其顧習(xí)。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)。讀法花經(jīng)。至藥王品。便欣厭舍。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見(jiàn)西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至?xí)浴Ｉ砘鹁銣?。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。

　　釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。游學(xué)襄陽(yáng)。忽生厭離。因遇值禪師。及無(wú)行禪師等。于月嶺山。出家修道。專(zhuān)誦法花經(jīng)。其誦經(jīng)。必立凈壇方數(shù)尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然后乃誦。以為常準(zhǔn)。后于峴山。欲讀花嚴(yán)經(jīng)。頻感夢(mèng)中有人。教誦諸偈。及至轉(zhuǎn)經(jīng)。宛與經(jīng)文符合。后聞長(zhǎng)沙寺阿育王所造飛來(lái)瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節(jié)。無(wú)由契此微誠(chéng)。思欲此景藥王焚身供養(yǎng)。以干封元年。行至像所。祈誠(chéng)弘誓。愿無(wú)緣障。遂聞殿前彈指之聲。于時(shí)。屯云驟雨。已積旬日。傍人止之?？只虺傻K。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。愿得久燒久供養(yǎng)。不愿早終?；鸺皟赏蟆Ｉ矡o(wú)改?；鹬撩碱~。說(shuō)法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養(yǎng)。愿見(jiàn)日月凈明德佛。人問(wèn)苦不。答曰。心如金剛。無(wú)有退轉(zhuǎn)。甚大涼樂(lè)。無(wú)有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又于火中。告言念佛。初火勢(shì)將盛。僧徒咸懼?？譄o(wú)遺骸。莫知燒相。請(qǐng)留一驗(yàn)。以示含識(shí)。及后總成灰燼。唯余髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。頂禮圍繞。嘆恩而還。才出寺門(mén)。髏骨自碎。有信心者十余人。于靈骨前。祈請(qǐng)舍利。前后所降。凡有八粒。沉浮縱任。感發(fā)應(yīng)心。今收其余燼。埋在寺中。每有彈指之應(yīng)。

　　近西明寺沙門(mén)護(hù)論。初誦法花。一卷才了。即燒一指。至于八卷。便燒八指。此雖非都舍。亦是遺身之次耳。

　　弘贊法華傳卷第五

　　弘贊法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國(guó)所奉渡圣教百余卷內(nèi)也。依一本書(shū)。為恐散失勸俊源法師。先乞書(shū)寫(xiě)一本矣。就中蘇景等歸朝之間。于壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或?yàn)樗稳吮粴⒑?。或及島被溺死。敢見(jiàn)散失物。宋人等云。偏依圣教之威力也(云云)保安元年七月五日。于太宰府記之。大法師覺(jué)樹(shù)。

　　弘贊法華傳卷第六

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　誦持第六

　　·西魏文皇帝

　　·外國(guó)山居沙門(mén)

　　·晉秣陵道場(chǎng)釋寶莊

　　·東晉山居釋法相

　　·東晉三賢寺釋僧生

　　·宋法華臺(tái)釋法宗

　　·宋高逸釋普明

　　·宋瓦官寺釋慧果

　　·宋祇洹寺釋道壽

　　·宋法華寺釋僧翼

　　·齊高座寺釋慧進(jìn)

　　·齊柏林寺釋弘明

　　·齊靈根寺釋慧豫

　　·齊定林上寺釋超辯

　　·齊天柱山寺釋法慧

　　·宋羅玙妻費(fèi)氏

　　·秦郡東寺沙彌

　　·后魏崇山釋凈見(jiàn)

　　·后魏釋跋澄

　　·后魏御史中丞陸載

　　·梁南澗寺釋慧觀

　　·梁新安太守五淹

　　·梁會(huì)稽釋僧遷

　　·梁齊寧寺釋通子

　　·梁余杭釋慧度

　　·梁治城寺釋僧歡

　　·梁禪眾寺釋僧定

　　·梁匡山釋智登

　　·梁游方沙門(mén)正則

　　·梁上行先生庾詵

　　·梁匡山釋寶玦(五俠寺僧附雍州僧附)

　　·梁銜草寺釋志湛

　　·梁憑法慧冥道見(jiàn)僧

　　西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三車(chē)而撝覺(jué)路。系衣珠于庶品。示井清于高原。大起伽藍(lán)。深持凈戒。入如來(lái)室。偏存孤老。每誦法華。以為恒業(yè)。

　　昔外國(guó)山寺。有年少比丘。每誦法華。嘗于寺外經(jīng)行。遇羅剎女。鬼變?yōu)閶D人。甚好姿首。來(lái)嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通后。精神恍忽。無(wú)所覺(jué)知。鬼負(fù)之飛行。欲還本處規(guī)將啖。于夜前分。從一伽藍(lán)上過(guò)。比丘在鬼上。聞伽藍(lán)中有誦法華經(jīng)聲。因即少醒。憶已所習(xí)。乃心暗誦之。鬼便覺(jué)重。漸漸近地。遂不能勝。棄之而去。比丘少時(shí)醒寤。聞?dòng)戌娐?。即尋聲到寺。扣門(mén)求進(jìn)。具陳本末。然計(jì)去其鄉(xiāng)。已二千余里。諸僧云。此人犯重。不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯經(jīng)威力。可留住寺。令其懺悔。后遇彼鄉(xiāng)信。乃發(fā)遣之。

　　釋寶莊?；蛟品ㄇf。俗姓申?；茨先艘?。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠(yuǎn)法師。為弟子。少以苦節(jié)標(biāo)名。元嘉初。止秣陵道場(chǎng)寺。業(yè)行精苦。常誦法華。每誦之時(shí)。恒凈衣別座。焚香合掌。注想靈山。然后徐發(fā)雅音。又盡文句。其諷詠將半。比房聞莊戶(hù)前。如有兵仗羽衛(wèi)之聲。寶天神來(lái)聽(tīng)也。宋大明初。卒于寺。春秋七十有六。

　　釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。游止無(wú)定。爾幽閑。不偶明執(zhí)。誦法華經(jīng)。日夜不懈。相。會(huì)因行經(jīng)太山祠。日暮。因宿廟側(cè)民家。夜起誦經(jīng)。忽聞扣門(mén)聲。相時(shí)出看。見(jiàn)有一人玄衣武冠。見(jiàn)相致敬云。是太山府君。聞師誦經(jīng)。故來(lái)參聽(tīng)。弟子廟中。一石函在。多有財(cái)物。以布施師。師可開(kāi)取。其石蓋。重過(guò)千鈞。人莫?jiǎng)倥e。相試提之。飄然而開(kāi)。于是。取得絹一百匹許。錢(qián)百余貫。以施貧人。濟(jì)諸窮者。后渡江。止越城寺。忽然失志。游蕩無(wú)度。時(shí)鎮(zhèn)北將軍司馬恬。惡其無(wú)道。招而鴆之。頻傾三鐘。神色不變。澹然無(wú)擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養(yǎng)。

　　釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致稱(chēng)。成都宋豐等。請(qǐng)為三賢寺主。誦法華習(xí)禪定。嘗于山中誦經(jīng)。有虎來(lái)蹲其前。誦竟乃去。后每至諷詠。輒見(jiàn)左右四人為侍衛(wèi)。年雖衰老。而翹勤彌勵(lì)。后嬰微疾。便語(yǔ)侍者云。吾將去矣。死后可為燒身。弟子依遺命。

　　釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好游獵。嘗于剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛(ài)子。是有識(shí)所同。于是。摧弓折矢。出家業(yè)道。常分衛(wèi)自資。受一食法。勤苦六時(shí)。以悔先罪。誦法華維摩。常升臺(tái)諷詠。響聞四遠(yuǎn)。士鹿稟其歸戒者。三千余人。遂開(kāi)拓所住。以為精舍。因誦自號(hào)曰法華臺(tái)也。后不測(cè)所終。

　　釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不過(guò)步。蔬食布衣。以懺誦為業(yè)。三衣繩床。未嘗遠(yuǎn)體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二經(jīng)。及諷誦之時(shí)。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發(fā)品。輒見(jiàn)普賢乘象。立在其前。誦維摩經(jīng)。亦聞空中唱樂(lè)。又善神咒。所救皆愈。有鄉(xiāng)人王道真。妻病。請(qǐng)明來(lái)咒。明入門(mén)。婦便悶絕。俄見(jiàn)一物如貍。長(zhǎng)數(shù)尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水旁祠。巫覡自云。神見(jiàn)之。皆奔走。后遇疾。正坐燒香。不覺(jué)便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。

　　釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初。游京師。止瓦官寺。誦法華十地。嘗于廁前。見(jiàn)一鬼。致敬于果云。昔為眾僧。而作維那。小不如法。墮在啖糞鬼中。法師德業(yè)高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢(qián)三千。埋在柿樹(shù)根下。愿取為福。果即告眾掘之。實(shí)得三千。為造法華一部。并設(shè)中會(huì)。后夢(mèng)見(jiàn)此鬼云。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。

　　釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱(chēng)。受五戒未嘗犯。元嘉中。遭其父憂(yōu)。因毀遘疾。自無(wú)痛癢。唯黃瘠骨立。經(jīng)歷年歲。諸治不瘳。因爾發(fā)愿。愿疾愈出家。立誓之后。漸得平復(fù)。如愿出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經(jīng)三千遍。常見(jiàn)光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見(jiàn)空中寶蓋。垂覆其上。后不知所終。

　　釋僧翼。吳興余杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家。止廬山。依慧遠(yuǎn)修學(xué)。勤素苦節(jié)。見(jiàn)重門(mén)人。每誦法華一部。以晉義凞十三年。與同志游會(huì)稽。履訪山水。至秦望西北。見(jiàn)五岫駢峰。有耆阇之狀。乃結(jié)草成庵。稱(chēng)曰法華精舍。蔬食澗飲。三十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。

　　釋慧進(jìn)。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性游俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執(zhí)卷輒病。乃發(fā)愿。愿造法華百部。以悔前障。始聚得錢(qián)一千六百。時(shí)有劫來(lái)。問(wèn)進(jìn)。有物不。答云。唯有造經(jīng)錢(qián)在佛處。群劫聞之。赧然而去。于是。聚集信施。得以成經(jīng)。滿(mǎn)足百部。經(jīng)成之后。病亦少差。因誦法華一部。情愿既滿(mǎn)。勵(lì)操逾堅(jiān)。?；刂T福業(yè)。愿生安養(yǎng)。未亡少時(shí)。忽聞空中聲曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齊永明三年。無(wú)病而卒。春秋八十有五。時(shí)。京師龍花寺。復(fù)有釋僧念。誦法華。蔬食避世。

　　釋弘明。本姓嬴。會(huì)稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節(jié)。止山陰云門(mén)寺。誦法華經(jīng)習(xí)禪定。精勤禮懺。六時(shí)不輟。每旦即水瓶自滿(mǎn)。實(shí)諸天童子。以為給使也。明。嘗于云門(mén)坐禪。虎來(lái)入明堂內(nèi)。伏于床前。見(jiàn)明端然不動(dòng)。久之乃去。又時(shí)。見(jiàn)一小兒。來(lái)聽(tīng)明誦經(jīng)。明曰。汝是何人。答云。昔時(shí)此寺沙彌。盜帳下食。今墮?quán)踔小Ｂ勆先说罉I(yè)。故來(lái)聽(tīng)誦。愿助方便使免斯累也。明即說(shuō)法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來(lái)惱明。明捉得。以繩系之。鬼遜謝求脫云。不敢復(fù)來(lái)。乃解放。于是絕跡。元嘉中?？な仄讲项墶Ｖ仄湄懰?。惡明出新安。止道樹(shù)精舍。后濟(jì)陽(yáng)江齊之。于永興邑。立昭玄寺。復(fù)請(qǐng)明往住。大明末。陶里董氏。又為明。于村立柏林寺。要明還止。訓(xùn)勖禪戒。門(mén)人成列。以齊永明四年。卒于柏林寺。春秋八十有四。

　　釋慧豫。黃龍人。來(lái)游楊州。止靈根寺。少而務(wù)學(xué)。遍訪眾師。善談?wù)?。美風(fēng)則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽(tīng)?；驎r(shí)以異言問(wèn)止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標(biāo)節(jié)。以救苦為先。誦法華經(jīng)。又習(xí)禪業(yè)。精于五門(mén)(總彰佛體門(mén)。開(kāi)智慧門(mén)。顯不思議門(mén)。諸法正性門(mén)。了無(wú)異自性無(wú)礙解脫門(mén))嘗寢。見(jiàn)有三人來(lái)扣戶(hù)。并衣冠鮮潔。執(zhí)持花蓋。豫問(wèn)。覓誰(shuí)。答云。法師應(yīng)死。故來(lái)奉迎。豫曰。小事未了?？缮暌荒瓴?。答云?？蔂?。至明年滿(mǎn)一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。

　　釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發(fā)。履操深沉。誦法華金剛般若。后還都。止定林上寺。閑居養(yǎng)素畢命。山門(mén)誦法華。日限一遍。心敏口從。恒有余力。禮千佛。凡一百五十余萬(wàn)拜。足不出門(mén)。三十余載。以齊永明十年。終于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門(mén)僧祐。為造碑墓所。東莞劉勰制文。

　　釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行冰嚴(yán)。以宋大明之末。東游禹穴。隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十余年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周颙。以信解兼深。特與相接。時(shí)有慕德希禮?；蛞蝻J介意。時(shí)一見(jiàn)者。以齊建武二年。卒于山寺。春秋八十有五。

　　清信女費(fèi)氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費(fèi)悅之女也。出為羅玙之妻。少而敬信。誦法華經(jīng)數(shù)年。勤至不倦。后忽得病苦心痛。合門(mén)惶懼。屬纊待盡。費(fèi)氏心念。我誦經(jīng)勤苦。宜有益祐。庶不于此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如窹如夢(mèng)。見(jiàn)佛于窗中授手。以摩其心。應(yīng)時(shí)痊愈。一堂男女婢仆。悉睹金光。亦聞異香氣。玙從妹。即王琰外族。曾祖尚書(shū)中兵郎費(fèi)愔之夫人也。于時(shí)。省疾床前。亦具聞見(jiàn)。于是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子侄焉。

　　釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華甚通利。唯到藥草喻品。叆叇二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責(zé)之曰。汝誦一部經(jīng)。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢(mèng)見(jiàn)一僧。謂之曰。汝不應(yīng)責(zé)此沙彌。沙彌。前生在寺側(cè)東村。受優(yōu)婆夷身。本誦法華一部。但其家法華。當(dāng)時(shí)藥草喻品。白魚(yú)食去叆叇二字。于時(shí)經(jīng)本無(wú)此二字。為其今生新受。習(xí)未成耳。其姓名某。經(jīng)亦見(jiàn)在。脫不信者?？赏?yàn)之。師明旦就彼村。訪問(wèn)此家。言畢。問(wèn)主人云。有可供養(yǎng)處不。答曰。有之。問(wèn)曰。有若為經(jīng)盡。答云。有法華經(jīng)一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。云。是大兒亡婦。生存受持之經(jīng)。計(jì)亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時(shí)胎月相應(yīng)也。自后頻移歲稔。始得精熟。不知所終。

　　釋凈見(jiàn)。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門(mén)山。誦法華經(jīng)。至一萬(wàn)三千遍。內(nèi)精修妙觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲困。過(guò)二十余年后。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語(yǔ)鬧亂。轉(zhuǎn)覺(jué)煩悶。亦不測(cè)小兒從何所來(lái)。時(shí)有一白頭老公。著白練裙襦。每來(lái)參問(wèn)云。禪師四大何如。師答。漸覺(jué)羸頓。又不知何處。得多許小兒。日相煩亂。不復(fù)可忍。老公云。師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若來(lái)取者。慎勿與之。其若罵師。慎勿應(yīng)答。弟子自來(lái)語(yǔ)之。見(jiàn)。即隨老公語(yǔ)。往候之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋后索衣。見(jiàn)。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口。毀謗禪師。言及宗祖。師亦不應(yīng)。白頭老公尋至。語(yǔ)小兒云。汝入師懷里。小兒初不肯從。老公驅(qū)逼數(shù)回。始入見(jiàn)懷。沒(méi)在腹內(nèi)。老公問(wèn)師。四大何如。見(jiàn)云。氣力勝于從來(lái)。老公尋去。自爾已后。體力休強(qiáng)。禪誦數(shù)倍。識(shí)者云。此當(dāng)是普賢菩薩。令山神驅(qū)諸藥之精。變?yōu)樾骸Ｊ蛊浞３膊《?。凈?jiàn)。即邈禪師之教授禪法之師也。后不知所終。

　　釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長(zhǎng)齋蔬食。年二十五。受具戒發(fā)心。誦法華經(jīng)。愿生西方。日誦一行?；蛑涟胭省；蚨疾坏?。年登八十。方始通利。后因眠息。夢(mèng)見(jiàn)一人著朱衣武冠。手把請(qǐng)疏。開(kāi)示跋澄云。天主帝釋。遣來(lái)奉請(qǐng)。澄答云。貧道愿生西方。且忉利天。雖是勝處。然不稱(chēng)貧道所愿。朱衣人。于是即去。睡覺(jué)。召諸弟子。述向所夢(mèng)。明日。又夢(mèng)七層浮圖。澄身居第五層上。向西望見(jiàn)。寶繩階道。無(wú)有涯際。有二金剛。執(zhí)杵在兩廂立。數(shù)個(gè)青衣童子。捉白拂。拂此階道。問(wèn)童子云。此是何所。答云。此是西方寶繩階道。來(lái)迎澄法師。法師睡覺(jué)。述斯事。語(yǔ)諸弟子云。汝可貿(mào)吾三衣六物。作一供齋。依語(yǔ)營(yíng)辦。齋前問(wèn)大眾云。見(jiàn)千佛以不。眾云。不見(jiàn)。復(fù)問(wèn)。聞非常香氣以不。眾云。咸聞。齋竟。澡浴剃發(fā)。端坐正念。于是而終。

　　后魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。為宋武咸陽(yáng)王義真行軍大都督長(zhǎng)史。后沒(méi)赫連。因即仕魏。有才調(diào)。善談謔。而性愛(ài)虛靜。常以佛法為意。每誦眾經(jīng)。贊揚(yáng)玄真。末年精到。經(jīng)字放光。誦法華經(jīng)。頻感舍利。

　　釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽(tīng)南澗寺仙法師講。最為領(lǐng)袖。后忽感惡疾。及。自勖誦法華經(jīng)。至心懺悔。精誠(chéng)既徹。豁然消食。因以法華為業(yè)。梁武。敕觀入壽光殿。既不得外講。因知制義。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道俗歸心。每多祥瑞。后不知所終。

　　王淹。字公遠(yuǎn)?，槴e臨溯人。祖份。尚書(shū)左仆射。父琳。司徒左長(zhǎng)史。長(zhǎng)公主所生。官至黃門(mén)郎新安太守。專(zhuān)心佛道。無(wú)懈晨昏。持誦法華積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經(jīng)。淹亡。與固夢(mèng)云。吾得生西方無(wú)量壽國(guó)。胎生在鐵葉蓮華內(nèi)。五百歲方得出胎見(jiàn)佛。以誦法華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。于是別矣。上報(bào)汝知。誦經(jīng)勿懈也。

　　釋僧遷。會(huì)稽人。少而博學(xué)。多所該通。每常講說(shuō)。著諸經(jīng)疏。甚有精理。誦法華積五十余載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢(mèng)見(jiàn)普賢菩薩乘白象。從東方來(lái)。手執(zhí)白物。指僧遷頂。當(dāng)時(shí)知是普賢。心中驚喜。唯得口稱(chēng)南無(wú)普賢菩薩。未及施禮。即便覺(jué)窹。后不知所終。

　　釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與建初寺忍法師友善。聽(tīng)靈耀義。甚有思工。誦法華經(jīng)一部。不持細(xì)行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之處。愿相報(bào)知。通曰。從來(lái)?？耸?。今冥因善惡。決當(dāng)相報(bào)云。后得二年。了無(wú)報(bào)應(yīng)。至三年正朝。忍往其緣家。家人并皆山屈。忍住家中守屋。忍憑案?；泻鲋g。見(jiàn)通公來(lái)。謂曰。近臨終有契。久欲相報(bào)。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦無(wú)大苦。忍曰。公平生誦經(jīng)聽(tīng)講。是德業(yè)人。那止得此報(bào)。答曰。我賴(lài)得此耳。若無(wú)是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。

　　釋慧度。吳興人。聽(tīng)奉誠(chéng)寺辯律師。精得大義。菜食長(zhǎng)齋。誦法華經(jīng)金剛般若。忽染疾暴亡。五日還活。自說(shuō)見(jiàn)閻羅王。服遠(yuǎn)冠衣纓。如今王者。侍衛(wèi)亦然。始時(shí)儀容溫雅。亦判罪人事。便大嗔怒。鬢面動(dòng)異。問(wèn)度。有何業(yè)。答。誦法華經(jīng)。王聳然彈指。又問(wèn)。更誦何經(jīng)。答。金剛般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請(qǐng)誦。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未盡。亦以經(jīng)力扶持。猶延二紀(jì)。后果得二十四年。陳文帝元嘉時(shí)亡。春秋七十余矣。

　　釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃至心于寺塔下懺悔。祈請(qǐng)懇到。誦法華經(jīng)不輟。于少時(shí)間。郁然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以?xún)杀?。各貫師子腹下。擎之而走。行十許里。都不覺(jué)倦。梁高祖。聞而駭之。乃敕罷道。隸裴邃北征。而殞。

　　釋僧定。不知何許人。住江陽(yáng)禪眾寺。誦法華經(jīng)一部。甚好聲韻。不能謹(jǐn)節(jié)。流宕塵俗。然每感諸天童子。為之給使。有時(shí)醉臥。法衣離身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。乃復(fù)取之。久以香潔?；蚱克詽M(mǎn)?；虻睾銙邇?。定醉眼喜唾。一時(shí)酒醒。見(jiàn)天童子在前。遍身沾唾。自爾折節(jié)。遵修戒業(yè)。后不知所終。

　　釋智登。不知何許人也。幼懷道德。于匡山大林道場(chǎng)。誦法華經(jīng)。曉夜不息三年。已后意想。忽見(jiàn)空中有銀殿。當(dāng)其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其頂上。如是經(jīng)久。所睹銀殿。乃變成金殿。稍稍轉(zhuǎn)迫。遂入房?jī)?nèi)。開(kāi)眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便見(jiàn)已居殿坐。甚覺(jué)怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數(shù)十回。彌生篤信。登既積行年歲。近遠(yuǎn)稱(chēng)傳。求受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭。塵諠。造請(qǐng)百方。莫能引致。后因晉安王。從雍州下還陽(yáng)都。累信祈請(qǐng)。冠蓋相望于道。王云。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請(qǐng)。兼傾郭道俗。懇到要屈。登于是。暫順物心。下郭赴信。與王相見(jiàn)。王即申弟子之禮。次郭邑道俗。求乞受戒。登云。白日喧雜。心多散亂。期在夜分。于是。道俗傾渴。夜集寺內(nèi)。登乃出庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即說(shuō)戒相。至受歸依正法戒。唇吻放光。遍照一眾。眾既睹光。悲喜交集。競(jìng)事禮拜。聲音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語(yǔ)。光不復(fù)出。登云。本欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見(jiàn)光競(jìng)禮。廢于受戒耶。戒本云。戒光從口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽(tīng)。還說(shuō)戒相。到歸依正法戒?？谥羞€即光出。大眾復(fù)起禮拜。沸鬧聊亂。已復(fù)不得進(jìn)戒。登又約勒。誡令靜聽(tīng)。喧鬧逾甚。夜過(guò)徹曉。城市相傳。竟來(lái)觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見(jiàn)金殿。因乃向諸同行人。說(shuō)其所見(jiàn)云。登今者升殿。不復(fù)來(lái)矣。于是數(shù)日而終。

　　釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之后。即誦法華。嘗與治城寺素法師。一夏同住。素。于時(shí)為人講法華經(jīng)。夜須看讀而燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經(jīng)。聲韻甚高。意稍嫌之。欲過(guò)語(yǔ)則。開(kāi)戶(hù)舉簾將出。乃見(jiàn)滿(mǎn)寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。于是不復(fù)敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍見(jiàn)向者人馬。立在空中。驗(yàn)知是天神來(lái)聽(tīng)。明日以問(wèn)。則云。昨夜誦經(jīng)。不覺(jué)聲高。但弄快耳。素后每向人贊說(shuō)。聞?wù)咴鲂拧?br />
　　庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。后六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學(xué)藝。長(zhǎng)而精熟。緯候經(jīng)史。書(shū)基算射。機(jī)巧畫(huà)繪。莫不該通。深?lèi)?ài)泉石。造次不忘。有宅十畝。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真舉。一為此用。不治產(chǎn)業(yè)。衣食蔬弊。嘗遇火。止出書(shū)數(shù)簣。坐于池上。有為火來(lái)者。答云。唯恐損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟無(wú)一言。隨其所取?？诓粡?fù)說(shuō)。有疑其鄰善人為盜者。遂相據(jù)劾。事事款伏。詵矜之。以書(shū)質(zhì)錢(qián)二萬(wàn)。令門(mén)生偽為偷。親戚請(qǐng)代備之。其人辜釋。謝詵。詵曰。吾矜天下無(wú)辜。本不期爾報(bào)謝。平生無(wú)所游狎。河?xùn)|柳惲。瑯玡王秀。蘭陵蕭穎曹。并相欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯詠風(fēng)云。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內(nèi)立道場(chǎng)。旋繞禮懺。六時(shí)不輟。誦法華經(jīng)。日夕一遍。三十余年后。數(shù)夜之中。必有道人。自稱(chēng)愿公。容止非凡。聽(tīng)誦贊嘆。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中時(shí)臥。驚覺(jué)曰。愿公復(fù)至。當(dāng)不得停。無(wú)痛惱。顏色不變。言終而卒。年七十八。舍園宅為寺。即上行。嘗謂帝王世紀(jì)乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續(xù)郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。

　　釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經(jīng)。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦時(shí)在床臥息。忽夢(mèng)見(jiàn)四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來(lái)殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺(jué)。即起向后開(kāi)門(mén)。仍覺(jué)前戶(hù)有人入聲。心轉(zhuǎn)惶怖。出至房后。本有池水。由來(lái)未經(jīng)涉入。不測(cè)淺深。恍忽之間。忽見(jiàn)一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即見(jiàn)邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得過(guò)。玦自后折節(jié)讀誦。善能斷契。人所仿效。時(shí)人。呼為廬山殺契者。是也。

　　釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟(jì)為務(wù)。每游諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常業(yè)。將終之日。沙門(mén)寶志。奏梁武曰。北方山莊縣人。今住銜草寺。須陀洹果圣僧者。今日入涅槃。揚(yáng)都道俗。聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無(wú)余惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗(yàn)湛初果也。收葬于人頭山。筑塔安之。石灰泥涂。鳥(niǎo)獸不敢凌污。今猶存焉。又范陽(yáng)五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時(shí)。權(quán)殯提下。后遷改葬。骸骨并枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來(lái)供給。及死。置尸巖下。余骸枯朽。唯舌如故。

　　梁太清四年。湘東王。號(hào)為承圣。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。經(jīng)五日便穌。說(shuō)云。至閻羅王所。階下見(jiàn)一僧。王先喚僧。上問(wèn)。生時(shí)何業(yè)。答云。誦法華經(jīng)。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。誦得四紙?jiān)S。王起到座前。頂禮三拜。遣人送之上生天道。

　　弘贊法華傳卷第六

　　弘贊法華傳卷第七

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　誦持第六之二

　　·北齊靈巖寺東林僧

　　·北齊并州看山掘地得舌

　　·北齊壽門(mén)山頂釋道樹(shù)

　　·北齊釋靈侃(老矩師附)

　　·陳交州僧都釋法愛(ài)

　　·陳壽春曲水寺釋法慧(華手尼附東阇梨附)

　　·隋光祿大夫陳陵妻章氏

　　·隋齊州靈巖寺釋僧生

　　·隋瑯玡居士王梵行

　　·隋江都縣釋慧向(尼法潤(rùn)附)

　　·隋高邙釋寶通

　　·隋江陽(yáng)永齊寺釋僧映

　　·隋清信士陸淳

　　·隋凈道寺釋法朗

　　·隋禪居道場(chǎng)釋慧斌

　　·隋長(zhǎng)樂(lè)寺釋慧偕

　　·隋天臺(tái)山釋智越

　　·隋鄂州神異釋僧朗

　　·隋黃州隨化寺釋玄秀

　　·隋始與釋慧峙

　　·隋楊州長(zhǎng)樂(lè)寺釋智業(yè)

　　·隋并州人高守節(jié)

　　高齊時(shí)有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華經(jīng)。每精誠(chéng)懇到。中表潔凈。焚香禮佛。以求證驗(yàn)。初有大蛇及雉鹿等。俱來(lái)立聽(tīng)。誦訖乃散。中時(shí)即山神將食。自來(lái)供養(yǎng)。后忽見(jiàn)光明。從東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光禮拜。慶悅深至。疑義闕文。皆為敷釋。余眾但聞異香。經(jīng)久方隱。

　　齊文成世。并州東看山側(cè)。有人堀地。得見(jiàn)一處土。其色黃白。與旁有異。尋見(jiàn)一物。狀人兩唇。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問(wèn)諸通人。無(wú)能知者。沙門(mén)大統(tǒng)法上奏曰。此持法華者。六根不壞報(bào)耳。誦滿(mǎn)千遍。其。驗(yàn)乎。乃敕中書(shū)舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有靈異。宜遷置凈所。設(shè)齋供養(yǎng)。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門(mén)。執(zhí)爐潔齋。繞旋而祝曰。菩薩涅槃。年代已遠(yuǎn)。像法流行。奉無(wú)謬者。請(qǐng)現(xiàn)感應(yīng)。才始發(fā)聲。此之唇舌。一時(shí)鼓動(dòng)。雖無(wú)聲響。而相似讀誦。諸同見(jiàn)者。莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之。遷于塔室(云云)。

　　釋道樹(shù)。壽春石澗人。蔬食長(zhǎng)齋。誦法華一部。禪思通徹。遠(yuǎn)近欽敬。住壽門(mén)山頂寺。時(shí)住聚落。應(yīng)赴齊供。就他乞衣食者。必是為之轉(zhuǎn)厄。將物永去。災(zāi)障轉(zhuǎn)移。退物更還。禍即不滅。有人姓鄭。請(qǐng)樹(shù)宿齊。誦經(jīng)始訖。端坐思念。忽云。征相不好。見(jiàn)一棺木。破某處入。從某處生。于是。合家次第來(lái)問(wèn)。并云非也。至少新婦曰?；蚴侨暌?。宜好用心。少時(shí)。此婦因產(chǎn)而卒。又一時(shí)。諸尼在鄭寺。共學(xué)經(jīng)聲。樹(shù)來(lái)觀。歷到一沙彌尼。斂眉語(yǔ)曰。爾須懺悔。更二年嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預(yù)記多驗(yàn)。年九十余卒。即天保中也。

　　釋靈侃。未詳何人。識(shí)見(jiàn)聰敏。每誦法華。初誦經(jīng)竟。便感惡疾。即訴其師云。侃聞。受持法華。得六根清凈。云何侃誦。乃感斯疾。其師云。汝誦經(jīng)時(shí)。作若為方法。答云。誦時(shí)。或不洗手?；驈?fù)袒。乍安腳后。乍置床頭耳。師云。此是護(hù)法善神。謫罰汝也。非關(guān)經(jīng)無(wú)感德。汝可懺悔。于是。作素木函。盛經(jīng)頂載。在殿內(nèi)行道。除大小便及以食飲。專(zhuān)自苦到。乃至頭破血流。自咎自責(zé)。如是經(jīng)歷三年。于五更向曉。有人叩佛殿戶(hù)。喚令便開(kāi)。侃初不肯云。其是罪人。何處有閑傭相與開(kāi)門(mén)。喚之不已。遂為開(kāi)之。見(jiàn)一老公。須鬢皓白。手捉一杖。即連打侃云。汝從今去。更敢輕慢法華經(jīng)耶。應(yīng)打之時(shí)。身瘡除愈。四大平復(fù)。天明視殿前。見(jiàn)有象跡。始知此老公是普賢菩薩。來(lái)降滅罪也。自爾。改懺悛革。精勤習(xí)誦。后不知所終。

　　又老矩師。亦以法華為業(yè)。誦持。即覺(jué)口中別有甘味。非世所有。故誦之。不欲息也。

　　釋法愛(ài)。長(zhǎng)沙人也。少而出家。不能蔬節(jié)苦行。誦法華經(jīng)甚通利。兼聽(tīng)三論。隋陽(yáng)晉征交址。值交人反亂。愛(ài)隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處?？谠啤４沂尘?。殺卻道人。愛(ài)乃見(jiàn)壁邊有一槊子。挾將出外。向北直走。值一大樹(shù)。隱立樹(shù)邊。賊食竟起。遂遙似見(jiàn)愛(ài)。竟往趣之。近便不睹。自相謂曰。向者遙見(jiàn)道人。比至不見(jiàn)。當(dāng)是去竟。愛(ài)一心捉槊不敢動(dòng)。賊回首遠(yuǎn)相望。如有所矚。忽云。道人已去。宜共逐之。遂奔馳竟往。愛(ài)。于是向北走。到一棘林。即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見(jiàn)愛(ài)來(lái)。并舉頭看愛(ài)。愛(ài)轉(zhuǎn)惶懼?？谠?。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。愿時(shí)將接救護(hù)。二虎即出外。奮迅驚吼。賊便退散。愛(ài)又北走?；㈦S追之。到一水邊見(jiàn)人。持?jǐn)?shù)片飲食授與愛(ài)。愛(ài)受而食之。乃是煎膏粄也。氣味甚美。即便渡水上洲?；⒁嗌崛?。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大設(shè)異味。至?xí)苑絼e。仍又囑云。但北向行。自當(dāng)?shù)妹?。于是北出三十余里。乃逢知舊。亦同避賊。相見(jiàn)歡喜。始得免脫。愛(ài)后向道俗說(shuō)之。不知所終。

　　釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬食長(zhǎng)齊。不受?chē)甘o(wú)貪無(wú)嗔。心行調(diào)善。布衣獘衲。不居房室止有繩床。在步廊下。誦法華經(jīng)一部。誦時(shí)?？诒赜忻芄狻？凑?。皆見(jiàn)照于檐宇。年七十五而終。即陳宣時(shí)也。

　　又高[邱-丘+王]縣比丘尼花手。誦法華經(jīng)。適通第一。右手爪上即生一花。形如菱菜。如是誦五卷。五指爪上。生于五花。次誦第六第七。掌內(nèi)又生二花。形大于前。州境因呼為花手尼。尼亦無(wú)甚苦節(jié)。陳武帝。召見(jiàn)看之。后不知所終。

　　又長(zhǎng)干寺東阇梨者。誦法華經(jīng)。甚有節(jié)行。每有所誦。瓶水。夏冷冬溫。略為常候。

　　清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經(jīng)。每悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢(mèng)僧。持一碗藥作黃色。來(lái)在章前。與之令服。已經(jīng)少時(shí)。因腹痛驚覺(jué)。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章云。世人道。若夢(mèng)見(jiàn)道人。多是鬼。今夜忽夢(mèng)服道人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語(yǔ)頃乃令陵避。須臾下痢。純作薰色。似夢(mèng)所見(jiàn)。痢竟。所患都差。自后四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無(wú)復(fù)困極也。

　　釋僧生。不知氏族。或云。衛(wèi)州人。以開(kāi)皇六年。至齊州界。其人。室無(wú)定所。但有伽藍(lán)之地。不問(wèn)有僧無(wú)僧。仍于中住。乞食誦經(jīng)。限滿(mǎn)千遍。然后一移。其年。至靈巖寶山道場(chǎng)。于蘭若中。住誦經(jīng)。爾夜。山神將數(shù)十人來(lái)聽(tīng)。生問(wèn)曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已來(lái)七百余年。今聞法師誦經(jīng)。故來(lái)聽(tīng)之。屈師為誦。良久乃去。自后常爾。生于后出往相州。建造經(jīng)藏。旬月而成。意欲于眼中燃燈供養(yǎng)。而不能得出眼精人。于是。營(yíng)得一刀子長(zhǎng)五六寸。并錢(qián)一貫。入山覓獵師。師云。不用師錢(qián)。但與弟子刀子。獵師即為出眼竟。身青瘀。然后乃穌。穌竟。語(yǔ)獵師云?？梢曰鹗?。此瘡。獵師以火熟之。然后還相州法藏寺。燃燈供養(yǎng)。誦經(jīng)不息。若欲析請(qǐng)舍利。暫爾斂心。即降三五。或時(shí)。七日伏念。便盈百數(shù)。近遠(yuǎn)道俗。深敬慕之。開(kāi)皇七年卒矣。

　　清信士王。梵行?，槴e臨沂人。小失兩眼。其母慈念?？谑诜ㄈA。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習(xí)。憑心專(zhuān)到。誦得一萬(wàn)七千遍。雖目無(wú)睹。而行來(lái)不須前導(dǎo)。自識(shí)坑坎。能織席簞?？p衣書(shū)疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持齊。永無(wú)妻娶。年七十一。開(kāi)皇六年終。尸陀草野。鳥(niǎo)獸不敢近。肉既消盡。唯余白骨。舌方出口。長(zhǎng)一尺余。色如蓮花。其弟慧義。以磚函盛之。久而不爛。

　　釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。眾所知識(shí)。省事務(wù)。唯誦法華。來(lái)到江都縣。寄故亭村住。年一百二歲。初無(wú)疾病。而忽云。貧道當(dāng)行。與檀越別。于是端坐而終。村人輿出林間。未敢埋殯。經(jīng)一七日。其尸忽自仰臥。初申后屈已合掌。了不爛壞。轉(zhuǎn)久但干辟而已。村人埋之于銅山之側(cè)。采樵人。時(shí)有聞?wù)b經(jīng)聲。不知的。在何處。揚(yáng)州總管府司馬趙元恪。因公行次。從向墓傍過(guò)。見(jiàn)一莖蓮華。生于陸地。怪而訪之。村人云。是慧向師之冢。此僧生存。誦法華經(jīng)?；虍?dāng)是其所致。乃堀而視之。唯白骨口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七層磚塔。塔今見(jiàn)在。

　　又比丘尼法潤(rùn)。姓陳。丹陽(yáng)人也。住三昧寺。誦法華經(jīng)。甚有道行。死后。尸陀林野。以施蟲(chóng)獸。經(jīng)停百許日。蟲(chóng)鳥(niǎo)啖食都盡。唯舌與心。宛然俱存。舌猶赤色。而心稍如黑耳。其緣家子弟。乃收葬起塔。

　　釋寶通。不知氏族。高[邱-丘+王]人。無(wú)余知解。唯誦法華經(jīng)第七卷咒數(shù)篇耳。而忽自見(jiàn)鬼物。有楊橋村趙家婦。為村神所魅。通當(dāng)過(guò)到神舍。神乃起迎請(qǐng)座。通謂神曰。居近人村。應(yīng)為作益。何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。當(dāng)為治之。即遣小吏。喚得魅神來(lái)到庭前。罰之一百流血。趙婦因是得差。又問(wèn)神曰。彼白露村神。與此相關(guān)不。神曰。亦相關(guān)耳。通曰。彼村有郝家婦。為彼村神所魅。能令差不。神曰?？傻?。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。郝家婦尋差。于后。趙氏妻。舊疾還發(fā)。歌吟竟日。主人告通。通此往。即見(jiàn)前得罰之神。在病人傍。通語(yǔ)曰。前言永去。今那得來(lái)。吾當(dāng)誦咒。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩咒也。神于是遙去。因爾永差。

　　釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽(yáng)永齊寺。誦法華經(jīng)。至于年老。誦習(xí)無(wú)輟。與一法師并房。法師意常嫌誦經(jīng)聲高。妨廢看讀。請(qǐng)騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經(jīng)。騫師欲往諫止。開(kāi)戶(hù)望見(jiàn)。映房前。有數(shù)千人。身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽(tīng)誦經(jīng)。騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所見(jiàn)。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒聞前后似有鉀仗之聲。開(kāi)皇年中。卒于寺矣。

　　清信士陸淳。吳人也。誦法華經(jīng)一部。蔬食長(zhǎng)齊。以大業(yè)二年五月。染患甚篤。經(jīng)十余日。于后四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識(shí)睿師。因來(lái)看疾。問(wèn)。何所睹耶。其答云。佛記淳當(dāng)生炎摩天。今見(jiàn)彼天宮堂殿。林木城闕。諸天徒眾?？粗聵?lè)。不覺(jué)倦也。過(guò)四日。身亡。

　　釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯修練行。住彭城郡南山凈道寺。為沙彌時(shí)。誦法華經(jīng)。自少至老。誦習(xí)無(wú)懈。至年五十三。開(kāi)皇十三年死。得七日。見(jiàn)閻羅王。王前有六道人。王問(wèn)初一僧。有何德業(yè)。初人答。誦維摩經(jīng)。王曰。度南邊立。問(wèn)第二僧。有何德行。答。誦涅槃經(jīng)十卷。王曰。亦南邊立。問(wèn)第三僧。有何德業(yè)。答。誦金光明經(jīng)。王曰。亦南邊立。問(wèn)第四僧。有何行業(yè)。答。講涅槃經(jīng)。王曰。度西行立。問(wèn)第五僧。有何德行。答。講十地論。王斂眉而言曰。度北行立。第六問(wèn)法朗云。有何行業(yè)。答。誦法華經(jīng)。王曰。度東行立。問(wèn)六僧竟。遣人。領(lǐng)北行立者。向地獄道。領(lǐng)西行立者。向畜生道。領(lǐng)南行三僧。向人道。語(yǔ)向三道者云。去不得歸。次語(yǔ)法朗。領(lǐng)往天道。令見(jiàn)其生處。可放還家。賜壽八十五歲。朗后天宮還。忽然而活?？醋蟊凵?。隱隱有赤字。作八十五歲字。

　　釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場(chǎng)。后師事天臺(tái)智顗。祈求出家。蔬食長(zhǎng)齊。精苦尤甚。隱居匡山。杜絕人物。誦法華經(jīng)。初誦經(jīng)竟。即燃左手第四指。以為供養(yǎng)。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房戶(hù)。又聞彈指感動(dòng)居鄰。以大業(yè)八年八月舍命。春秋四十有四。未亡之前。自睹神人現(xiàn)形數(shù)丈。而為作禮。稱(chēng)嘆持經(jīng)功德。因言。法師當(dāng)行。躬愿陪從。又寺僧智海。實(shí)行人也。夢(mèng)法師云。今生兜率陀天。接奉無(wú)由。便此辭別。深相勸課。使共行道。身亡以后。形體長(zhǎng)大。倍于平昔。斂以舊衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付囑。令身施眾生。同學(xué)僧顗。贊成其志。收骸。建立方墳于尸陀之所洪井巖焉。

　　釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歲出家。事江都郡長(zhǎng)樂(lè)寺盈法師。為弟子。年至十七。方誦法華。十八。師便遷化。唯余第四卷見(jiàn)寶塔品。已后未過(guò)。年二十二。遂染時(shí)患。當(dāng)時(shí)困篤。唯一心念觀世音勢(shì)至。及所誦經(jīng)。請(qǐng)救免厄。忽夢(mèng)有人。來(lái)追慧偕。及同寺智達(dá)。將去。經(jīng)涉山險(xiǎn)。履踐蓽?zhǔn)~。俄頃到一處。如今府寺。行墻屋宇房廊宛然。兵衛(wèi)森列。執(zhí)持器仗。入門(mén)望見(jiàn)。一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上坐云。是閻羅王。傍無(wú)侍衛(wèi)。此追攝人。送文書(shū)。舒王前案上。王即判偕等二人。取為左右。偕訴云。愿誦法華經(jīng)。余半卷未度。及功德未了。所以不愜。王又判放偕。遙見(jiàn)放字分明。王即喚向所追慧偕人來(lái)脫衣。復(fù)喚得一人。頭有角形。狀如今鬼卒。手捉長(zhǎng)鞭。撻此人。偕便驚覺(jué)。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見(jiàn)一梵僧。手把楊枝。復(fù)有一俗人。如今維摩詰像。手擎銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。問(wèn)。病得幾日。偕答。五日。僧云。六日當(dāng)差。至明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差后。經(jīng)停少時(shí)。知達(dá)染患。首尾七日。便即命過(guò)。偕平復(fù)如故。已后罄舍身資。造彌陀觀音勢(shì)至等像。又造法華思蓋等雜經(jīng)。二十余部。至大業(yè)十二年。偕年四十三。后不知所終。

　　釋智越。姓鄭氏。南陽(yáng)人也。少出家。早離塵俗。后到金陵。便值智者。北面投誠(chéng)。授以禪法。深達(dá)五門(mén)。窮通六妙。誦法華經(jīng)。萬(wàn)有余遍。瓶水自盈。經(jīng)之力也。學(xué)徒雖眾。最居稱(chēng)首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者每令影響?；捋E已后。臺(tái)山一眾。斯焉是屬。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅而卒。春秋七十四。臨終之日。山崩地動(dòng)。境內(nèi)道俗。咸所見(jiàn)聞。

　　釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十余。欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世殊。有奇相。飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎余人。惟附于朗。日夕相隨。未曾舍離。若至食時(shí)。以木盂受食。朗啖飽已。余者用喂。同器食訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所咋。朗任犬盤(pán)游。略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊。威儀越序。杖策徒行。護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法華為志。素乏聲哢。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久。音韻諧暢?；蛉绻~笛?；蛩骑L(fēng)雷?？v任抑揚(yáng)。文句明了。而唇吻不動(dòng)。轉(zhuǎn)起喉中。傍人觀者。視聽(tīng)皆失。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十。七百。七千。逮于七萬(wàn)。然臂腳及手甲?？s任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚?；蛲葡?。同諸宴飲。而嚼噍豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)云。法華朗。五處俱時(shí)縮。豬肉滿(mǎn)口腹?；驈?fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在傍。都無(wú)艤桌。隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。瞬息之間。便達(dá)所在。大業(yè)末歲。猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳。素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。

　　釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黃州隨化寺。性清慎溫恭。為志常誦法華。每感微異。未以為怪。時(shí)屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來(lái)。欲有談笑。既至房前。但見(jiàn)羽衛(wèi)嚴(yán)肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉(zhuǎn)至后門(mén)。其徒彌盛。上望空中。填塞無(wú)際。多乘象馬。類(lèi)雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋徒遂絕。秀專(zhuān)斯業(yè)。隋末終寺。

　　釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤于聽(tīng)習(xí)。誦法華經(jīng)。凡三千余遍。年二十三。正聽(tīng)律。忽染時(shí)患。經(jīng)涉數(shù)旬。乃夢(mèng)有人將峙。到一所墻院。赤白一如官舍。入門(mén)即見(jiàn)貴人。形長(zhǎng)八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。云。是閻羅王。王問(wèn)。師作何德業(yè)。峙答云。少來(lái)誦法華經(jīng)。王云?？烧b。峙即覺(jué)升一高座面向西。誦法華經(jīng)第二卷。到譬喻品中譬如長(zhǎng)者有一大宅便住。王即起云。法師還去。命二人送。一人姓陳。一人不記。送出到路側(cè)。將峙入一棘林中。斷峙身為兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。竟仍擲過(guò)傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數(shù)日平復(fù)。即能聽(tīng)誦。又年五十五時(shí)。身又染患。忽夢(mèng)見(jiàn)在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞汝八十余年命。因即痊愈。到大業(yè)十三年。年八十二歲。后不知所終。

　　釋智業(yè)。俗姓揚(yáng)氏。少小出家。住揚(yáng)州長(zhǎng)樂(lè)寺。精勤戒業(yè)。誦法華經(jīng)。文句通利。猶若瀉瓶。隋大業(yè)末年。文化及在揚(yáng)州作逆。殺煬帝于宮闈。于時(shí)天下崩離百姓饑饉。居人波迸。米升萬(wàn)錢(qián)。智業(yè)。時(shí)在別院。居一小屋。專(zhuān)誦不輟。遂餓死房中。無(wú)人收葬。此屋因復(fù)傾倒。智業(yè)尸骸。竟在其下。及義寧初。平定之后。其處忽生一莖蓮花。光色開(kāi)敷。異常鮮麗。道俗驚嗟。莫知其故。時(shí)寺僧有耆舊者。乃悟曰。此地。曾有一僧。專(zhuān)誦法華。于時(shí)。既屬喪亂。于茲舍命。無(wú)人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺眾。乃將舌及華上堂。鳴鐘集眾。為轉(zhuǎn)法華。其舌聞經(jīng)。猶能振動(dòng)。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟嘆。咸發(fā)勝心矣。

　　隋并州人。高守節(jié)。家代信奉。而守節(jié)尤為精到。年十六七時(shí)。曾游代都。道遇沙門(mén)。年可六十。自稱(chēng)海云。與之談敘。因謂曰。兒能誦經(jīng)不。答曰。誠(chéng)其本心。云。即將向五臺(tái)。至一處。見(jiàn)三草屋。才得容身。乃于中止。教誦法華經(jīng)。在外乞求。給其衣食。節(jié)。屢見(jiàn)胡僧來(lái)至。與師言笑。終而歸去后。云輒問(wèn)曰。識(shí)向胡僧不。曰。不識(shí)。云貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節(jié)。雖頻承此告。未悟其旨。后忽使節(jié)下山。就村取物。仍誡曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節(jié)敬諾。受教下山。中路乃見(jiàn)一女人。年十四五。衣服鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前?？垲^向節(jié)曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟(jì)此微命。節(jié)遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數(shù)里?？嗲衅滢o。節(jié)執(zhí)志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節(jié)尚不悟。猶謂戲言。然。于此誦經(jīng)。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。后聞長(zhǎng)安度人。心希剃落。晨昏方便。咨師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當(dāng)詢(xún)好師。此之一別。難重相見(jiàn)。汝京內(nèi)可于禪定道場(chǎng)。依止臥倫禪師。節(jié)入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來(lái)。答。從五臺(tái)山來(lái)。和尚。遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰(shuí)。答曰。名海云。倫大驚嘆曰。五臺(tái)山者。文殊所居。海云比丘。即是華嚴(yán)經(jīng)中善財(cái)童子。第三大善知識(shí)。汝何以棄此圣人。千劫萬(wàn)劫。無(wú)由一遇。何其誤耶。節(jié)乃始悟由來(lái)。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無(wú)所見(jiàn)。

　　弘贊法華傳卷第七

　　弘贊法華傳卷第八

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　誦持第六之三

　　·唐藍(lán)田山悟真寺釋慧超(善思附)

　　·唐蒙陽(yáng)長(zhǎng)韋仲圭

　　·唐左監(jiān)門(mén)校尉李山龍

　　·唐伯濟(jì)國(guó)釋慧顯

　　·唐隱居釋法智

　　·唐雍州高逸釋遺俗

　　·唐驪山高逸釋法喜

　　·唐金陵棲玄寺釋道瓊

　　·唐雍州寶云寺釋智友

　　·唐藍(lán)田山悟真寺釋法誠(chéng)(楊難及附)

　　·唐攝山棲霞寺釋智聰

　　·唐絳州徹禪師所教癩人

　　·唐京西南福水鄉(xiāng)史呵誓(釋道正附)

　　·唐提州永福寺釋玄真

　　·唐高逸釋正則

　　·唐丹陽(yáng)人陰明觀

　　·唐雍州藍(lán)田謝智藏

　　·唐臣山高逸釋慧津

　　·唐西京辯才寺釋道琎(洪粲附)

　　·唐雍州觀道士史(秦州權(quán)氏女附)

　　·唐左肅機(jī)崔義起突厥侍女

　　·唐西京興善寺釋萬(wàn)相(楊州道藝附)

　　·唐西京凈影寺釋智藏

　　·唐雍州高逸釋弘照(履信附)

　　·唐蘇州混山縣尼

　　更有廿八人錄名居后。

　　釋慧超。俗姓范氏。丹陽(yáng)建元人也。少有遠(yuǎn)量。溫雅明達(dá)。蕭然有拔塵之想。于是研窮秘藏。用成其愿焉。誦法華經(jīng)。以為恒業(yè)。時(shí)光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天臺(tái)智者。仙城慧命。契結(jié)良因。累年尋詣。禪師。常語(yǔ)眾曰。超公得忍人也。會(huì)稽凈業(yè)法師。卜居藍(lán)谷。欽超道德。親自邀請(qǐng)。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴(yán)峻。禁勒沙門(mén)。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀(jì)。后時(shí)難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經(jīng)。已千余遍?？蓲邽⒐B(yǎng)。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠(yuǎn)近見(jiàn)者。咸嘆異之。又嘗在寺誦經(jīng)。有一猛獸。來(lái)聽(tīng)超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語(yǔ)曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。后臥疾。弟子流涕跪問(wèn)。答曰。吾之常也。長(zhǎng)生不忻。夕死不戚。乃面西而坐云。第一義空。清凈智觀。奄然長(zhǎng)往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經(jīng)。凡五十余年。向二十千遍。

　　有門(mén)人善思者。亦誦法華。萬(wàn)有余遍。臨終之日。幡華音樂(lè)。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見(jiàn)聞。又自見(jiàn)華臺(tái)迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠(yuǎn)近觀者。如堵墻焉。不許葬埋。施諸飛走。

　　清信士韋仲圭。臨邛人也。天性孝悌。為里所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽(yáng)長(zhǎng)。父廉。自資陽(yáng)郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶。勤于孝養(yǎng)。父之卒也。謝遣妻妾。廬于墓老。尤信佛教。誦法華經(jīng)。晝即負(fù)土成墳。夜即專(zhuān)誦斯典。精誠(chéng)不倦。綿歷歲時(shí)。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽(tīng)經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見(jiàn)繞墓生芝草。七十三莖。當(dāng)墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰里以告州縣。時(shí)。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥(niǎo)如鴨。銜雙魚(yú)。各長(zhǎng)尺許。飛來(lái)集君昌前。置魚(yú)于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝草封。奏詔旌?jiǎn)柡蟛恢K。

　　清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監(jiān)門(mén)校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說(shuō)云。當(dāng)死時(shí)。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內(nèi)有囚數(shù)千人?；蚣湘i。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見(jiàn)一大官坐高床。侍衛(wèi)如王者。山龍問(wèn)吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問(wèn)。汝生平作何福業(yè)。山龍對(duì)曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍?jiān)?。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善?？缮A。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍?jiān)弧？缮俗b經(jīng)。山龍奉命至座側(cè)。王即起立曰。請(qǐng)法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請(qǐng)法師止。山龍即止下座。復(fù)立階下。顧庭內(nèi)囚已盡。無(wú)一在者。王謂龍?jiān)?。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚皆以聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。即見(jiàn)三人來(lái)。謂龍?jiān)?。王放君去?？刹簧俣嗥蜻z我等。龍未及言。吏謂山龍?jiān)弧Ｍ醴啪挥杀?。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識(shí)公。請(qǐng)至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊送。山龍?jiān)S諾。辭吏歸家。見(jiàn)家人正哭經(jīng)營(yíng)殯具。山龍入至尸傍便活。后剪作錢(qián)帛。并酒食。送于水邊。忽見(jiàn)三人來(lái)謝。愧荷言畢。忽然不見(jiàn)。

　　釋慧顯。伯濟(jì)國(guó)人也。少出家。苦心精專(zhuān)。以誦法華為業(yè)。祈福請(qǐng)?jiān)?。所遂者多。聞講三論。便從聽(tīng)受法。一染神。彌增其緒。初住本國(guó)北部修德寺。有眾即講。無(wú)便清誦。四遠(yuǎn)聞風(fēng)。造山諠接。便往南方達(dá)拏山。山極深險(xiǎn)。重巖崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專(zhuān)業(yè)如故。遂終于彼。同學(xué)。尸置石窟中?；⑧⑸砉遣⒈M。唯余髏舌存焉。經(jīng)于三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過(guò)后方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。時(shí)年五十有八。即貞觀之初年也。

　　釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務(wù)。隱居山林。清凈求志。誦法華一部。曾無(wú)懈廢。兼復(fù)聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂(lè)聞。時(shí)人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時(shí)風(fēng)雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見(jiàn)一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。至云雨晴霽。乃不復(fù)出。眾共稱(chēng)贊。知是持經(jīng)者所感致也。

　　釋遺俗。不知何人。以唐運(yùn)初開(kāi)。游上雍州醴泉縣南美泉鄉(xiāng)陽(yáng)陸家。鎮(zhèn)常供養(yǎng)。清儉寡欲。惟誦法華為業(yè)。晝夜相系。乃數(shù)千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經(jīng)意望靈驗(yàn)。以生蒙俗信向之善。若身死后。不須露骸。埋之十載?？蔀榘l(fā)出。舌根必爛。知無(wú)受持。若猶存在。當(dāng)告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發(fā)之。身肉都銷(xiāo)。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。于陽(yáng)陸村北甘谷南岸。為建磚塔。識(shí)者尊嚴(yán)。彌隆信敬。

　　釋法喜。俗姓李。襄陽(yáng)人也。七歲出家。事顥禪師。為其津?qū)?。荊州青溪山寺四十余僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習(xí)經(jīng)典。山居無(wú)炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時(shí)。所緣通利。雖學(xué)諸經(jīng)部類(lèi)。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。余即專(zhuān)以禪業(yè)念在前。才有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。愿誦千遍法華。因即不處舊房。但巡繞寺塔。行坐二儀。誓窮本愿。數(shù)滿(mǎn)八百。精厲晨宵。系心不散。覺(jué)轉(zhuǎn)[但-日+木]健。同寺僧。見(jiàn)白牛駕。以寶車(chē)入喜房?jī)?nèi)。追而觀之。了無(wú)縱緒。方知幽通之感。有契教門(mén)。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。后退居驪阜。而卑弱自守。營(yíng)救在懷。諸有疾苦。無(wú)論客舊。皆周給瞻問(wèn)。親為將療。至于屎尿膿吐。皆就向[口*束]之。都無(wú)污賤。情倍欣懌。以常業(yè)也。貞觀六年春。創(chuàng)染微疾。自知非久。強(qiáng)加醫(yī)療。終無(wú)進(jìn)服。至十月十二日。乃告門(mén)人。無(wú)常至矣。勿事囂擾。當(dāng)默然靜慮。。吾去識(shí)。勿使異人。輒入房也。時(shí)時(shí)唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞林北音樂(lè)車(chē)振之聲。因以告之。喜曰。世間果報(bào)。久已舍之。如何更生樂(lè)處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿(mǎn)。達(dá)五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定。

　　釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無(wú)他行業(yè)。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂(lè)聞。與一沙門(mén)字法敏。同房居止。瓊于后夜。端坐誦經(jīng)。敏在床側(cè)。裸體而臥。身甚休強(qiáng)。先來(lái)無(wú)患。忽從床上。自樸仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見(jiàn)忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲(chóng)。須臾見(jiàn)瓊相報(bào)。始共觀候。槌樸猶自未已。經(jīng)一日后。漸得安定。乃失本心。問(wèn)其所由。答云。見(jiàn)有神鬼嗔責(zé)。為露體仰臥。不敬經(jīng)典(云云)。

　　釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛(ài)斯典。晝夜誦持。略無(wú)棄日。及乎陳入關(guān)。便住花原縣寶云寺。雖自南徂北。此業(yè)無(wú)虧。每誦經(jīng)之時(shí)。必執(zhí)爐閉目。香煙不絕。凡經(jīng)四十二年。前后總計(jì)將五萬(wàn)遍。所用澡瓶。居常溢滿(mǎn)。以貞觀八年。無(wú)疾坐卒于所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂(lè)來(lái)迎。于房戶(hù)空中。繁食良久。又有香氣若云。充塞院宇。其人物在內(nèi)?；ゲ幌嘁?jiàn)。久之而滅。弟子德藏。及鄉(xiāng)人士庶。千有余人。遷柩于東南安居山。坐尸樹(shù)下。經(jīng)宿就視。莫知所在。

　　釋法誠(chéng)。俗姓樊氏。雍州萬(wàn)年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識(shí)其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學(xué)。未盈數(shù)載。遂升堂奧焉。后遇超公。隱居藍(lán)谷。披誠(chéng)請(qǐng)誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業(yè)。嘗心力疲竭。將廢受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿(mǎn)三七日。于佛前。忽見(jiàn)巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此后心力倍常。讀誦無(wú)輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲過(guò)此數(shù)。亦不為勞。略計(jì)十年。將余萬(wàn)遍。屢聞空中作樂(lè)。金石鏗鏘。至誦經(jīng)遍其聲。乃息。嘗有下村一清信士。恒供養(yǎng)誠(chéng)。家中忽遭重患。長(zhǎng)幼十余。并至危惙。其人憂(yōu)迫。投誠(chéng)乞救。誠(chéng)乃引至法華堂內(nèi)二畫(huà)神前。指而謂曰。此檀越。信心真實(shí)。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸。患者并見(jiàn)二神。以手楯撫。應(yīng)時(shí)痊復(fù)。嘗有兇人欲密害誠(chéng)者。夜往其處。乃見(jiàn)門(mén)內(nèi)。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。愿生兜率。澡浴之后。誠(chéng)令儉約。至月末。天故語(yǔ)曰。欲來(lái)徑入。何用弦歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門(mén)外。吾將去矣。如來(lái)正戒。其勖勉之。無(wú)后悔也。言畢。口出光明。燭耀房宇。又聞異香芬馥而至。眾見(jiàn)儼然端坐。不覺(jué)已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。

　　有俗士揚(yáng)難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡游。年將知命。方祈妙典。聞?wù)\有道。遂師事焉。誠(chéng)乃授以法華。數(shù)月之間。悉得通利。勵(lì)精玩習(xí)。曉夜忘疲。雖涉眾務(wù)。其聲不輟。于后。無(wú)疾奄然而終。終后焚燒。髏舌獨(dú)在。誠(chéng)因收舉。藏之石函。置法華堂。時(shí)加供養(yǎng)。屢聞函內(nèi)諷誦之聲。振動(dòng)石函。詞句明了。聞?wù)呔淬ぁＶ艹种ρ伞?br />
　　釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽(tīng)三論。陳平后。渡江住揚(yáng)州安樂(lè)寺。大業(yè)既崩。思?xì)w無(wú)計(jì)。隱江荻中。誦法華經(jīng)。感有四虎繞之而已。聰不食經(jīng)十余日。初無(wú)饑渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無(wú)有此理。俄見(jiàn)一老公。年可八十。掖下挾船。來(lái)就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一時(shí)目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日。可迎四虎。于是。利涉往達(dá)南岸。船及老人。不知何在。聰領(lǐng)四虎。同至棲霞舍利塔西。經(jīng)行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有兇事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽(yáng)一郭。受戒道俗。三千余人。奔走登山。哀慟林野。時(shí)年九十九矣。

　　釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為[醫(yī)-酉+金]穴給食。令誦法華。癩者。素不識(shí)字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經(jīng)向半。夢(mèng)有教者。自后稍聰。得五六卷。瘡漸覺(jué)愈。一部既了。鬢眉平復(fù)。膚色如常。故經(jīng)云。病之良藥。斯誠(chéng)驗(yàn)矣。

　　清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉(xiāng)。少懷善念。常誦法華。行安樂(lè)行。慈悲在意。不乘畜產(chǎn)。虛幻為心。名沾令史。往還京省。以誦業(yè)相仍。恐路逢相識(shí)。人事暄涼。便廢所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續(xù)。及終之時(shí)。感異香殊氣充于村曲。后十年。妻已重發(fā)。唯舌鮮好。余皆朽盡。乃別標(biāo)顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之后。以火燒身。乃于灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱(chēng)嘆(云云)。

　　釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言游揚(yáng)土。居永福寺。誦法華經(jīng)一部。無(wú)時(shí)懈息。時(shí)于秋天月夜。持誦此經(jīng)。至第七方半。比房有一沙門(mén)。忽起如廁。乃見(jiàn)庭中有大人?；嘏e頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門(mén)。因立足瞻仰。更不移步。久之。經(jīng)文亦了。神忽不見(jiàn)。其僧。從此學(xué)誦持。終身不懈。

　　釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十余年。戒行無(wú)缺。誦法華經(jīng)一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時(shí)人號(hào)為則法華也。褚惲家甚敬信。于居宅之內(nèi)。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內(nèi)。忽遇患彌篤。遂終褚家。死后輿還本寺。則去之后于所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經(jīng)二日。氣息才屬。至方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來(lái)。見(jiàn)宮殿崇麗。七寶莊嚴(yán)。寶樹(shù)金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見(jiàn)無(wú)量諸圣僧。快樂(lè)不可言。后經(jīng)信宿乃絕。年七十余矣。

　　清信士陰明觀。丹陽(yáng)小鄒村人也。少年曾經(jīng)出家。無(wú)他行業(yè)。誦法華經(jīng)一部。后遂還俗。兼有妻子。家業(yè)農(nóng)功?；虮还衮?qū)役?；蚓蛹伊ψ?。生業(yè)甚貧。衣食不繼?？诤阏b經(jīng)。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在后。忽于夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應(yīng)諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹(shù)下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田中。子見(jiàn)父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹(shù)下掘[醫(yī)-酉+金]。了不見(jiàn)金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰?？筛?。依言而取。果有所獲。因此生業(yè)用展。無(wú)復(fù)貧寒之?dāng)?。村鄉(xiāng)怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說(shuō)之。彌勤誦習(xí)矣。

　　清信士謝智藏。雍州藍(lán)田人也。雖處田家。恒持五戒。因緣暫至縣下。見(jiàn)寺中。有沙門(mén)講法華經(jīng)。至第六持經(jīng)眼耳鼻舌身意功德。乃即發(fā)心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心愿更進(jìn)余卷。既遠(yuǎn)居田野。無(wú)人教授。始欲棄家尋師。生業(yè)又廢。晝夜觀思遇明師。經(jīng)于數(shù)年。忽見(jiàn)一婆羅門(mén)僧來(lái)扣藏門(mén)。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設(shè)。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經(jīng)者?？蓪⒈緛?lái)。智藏歡喜。深適所愿。即授其經(jīng)。一從聞受。更不忘失。受經(jīng)既了。僧忽不見(jiàn)。智藏懷思情甚惆悵。恨不識(shí)神人。自師去后。但聞異香。數(shù)日不絕。

　　釋慧津。俗姓錢(qián)氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所游盤(pán)。而恒誦法華無(wú)輟。昏曉除寢食之余。未嘗間息。其誦。必周?chē)鷶?shù)步。掃灑清凈。采拾時(shí)花。莊嚴(yán)營(yíng)飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。于是。著新凈衣。禮十方佛。合掌端坐。然后乃誦。誦滿(mǎn)萬(wàn)遍。忽依俙如云霧。里見(jiàn)三變八方寶座寶樹(shù)。諸佛菩薩。朦然在目。至萬(wàn)五千遍。了了具見(jiàn)。后不知所終。

　　釋道琎。未詳氏族。荊州人也。戒業(yè)精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過(guò)人之量。后來(lái)游關(guān)輔。仰止道宣律師。咨求出要。探玄伊極。亞采前賢。后因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。經(jīng)數(shù)日。自見(jiàn)被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清凈。應(yīng)生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復(fù)相遇。故欲見(jiàn)師。愿垂救也?，Q遂暫穌。向諸僧具說(shuō)。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來(lái)禮拜(云云)。

　　史崇。長(zhǎng)安郊南人也。少屬道。早預(yù)黃巾。住玄都觀。后忽發(fā)心。誦法華經(jīng)。日恒一遍私立佛像。六時(shí)禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。后忽染患暴亡。時(shí)在盛夏。一無(wú)變壞。唯聞香氣。親里敬[醫(yī)-酉+金]龕。安堵側(cè)近。時(shí)時(shí)常聞妙香。后經(jīng)年余。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異?；蛴幸神斨?。乃火燒不變。斧斫無(wú)損。遠(yuǎn)近見(jiàn)聞。信倍恒百。

　　秦州權(quán)氏女。常誦法華。死后十余年。其家將欲改葬。見(jiàn)其骨肉。銷(xiāo)散略盡。唯舌如生。

　　左肅機(jī)隺義起。有一突厥侍女。素不識(shí)文。于麟德年中病死。經(jīng)夜。見(jiàn)一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經(jīng)一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經(jīng)如流。即請(qǐng)西域梵僧來(lái)。聽(tīng)侍女所誦之經(jīng)。自首至尾。言音通正。一字不遺。時(shí)以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當(dāng)時(shí)朝臣。無(wú)不知者。

　　釋萬(wàn)相。俗姓杜氏。雍州萬(wàn)年人也。幼塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學(xué)海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十余遍。而?；凼琴Y。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災(zāi)焚。輪奐再成。相有其力。又于殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴(yán)偉麗。頗稱(chēng)奇絕焉。曾于檐下誦經(jīng)。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來(lái)去。向余十日。又于房后木。見(jiàn)金銅龕像。無(wú)何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥(niǎo)忽飛去?；驙t中火炭。自然而出。或床后薦間。異香頻發(fā)。又于中夜靜坐。忽然似夢(mèng)。見(jiàn)西北天中明星千許。久觀變?yōu)閷毸?。高廣嚴(yán)飾。望之無(wú)際。又見(jiàn)東北七星。大逾尋仞。瞻睹未已。遂見(jiàn)七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恒愿見(jiàn)七佛及多寶佛塔。夢(mèng)中悲喜交襟。禮拜贊嘆。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千余遍。將終之際。令門(mén)人雅勝等。稱(chēng)普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來(lái)。右脅而卒于興善寺。春秋七十四。

　　又揚(yáng)州棲靈寺僧道藝。常誦此經(jīng)。每至現(xiàn)寶塔品。空中彈指數(shù)十下。自此后精誦倍常。

　　釋智藏。俗姓費(fèi)氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂(lè)聞。其誦多以千遍為眼。嘗損心吐血經(jīng)數(shù)日。寺僧季謨。告藏曰。傳聞。損心。用小便和面作漿。服之即差。藏云。誓于千遍之內(nèi)。不以穢物熏經(jīng)。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經(jīng)置案。燒香旋繞。禮拜祈誠(chéng)。爾夜忽如睡夢(mèng)。見(jiàn)一梵僧。與藏取水。和面作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。嘗有夏州僧石法師。聞藏誦經(jīng)。奉蘇三斤。以充供養(yǎng)。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見(jiàn)舊處。融蘇凝滿(mǎn)。即復(fù)飲之。于是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說(shuō)之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前后所誦。一萬(wàn)余遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識(shí)者恨之。年八十有八。終于凈影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也。

　　釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父并世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器?？诓蝗戕狗x。目不留玩好。塵秕在家。耽愛(ài)出俗。年二十。投成律師機(jī)禪師。而剃落焉。二德學(xué)行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。于是。即誦法華。數(shù)月便度。而性務(wù)幽簡(jiǎn)。不悅囂煩。其后。遂卜宅終南。于折谷避世堡。依巖枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風(fēng)暢。頻感冥只潛來(lái)翼衛(wèi)?；蚬狡D虞道俗纏綆。即有大蟲(chóng)鳴吼。略為常候。又忽降深雪。面唯升許。二十余日食之不盡。但以久居此地。聞見(jiàn)遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業(yè)。路極險(xiǎn)阻。經(jīng)途百余里。又屬咸亨不稔。素?zé)o儲(chǔ)積。往往有人擔(dān)齊食來(lái)送。爾后尋訪。莫知蹤緒。時(shí)二德及一居士。并結(jié)草庵。星居自榮。照忽見(jiàn)一蛇長(zhǎng)百尺。斑文五色。頭高丈余。直來(lái)庵所。低身俯聽(tīng)。照初驚惶戰(zhàn)栗。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。于是。起大悲心。發(fā)深重愿。合掌流淚?？挂艚K部。蛇少選而退。自爾頻來(lái)不息。照雖頗知無(wú)害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。后令居士驅(qū)之。其乃以繩纏頸。引致深業(yè)。系于大樹(shù)。至夜。照信及居士。夢(mèng)一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂(lè)聞法。數(shù)以穢形。干突法眾。今被驅(qū)系。辭師遠(yuǎn)去。不復(fù)聞?wù)b大乘。以此為恨。照等各自驚覺(jué)。遽相征問(wèn)。所夢(mèng)既同。疑其致死。即執(zhí)炬往看。果有期事。居士號(hào)泣投地。披誠(chéng)懺謝。就其尸所。共為誦經(jīng)。又欲設(shè)千僧齋。乃于庵側(cè)。獲銀數(shù)餅。下山饌會(huì)。恰然周足。嘗行至一村。有貧女劉氏。請(qǐng)留供養(yǎng)。照愍之而止。于七日中。罄其所有。照便欲去。信女殷勤復(fù)留。更無(wú)資貨。遂剪頭發(fā)。以置齊食。更經(jīng)七日。照復(fù)欲去。貧女悲泣固留。因復(fù)停止。女賣(mài)發(fā)之直。用之已盡。憂(yōu)根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺(jué)發(fā)生如故。驚喜踴躍。即便更剪。復(fù)經(jīng)七日。還長(zhǎng)如前。凡經(jīng)三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執(zhí)持衣缽。決不肯住。女乃頂禮具陳云。師自有[米*(升-┬+下)]。照等聞此。噎不得言。悼責(zé)微軀當(dāng)斯厚意。永淳之前。復(fù)往同州素絲山。依常綜習(xí)。忽無(wú)疾終于山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時(shí)韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數(shù)車(chē)。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養(yǎng)。

　　履信。不知何人。操業(yè)高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化?？弈贰Ｋ煺癫哚弈?。增修禪觀(云云)。

　　比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常誦法華經(jīng)。每日兩遍。二十余載。比尼容貌妍詳。見(jiàn)者思戀。至永昌元年?？h錄事姓朱。遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計(jì)得免斯苦。持經(jīng)尼云。此法華經(jīng)。何無(wú)靈驗(yàn)。即著凈衣。入佛殿。燒香發(fā)愿。其后。錄事假托別由。而來(lái)寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺(jué)半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發(fā)癩瘡。眉毛鬢須。一時(shí)俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損?！　　x蜀石室山釋法緒

　　·宋江陵釋僧隱

　　·宋京師潤(rùn)心寺釋道榮

　　·宋高昌釋僧遵

　　·宋廬山釋慧慶

　　·宋京師道場(chǎng)寺釋法莊

　　·宋京師彭城寺釋僧覆

　　·宋京師枳園寺釋法匱

　　·齊京師靈鷲寺釋僧審

　　·齊武昌樊山釋法悟

　　·齊京師后崗釋僧候

　　·齊京師普弘寺釋慧溫

　　·梁鐘山延賢寺釋慧勝

　　·隋東都翻經(jīng)館釋彥琮(常誦梵本)

　　·隋京師凈影寺釋慧遠(yuǎn)

　　·魏太山丹嶺寺釋僧照

　　·隋九江廬山釋大志

　　·隋終南山釋普濟(jì)

　　·隋東都慧日道場(chǎng)釋智果

　　·隋懷州柏炎山寺釋曇詢(xún)

　　·唐京師清禪寺釋慧頤

　　·唐京師崇義寺釋慧頵

　　·唐天臺(tái)山國(guó)清寺釋僧明

　　·唐偽鄭釋知命

　　·唐大原釋慧遠(yuǎn)

　　·唐驪山津梁寺釋善慧

　　·唐京師大莊嚴(yán)寺釋善因

　　·唐京師清禪寺釋曹□

　　弘贊法華傳卷第八

　　弘贊法華傳卷第九

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧祥撰

　　轉(zhuǎn)讀第七

　　·外國(guó)蘭若比丘

　　·齊高宗明皇帝

　　·梁中宗元皇帝

　　·宋蓋州素寺釋智遠(yuǎn)

　　·隋魏州刺史崔彥武

　　·唐巴州刺史蘇長(zhǎng)妾

　　·唐蘇州嘉興縣令劉弘仁

　　·唐鄭州市辛老

　　·唐新羅國(guó)沙彌

　　·唐并州石壁寺鴿?jì)R

　　·唐洛陽(yáng)白馬寺釋法眼

　　·唐雍州萬(wàn)年縣劉時(shí)

　　大智度論云。昔有一國(guó)中一阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國(guó)王。常解發(fā)。令其蹈過(guò)。又有一比丘。乃語(yǔ)王言。此摩訶盧。不多讀經(jīng)。何以大供養(yǎng)如是。王言。我一日。半夜欲見(jiàn)此比丘。即往到其住處。見(jiàn)此比丘在窟中。讀法華經(jīng)。見(jiàn)一金色光明人。騎白象合掌供養(yǎng)。我來(lái)轉(zhuǎn)回。便滅不現(xiàn)。我即問(wèn)。大德。以我來(lái)故。光明人滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有人讀誦法華經(jīng)者。我當(dāng)乘白象來(lái)教導(dǎo)之。我誦此經(jīng)故。遍吉自來(lái)。遍吉。即普賢也。

　　齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺(jué)海。思積耆山。灑一雨于群曚。潤(rùn)三枝于庶物。造千金像。寫(xiě)一切經(jīng)。持六凈齊?？谡b波若。造歸依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑。

　　梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠(chéng)。積善余慶。家傳至德。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。供養(yǎng)千僧。講成實(shí)論。學(xué)毗曇。于琰師。習(xí)分蓍于智上。手書(shū)圣僧。并書(shū)千佛名。誦藥王咒。又復(fù)勤求寶所。頂戴髻珠。轉(zhuǎn)讀法華。以為恒務(wù)。

　　釋智達(dá)。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經(jīng)唄。時(shí)誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不斂。遂延二日。入息稍還。至三日旦。而能言。自說(shuō)。始困之時(shí)。見(jiàn)兩人皆著黃布褲褶。一人立于戶(hù)外。一人徑造床前。曰。上人應(yīng)去。可下地。達(dá)曰。貧道體羸。不堪涉道。此人復(fù)曰?？沙溯洝６浿?。達(dá)既升之。意識(shí)恍然。不復(fù)見(jiàn)家人屋室。及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅(qū)之。不得[但-日+木]息。至一朱門(mén)。墻闥甚華。達(dá)入至堂下。堂上有一貴人。朱幘專(zhuān)床坐。姿貌嚴(yán)達(dá)。甚有威容。左右兵衛(wèi)百許人。皆朱衣柱刀。列直森然。貴人見(jiàn)達(dá)。乃斂容正坐。謂曰。出家之人。何置多過(guò)。達(dá)曰。有識(shí)以來(lái)。不憶作罪。問(wèn)曰。誦戒度不。達(dá)曰。初受具足之時(shí)。實(shí)常習(xí)誦。比遂廢講。恒事轉(zhuǎn)輕。故于誦戒。時(shí)有虧損。復(fù)曰。沙門(mén)而不誦戒。此非法?？汕易x經(jīng)。達(dá)即誦法華三契而止。貴人。敕所錄達(dá)人曰。可送置惡地。勿令大苦。二人引達(dá)將去。行數(shù)十里。稍聞轟磕橈聲沸天。而前路轉(zhuǎn)闇。次至一門(mén)。高數(shù)十丈。色甚堅(jiān)黑。蓋鐵門(mén)也。墻亦如此。達(dá)心自念。經(jīng)說(shuō)地獄。此其是矣。乃大恐怖?；谠谑罆r(shí)不修業(yè)行。及入門(mén)里。橈聲轉(zhuǎn)壯。久久靜聽(tīng)。方知是人叫呼之響。門(mén)里轉(zhuǎn)闇。無(wú)所復(fù)見(jiàn)。時(shí)有火光。乍滅乍揚(yáng)。見(jiàn)數(shù)人反縛前行。后有數(shù)人。執(zhí)叉刺之。血流泉涌。其人乃達(dá)從伯母。彼此相見(jiàn)。意欲共語(yǔ)。有人曳之殊疾。不暇得言。入門(mén)二百許步。見(jiàn)有一物。形如米圌。可高丈余。二人執(zhí)達(dá)。擲置圌上。里有火。爛燒達(dá)身。半體皆爛。痛不可忍。自圌墮地悶絕。良久。二人復(fù)將達(dá)去。見(jiàn)有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中。隨沸出沒(méi)。鑊側(cè)有人。以叉刺之?；蛴信疏Z出者。兩目潰突。舌出尺余。肉盡折爛。而猶不死。諸鑊皆滿(mǎn)。唯一尚空。二人謂達(dá)曰。上人即時(shí)應(yīng)入此中。達(dá)聞其言。肝膽涂地。乃請(qǐng)之曰。幸聽(tīng)貧道一時(shí)禮佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食頃。祈悔特至。既而四望。無(wú)所復(fù)見(jiàn)。唯睹平原茂樹(shù)。風(fēng)景清明。而二人猶導(dǎo)達(dá)行。至一樓下。樓形高小。上有人裁得容坐。謂達(dá)曰。沙門(mén)受輕報(bào)。殊可欣也。達(dá)于樓下。忽然不覺(jué)。還就時(shí)身。

　　博陵隺彥武。隋開(kāi)皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。令叫門(mén)。主人公年老。出來(lái)拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有隆高處。謂主人曰。吾昔讀法華經(jīng)。并金釵五侯。藏此壁中。高處是也。其經(jīng)第七卷尾后一紙?；馃淖?。吾至今每讀此經(jīng)。至第七卷尾。忘失不能記得。因令左右。鑿東壁。果得經(jīng)函。開(kāi)第七卷尾及金釵并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經(jīng)。釵亦是妻物。妻因產(chǎn)死。遂失所在。不謂使君乃知其處。彥武因指庭前槐樹(shù)曰。吾欲產(chǎn)時(shí)。自斛頭發(fā)。置此樹(shù)空中。試令人探樹(shù)中。果得發(fā)。于是。主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。

　　蘇長(zhǎng)。未測(cè)其居貫。武德中。任都水使者。出為巴州刺史。將家口赴任。渡喜陵江。中流風(fēng)起船沒(méi)。男女六十余人。一舟溺死。唯有一妾。常讀法華經(jīng)。船中水入。妾頭戴經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。既而船沒(méi)。妾猶不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂載經(jīng)函而出。開(kāi)視其經(jīng)。了無(wú)濕污。在楊州嫁為人婦。而逾篤信焉。

　　劉弘仁。年十八時(shí)。任國(guó)子學(xué)生。與同士十人。于相師處。求相吉兇。相師皆克其富貴貧賤之時(shí)。天壽年月之?dāng)?shù)。謂弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。時(shí)住蘇州嘉興縣令。其余九人。皆如相者之說(shuō)。禍福不差。及弘仁十八已來(lái)吉兇。皆驗(yàn)。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂詣州。與諸官寮取訣。時(shí)韓王元嘉。為蘇州刺史。問(wèn)其所由。弘仁具陳其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚篤。王請(qǐng)諸寺僧尼。為弘仁。轉(zhuǎn)法華經(jīng)一千遍。至十一日。轉(zhuǎn)經(jīng)數(shù)畢。諸僧又為弘仁。更讀一百遍。弘仁流汗[雨/泳]霂。所患都愈。平復(fù)如常。信知福力誠(chéng)不可量也。

　　有辛老者。失其名。年八十余。住鄭州市西南角。常受持法華。專(zhuān)心清潔。自三十年來(lái)。每夜讀經(jīng)。夜明如晝。不假燈燭。若舍經(jīng)卷。還暗如常。不復(fù)見(jiàn)物。

　　新羅國(guó)。有金果毅。生一男子。從小出家。樂(lè)讀法華經(jīng)。至第二卷。誤燒一字。年十八。忽從夭喪。還生別處金果毅家。又得出家。即偏愛(ài)讀法華經(jīng)。至第二卷。每于一字。隨問(wèn)隨忘。夢(mèng)有人云。小師前生。向其鄉(xiāng)某金果毅家生。亦得出家。在彼生時(shí)。讀誦法華。誤燒一字。是以。今生隨得忘。彼舊經(jīng)現(xiàn)存。往彼自看。此小師。依夢(mèng)向彼尋覓。果得其家。借問(wèn)投宿。前生父母。依俙欲識(shí)。尋訪舊經(jīng)。乃見(jiàn)第二。實(shí)燒一字。小師及前父母。悲喜交并。二家遂為親好。彼此無(wú)二。當(dāng)即言及州縣。州縣奏聞。舉國(guó)傳詠。于今不息。即貞觀時(shí)也。

　　有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禪觀為業(yè)。貞觀年末。房楹上有二鴿?jì)R。老師每以余食飼之。后雖漸長(zhǎng)。羽翼未成。乃并學(xué)飛。俱墮地而死。僧因收葬。經(jīng)旬日后。僧夜夢(mèng)有二小兒。告曰。兒等。為先有少罪。遂受鴿身。比來(lái)聞師讀法華經(jīng)。及金剛般若。得受人身。兒等。今于此寺側(cè)十余里某村某甲家。托生為男。十月之外。當(dāng)即誕育。僧乃依期。往視見(jiàn)此家。一婦雙生二男。因作滿(mǎn)月齊。僧呼二垓子曰。鴿兒。兩兒并應(yīng)曰諾。一應(yīng)之后。歲余始言也。

　　釋法眼。俗姓高。隋齊國(guó)公高顆曾孫也。俗字立敬。一名元懌。未出家時(shí)。貞觀中。與兄立覽。于他度寺僧明藏處。學(xué)讀法華波若。稍似精熟。敬后棄其所習(xí)。龍朔元年。征遼還。三年正月。往臺(tái)看勛。從順義門(mén)出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。敬問(wèn)曰。卿是何人。答曰。我是閻羅王使者。故來(lái)追卿。其人惶忙。走馬而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門(mén)勿令入。入即得脫。及至寺門(mén)。乃見(jiàn)一騎投門(mén)。又西走欲入開(kāi)善寺。又合騎投門(mén)。遂爾相從而奔。欲還本宅。宅在化度寺東?？值肋h(yuǎn)。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。后鬼曰。此人大粗。急曳下。挽卻頭發(fā)。即被牽發(fā)。如刀割狀。又有朱衣白馬人。以手柘敬胸。敬應(yīng)時(shí)落馬顛仆。久之稍醒。若坐霧中。家人輿還。至?xí)苑d云。備見(jiàn)閻羅王。云君何盜僧果子。何事說(shuō)三寶過(guò)。遂依狀罪。無(wú)敢厝言。王言。盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說(shuō)過(guò)之罪。合耕其舌。因放令出。遂穌。俄自見(jiàn)有人頭有雙角。棒一鐵丸。縛敬手足。令一一啖之。傍人不見(jiàn)鐵丸。唯見(jiàn)敬張口努目。通身赫赤。喉內(nèi)熱氣上沖。蒸郁難近。經(jīng)日方醒云。已一年吞百余丸。其無(wú)經(jīng)四日如此。吞丸云盡。即就會(huì)昌化度二寺。投誠(chéng)懺悔至三月三日。又被前使追將見(jiàn)王。王曰。爾誹謗三寶。罪當(dāng)耕舌。敬又見(jiàn)二人。以鉗拔舌。似長(zhǎng)數(shù)百尺。又見(jiàn)二人。各執(zhí)一耜刃。偶耕其上。勘案乃云。嘗讀法華金剛般若。因爾得蘇。親等視其舌上。若刀割處。為讀二經(jīng)。所以不斷。敬后若思若說(shuō)。戰(zhàn)怖流淚。因遂出家。名法眼。精厲倍常。住東都白馬寺。不知所終。

　　劉時(shí)。雍州萬(wàn)年縣平康坊人。永隆二年六月患。經(jīng)二日致死。死經(jīng)六日。唯心上暖。其家已擇殯日。未敢襲斂。至七日平旦。忽然再穌云。當(dāng)時(shí)。被一人引入大城。宮殿樓觀。壯麗異常。見(jiàn)閻羅王。云汝可具錄生時(shí)功德。遂答云。生時(shí)唯讀法華經(jīng)兩卷。更無(wú)別功德。王遂索罪案。及業(yè)秤秤之。法華兩卷。乃重于罪案。王撿案云。其人合得九十年活。謂案典曰。汝何以錯(cuò)追。大罪過(guò)。可放他還。因令得活。經(jīng)二十許日。委頓方療。遂受戒。不飲酒食肉。造金字法華經(jīng)。永充供養(yǎng)。

　　弘贊法華傳卷第九

　　弘贊法華傳卷第十

　　　　藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

　　書(shū)寫(xiě)第八

　　·齊太祖高皇帝

　　·齊竟陵文宣王并世子

　　·北齊釋道超故弟子

　　·隋河?xùn)|練行尼

　　·隋楊州嚴(yán)恭父子

　　·隋客僧救同學(xué)

　　·隋司空竇杭弟琎

　　·唐貝州人馬衡

　　·唐比干山釋曇韻

　　·唐巴西令狐元軌

　　·唐洺州妙智

　　·唐雍州人陳法藏

　　·唐左仆射蕭[阿-可+禹]父子

　　·唐弘福寺釋智曄

　　·唐洛州人何玄玲

　　·唐汝州梁縣劉老

　　·唐藍(lán)田徐氏

　　·唐郎將吳氏

　　·唐悟真寺釋玄際

　　齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘。心寶地。出火宅而長(zhǎng)騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門(mén)。鑄像持經(jīng)。頻修慧業(yè)。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬(wàn)機(jī)之暇。手寫(xiě)法花。莊嚴(yán)杰異。恒申供養(yǎng)。

　　蕭子良。南蘭陵人。封王。齊永明七年。志上。以四千錢(qián)。就竟陵王。作八關(guān)齊。白王云?？烧?qǐng)?jiān)聘?。此是真出家人。王即?qǐng)副為善知識(shí)。共王造法華經(jīng)千部。王夢(mèng)一人問(wèn)云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。覺(jué)已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫(xiě)法花經(jīng)一部。觀世音一部。世子巴陵王。亦手寫(xiě)法花經(jīng)一部。副又夢(mèng)。一人騎白馬。于空從東方來(lái)。授副信幡。又永明十一年四月末。夢(mèng)一人送經(jīng)一卷云。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂見(jiàn)第五卷壽量品。有一句異。云一塵一劫。于時(shí)。募集數(shù)十部經(jīng)。悉無(wú)此句。即言推義。乃是法花之極致。是以即撰經(jīng)文。便有白雀來(lái)翔。以應(yīng)嘉瑞。副后不知所終。

　　釋道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。誦法花經(jīng)。得一卷。忽因病而亡。此弟子。為性勤學(xué)。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛(ài)之。自從終亡以后。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠(yuǎn)。道超心念。吾常聞。人死。神明必先經(jīng)太山府君所。然后方得受生。幽明雖隔。有誠(chéng)必感。吾試問(wèn)太山府君?；蛑茏由?。因而執(zhí)錫杖焚香。往造山廟。具陳來(lái)意。三反告神。木主。忽然發(fā)聲。酬對(duì)曰。法師既戒行精誠(chéng)。來(lái)心又重。所問(wèn)之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內(nèi)。呼一人來(lái)。府君即問(wèn)。弟子亡名。今在何許。此人答云。系在此間。未有生處。道超仍乞相見(jiàn)。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十余許步。即見(jiàn)弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久問(wèn)其即曰?？鄻?lè)果報(bào)云何。弟子答曰。即今拘系。亦無(wú)苦樂(lè)。但生處未定。急須功德扶持。若無(wú)善根。恐生惡處。師問(wèn)。作何福善?？傻们f嚴(yán)。弟子答云。愿師為造法花經(jīng)一部。一百僧齊。師云。此事可辦。因別弟子。更見(jiàn)府君。府君具問(wèn)。相見(jiàn)何說(shuō)。師。述須建齊造經(jīng)之事。府君云。冥道大須功德。師可急營(yíng)造畢。更來(lái)相見(jiàn)。超因還本住。即具紙筆。雇人寫(xiě)經(jīng)。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。與府君相見(jiàn)。述修福已竟。來(lái)覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即問(wèn)。弟子在無(wú)。其人答云。已生勝處。超問(wèn)。何是受生。其答云。寫(xiě)經(jīng)之人。初作妙字。女字始成。未得作少。當(dāng)于此時(shí)。即得生處。超復(fù)問(wèn)。今生何方。神人答云。生齊郡王武家。待其生兩三歲。可往訪覓。超心記神言。辭府君而退。后經(jīng)三載。乃造王家。問(wèn)云。檀越有兒。貧道欲見(jiàn)。此家富室。敬信三寶。但由來(lái)無(wú)子。近遠(yuǎn)所知。后有此兒。疏親亦不相語(yǔ)。王君拒諱。不言有子。超云。貧道弟子。來(lái)生檀越家。已得三年。何為不以相示。因具說(shuō)告太山府君之由。其母在合內(nèi)聞之。語(yǔ)其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安合限外。去超數(shù)丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超為弟子。即開(kāi)皇十五年也。不知師弟各年幾而終。

　　比丘尼練行。河?xùn)|人也。不知其本名。但以苦節(jié)專(zhuān)心。勤策無(wú)怠。俗稱(chēng)練。因以名之。常誦法花。志欲抄寫(xiě)。訪工書(shū)者一人。數(shù)倍酬直。別為凈室。莊嚴(yán)中表。經(jīng)生。一起一沐。燃香薰衣。仍于寫(xiě)經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫(xiě)經(jīng)人。每欲出息。輒含竹筒。吐氣壁外。寫(xiě)經(jīng)七卷。八年乃畢。供養(yǎng)嚴(yán)重。盡其恭敬。龍門(mén)僧法端。常集大眾。講法花經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定。遣人請(qǐng)之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已。乃自送付。端等開(kāi)讀。唯見(jiàn)黃紙。了無(wú)文字。更開(kāi)余卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七日夜。不暫休息。既而開(kāi)視。文字如故(云云)。

　　嚴(yán)恭。字近禮。本泉州人。家富于財(cái)。而無(wú)兄弟。父母愛(ài)恭。言無(wú)所違。陳大建初。恭年弱冠。請(qǐng)于父母。愿得錢(qián)五萬(wàn)。往揚(yáng)州市物。父母從之。恭乘船載錢(qián)而下。去揚(yáng)州數(shù)十里江中。逢一船載黿。將詣市賣(mài)之。恭問(wèn)知其故。念黿將死。因請(qǐng)贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢(qián)乃可。恭問(wèn)。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢(qián)五萬(wàn)。愿以贖之。黿主喜取錢(qián)。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣?chuàng)P州。其黿主別恭。行十余里。船沒(méi)而死。是日。恭父母在家?；栌性硪驴臀迨?。詣門(mén)寄宿。并送錢(qián)五萬(wàn)。付恭父母曰。君兒在揚(yáng)州。附此錢(qián)歸。愿依數(shù)受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之?？驮?。兒無(wú)恙。但不須錢(qián)。故附歸耳。恭父受之。記是本錢(qián)。皆水濕。留客為設(shè)食?？椭埂Ｃ鞯┺o去。后月余。恭還家。父母大喜。既而問(wèn)附錢(qián)所由。恭言。無(wú)之。父母說(shuō)客形狀。及附錢(qián)日月。乃贖黿之日。于是。知五十客皆所贖黿也。父子驚嘆。因從家揚(yáng)州。專(zhuān)勤福業(yè)。常讀法花。至見(jiàn)寶塔品。輟經(jīng)而嘆曰。一塔之內(nèi)。有二如來(lái)。分身諸佛。其數(shù)不少。我今何為不逢一圣。感慨良久。其夜。忽夢(mèng)見(jiàn)有梵僧。自稱(chēng)法脫。語(yǔ)恭云。若寫(xiě)此經(jīng)。兼事講說(shuō)。欲見(jiàn)諸佛。斯事可。恭因發(fā)愿造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。于是。大起房宇。為經(jīng)之室。莊嚴(yán)清凈。供給豐厚。書(shū)生常數(shù)十人。揚(yáng)州道俗。共相崇敬。號(hào)之為嚴(yán)法花。其病既愈。志愿彌稱(chēng)。恭嘗一時(shí)在經(jīng)堂北。有一異僧。年可八十。來(lái)告恭云。聞君造經(jīng)。愿請(qǐng)一部。又承未有提婆達(dá)多品。今留此品。可于寶塔品后安之。貧道。從龜茲國(guó)來(lái)。今往羅浮山去。得經(jīng)一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。來(lái)歲夏間當(dāng)附物。又云。向見(jiàn)普賢品內(nèi)咒。少一句語(yǔ)。宜覓足之。言畢而退。恭尋后看。莫知所在。后有棲霞寺禪師寶恭。送零落法花經(jīng)五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普賢咒。果少婆羅帝三字。是第十六句。自后寫(xiě)經(jīng)。仍依足之。恭嘗有親知從貸經(jīng)錢(qián)一萬(wàn)。恭不獲已與之。貸者受錢(qián)。以船載歸。中路船傾。所貸之錢(qián)落水。而船人不溺。是日。恭入錢(qián)庫(kù)。見(jiàn)有一萬(wàn)濕錢(qián)。如新出水。恭甚怪之。后見(jiàn)前貸錢(qián)人。乃知濕錢(qián)是所貸者。至來(lái)年夏內(nèi)。有廬江人侯志。從鄱陽(yáng)郡下。到宮亭湖。卒遇暴風(fēng)。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風(fēng)截浪。遙到廟所。見(jiàn)有一神形長(zhǎng)二丈。被甲帶劍。身一人。問(wèn)志生平所有罪過(guò)。無(wú)非實(shí)錄。志悉款伏。又問(wèn)。識(shí)蔣州造法花經(jīng)嚴(yán)恭以不。我今寄錢(qián)一萬(wàn)。入其功德。汝可付之。語(yǔ)竟便隱。志不知錢(qián)之所出。唯記嚴(yán)恭姓名。仍值便風(fēng)。乘船利涉。行止二日。到彼當(dāng)涂縣。船才泊岸。忽有一人。自稱(chēng)姓許。來(lái)覓侯志云。在陳之日。曾于會(huì)稽。就君市錦四匹。余直尚少。今欲還君。乃留錢(qián)一萬(wàn)。逼志令受。志憶有交關(guān)。不記余贖。留錢(qián)乃去。遂不知所之。志心方曉神錢(qián)不二。到江寧縣。訪恭以錢(qián)付之。委陳上事。恭倍歡忻。精到愈功。乃發(fā)愿造三千部。講一千遍。后有江夏郡人李湛。請(qǐng)經(jīng)一部。還鄉(xiāng)供養(yǎng)。于三山遇風(fēng)。一舟漂沒(méi)。湛身亦沒(méi)。經(jīng)涉五日。新林坊人。忽望水上。有數(shù)十鴉鴟。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。經(jīng)一無(wú)沾濕。坊人送上刺史張熙。熙撿經(jīng)后。乃是嚴(yán)恭造經(jīng)。送還恭舍。勘目即是李湛所請(qǐng)之部。又齊王府人。忘姓名。請(qǐng)經(jīng)一部還家。過(guò)江遭風(fēng)船沒(méi)。財(cái)物皆盡。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。后人接獲尋撿。一無(wú)損濕。送還恭舍。勘目知是齊王府人所請(qǐng)之經(jīng)。又嘗至市買(mǎi)紙。適遇少錢(qián)。忽見(jiàn)一人。持錢(qián)三千。授恭曰。助君買(mǎi)紙。言畢不見(jiàn)。如此非一。隨開(kāi)皇末。恭死。子孫傳其業(yè)。隋季。盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴(yán)法花里。里人賴(lài)之獲全。前后所寫(xiě)。二千五百余部。

　　釋某。失其名。隋大業(yè)中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此無(wú)別舍。唯神廟廡下可宿。然此來(lái)寄宿者。輒死。僧曰。無(wú)苦也。令不得已從之。為施床于廡下。僧至夜端坐誦經(jīng)。可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。愿見(jiàn)護(hù)念。神曰。遇其死時(shí)將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無(wú)慮。僧延坐。談?wù)f如人。良久。僧問(wèn)曰。聞人傳說(shuō)。太山案鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡乎。僧曰。有兩同學(xué)僧先死。愿見(jiàn)之。神問(wèn)名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。與師就見(jiàn)可也。僧甚悅。因共起出門(mén)。不遠(yuǎn)而至一所。多見(jiàn)廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見(jiàn)一人在火中。號(hào)呼不能言。形變不可復(fù)識(shí)。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復(fù)欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問(wèn)。欲救同學(xué)。有得理耶。神曰?？傻枚?。為寫(xiě)法花經(jīng)者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因?yàn)檎f(shuō)。仍即為寫(xiě)法花經(jīng)一部。莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜。神出如初。歡喜禮拜。慰問(wèn)來(lái)意。僧以事答。神曰。弟子知之。師為寫(xiě)經(jīng)。始書(shū)題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說(shuō)久之將曉。辭訣而入。僧送經(jīng)于寺。

　　司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知寶所。雖貴極臺(tái)輔。而凝心妙覺(jué)。爰舍凈財(cái)。立靜法寺。莊嚴(yán)輪奐。將美天宮。其弟琎。行盡色難。志窮惡道。奉為考安豐公。妣成安公主。敬造法花金剛般若。各一部。乃妙思神[示*栗]。幽情獨(dú)悟。每菡萏將發(fā)。澡雪身衣。自搴池內(nèi)白蓮花葉。潔凈曝干。搗以為紙。于是。嚴(yán)飾道場(chǎng)。躬自抄寫(xiě)。刺心取血。用以為墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而琎謙損慎密。不許外傳。使后代無(wú)聞。惜哉。其經(jīng)。緘之寶藏。于今尚在。

　　馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧于墓側(cè)。營(yíng)造墳塋三所。皆躬自負(fù)土。積三年乃就。境甚高峻。人所嘆伏。每在廬中宿臥。恒有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶(hù)。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是為恒。不至侵害。狀如守護(hù)。又有一白狼。恒去來(lái)。臥起廬側(cè)。及墳事畢。其人又起念。我雖為父母。造成此墳。仍未為亡靈別修功德。因即發(fā)愿。造法花經(jīng)。以資魂路。乃以冢傍凈處。香水灑地。采取谷子種之。生長(zhǎng)之后。每以香水溉養(yǎng)。及其成樹(shù)。即采皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋于墳傍。請(qǐng)書(shū)生寫(xiě)經(jīng)。護(hù)凈齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養(yǎng)不闕。及書(shū)經(jīng)了。未得莊嚴(yán)。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風(fēng)雨大至。及明。乃上屋被風(fēng)雨飄破。草木皆盡。在地水深數(shù)尺。失經(jīng)所在。凡經(jīng)二日。水歇之后。于水下收得所寫(xiě)之經(jīng)。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然干凈。一無(wú)傷損。不濕不污。其人初失此經(jīng)。悲號(hào)懊惱。日夜悲動(dòng)。及見(jiàn)經(jīng)在。歡喜踴躍。得未曾有。遂得莊嚴(yán)成就。永為供養(yǎng)。

　　釋曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱于離石比干山。常誦法花經(jīng)。欲寫(xiě)其經(jīng)。無(wú)人同志。如此積年。忽有書(shū)生。無(wú)何而至。云所欲潔凈。并能行之。于是。清旦食訖。入浴著凈衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫(xiě)。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經(jīng)寫(xiě)了。如法親奉。相送出門(mén)。斯須不見(jiàn)。乃至裝潢。一如□法。韻受持讀之。七重里結(jié)。一重一度。香水洗手。初無(wú)暫廢。后遭胡賊。乃箱盛其經(jīng)。置高巖上。經(jīng)年賊靜。方尋不見(jiàn)。周慞窮覓。乃于巖下獲之。箱巾糜爛橃朽。見(jiàn)經(jīng)如舊鮮好。

　　令狐元軌者。敬信佛法。欲寫(xiě)法花金剛般若等經(jīng)。貞觀五年。任隆州巴西縣令。無(wú)由自檢。憑當(dāng)土杬禪師檢校。杬乃為在寺。如法潔凈寫(xiě)了。下秋。還岐州莊所。寫(xiě)得經(jīng)。留在莊舍。并老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。堂是草[雨/復(fù)]。一時(shí)灰蕩。家人相命撥灰。取金銅經(jīng)軸。既撥外灰。其諸經(jīng)宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便從火化。鄉(xiāng)村嗟異。贊詠成音。金剛般若一卷。題字焦黑。訪問(wèn)所由。乃初題經(jīng)時(shí)。有州官能書(shū)。其人行急。不獲潔凈。直爾立題。由是被焚。軌。于時(shí)任馮翊令。聞之驚喜。深增信悟。

　　張萬(wàn)福。貞觀年中。從晉州刺史。改為洺洲刺史。其人性粗獷。不甚敬信。初至任所。問(wèn)訪左右。管內(nèi)有何德行眾僧。左右報(bào)云。郭下有一尼。名妙智。甚精進(jìn)。又造一部法花經(jīng)。如法受持供養(yǎng)。緣此譽(yù)滿(mǎn)鄉(xiāng)閭。其時(shí)福問(wèn)。此經(jīng)?？捎脦孜镌斐?。答云。此尼。用一千五百段物。萬(wàn)福大驚曰。京下極好手書(shū)。寫(xiě)一部。正可至七八段。何因用如許物。試為我索經(jīng)來(lái)看。尼聞刺史索經(jīng)。拒而不與。為使君不護(hù)凈。又未齊潔。萬(wàn)福大嗔。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。與來(lái)使沐浴。并與新衣。著訖。始付經(jīng)去。萬(wàn)福得經(jīng)竟。不洗手。即取經(jīng)開(kāi)。卷中并黃紙。遂無(wú)一字。萬(wàn)福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼來(lái)。使往語(yǔ)尼曰。師經(jīng)上并無(wú)一字。使君大嗔。令追師來(lái)。尼甚憂(yōu)懼。莫知所由。汗流浹體。即隨使往。至刺史牙門(mén)入屏墻。尼見(jiàn)一雙金剛。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其經(jīng)文并在空中?；鹘鹱帧４淌芬?jiàn)尼至。并見(jiàn)金剛及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。號(hào)啕悲泣。謝罪懺悔禮拜。遂即回心信向。發(fā)愿造法花經(jīng)一千部。通十方供養(yǎng)。仍自受持。不敢懈怠。乃問(wèn)尼造經(jīng)由緒。尼曰。欲造經(jīng)之時(shí)。于山中。先種谷樹(shù)。每用香水溉灌。令得滋長(zhǎng)。樹(shù)成之后。即預(yù)以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃采取樹(shù)皮。雇匠如法香水清凈造紙成。即募訪能護(hù)凈經(jīng)生。不論工拙及貴賤。乃經(jīng)三年。不獲其人。后有一江南人士。年可二十四五。應(yīng)募為書(shū)。其書(shū)經(jīng)屋。還以香水和泥清凈造屋。屋成之后。書(shū)生著新凈衣。未寫(xiě)經(jīng)前。預(yù)四十九日。護(hù)凈清齊。然后始書(shū)。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書(shū)。書(shū)時(shí)。尼手執(zhí)香爐。胡跪經(jīng)前供養(yǎng)。書(shū)生止乃止。若書(shū)生夜臥。尼亦和起。燒香旋繞。如是不闕。經(jīng)了莊嚴(yán)。莊嚴(yán)就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每來(lái)借經(jīng)。或誦或讀。及書(shū)寫(xiě)者。預(yù)令七日護(hù)凈。兼與新衣著。然始付經(jīng)。如是恭敬。永不虧闕。遠(yuǎn)近崇仰。大為利益。緣此刺史歸向之后。人皆以法花為業(yè)。

　　陳法藏。雍州萬(wàn)年縣霸曲人也。身為供膳。貞觀十八年。洛州上番。去后妻亡。下番回道。離本住村?？墒嗬铩Ｂ贩晖銎?。妻云。我今已死。經(jīng)于數(shù)日。須臾之間。藏忽見(jiàn)八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少時(shí)。其妻被喚將去。藏隨后看。見(jiàn)妻。被牛頭獄卒鐵釵貫之。內(nèi)罐湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放來(lái)相見(jiàn)。形容頓惡。語(yǔ)藏云。與君為后妻。前婦自死。非妾所害。君幞內(nèi)有五百錢(qián)。家中有牛?？芍鼻灏佟Ｖ良易砂⑵?。努力為妾。寫(xiě)法花經(jīng)。妾即得離此苦。將妾此語(yǔ)。咨請(qǐng)阿婆。藏歸咨母賣(mài)牛。恰得千五百當(dāng)。即喚經(jīng)生買(mǎi)紙。藏因行。更尋妻住處。藏始扣門(mén)。便聞此家遙報(bào)云。君新婦。昨買(mǎi)紙時(shí)。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財(cái)利。每寫(xiě)法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向諸僧說(shuō)之。

　　左仆射宋國(guó)公蕭瑀崇佛法。乃于雍州藍(lán)田縣界。營(yíng)置伽藍(lán)。召大德。四事供養(yǎng)。奏請(qǐng)名額。號(hào)曰津梁寺焉?，r雖貴極人臣。位登臺(tái)輔。恒持齊戒。常誦法花。每日一遍。被山衲袈裟。于精舍中。行道懺禮。同僧列食。居沙彌末筵。爰舍珍財(cái)。寫(xiě)法花經(jīng)。凡一千部。紙墨等事。盡妙窮微。書(shū)寫(xiě)經(jīng)生。清凈香潔。有人欲受持者。必殷勤三請(qǐng)。方始授之。中門(mén)之外。置一方青石。每令請(qǐng)經(jīng)者。登此石立?，r親捧經(jīng)函。頂載授之。所有持經(jīng)之人。瑀皆書(shū)其姓名。日禮一遍。其敬法重人。皆此類(lèi)也?，r家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養(yǎng)者。忽然自失。舍利還歸瑀家。京師朝野。無(wú)不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵為宋公。妙業(yè)貞觀。本之庭語(yǔ)。然而沉毅有大量。善隸書(shū)。津梁寺額。是其跡也。造佛殿大像。又寫(xiě)法花千部。嘗為益府長(zhǎng)史。州內(nèi)有池。魚(yú)盈數(shù)萬(wàn)。府內(nèi)官寮。每恒采取。銳性蘊(yùn)慈仁。告諸官曰。魚(yú)雖賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠(chéng)不忍也。銳今永贖。愿公等隨之?；莼刃小Ｄ粣偡?。諸寺若有講說(shuō)。輒往其處。隨眾廗地。僧欲設(shè)床。竟不肯受。次子利州刺史錢(qián)。杞府法曹[金*感]。并誦法花。時(shí)講父瑀之義疏(云云)。

　　釋智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風(fēng)。美恣容。工轉(zhuǎn)讀。聲韻雄暢。數(shù)卷不疲。隋朝征入日嚴(yán)。唐運(yùn)召居弘福。且京都法席。接武連環(huán)。不有伊人。孰當(dāng)其寄。然頗工書(shū)翰。尤好福門(mén)。日恒自厲。寫(xiě)法花經(jīng)五紙。年事乃秋。斯業(yè)無(wú)怠。得外利即寫(xiě)此經(jīng)。兼其自手。二千余部。終日平坐繩床。異香滿(mǎn)室。時(shí)年八十矣。

　　洛州洛陽(yáng)人。何玄玲。龍朔二年。終于京師。冥司遣為主簿。麟德年。玲鄉(xiāng)人。死至冥道。與玲相見(jiàn)。玲問(wèn)鄉(xiāng)人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我見(jiàn)案主逗留君。枉來(lái)也。放君還去。鄉(xiāng)人別玲將出。乃見(jiàn)同村嫗。謂鄉(xiāng)人曰。君至此。豈不觀我受罪處耶。便見(jiàn)鑊陽(yáng)涌沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語(yǔ)我夫。為我造法花經(jīng)一部。脫蒙見(jiàn)許。卻后十日。君可報(bào)我。于村南水頭。鄉(xiāng)人既穌。乃即喚其夫。令為寫(xiě)經(jīng)。其夫。急與買(mǎi)紙付令寫(xiě)。鄉(xiāng)人。至前期日。往到水濱。乃別見(jiàn)他嫗。謂鄉(xiāng)人曰。君是前所囑寫(xiě)經(jīng)者乎。鄉(xiāng)人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫?yàn)橘I(mǎi)紙之日。已往生天。所以不獲赴期。與君今日相見(jiàn)。故留言囑。令我報(bào)君。言畢。遂不獲見(jiàn)也。

　　雍州藍(lán)田縣界。有一村。忽然地陷。深百余尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷處。有一部法花經(jīng)。是徐氏常所受持供養(yǎng)。于其陷處。乃為一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。見(jiàn)者咸共怪異之。并為如法抄寫(xiě)之征也。

　　儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因從征東討高麗。沒(méi)為奴。于遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢(mèng)有一僧。喚令入海。共海歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。頻感斯夢(mèng)。逐投身海浦。于水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至于岸上。行余一里。思念。此草能濟(jì)吾身命。劫回取草。解束曝之。乃于其中。得法花經(jīng)第六卷。遂持還家。其父劉老。先緣子沒(méi)蕃。遂為造法花經(jīng)一部。書(shū)寫(xiě)清凈。每事嚴(yán)潔。及見(jiàn)子到。相持悲慶。怪問(wèn)所由。劉氏子。具說(shuō)前事。父子遂共于精舍中。開(kāi)視經(jīng)函。乃欠第六一卷。驗(yàn)其子于海中得者。果是其父為子所造之經(jīng)。部軸具足。紙墨僉同。彼此無(wú)殊。宛然符會(huì)。于是。父子篤信三寶。戒行精勵(lì)。

　　郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺舍。城外望見(jiàn)。煙云直上。中有一物。如白帶。高飛入云。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。見(jiàn)黃書(shū)展在地上。就而觀之。乃是法花經(jīng)第七卷也。于是。將至營(yíng)中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一無(wú)沾濕。后將還京。于靜安坊李益常將軍舊宅。設(shè)齋慶。興善寺沙門(mén)萬(wàn)相玄際。親見(jiàn)其經(jīng)。各讀一遍。吳君。許進(jìn)入內(nèi)云。并為書(shū)寫(xiě)。如法凈業(yè)所成。故特表殊祥。將悟群品也。

　　釋玄際。一名靜務(wù)。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋坡州刺史。祖挺。隋宣范府果毅。并自家形國(guó)。文武兼濟(jì)。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術(shù)?；捋E衡門(mén)。不競(jìng)塵喧。無(wú)悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛(ài)其名器。因放出家。故才登十一。便蒙落采。于是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進(jìn)具足后。專(zhuān)精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善維那。非其好也。性愛(ài)山水。深思閑寂。以咸亨之歲。托跡悟真。習(xí)誦法花般若。以為恒務(wù)。初誦法花。滿(mǎn)二千遍。夢(mèng)登一大殿。殿內(nèi)四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是觀音菩薩。頂禮圍繞。悲忻良久。乃見(jiàn)琉璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚覺(jué)。誦滿(mǎn)五千遍。于時(shí)晝坐。忽夢(mèng)空中數(shù)百檀龕。觀音菩薩。以手仰攀。漸覺(jué)來(lái)就。又于空中。見(jiàn)金珠無(wú)數(shù)。從上流下。光耀可愛(ài)。際以口承咽。身心遍喜。經(jīng)兩食間。似飽而覺(jué)。自爾身心安預(yù)。持誦無(wú)廢福之。日兼宵五遍。誦至九千遍。時(shí)在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥(niǎo)。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。從外飛來(lái)。直入懷內(nèi)。于是。將至佛前。即飛上花樹(shù)。香奩經(jīng)格。處處游放?；蛞怨筹曋６紵o(wú)所啖。唯遇香蠟。時(shí)時(shí)以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢(mèng)一人長(zhǎng)可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩莊嚴(yán)。際時(shí)歡喜頂禮。號(hào)為觀音菩薩。即就菩薩。捧持其足?？诜Q(chēng)大悲名字。乃蒙修撫摩頂。往反數(shù)回。際以手攀。數(shù)口其乳。唅咽少時(shí)。遂便驚悟?；驎兿γ呦ⅰＵb時(shí)將晚。便聞鐘磬之音。以相警發(fā)。其所誦法花。一萬(wàn)二千遍。金剛般若一萬(wàn)遍。中間念諸佛菩薩等名。誦滅罪隨心等咒。功挌相準(zhǔn)過(guò)于上。有清信士秘書(shū)省校書(shū)郎劉玄者。冠纓茷族。才花秀出。神契釋門(mén)。心馳法寶。與際早狎忘言。深期凈福。以?xún)x鳳二年。憑于寺基禪師院。讀誦之室。藻雪中表。香泥涂飾。懸幡散花。數(shù)重護(hù)凈。屈工書(shū)生行正。令其一入一浴。著新凈衣。燒香含香。虔誠(chéng)繕寫(xiě)。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫(xiě)法花。未盈一紙。正夜夢(mèng)神僧。授以妙香。又聞經(jīng)屋前花壇之內(nèi)。禮懺數(shù)拜之聲。怪往視之。寂無(wú)人物。正因不寐。獨(dú)坐肅然。俄聞空中擊鐘之響。寫(xiě)第二卷。日正辰時(shí)。見(jiàn)一婆羅門(mén)僧。來(lái)入經(jīng)室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫(xiě)金剛波若初卷。正夢(mèng)其心上光明。大如缽許。書(shū)第二卷。到五眼前。筆硯放光。總為金色。正特加悚怖。定心書(shū)寫(xiě)。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩薩亦如是若作如是言我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其經(jīng)本軸上。又放光明。長(zhǎng)二尺余。直耀窗際。于時(shí)。際與花嚴(yán)法師賢首等十余人。親所聞見(jiàn)。乃相謂曰。我等末學(xué)。去圣茲遠(yuǎn)。今寫(xiě)尊經(jīng)。忽垂靈相。豈可不于鴻烈而申起塔之誠(chéng)乎。當(dāng)即從初至終。清心潔事。謹(jǐn)于其處。而建一堂。以供全身兼書(shū)滿(mǎn)字。即七月二十六日。各舍衣缽。置經(jīng)屋前。燒香散花。共立弘誓。至后年三月。道俗數(shù)十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新凈衣。僧等。以香花音樂(lè)。盡誠(chéng)供養(yǎng)。引此四人。營(yíng)制規(guī)式。雖荷畚覆簣。皆散以香花。其時(shí)。蒙鄙之人。咸發(fā)道意。其后沙門(mén)志寬文禮寺。親事板筑。一舉槌杵。一稱(chēng)佛名。余清信士。但齊戒運(yùn)土而已。成基之后。屢聞禮佛誦經(jīng)之音。其年十月。于北嶺。別起經(jīng)凈屋。表里莊嚴(yán)。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即聞空際數(shù)下鴻鐘之聲。夜叉夢(mèng)花幢并二神長(zhǎng)丈余。立于作處。又遣縣人毛普達(dá)。采斫堂柱于散谷之內(nèi)。見(jiàn)一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠(yuǎn)。匠斫所以棄之。其人既伐此樹(shù)。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以療饑。遂成十柱。其堂。尚加雕飾。即日未就。而遠(yuǎn)稽真典。用善法為名。余待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十余載。冷疾頻發(fā)。至于不救。道俗聞之。凄慟巖壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟(jì)居懷。不入市纏。不行尼寺。又勤修福務(wù)。勞不告倦。禮誦之余。殆無(wú)閑隙。至于接對(duì)賓寮。臨機(jī)應(yīng)物。言行無(wú)擇。眾共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機(jī)。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景業(yè)。供旋相仍。共結(jié)塵外之交矣。藍(lán)田縣令鄭南金。一言造盡。披襟寫(xiě)契。敬挹風(fēng)猷。為之贊曰。際公恬淡。無(wú)為無(wú)欲。待物以慈。處身知足。樹(shù)春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其為時(shí)賢所敬。如此。

　　弘贊法花傳卷第十(終)

　　弘贊法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學(xué)法花。得其靈應(yīng)者。備載于此。斯可謂裨贊一大事之因緣。使其不墜于地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠(yuǎn)。筆誤頗多。鉆仰之徒。病其訛升。余雖不敏。仇挍是非。欲廣流通。因以雕板。庶幾披閱之士。開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)者也。時(shí)天慶五年歲在乙未李春月十七日。于內(nèi)席釋院明慶殿記。

　　海東高麗國(guó)義龍山弘化寺住持究理智照凈光處中吼石法印僧統(tǒng)賜紫沙門(mén)德緣勘校。文林郎司宰。

　　承同　正李　唐翼書(shū)

　　大日本國(guó)保安元年七月八日。于大宰府勸俊源法師書(shū)寫(xiě)畢。宋人蘇景。自高麗國(guó)奉渡圣教之中。有此法華傳。仍為留兩本所令書(shū)寫(xiě)也。

　　半僧覺(jué)樹(shù)記之

　　附錄

　　天臺(tái)法華疏序

　　　　鏡中沙門(mén)神迥述

　　敘曰。至理無(wú)名。名流四天之下。真乘不動(dòng)。動(dòng)出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無(wú)謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經(jīng)者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說(shuō)也。但藥木不同。受潤(rùn)成異。機(jī)宜匪一。稟教亦差。其施權(quán)也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實(shí)也。則鷲峰三變之凈土。旨深詞置。人尊道高。彰壽量之遠(yuǎn)本。會(huì)伽耶之近跡。雨吹擊演。廢昔說(shuō)之筌蹄。開(kāi)示悟入。獲今家之魚(yú)兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養(yǎng)。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也。有天臺(tái)大師。法號(hào)智顗。昔于如來(lái)前。親聽(tīng)茲典。位居五品。聲震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力。樂(lè)說(shuō)不窮。常于陳主大極殿。對(duì)御講仁王般若經(jīng)。萬(wàn)乘屈膝。百官?gòu)椫?。且如觀心釋。妙離有無(wú)。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異于古德。五義竅理。皆扶圣教。自智者弘法。三十余年。獨(dú)有維摩疏。隋朝奉煬帝敕。撰此之玄文。乃是灌頂法師私記。合二十卷。非智不禪。斯言允矣。及其滅后一百余載。至唐天寶中。歲在戊子。有東陽(yáng)郡清泰寺朗和尚。法門(mén)之眉?jí)?。涼池之目足。乘戒俱急。?nèi)外兼包。獲滿(mǎn)慈之寶器。坐空生之石室。每于講授之次。默然嘆曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢(shì)。時(shí)有不次?；蛭睦m(xù)義斷。或文后義前?；蜷L(zhǎng)行前開(kāi)其章?；驈暮笾笔銎淞x?；蛸手邢扰e其數(shù)?；蚝蟛淮纹涿Ｈ皇ヒ怆y測(cè)。但仰信而已。今因諸聽(tīng)徒。頻勸請(qǐng)?jiān)?。上根易悟。探頤不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專(zhuān)念大師。求加可否。因夢(mèng)所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。諒非茍求同異。輒有增減于其間矣。冀后諸學(xué)者。曉其元意。尋領(lǐng)索裳。擔(dān)金棄礫。說(shuō)真實(shí)法。非虛妄人。助玄風(fēng)之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同符契?；菍毸?。盡親津橋。賴(lài)彌勒之殷勤。回文殊之靳固。輔發(fā)智之六足。褒春秋一言。神迥等。并采綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發(fā)心。十六沙彌。咸皆代講。翳華逢日。除瘼養(yǎng)珠。誠(chéng)愧雁門(mén)之筆。曷窺龍顰之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉。