佛說(shuō)齋經(jīng)科注
吳優(yōu)婆塞支謙譯經(jīng)
明求寂男智旭科注
將釋此經(jīng)。兩番玄義。一附文。二跨節(jié)。
一附文者。略如菩薩戒義疏。先出三重玄義。第一釋名。第二出體。第三料簡(jiǎn)。釋名者。此據(jù)在家二眾弟子。年三月六所受。名為八關(guān)戒齋。或開(kāi)為九。今合為八。以不殺等名戒。不非時(shí)食名齋。而題獨(dú)稱齋者。舉別以該總。舉體以稱支也。復(fù)次齋亦名戒。佛所制故。戒亦名齋。齊三業(yè)故。身齊則無(wú)穢惡?？邶R則無(wú)諸過(guò)。心齊則無(wú)煩惱諸漏。夫一日一夜秉志虔誠(chéng)。內(nèi)以五念凈其志意。外以八支朿其身口。三業(yè)道凈。出世正軌。此則因緣所生義也。內(nèi)不見(jiàn)有受齋之我。外不見(jiàn)有授法之人。中亦不得所受之法。而一心修習(xí)。不懈不退。無(wú)有猶豫。此則即空義也。依此齋法。遂有十界因果不同。所謂或信不信?；蚴懿皇堋；虺只驓?。或著相受持。或離相受持?；虻詾??；?yàn)楸娚??；虿痪烤?。或令究竟。此則即假義也。一日一夜。性非分劑。八支五念。體是法界。能持所持。若事若理。當(dāng)體絕待。舉一全收。故曰齋之為言齊也。海印炳現(xiàn)。橫徧豎窮。更無(wú)一法而不周備。乃名為齊。此則即中義也。欲令易解。作此次第分別。得意為語(yǔ)因緣。即中空假亦然。佛說(shuō)及經(jīng)。具如常釋。第二出體者。正以不非時(shí)食而為齋體。余支助成。蓋生死正因。無(wú)如淫欲。生死增上勝緣。無(wú)如飲食。是故經(jīng)云。一切眾生。皆依淫欲而正性命。又云。一切眾生。皆依食住。而在家五戒。未能永舍家業(yè)眷屬緣累。故令于六齋日。受此八關(guān)戒齋一日一夜。種未來(lái)世永出因緣。以齋為體。則簡(jiǎn)下非終身五戒。上非沙彌十戒。據(jù)此所受一日一夜戒之與齋亦發(fā)一日一夜無(wú)作善色。以從清旦秉受之后。法至止惡行善。法爾出生無(wú)漏功德故也。第三料簡(jiǎn)者。有六種人得受此齋。謂菩薩近事男女。若年三月六不受此齋。得失意罪。半滿諸戒及世三歸近事男女。于年三月六應(yīng)受此齋。作出世因。八部鬼神及畜生解語(yǔ)者。亦得秉此齋法。冀脫苦輪。有九種人受不成齋。謂受菩薩戒而根本破者。及比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷已破根本戒者。及受此一日一夜齋法而破根本四重戒者。皆不堪受?；蛞来蟪藨曰凇５靡?jiàn)好相。仍任更受也。受此齋法。須一出家人為作證明。不問(wèn)大小兩乘五眾。但令畢世不非時(shí)食者。便可為師。設(shè)數(shù)里內(nèi)決無(wú)其人。或可對(duì)經(jīng)像前自誓秉受耳。
二跨節(jié)者。復(fù)為五重。謂單法為名。實(shí)相為體。出世正因?yàn)樽?。生天泥洹為用。置毒酪中為教相。初法為名者。所謂齋也。齋是齊義。心佛眾生。三無(wú)差別。故名為齊。迷此一心上齊諸佛。故殺盜淫妄飲酒嗜食。耽染五塵。不知慚愧。迷此一心下齊含識(shí)。故于平等法中。生自他想。起愛(ài)起見(jiàn)著我損人。迷此一心全體中道。故或犯事殺?；蚍咐須??；蚍甘卤I?；蚍咐肀I。淫妄飲食華香樂(lè)座。無(wú)不皆然。致成十界因果差別。今了知法性無(wú)染。離五欲過(guò)。隨順修行尸波羅蜜。八支五念。若事若理。具足清凈。遂令身口意業(yè)。契會(huì)中道。上合諸佛慈力下同眾生悲仰。名之為齋。文云。盡一日一夜。持心如真人。乃至如清凈戒。以一心習(xí)。此之謂也。次實(shí)相為體者。原此一經(jīng)。出自阿含。應(yīng)同三印。若無(wú)三印。便成牧牛及尼犍齋。由有三印。成佛法齋。而今既秉法華開(kāi)顯至教。須知三印實(shí)惟一印。以生死涅槃。無(wú)二體故。若歷法廣明者。不殺戒。護(hù)念一切。體是無(wú)緣大慈。不盜戒。無(wú)所損惱。體是無(wú)緣大悲。不淫戒。清凈無(wú)染。體是離垢梵行。不妄語(yǔ)戒。正直誠(chéng)信。體即真如。不飲酒戒。心無(wú)放逸。體即靈智。不著香華戒。離諸偽飾。體是清凈莊嚴(yán)。不歌舞戒。寂諸喧掉。體是禪那。不好牀戒。離憍慢意。體是諸法空座。不非時(shí)食戒。中道之外。更無(wú)所須。體是究竟種智。念佛者。體即般若。念法者。體即法身。念眾者。體即解脫。念戒者。體是三聚。亦即三德。念天者。體是第一義諦。一日一夜。體亙古今。如此皆是實(shí)相異名。故直以實(shí)相為正體也。次出世正因?yàn)樽谡?。世有三種。一同居世間。二方便世間。三實(shí)報(bào)世間。持即空齋。是出同居正因。持即假齋。是出方便正因。持即中齋。是出實(shí)報(bào)正因也。次生天泥洹為用者。生天是近果。泥洹是遠(yuǎn)果。復(fù)次有果報(bào)天。凈天。第一義天。持此齋者。悉得生之。有圓凈泥洹。方便凈泥洹。性凈泥洹。持此齋者。終皆得之。次置毒酪中為教相者。如初為提謂說(shuō)五戒法。已多密悟無(wú)生法忍。此胡不然。況今行者秉法華意而受此齋。安得不于齋中具佛性。住秘藏耶。是事可知。無(wú)俟廣說(shuō)也。
入文為三。初序分。二正宗分。三流通分。
△初序分二。初證信。二發(fā)起。今初。
聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)城東丞相家殿。
證信有五句。一聞。二法體。三時(shí)。四主。五處所。略無(wú)同聞。凡受齋法?；蛑辽に{(lán)中?；蛘?qǐng)一師至自家中。今即家中受也。
△二發(fā)起
丞相母名維耶。早起沐浴。著彩衣。與諸子?jì)D俱出?；追鹱?。一面坐。佛問(wèn)維耶。沐浴何早。對(duì)曰。欲與諸婦俱受齋戒。
在家二眾。俱應(yīng)受齋。今丞相母為發(fā)起者。女人役役家業(yè)。秉受尤難。舉難以顯易也。又優(yōu)婆塞受齋。就寺為便。優(yōu)婆夷受齋。就家為便。維耶未見(jiàn)翻譯。彩衣者。在家常服。既無(wú)妨于八支。故不特制壞色。若已受菩薩近事戒。畜無(wú)縫三衣者。于齋日應(yīng)得著之。
△二正宗分二。初扣機(jī)。二正示。初中二。初佛反扣。二當(dāng)機(jī)請(qǐng)。今初。
佛言。齋有三輩。樂(lè)何等齋。
輩者。類也。齋法是同。秖由秉受心異。遂成三別。不可不審擇其所樂(lè)。蓋志樂(lè)愛(ài)見(jiàn)。正法亦邪。志樂(lè)大明。福乃無(wú)極。
△二當(dāng)機(jī)請(qǐng)。
維耶長(zhǎng)跪言。愿聞何謂三齋。
△二正示二。初列名。二各釋。今初。
佛言。一為牧牛齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。
依愛(ài)同于牧牛。依見(jiàn)同于尼犍。斷除愛(ài)見(jiàn)而修八支五念。名為佛法也。尼犍。此云離系。外道之名。
△二各釋二。初略釋二非。二廣釋一是。初中二。初釋牧牛齋。二釋尼犍齋。初中三。初標(biāo)。二釋。三結(jié)。今初。
牧牛齋者。
△二釋又二。初喻。二合。今初。
如牧牛人。求善水草飲飼其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明。當(dāng)復(fù)往。
喻此日雖從佛法受齋。而不持心八支。不習(xí)學(xué)五念。乃懸想次日五欲。猶如牧牛者。懸想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜愿未來(lái)人天受樂(lè)。皆如牧牛。
△二合。
若族種男女已受齋戒。意在居家利欲產(chǎn)業(yè)。及念美飲食育養(yǎng)身者。是為如彼牧牛人意。
雖受齋戒。不思出世八支五念法門。由墮愛(ài)網(wǎng)。故如牧牛。
△三結(jié)。
不得大福。非大明。
夫一日一夜齋戒之法。本是出世正因。而心期五欲。愛(ài)網(wǎng)自纏。譬如以摩尼寶。僅貿(mào)一衣一食。故不得出世大福。由無(wú)出世大智光明。乃使心期陋劣如此。故結(jié)判云非大明也。
△二釋尼犍齋三。初標(biāo)。二釋。三結(jié)。今初。
尼犍齋者。
△二釋又二。初正釋。二出過(guò)。今初。
當(dāng)月十五日齋之時(shí)。伏地受齋戒。為十由延內(nèi)諸神拜言。我今日齋。不敢為惡。不名有家。彼我無(wú)親。妻子奴婢。非是我有。我非其主。
為者。向也。由延。亦云由旬。四十里也。向諸神拜。不知?dú)w向三寶故也。然不敢為惡等。雖不徧列八支。大意亦與佛戒相似。故下方正出其過(guò)。
△二出過(guò)
然其學(xué)貴文賤質(zhì)。無(wú)有正心。至到明日相名。有如故事。
夫既不名有家。彼我無(wú)親。則與佛法何異。而僅稱尼犍齋者。非但為其不知?dú)w憑三寶。良以其學(xué)貴文賤質(zhì)。無(wú)有正心故也。貴文者。致飾于外。以圖悅?cè)硕俊Ｙv質(zhì)者。不知真修實(shí)詣。反本還源也。直念真如。名為正心。不脫見(jiàn)網(wǎng)。名無(wú)正心。見(jiàn)惑既紆。愛(ài)習(xí)仍在。故至明日。仍如故事也。然外道所以貴文賤質(zhì)無(wú)有正心者。良由不知三寶出世法門。今雖歸憑三寶。而不圖出要。仍復(fù)貴文賤質(zhì)。當(dāng)知同彼外道尼犍。若細(xì)分之。應(yīng)作四句。一者不歸三寶。貴文賤質(zhì)。即真尼犍。二者不歸三寶。質(zhì)直好義。即此土儒宗。秖因未逢三寶法門。故不歸憑。未有質(zhì)直正心之士。遇三寶而不歸者也。三者歸向三寶。質(zhì)直正心。即是真佛弟子。四者雖歸三寶。貴文賤質(zhì)。即是附佛法之外道。以例推之。受戒者貴彰持律之名。而性遮諸業(yè)。未必微細(xì)清凈。演教者貴彰弘法之名。而修證要途。未必精徹明了。參禪者貴彰機(jī)用之名。而己躬下事。未必窮源極底。修懺者貴彰音聲儀式之名。而事戒理觀。未必深諳力行。皆尼犍流類耳。若約教論文論質(zhì)。及論正心。則九界皆名尼犍。
△三結(jié)。
齋如彼者。不得大福。非大明。
謂雖受佛齋。而如彼之貴文賤質(zhì)。無(wú)有正心。則似置醍醐于毒器。何能養(yǎng)人。非出世?；垡病?br />
△次廣釋一是三。初標(biāo)。二釋。三結(jié)。今初。
佛法齋者。
△二釋中二。初八戒。次五念。初又二。初示日期。二釋戒相。今初。
道弟子月六齋之日。受八戒。何謂八。
道弟子。謂在家秉承佛道之弟子也。從但三歸至菩薩戒。在家二眾。俱得此名。月六齋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日是四天王及太子使者巡視世間之日。受齋修福。功倍余時(shí)。不言年三長(zhǎng)齋月者。月齋稍難。容可隨力。日齋最易。尤應(yīng)秉承。年三月者。正月。五月。九月。毗沙門天王分鎮(zhèn)南洲。亦應(yīng)受齋修福也。八戒具如下列。或開(kāi)香華歌舞為二。則第九不非時(shí)食。獨(dú)得齋名。開(kāi)合雖殊。義體無(wú)別?；蛘唠y曰。為善去惡。理應(yīng)相續(xù)。若但制六日。則余日便可為惡。若余日為惡。待天神巡視而后修善。不幾為小人之掩不善而著善乎。君子視之。巳見(jiàn)肺肝。謂天神而可欺乎。答曰。夫受六齋者。非謂平日便可為惡也。大戒五戒。秉之終身。八關(guān)戒齋。加于六日。譬如列國(guó)諸候。平日何嘗不修政布德。士農(nóng)工賈。平日何嘗不勤職務(wù)業(yè)。迨夫巡狩省試之期。亦必倍加警飾。故梵網(wǎng)有不敬好時(shí)之戒。而善生經(jīng)中。亦制不受六齋。得失意罪。良有以也。此為菩薩增上功德。亦為近事種出世因。下乃旁為一輩多罪眾生。雖不能相續(xù)修善。亦使之暫離惡業(yè)。倘馴而致之。萌孽漸生。牛羊弗牧。安知不蔚為牛山美木耶?？鬃釉弧Ｓ心芤蝗沼闷淞τ谌室雍?。吾未見(jiàn)力不足者。又曰。一日克已復(fù)禮。天下歸仁焉。一日齋戒。亦如是矣?？v令上根者少。而日月至焉。亦猶愈于梏亡不反者也。故知如來(lái)立法。普利三根?；虿贿h(yuǎn)而休復(fù)?；蝾l厲而無(wú)咎?；蚺c進(jìn)而不與其退。與潔而不保其往。顧受者自審何如耳。
△二釋戒相八。第一殺戒。至第八非時(shí)食戒。第一殺戒。
第一戒者。盡一日一夜。持心如真人無(wú)有殺意。慈念眾生。不得賊害蠕動(dòng)之類。不加刀殺。念欲利安。莫復(fù)為殺。如清凈戒。以一心習(xí)。
釋此戒相。各為三意。一因緣。二約教。三觀心。因緣釋者。夫眾生習(xí)性。各有所好。喜長(zhǎng)時(shí)者。為說(shuō)長(zhǎng)時(shí)?；虮M形壽?；虮M未來(lái)。喜短時(shí)者。為說(shuō)短時(shí)。或一剎那。一念。一日。七日。一年等。今言盡一日夜。即是隨樂(lè)欲說(shuō)。夫八支凈戒。雖則甚易。亦復(fù)甚難。盡一日夜。則雖難而易。不得半日及半夜等。則雖易而難。故以一日一夜而為分劑。不減不增。人可信受。信受即皆歡喜。世界悉檀也。善法易成。則善心必生。為人悉檀也。制有定限。罔敢虧違。則惡意必滅。對(duì)治悉檀也。涅槃名日。生死名夜。涅槃即生死。名盡一日。生死即涅槃。名盡一夜。日夜俱盡。生死涅槃。兩不可得。則坐斷三世?；砣蝗肜?。第一義悉檀也。持心如真人者。阿羅漢翻無(wú)著。亦翻不生。亦翻應(yīng)供。亦翻應(yīng)真。今翻真人。此乃出世圣果。而持心如之。以凡如圣。人所樂(lè)聞。世界悉也。如圣成就善法。即為人益。如圣不作諸惡。即對(duì)治益。我如真人如。一如無(wú)二如。即入理益。無(wú)有殺意者。猶如真人永斷殺習(xí)。此總標(biāo)也。慈念眾生。別明行善。不得賊害等。別明止善。念欲利安。申明行善。莫復(fù)為殺。申明止善。止行二善。名為諸佛清凈之戒。今以一心而修習(xí)之。故得名為持心如真人也。次約教釋者。時(shí)無(wú)實(shí)法。依于色心分位假立。則有日月歲劫之殊。日出名晝。日沒(méi)名夜。是中無(wú)我我所。藏教意也。日無(wú)出沒(méi)。晝夜性空。通教意也。時(shí)既性空。故可延一日以為永劫。亦可促永劫以為一日。令諸眾生。各別知見(jiàn)。別教意也。十世古今。始終不離當(dāng)念。一剎那性。即是亙古亙今之性。不見(jiàn)有法出于一日一夜之外。名盡一日一夜。圓教意也。斷盡見(jiàn)思。名為真人。不殺生緣。成生緣慈。名清凈戒。藏教意也。見(jiàn)思如虛空不可得。名為真人。不殺法緣。成法緣慈。名清凈戒。通教意也。斷盡三惑。名為真人。不殺生緣。不殺法緣。不著我緣。次第成就三慈。名清凈戒。別教意也。三惑之性。即三般若體?；蟪芍敲麨檎嫒?。不動(dòng)佛性。成無(wú)緣慈。名清凈戒。圓教意也。三觀心釋者。先觀心因緣。夫長(zhǎng)時(shí)短時(shí)。悉惟是心。心謂是長(zhǎng)。則短時(shí)亦長(zhǎng)。如黃梁未熟。巳過(guò)名闕。心謂是短。則長(zhǎng)時(shí)亦短。如斧柯已爛。未終一局。了知長(zhǎng)短惟是自心。則能隨意建立長(zhǎng)短。是觀心世界。悟長(zhǎng)非長(zhǎng)。故無(wú)量劫中習(xí)行諸度。不生懈倦。是觀心為人。知短非短。故剎那造罪。殃墮無(wú)間。不敢放逸。是觀心對(duì)治。長(zhǎng)短皆是法界。無(wú)復(fù)長(zhǎng)短可論。盡一日一夜。即是盡生死涅槃之本際。是觀心第一義也。觀心本自可為真人。發(fā)意如之。是歡喜益。成就善種。三業(yè)似圣。是生善益。觀心遠(yuǎn)離垢穢。不與圣違。是滅惡益。觀心成就圣道。實(shí)無(wú)圣道可得。是入理益。次觀心約教者。觀心無(wú)我我所。時(shí)劫亦然。愛(ài)見(jiàn)則斷。如于真人。藏教意也。觀心猶如虛空。性不可得。時(shí)劫愛(ài)見(jiàn)。皆同虛空。如于真人。通教意也。觀心假名無(wú)量。時(shí)劫差別。亦復(fù)無(wú)量。智斷證得。亦復(fù)無(wú)量。如于真人。別教意也。觀心絕待。體是法界。時(shí)劫惑智。無(wú)非法界。如于真人。圓教意也。觀一念心。具足半滿權(quán)實(shí)諸法。無(wú)欠無(wú)余。安得不約觀解。申此八支五念之實(shí)義耶。
△第二盜戒。
第二戒者。盡一日一夜。持心如真人。無(wú)貪取意。思念布施。當(dāng)歡善與。自手與。潔凈與。恭敬與。不望與。卻慳貪意。如清凈戒。以一心習(xí)。
三釋例前可解。下皆仿此。無(wú)貪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。歡喜等四句。具四悉意。歡喜即世界。自手即為人。生他善故潔凈。即對(duì)治。遠(yuǎn)離惡故恭敬。即第一義。觀生如佛。故次不望句即行論止。謂與時(shí)無(wú)有望今報(bào)后報(bào)心也。歡喜四句。是卻慳心。不望與句。是卻貪心。慳財(cái)。慳法。貪有。貪空。貪二邊。貪中道等。悉皆卻除。是名諸佛清凈之戒。
△第三淫戒。
第三戒者。一日一夜。持心如真人。無(wú)淫意。不念房室。修治梵行。不為邪欲。心不貪色。如清凈戒。以一心習(xí)。
無(wú)淫意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。梵行者。四禪四等也。不為邪欲二句。重明止善。淫名貪染。染男女。染味禪。染偏真。染幻有。染但中。諸意悉無(wú)。名無(wú)淫意。人間房室。色無(wú)色界房室。有余房室。果報(bào)房室。皆悉不念。名為不念房室。知禪即空即假即中。成就生緣法緣無(wú)緣慈等。名為修治梵行。心外取法。皆名邪欲。九界善惡漏無(wú)漏法。皆名為色。一切不貪。名清凈戒也。
△第四妄語(yǔ)戒。
第四戒者。一日一夜。持心如真人。無(wú)妄語(yǔ)意。思念至誠(chéng)。安定徐言。不為偽詐。心口相應(yīng)。如清凈戒。以一心習(xí)。
無(wú)妄語(yǔ)意?？倶?biāo)永離四過(guò)。思念至誠(chéng)。即無(wú)未得言得諸愆。安定即不綺語(yǔ)。徐言即不惡口。不為偽詐。即不兩舌。心口相應(yīng)。即不妄言。皆含止行二善之意。可以思得。
△第五飲酒戒。
第五戒者。一日一夜。持心如真人。不飲酒。不醉。不迷亂。不失志。去放逸意。如清凈戒。以一心習(xí)。
不飲酒句?？倶?biāo)離眾失也。醉及迷亂。皆飲酒必招之過(guò)。失志放逸。則飲酒之流類也。充類至盡。于三土六塵。咸無(wú)放逸。方名清凈戒耳。
△第六香華歌舞戒。
第六戒者。一日一夜。持心如真人。無(wú)求安意。不著香華。不傅脂粉。不為歌舞倡樂(lè)。如清凈戒。以一心習(xí)。
色聲香觸等塵。乃六情諸根所安。今關(guān)閉六情。專求出要。故不著不傅不為也。例而推之。迦葉聞琴起舞。猶是界外思惑未除。必三土香華歌舞。皆悉不著不為。方名清凈佛戒。
△第七高廣大床戒。
第七戒者。一日一夜。持心如真人。無(wú)求安意不臥好床。卑牀草席。捐除睡臥。思念經(jīng)道。如清凈戒。以一心習(xí)。
高廣嚴(yán)飾。名為好牀?？v恣睡眠。小死無(wú)異。今捐除睡臥。即是止善。思念經(jīng)道。即是行善。以例推之。有法可倚可著。皆名牀臥。證諸法空。無(wú)住為住。斯名清凈戒矣。
△第八非時(shí)食戒。
第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法時(shí)食。食少節(jié)身。過(guò)日中后不復(fù)食。如清凈戒。以一心習(xí)。
此正名齋。例須三釋。初因緣者。佛真法身。非俟食養(yǎng)。應(yīng)身同人。示資飲食。日輪當(dāng)午。慈哀受供。十方善逝咸然。三世如來(lái)一轍。順諸佛法。人所樂(lè)聞。世界悉也。以時(shí)受食。資身辦道。身無(wú)病苦。心得安閑。為人悉也。離舌端貪嗜之過(guò)。無(wú)數(shù)數(shù)營(yíng)理之煩。減食節(jié)身。淫意漸薄。對(duì)治悉也。日中以表中道。中道之外。更無(wú)所需。第一義悉也。約教者。隨界隨洲。用人間法。一線若過(guò)。禁不復(fù)咽。藏教意也。時(shí)雖本空。如幻分別。午食尚無(wú)味著。過(guò)中豈更貪求。了即空故。不起犯心。通教意也。依破齋故。出生三惡趣果。依持齋故。出生善道及三乘果。誓以此齋自利利他。上求下化。莊嚴(yán)中道。趣會(huì)極果。別教意也。中道即是法界。一止一作。亦皆法界。午前而食。愿令法界眾生。咸得契會(huì)中道。午后不食。愿令法界眾生。永不迷背中道。系緣法界。一念法界。圓教意也。觀心者。根塵相對(duì)。皆有食義。如眼以睡為食。耳以聲為食等。若墮聰黜明。便成斷滅見(jiàn)網(wǎng)。若尋聲逐色。又復(fù)流浪愛(ài)河。今云時(shí)食。則但緣現(xiàn)量。復(fù)云少食。則無(wú)所貪求。既不永乖物情。亦不令他憎惡。即觀心世界。法食資神。即觀心為人。斷非法食。即觀心對(duì)治。契會(huì)中道。即觀心第一義也。六塵無(wú)我我所。非斷非常。名為中道。心不緣斷常非法之食。名不過(guò)中。藏教觀也。六塵性空如幻。非有非無(wú)。名為中道。心不緣有無(wú)二邊之食。名不過(guò)中。通教觀也。六塵各各互生諸法。具造十界。而性非十界。迥出二邊。名為中道。心不取生死涅槃二諦之食。名不過(guò)中。別教觀也。六塵體即法界。具足百界千如。隨舉一塵。一切法咸趣此塵。是趣不過(guò)。不于此一塵外。別有少法可得。名不過(guò)中。如一塵。一切諸塵亦復(fù)如是。如一切塵。一切諸心諸法諸假名等。亦復(fù)如是。無(wú)不當(dāng)體即中。不見(jiàn)有法出過(guò)于中。名不過(guò)中。圓教觀也。如此諸觀。皆依不非時(shí)食而為事境。若無(wú)事境。理觀不發(fā)。故荊溪云。世人蔑事而欲尚深理者。驗(yàn)知此觀孤虛無(wú)本。既虧觀境。觀亦安從。噫?？梢运家?。
△次五念二。初標(biāo)征。二解釋。今初。
佛告維耶。受齋之日。當(dāng)習(xí)五念。何謂五。
△二解釋五。初念佛至五念天。初中二。初示念境。二明念益。今初。
一當(dāng)念佛。佛為如來(lái)。為至真。為等正覺(jué)。為明行足。為善逝。世間父。無(wú)上士。經(jīng)法御。天人師。號(hào)曰佛。
示念境中。略明十號(hào)。若知十號(hào)功德。則知佛位一切高廣功德。亦須略以三釋明之。初因緣者。如世間圣賢。亦多嘉號(hào)。聰明睿智神圣英哲等。如天帝釋。有千名字。隨德立號(hào)。令眾樂(lè)聞。廣則具如雜華名號(hào)品。今略舉通號(hào)十種。以彰具德。世界悉也。若聞如來(lái)十號(hào)。能生世出世間種種善根。為人悉也。十號(hào)威德。能令聞?wù)咂篇M劣心。破輕慢心。敬仰畏憚。不敢萌于惡意。對(duì)治悉也。一一名號(hào)。實(shí)義相應(yīng)。聞名識(shí)義。不復(fù)遠(yuǎn)求。第一義悉也。梵語(yǔ)多陀阿伽度。此翻如來(lái)。若云無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。故名如來(lái)。即約法身釋也。若云如法自性。來(lái)成正覺(jué)。即約報(bào)身釋也。若云乘如實(shí)道。來(lái)度眾生。即約化身釋也。梵語(yǔ)阿羅訶。此翻應(yīng)供。亦翻應(yīng)真。今翻至真。為世福田。故名應(yīng)供。冥自真性。故名至真。由冥真故堪作世祐也。梵語(yǔ)三藐三佛陀。此翻正徧知。今翻等正覺(jué)。等即徧義。具明差別法門。名之為等。此異二乘。深知無(wú)差別性。名之為正。此異凡外也。具足三明。為明行足。妙超三有。名為善逝。世間父。亦名世間解。自已解脫。能解世間。如長(zhǎng)者自出火宅。能令諸子出火宅也。一生補(bǔ)處。猶為有上。位極妙覺(jué)。更無(wú)過(guò)者。名無(wú)上士。經(jīng)法御。亦名調(diào)御丈夫。具丈夫法。乃能說(shuō)經(jīng)調(diào)御眾生也。六道以天人為勝。又三乘圣眾。皆在人道天中。佛為天人師范。即九界同秉教誨也。自覺(jué)覺(jué)他。覺(jué)行圓滿。故號(hào)曰佛。不言世尊者。十號(hào)具足。即是世間最尊。舉別而略總也。次約教者。偏真無(wú)去來(lái)相。證于偏真。以此度生。為如來(lái)。等知世間諸法。正知出世涅槃。為等正覺(jué)。具知過(guò)現(xiàn)末來(lái)。為明行足。超脫三有。名善逝。脫六凡之縳為世間父。在四果支佛之上。為無(wú)上士。說(shuō)九部十一部十二部經(jīng)。詮生滅理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居之導(dǎo)。為天人師。自覺(jué)偏真。亦以偏真覺(jué)他。二覺(jué)皆滿名佛。此藏教義也。生死即真空涅槃。故無(wú)來(lái)去。證于即空。以此度生為如來(lái)。真不異俗故等。俗不異真故正。為等正覺(jué)。觀過(guò)未現(xiàn)在性空寂滅不可得。為明行足。即三有而不著三有。為善逝。解脫六凡二乘之縳。為世間父。在三乘九地之上。為無(wú)上士。說(shuō)十二部經(jīng)。詮無(wú)生理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居方便之導(dǎo)。為天人師。自覺(jué)即真。亦以即真覺(jué)他。二覺(jué)皆滿名佛。此通教義也。中道迥出二諦。故無(wú)來(lái)去。證于中道。以此度生。為如來(lái)。等知二諦。正知中諦。為等正覺(jué)。極過(guò)去際。盡現(xiàn)在際。窮未來(lái)際。悉見(jiàn)悉知。為明行足。次第超出同居方便實(shí)報(bào)三種國(guó)土為善逝。解脫六凡三乘之縳。為世間父。在十地等覺(jué)之上。為無(wú)上士。說(shuō)十二部經(jīng)。詮無(wú)量理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。同居方便實(shí)報(bào)之導(dǎo)。為天人師。自覺(jué)三諦。亦以三諦覺(jué)他。二覺(jué)皆滿名佛。此別教義也。中道徧一切法。故無(wú)來(lái)去。證于圓中。以此度生。為如來(lái)。覺(jué)第一義諦即二諦名等。覺(jué)二諦即第一義諦名正。為等正覺(jué)。十世古今。始終不離當(dāng)念。皆入三世而無(wú)往來(lái)。于剎那際三昧中。示現(xiàn)劫海成菩提事。八相之中。復(fù)具八相。不可思議。為明行足。三種國(guó)土。無(wú)非寂光。為善逝。解脫十界苦集。為世間父。在四十一位法身之上。為無(wú)上士。說(shuō)十二部經(jīng)。詮無(wú)作理。調(diào)御眾生。為經(jīng)法御。四土之導(dǎo)。為天人師。自覺(jué)不思議一實(shí)諦二諦三諦四諦。亦以覺(jué)他。二覺(jué)皆滿名佛。此圓教義也。觀心釋者。觀此現(xiàn)前一念之心。不在內(nèi)外中間諸處。非有青黃長(zhǎng)短等相。去來(lái)現(xiàn)在。求不可得。而了了明明。數(shù)數(shù)生起。是為如來(lái)。此心既無(wú)方隅相貌過(guò)現(xiàn)未來(lái)。則本無(wú)幻妄。是為至真。此心徧知一切諸法。無(wú)有一法可喻此心。為等正覺(jué)。此心無(wú)始無(wú)終。亦無(wú)邊際。為明行足。此心徧造十界。而終日隨緣。終日不變。是為善逝。此心不被十界之法所縳。而能出生十界諸法。為世間父。此心能等一切諸法。而無(wú)一法能等此心。為無(wú)上士。此心具足覺(jué)觀語(yǔ)言之道。一心曉訓(xùn)余心心所。為經(jīng)法御。此心能天能人。而非天人之所能為。為天人師。此心法爾靈知不昧。覺(jué)了自他。無(wú)有不盡。故號(hào)曰佛。初觀此心具足十號(hào)。上等諸佛。慶己慶他。即世界益。觀心具足十號(hào)。成就善根功德。即為人益。觀心具足十號(hào)。破壞見(jiàn)愛(ài)無(wú)知無(wú)明。即對(duì)治益。觀心具足十號(hào)。一具足一切具足。究竟平等。不減不增。即第一義益。約因緣所生法觀。則此心具足藏教十號(hào)。約即空觀。此心具通十號(hào)。約即假觀。此心具別十號(hào)。約即中觀。此心具圓十號(hào)也。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念佛者。愚癡惡意怒習(xí)悉除。善心具生。思樂(lè)佛業(yè)。
佛既有四教三身十號(hào)之不同。念亦有四教念自念他雙念自他之差別。若欲委知。具如大佛頂經(jīng)勢(shì)至圓通文句云云。愚癡惡意怒習(xí)悉除。即是止善。善心自生。思樂(lè)佛業(yè)。即是行善。于止善中。略舉破壞三毒。言惡意者。即是貪染五欲之毒。三毒有正有習(xí)。正習(xí)悉除。所謂千年闇?zhǔn)?。一燈能破也。念法門能除愚癡。念實(shí)相能除惡意。念相好能除怒習(xí)。此猶對(duì)當(dāng)為語(yǔ)。盡理言之。念念皆除三毒正習(xí)。于行善中。善通因果。佛惟在果。言善心自生者。生離欲心。生出世心。生下化心。生上求心。生究竟無(wú)上種智之心。言思樂(lè)佛業(yè)者。三聚凈戒是佛業(yè)。百八三昧是佛業(yè)。三智五眼是佛業(yè)。大慈大悲大喜大舍是佛業(yè)。安住真如是佛業(yè)。同流九界是佛業(yè)。誘化一切是佛業(yè)。依藏教念自佛。念他佛。念自他佛。除同居三毒正習(xí)。生離欲及出世心。思樂(lè)藏教果佛種種妙業(yè)。依通教三種念佛。除同居方便三毒正習(xí)。生出世及下化心。思樂(lè)通佛妙業(yè)。依別教三種念佛。除同居方便實(shí)報(bào)三毒正習(xí)。生下化及上求心。思樂(lè)別佛妙業(yè)。依圓教三種念佛。除四土三毒正習(xí)。生究竟無(wú)上種智之心。思樂(lè)圓佛妙業(yè)。問(wèn)。寂光那有三毒正習(xí)。答。此約分證寂光言也。此文亦具四悉檀意。念佛。即世界。三毒除。即對(duì)治。善心生。即為人。樂(lè)佛業(yè)。即第一義也。
△二喻顯。
譬如以麻油澡豆沐頭。垢濁得除。
麻油澡豆。除穢之物。喻四教念慧。皆除惑之具也。依于一體三寶。而有住持三寶。于三寶中。佛寶最尊。喻之以頭。當(dāng)知住持佛寶。即吾自體佛寶也。垢濁既除。頭則清凈。念佛功成。佛性顯現(xiàn)矣。
△三法合。
齋念佛者。其凈如是。眾人見(jiàn)之。莫不信好。
由受齋故念佛。由念佛得成齋。自凈即令眾人信好?？梢?jiàn)自利為他之本。所以君子求諸己也。
△二念法二。初示念境。二明念益。今初。
二當(dāng)念法。佛所說(shuō)法三十七品。具足不毀。思念勿忘。當(dāng)知此法。為世間明。
佛法無(wú)量。而三十七品。具足始終修證途轍。故獨(dú)舉之。分為七科。一四念處。謂身。受。心。法。為所觀境。二四正勤。謂由念處觀。令未生惡不生。已生惡除滅。未生善得生。已生善增長(zhǎng)。三四如意足。謂欲。念。進(jìn)。慧。于中思惟則定。思惟則斷。善能成就神通。四五根。謂信。進(jìn)。念。定?；?。成無(wú)漏根。五五力。亦如根名。謂信等增長(zhǎng)。能破五障。六七覺(jué)支。謂念。擇法。精進(jìn)。喜。輕安。定。舍。調(diào)攝其心。不沈不浮。而入見(jiàn)道。七八正道。謂正見(jiàn)。正思惟。正語(yǔ)。正業(yè)。正精進(jìn)。正定。正念。正命。安隱在道中行。此三十七品。四教名數(shù)皆同。而觀慧各異。復(fù)各有豎入橫具之不同。此能運(yùn)載三土眾生。到三涅槃。故為三世間明。所應(yīng)具足不毀。思念勿忘也。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念法者。愚癡惡意怒習(xí)悉除。善心自生。用樂(lè)法業(yè)。
念四教法。除四土三毒正習(xí)等。例前可解。
△二喻顯
譬如以麻油澡豆浴身。垢濁得除。
受齋則以法為身。故即以身喻法。昧此法身性本清凈?；贸扇蠊笣帷９笣峒瘸?。法身顯矣。
△三法合。
齋念法者。其凈如是。眾人見(jiàn)之。莫不好信。
△三念僧二。初示念境。二明念益。今初。
三當(dāng)念眾。恭敬親附。依受慧教。佛弟子眾。有得溝港。受溝港證者。有得頻來(lái)。受頻來(lái)證者。有得不還。受不還證者。有得應(yīng)真。受應(yīng)真證者。是為四雙之八輩丈夫。皆為戒成。定成?；鄢?。解成。度知見(jiàn)成。為圣德。為行具。當(dāng)為叉手。天上天下尊者福田。
梵語(yǔ)僧伽。此翻和合眾。今但言眾者。以四雙八輩。法爾具足事理二和故也。律中明僧有四種。一無(wú)慚僧。謂破戒者。二啞羊僧。雖不破戒。昧法律者。三清凈僧。謂內(nèi)外七賢。及持戒凡夫。四真實(shí)僧。謂四雙八輩。今令念真實(shí)僧。故言恭敬親附。依受慧教也。恭敬約意。親近約身。受教約口。十六心滿。初登圣位。名得溝港。猶云預(yù)流。即須陀洹果。八忍具足。智少一分。名受溝港證者。謂無(wú)間必當(dāng)證溝港道。即須陀洹向。斷欲界思六品。名得頻來(lái)。猶云一往一來(lái)。即斯陀含果。斷五品時(shí)。名受頻來(lái)證者。即斯陀含向。斷欲界九品思盡。名得不還。猶云不來(lái)。即阿那含果。斷八品時(shí)。名受不還證者。即阿那含向。斷三界惑盡。名得應(yīng)真。謂與真諦常相應(yīng)故。即阿羅漢果。進(jìn)斷非非想思。名受應(yīng)真證者。即阿羅漢向。合為四雙。分為八輩。輩者。類也。具足智斷。故名丈夫。性遮清凈。無(wú)作體不可壞。名為戒成。八解九次第等。名為定成。見(jiàn)四真諦。名為慧成。于有為諸行得解脫。名為解成。分別解脫因果不謬。名為度知見(jiàn)成。具慧行入正位。名為圣德。具行行滿足功德。名為行具。以要言之。前三果及四向。是分證五分法身。阿羅漢果。是滿證五分法身也。當(dāng)為叉手。結(jié)成能念。舉叉手以攝三業(yè)。天上天下尊者福田。結(jié)成所念。舉福田以顯德行也。然在家菩薩受齋念眾。于真實(shí)僧。固應(yīng)三業(yè)精勤。于清凈僧。亦應(yīng)禮拜供養(yǎng)。即啞羊及無(wú)慚僧。尤不應(yīng)輕慢毀辱。如象王羅剎。尚敬服袈裟者。不害不食。何況歸依三寶。自稱近事凈行者乎。十輪明訓(xùn)。昭若日星。投鼠忌器。世法可喻。思之慎之。又此四雙五分。且約藏教為釋衍門。則觀慧雖殊。斷證無(wú)別。別圓須約界外見(jiàn)思法性五陰。以辨人法。故知言雖在小。義實(shí)該大。又觀心僧寶者。此心本非色聲香味觸法。名須陀洹。此心剎那生滅。名斯陀含。此心滅已無(wú)朕。名阿那含。此心四性不生。名阿羅漢。此心性無(wú)染污為戒成。此心性不動(dòng)搖為定成。此心性不可昧為慧成。此心性非有為名解成。此心徧知有為無(wú)為諸法。名度知見(jiàn)成。乃至歷四教明觀?？梢砸獾?。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念眾者。愚癡惡意怒習(xí)悉除。喜心自生。樂(lè)眾之業(yè)。喜心。即善心也。余例前可知。
△二喻顯。
譬如以淳灰浣衣。垢污得除。
淳灰亦譬四教念慧。僧寶屬解脫德。故以衣譬。即所謂解脫服也。又是慚愧莊嚴(yán)。又是寂滅上忍。性具僧寶。如身必有衣。念慧除垢。則解脫清凈。眾德莊嚴(yán)。柔和善順矣。
△三法合。
齋念眾者。其德如是。眾人見(jiàn)之。莫不好信。
△四念戒二。初示念境。二明念益。今初。
四當(dāng)念戒。身受佛戒。一心奉持。不虧不犯不動(dòng)不忘。善立慎護(hù)。為慧者舉。后無(wú)所悔。不以有望。能等教人。
佛戒有七眾九眾大小兩門之不同。今云身受佛戒。且據(jù)一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。且攝定共。道共。及三聚。五支等戒。故總誡云一心奉持也。不虧不犯即木叉戒。不動(dòng)。即定共戒。不忘即道共戒。又不虧不犯不動(dòng)。即攝律儀戒。不忘乃至后無(wú)所悔。即攝善法戒。不以有望。能等教人。即攝眾生戒。又不虧謂護(hù)持四重。根本。無(wú)虧。即根本業(yè)清凈戒。不犯謂其余四支及根本之等流方便。皆悉無(wú)犯。即前后眷屬余清凈戒。不動(dòng)謂不被欲界粗獘五塵所動(dòng)。即非諸惡覺(jué)。覺(jué)清凈戒。不忘謂正念現(xiàn)前。故能善自安立。謹(jǐn)慎護(hù)持。設(shè)為有智慧者之所舉問(wèn)。如說(shuō)能行。如行能說(shuō)。后無(wú)所悔。即護(hù)持正念。念清凈戒。不以有望。謂不為自求人天福報(bào)聲聞緣覺(jué)權(quán)乘諸位。能等教人。謂惟依最上乘發(fā)菩提心。愿與法界眾生。一時(shí)同得無(wú)上菩提。即回向具足無(wú)上道戒。秪此一日一夜八關(guān)戒齋為所緣境。于中具足定共道共三聚五支。無(wú)欠無(wú)余。則為具足一切恒沙佛法無(wú)量功德之藏。齋戒為法界。一切法趣齋戒。是趣不過(guò)。是名為念戒也。一日一夜齋戒。橫豎包羅。尚自如此。況終身五戒。況沙彌戒。況比丘戒耶。而世之蔑視戒律。別求圓妙者。不思甚矣。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念戒者。愚癡惡意怒習(xí)悉除。喜心自生。樂(lè)戒統(tǒng)業(yè)。
住持三寶。由戒而存。一體三寶。由戒而證。故華嚴(yán)云。具足受持威儀戒法。能令三寶種性不斷。所以名統(tǒng)業(yè)也。
△二喻顯
如鏡之磨。垢除盛明。
一體三寶。佛為首。法為身。僧為衣。惟戒能照見(jiàn)之。故戒本云。如人自照鏡。好丑生欣戚。又云。戒如真寶鏡。照法盡無(wú)遺。
△三法合
齋念戒者。其凈如是。眾人見(jiàn)之。莫不好信。
△五念天二。初示念境。二明念益。今初。
五當(dāng)念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天。兜術(shù)天。不憍樂(lè)天?；瘧?yīng)聲天。當(dāng)自念我以有信有戒有聞?dòng)惺┯兄恰?br />
果報(bào)自然。無(wú)所造作。名之為天。四天王。謂東方持國(guó)。南方增長(zhǎng)。西方廣目。北方多聞。守護(hù)四天下者。居須彌山埵。離地四萬(wàn)由旬。忉利天。此翻三十三天。居須彌山頂。四方各八天。中為帝釋。統(tǒng)御四洲。離地八萬(wàn)由旬。鹽天亦云焰天。亦云須夜摩天。此翻時(shí)分。謂日月光明。上照不及。身自有光。以蓮華開(kāi)合而為晝夜故。離地十六萬(wàn)由旬。于虛空中。有地如云。朗然安住。兜術(shù)天。亦云兜率。亦云覩史。此翻知足。謂于五欲。皆知止足故。離地三十二萬(wàn)由旬。不憍樂(lè)。亦云化樂(lè)。謂隨意化諸樂(lè)境。而無(wú)憍縱。離地六十四萬(wàn)由旬。化應(yīng)聲天。亦云他化自在。謂所受樂(lè)境。不假作意。但任運(yùn)應(yīng)現(xiàn)故。離地一百二十八萬(wàn)由旬。不言色無(wú)色界者。且據(jù)一日一夜齋戒功德。能感此等六天果報(bào)。故就近而略明之。此是念果。次我以有信等。則是念因。由信三寶及戒故。受持齋法不毀故。聞此大明法門故。能以功德普為眾生故。正慧了了。不顛倒故。得生此六天中。受勝妙樂(lè)。漸次得涅槃也。六天近在欲界。人所樂(lè)聞。即世界悉。聞六天果。必植善因。即為人悉。畏天視聽(tīng)。不敢為惡。即對(duì)治悉。知天無(wú)常。發(fā)得苦智無(wú)漏真明。即第一義悉。同居六天。因緣生法。義屬藏教。方便凈天。即空一句。義屬通教。實(shí)報(bào)義天。次第證入。義屬別教。寂光大涅槃天。當(dāng)體即中。義屬圓教。信法生滅。信法無(wú)生。信法無(wú)量。信法無(wú)作。是有四教信。持性遮戒。持真諦戒。持俗諦戒。持中道戒。是有四教戒。聞生滅詮。聞無(wú)生詮。聞無(wú)量詮。聞無(wú)作詮。是有四教聞舍有為法。舍偏空證。舍二邊著。舍中道愛(ài)。是有四教施。析法智。體法智。次第三智。一心三智。是有四教智。觀心者。一切世界。依心建立。名持國(guó)。一切諸法。由心出生。名增長(zhǎng)。一切法界。一心徧見(jiàn)。名廣目。一切法門。一心普達(dá)。名多聞。一心具足王所功德。名忉利。一心生死涅槃以為晝夜。名鹽天。不于心外取法。名兜術(shù)。一心具足法樂(lè)而無(wú)放逸。名不憍樂(lè)。一心隨意轉(zhuǎn)變。而于常樂(lè)我凈四德無(wú)減。名化應(yīng)聲。自心起信。還信自心。名有信。隨順無(wú)染法性。名有戒。能觀心性具足佛法。名有聞。不于心外取三世法。名有施。知心即空假中。名有智。復(fù)次五念法門。諸經(jīng)多明六念。今以念施攝入念天。又此念天法門。阿含明念六天。謂念由十善故生天。天亦苦空無(wú)常無(wú)我。多是藏教意也。華嚴(yán)明念兜率天上一生補(bǔ)處大士功德。多是別教意也。涅槃明念第一義天。多是圓教意也。今經(jīng)事同阿含。而因緣事境。徧為一切理觀作本。安得不深求之。
△二明念益三。初正明。二喻顯。三法合。今初。
是念天者。愚癡惡意怒習(xí)悉除。喜心自生。樂(lè)天統(tǒng)業(yè)。
華嚴(yán)明十善為五乘作根本。所以天業(yè)統(tǒng)一切也。
△二喻顯。
譬如寶珠。常治清明。
約福德莊嚴(yán)以明天業(yè)。故如寶珠。寶珠十種瑩治。則能四洲雨寶。天業(yè)數(shù)數(shù)習(xí)念。能助三乘出世善根。
△三法合。
齋念天者。其凈如是。
△三結(jié)三。初正結(jié)。二顯勝。三勸持。今初。
奉持八戒。習(xí)五思念。為佛法齋。
△二顯勝。
與天參德。滅惡興善。后生天上。終得泥洹。
參天德。世界也。滅惡。對(duì)治也。興善生天。為人也。泥洹。第一義也。約教可知。
△三勸持。
是以智者。自力行。出心作福。
不墮愛(ài)見(jiàn)。名為智者。不倚他人。名自力行。內(nèi)外一如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便是貴文賤質(zhì)。同彼尼犍。智者幸審思之。正宗分竟。
△三流通分二。初顯示福報(bào)。二信受奉行。初中二。初顯福勝。二示報(bào)優(yōu)。今初。
如是維耶。齋之福祐。明譽(yù)廣遠(yuǎn)。譬是天下十六大國(guó)。是十六國(guó)滿中眾寶。不可稱數(shù)。不如一日受佛法齋。如比其福者。則十六國(guó)為一豆耳。
此文缺略。應(yīng)云是十六國(guó)滿中眾寶以用布施。所得福德。不如一日受齋福德。蓋珍寶布施。秪是后世福樂(lè)之因。一日夜齋。決為出世之因。又珍寶秪是財(cái)施。齋戒具足法施無(wú)畏施故。
△二示報(bào)優(yōu)二。初出果相。二明因相。今初。
天上廣遠(yuǎn)。不可稱說(shuō)。當(dāng)今人間五十歲。為第一天上一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼人間九百萬(wàn)歲。佛法齋者。得生此天上。
天上廣遠(yuǎn)不可稱說(shuō)。總標(biāo)六天報(bào)勝也。先出第一四王天上。略舉壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。以顯福盛。余經(jīng)明上品十善。得生此天。正法念處經(jīng)明不殺功德。得生此天。今明佛法齋得生此天。十善是輪王世間正法。不殺是一分優(yōu)婆塞終身之戒。佛法齋是一日一夜精進(jìn)功德。皆得感此果報(bào)。而齋法果報(bào)。則不止此。具如文所明。
人間百歲。為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當(dāng)人間三千六百萬(wàn)歲。余經(jīng)明上品十善增上。得生此天。正法念處經(jīng)明不殺不盜功德。得生此天。今亦明佛法齋得生也。
人間二百歲。為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當(dāng)人間一億五千二百萬(wàn)歲。
余經(jīng)明上品十善。兼學(xué)坐禪。得生此天。今亦齋法得生。應(yīng)云一萬(wàn)萬(wàn)零四千四百萬(wàn)歲。恐譯者不善方言數(shù)目。或復(fù)傳寫之誤。
人間四百歲。為兜術(shù)天上一日一夜。兜術(shù)天壽四千歲。當(dāng)人間六億八百萬(wàn)歲。
余經(jīng)明上品十善。兼坐禪得欲界細(xì)住。乃生此天。正法念處經(jīng)明身三口四功德。得生此天。今亦齋法得生。應(yīng)云五萬(wàn)萬(wàn)零七千六百萬(wàn)歲。
人間八百歲。為不憍樂(lè)天上一日一夜。不憍樂(lè)天上八千歲。當(dāng)人間二十三億四千萬(wàn)歲。
余經(jīng)明上品十善。兼修未到地定。乃生此天。今亦齋法得生。應(yīng)云二十三萬(wàn)萬(wàn)零四百萬(wàn)歲。
人間千六百歲。為化應(yīng)聲天上一日一夜?；瘧?yīng)聲天壽萬(wàn)六千歲。當(dāng)人間九十二億一千六百萬(wàn)歲。
余經(jīng)明上品十善。兼得未到地定。乃生此天。今亦齋法得生。應(yīng)云九十二萬(wàn)萬(wàn)零一千六百萬(wàn)歲。
△二明因相。
若人有信。有戒。有聞。有施。有智。奉佛法齋。當(dāng)命盡時(shí)。其人精神。皆生此六天上。安隱快樂(lè)。猗善眾多。我少說(shuō)耳。凡人行善。魂神上天。受福無(wú)量。
猗。輕安也。余如前釋。
△二信受奉行二。初當(dāng)機(jī)奉行。二大眾信受。今初
維耶聞佛語(yǔ)。歡喜言。善哉善哉。世尊。戒之福德。甚快無(wú)量。愿受佛戒。從今以后。月六齋日。竭力作福至死。
盡壽名為死。又無(wú)明斷盡名為死。一約當(dāng)教。二約跨節(jié)也。
△二大眾信受。
佛說(shuō)經(jīng)已。皆歡喜受教。
能說(shuō)人清凈故歡喜。佛法度生而說(shuō)。永無(wú)名利想故。所說(shuō)法清凈故歡喜。出世正真要門。不同愛(ài)見(jiàn)論故。聞法獲勝益故。歡喜?，F(xiàn)在福樂(lè)。后生善處。終得大泥洹故。
佛說(shuō)齋經(jīng)科注
附受八關(guān)齋法
（諸經(jīng)論中。皆明八關(guān)齋法。蓋以一往判釋。則五戒乃人天因。此一日夜戒齋。方為出世因也。無(wú)論已受五戒。未受五戒。乃至受菩薩優(yōu)婆塞戒者。皆可隨意受持?；蛄S日?；蛏罩M日等。并應(yīng)發(fā)心秉受?！鸨窘?jīng)雖合為八支。而秉受時(shí)。仍作九支陳說(shuō)無(wú)過(guò)。蓋文有開(kāi)合。義無(wú)增減故也。此依毗婆沙等。以易于秉白故）。
我某甲歸依佛。歸依法。歸依僧。一日一夜為凈行優(yōu)婆（塞夷）。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊。（三說(shuō)。如或不能。師應(yīng)教授。）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優(yōu)婆（塞夷）。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊。（三說(shuō)）
我某甲若身業(yè)不善。若口業(yè)不善。若意業(yè)不善。貪欲嗔恚愚癡故。若今世若先世有如是罪。今日誠(chéng)心懺悔。身清凈?？谇鍍簟Ｐ那鍍?。受行八戒。
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生。
如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜。
如諸佛盡壽不淫欲。我某甲一日一夜不淫欲。
如諸佛盡壽不妄語(yǔ)。我某甲一日一夜不妄語(yǔ)。
如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒。
如諸佛盡壽不著香華鬘。不香涂身。我某甲一日一夜不著香華鬘。不香涂身。
如諸佛盡壽不歌舞倡伎。不往觀聽(tīng)。我某甲一日一夜不歌舞倡伎。不往觀聽(tīng)。
如諸佛盡壽不坐高廣大牀。我某甲一日一夜不坐高廣大牀。
如諸佛盡壽不非時(shí)食。我某甲一日一夜不非時(shí)食。
我今以此八關(guān)戒齋功德。四恩總報(bào)。三有齊資。普與眾生。同生凈土。（前之八支名戒。不非時(shí)食名齋。故名八關(guān)戒齋）。
薩婆多毗婆沙云。受八齋法。應(yīng)言一日一夜不殺生。令語(yǔ)言決絕。莫使與終身戒相亂。佛本制一日一夜。不得過(guò)限。若有力能受。一日過(guò)巳。次第更受。隨力多少。不計(jì)日數(shù)也。
孫多（焌煃）施資（貳壹）拾元敬刻此經(jīng)愿（父母）現(xiàn)生安隱凈域莊嚴(yán)
周明泰施資貳拾元敬刻此經(jīng)愿（父母）消除災(zāi)眚發(fā)菩提心
全書(shū)共付刻資四十二元余資印送功德書(shū)訖 民國(guó)八年六月北京刻經(jīng)處識(shí)
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