《論語·八佾》篇中記孔子說：“祭如在，祭神如神在?！币庠诩漓氲臅r(shí)候，要以對待生前親人一樣的態(tài)度對待逝去的先人?！吨杏埂分幸蔡岬剑骸笆滤廊缡律峦鋈缡麓?，孝之至也。”于是，重視孝道的中國人在祭祀中便會(huì)按照一定標(biāo)準(zhǔn)，為逝去的親人提供在另一個(gè)世界的“吃穿用度”以托哀思，以表敬意?！笆滤廊缡律?作為中國傳統(tǒng)思想中較為重要的部分，通過祭祀活動(dòng)一直延續(xù)下來。

帛，作為中國絲綢史中最久遠(yuǎn)的絲織品種，也成為了我們悠久歷史中重大儀式的重要物質(zhì)載體?！吧癫奔椿始矣糜诩漓胩斓亍⒆孀?、神祇、歷代帝王、功臣及孔子等儀式中的絲織品。檔案記載，明、清兩代皇家祭祀活動(dòng)中均用神帛作為祭品，并在祭祀儀式中設(shè)有重要的使用環(huán)節(jié)。神帛名稱顏色在洪武二年（1369）欽定，一直延用到清代。其具體尺寸，每“制帛一段，長十八尺，料絲十五兩，每尺該絲八錢三分二厘強(qiáng)”。[1]自明代起，便在南京設(shè)立神帛堂，專為皇家提供禮儀所用神帛[2]，并延續(xù)至清代[3]。

帛在祭祀中的重要地位可以從《周禮·春官·宗伯第三》中體現(xiàn)：“立大祀，用玉帛、牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。”[4]說明帛自上古就是禮儀中的重要物質(zhì)載體。中華數(shù)千年歷史中，各王朝也承襲著玉帛祭祀的傳統(tǒng)。

圖1：天壇圜丘正位陳設(shè)[5]

圖2：方澤壇正位陳設(shè)[6]

圖3：奉先殿后殿陳設(shè)[7]

通過檔案中各壇廟的祭祀陳設(shè)圖中我們可以看出，從供奉皇天上帝的天壇正位，到供奉皇地祇神的方澤壇正位，再到紫禁城內(nèi)皇帝家廟奉先殿的祭祀陳設(shè)中，玉、帛占有絕對的中心位置。（圖1至圖3）

一、五朝會(huì)典中關(guān)于神帛的記載

所謂“五朝會(huì)典”，即為清代康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒五朝所修的《大清會(huì)典》，其匯編清代各官衙的執(zhí)掌、政令、事例及職官、儀禮等制度。在這部體量龐大又內(nèi)容詳盡的檔案里，詳細(xì)記載了皇家祭祀中神帛的種類與應(yīng)用。

關(guān)于神帛的織造、制式與使用狀況，在“祭祀通例”以及“工部·都水清吏司”中均有記載，相關(guān)內(nèi)容摘要如下：

凡帛七等：曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰禮神制帛，曰展親制帛，曰報(bào)功制帛，曰告祀制帛，俱織成滿漢字，又有白色素帛。

凡制帛：例屬江寧織造，其織文各異。郊祀天地曰昭事制帛；吿祀天地曰吿祀制帛；太廟祖考曰奉先制帛；親王配享曰展親制帛；社稷、日月、歷代帝王、先師孔子及諸神祇曰禮神制帛；功臣曰報(bào)功制帛。天壇青色，地壇黃色，社稷壇黃色，朝日壇赤色，夕月壇及各陵廟俱白色。順治八年，增定滿漢字織文。九年，題織陵寢奉先制帛?？滴跏哪辏}織奉先殿奉先制帛。[8]

——康熙朝《大清會(huì)典》

凡制帛：定例屬江寧織造，其織文各異。郊祀天地曰昭事制帛；告祀天地日告祀制帛；太廟祖考日奉先制帛；親王配享日展親制帛；社稷、日、月、歷代帝王、先師孔子及諸神祇日禮神制帛；功臣日報(bào)功制帛。天壇青色，地壇黃色，社稷壇黃色，朝日壇赤色，夕月壇及各陵廟俱白色。順治八年，增定滿漢字織文，九年，定織造陵寢奉先制帛?？滴跏哪?，定織造奉先殿奉先制帛。[9]

——雍正朝《大清會(huì)典》

制帛：順治八年定，江寧織造局設(shè)神帛機(jī)三十張，歲織帛四百端[10]，又準(zhǔn)部移文額造二千端，其文兼清漢。曰郊祀制帛，曰告祀制帛（其色青、黃），曰奉先制帛（色白），曰禮神制帛（青、赤、黃、白、黑五色），曰展親制帛，曰報(bào)功制帛（均色白），曰素帛（色白不織文）。[11]

——乾隆朝《大清會(huì)典》

制帛：順治八年定，江寧織造局設(shè)神帛機(jī)三十張，歲織帛四百端，又準(zhǔn)部移文額造二千端，其文兼清漢。曰郊祀制帛，曰告祀制帛（其色青、黃），曰奉先制帛（色白），曰禮神制帛（青、赤、黃、白、黑五色），曰展親制帛，曰報(bào)功制帛（均色白），曰素帛（色白不織文）。乾隆四十三年定，各壇、廟、陵寢祭祀應(yīng)用制帛甚多，原額二千端不敷，嗣后每年由部覈定數(shù)目，豫行江寧織造如數(shù)辦解。[12]

——嘉慶朝《大清會(huì)典》

祭祀則供制帛：制帛之等七：一郊祀帛，二告祀帛，三奉先帛，四禮神帛，五展親帛，六報(bào)功帛，七素帛。自報(bào)功帛以上，皆織清漢文于帛端，惟素帛無文。禮神帛有天青、黃、紅、元（即玄，近乎 黑色）、白五色，郊祀帛、告祀帛有黃色及天青色，奉先帛、展親帛、報(bào)功帛俱白色。[13]

——光緒朝《大清會(huì)典》

通過對五朝會(huì)典記載內(nèi)容的比對，我們可以確認(rèn)皇家祭祀所使用的神帛一直以來分為七等，用色體系未發(fā)生變化，即青、紅、黃、白、黑五色。

二、各壇廟使用神帛的顏色與數(shù)量

從上述檔案中可以注意到，皇家祭祀中的七等神帛涉及到了不同的色彩：青、黃、紅、黑、白五色，其中只有“禮神制帛”五色俱全。神帛使用時(shí)要配應(yīng)所祭壇廟、神祗的五行或方位[14]屬性[15]，而在祭祀活動(dòng)上，從皇帝的服飾、讀祝文時(shí)使用的祝板，乃至樂舞人員的著裝都有對應(yīng)的色彩制度。

雍正朝會(huì)典中記到：“凡祭祀服色：圜丘、祈谷壇皇帝御天青禮服；方澤皇帝御明黃禮服；朝日皇帝御大紅禮服；夕月皇帝御月白禮服。”[16]表明了皇帝參與祭祀活動(dòng)的時(shí)候，所著禮儀服飾的顏色直觀地對應(yīng)了所祭壇廟的屬性，即祭天（圜丘）禮服對應(yīng)天空青色，祭地（方澤壇）禮服對應(yīng)大地的黃色，朝日、夕月的禮服則對應(yīng)了太陽與月亮的紅色、白色。

對于祝版則規(guī)定“天壇祝版，天青色，朱書；祈谷壇同；地壇祝版，黃紙，墨書；太廟祝版，白紙，墨書，黃紙鑲邊；社稷壇同；朝日壇祝版，紅紙，朱書；夕月壇祝版，白紙，墨書，黃紙鑲邊?！盵17]

對樂舞人員的著裝要求“凡樂舞生服色：圜丘用天青銷金花服；祈谷壇同；方澤用黑色銷金花服；朝日壇用紅色銷金花服；夕月壇用月白色銷金花服；文廟用紅色補(bǔ)服，余俱用紅色銷金花服，綠袖帶?！盵18]

五朝會(huì)典詳細(xì)記錄了各個(gè)儀式中不同神祇或祖先牌位前所使用的神帛種類，神帛顏色及使用數(shù)量，依照康熙朝《大清會(huì)典》中的內(nèi)容列表如下：

雍正朝以后的《大清會(huì)典》中的相關(guān)內(nèi)容與上述表格所記載內(nèi)容相同。若先皇駕崩，則在圜丘、方澤壇等供奉先皇神位的位置加上先皇的神牌位，神位前供奉一端白色奉先制帛。

三、神帛的使用與清宮舊藏神帛的收藏狀況

1.神帛在祭祀活動(dòng)中的使用

以奉先殿祭祀為例，整個(gè)祭祀儀式由太常寺[19]官員負(fù)責(zé)，流程大致為：迎神、上香、讀祝、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、望燎[20]。初獻(xiàn)禮上，贊禮官[21]會(huì)將神帛放置于神位前供案上的篚中，之后在終獻(xiàn)儀式中由捧祝帛官將神帛、祝版送至燎所（即焚帛爐），最后在望燎環(huán)節(jié)將其焚化[22]。（圖4）

圖4：奉先殿平面圖，圈中為焚帛爐[23]

此外提到的篚，是祭祀儀式中盛放帛的祭器，內(nèi)里為木胎，外側(cè)為竹編，四周髹漆（圖5）。各壇廟所使用篚的顏色與尺寸不盡相同，但顏色與前文提到的各壇廟對應(yīng)的五行及方位屬性一致。[24]

圖5：故宮博物院藏 道光款竹絲篚

2.神帛的織造及故宮博物院藏品簡介

清代的江南三織造，即江寧織造、蘇州織造與杭州織造。三織造在明朝三地織造局的基礎(chǔ)上完善制度，于順治年間初具規(guī)模，乾隆年間趨于穩(wěn)定。既有共同的歲供任務(wù)，又有不同的分工，其中江寧織造主要負(fù)責(zé)各種制帛、誥命、大紅蟒緞、大紅緞匹、金拆纓等項(xiàng)；杭州織造主要負(fù)責(zé)紡絲、綾、杭綢；蘇州織造則承擔(dān)毛青細(xì)布等項(xiàng)?！捌涿磕昕椶k緞、紗、綢、綾、紡絲、布匹、絨線等項(xiàng)，由緞庫、茶庫官員擬定花樣顏色數(shù)目，分派三處織造，照式辦解?！盵25]

前文中提到早在明代南京便設(shè)有神帛堂，在清朝由江寧織造繼續(xù)負(fù)責(zé)其織造任務(wù)，順治八年（1651）規(guī)定了設(shè)立神帛機(jī) 三十張，每年織造神帛 四百端為定額，必要時(shí)還會(huì)額外追加端數(shù)。

咸豐三年（1853），太平軍攻占南京，江寧織造生產(chǎn)完全停頓，機(jī)房毀壞殆盡，織工四散謀食。江寧織造地方官奏稱，“西華門內(nèi)外、常府街，向設(shè)織局三處，鋪機(jī)六百余張，經(jīng)亂以來，片瓦無存，機(jī)具亦盡毀失” ，“額設(shè)各項(xiàng)機(jī)六百六十八張，自兵燹后全數(shù)無存?！?[26]

面對戰(zhàn)爭造成的局面，咸豐皇帝曾下旨：“彩綢庫各色制帛，向由江南織造織辦?，F(xiàn)在庫存不敷支放，江南辦理軍務(wù)，勢難趕辦，暫交杭州織造織辦。俟江南軍務(wù)告竣，仍由江南織造辦理”[27]?？傻鹊焦饩w三年（1877），工部卻以“杭州自舉辦以來二十余年，房間機(jī)具等項(xiàng)均已添設(shè)，若復(fù)改派江南，則前件均屬無用“為由反對[28]，次年繼而提出：“神帛等件，業(yè)經(jīng)杭州織造辦理有年，所有房間機(jī)張均已添設(shè)，毋庸改歸江南”[29]。至此，神帛的織造正式明確改由杭州織造辦理。

但在清后期，國家財(cái)力衰敗，明顯入不敷出，朝廷一改清前期幾乎單一依靠江南三織造造辦的做法，采取局織與市買相結(jié)合，以滿足對緞匹的需求。光緒三年，御史世泰題奏，杭州織造暫行代辦的神帛“不無雇募民機(jī)，權(quán)宜采買，物料既欠精良，采購尤多弊竇，工價(jià)數(shù)倍于昔，活計(jì)反不如初"[30]。這說明此時(shí)的神帛就是從民間采購的，并且用料與工藝大不如前，質(zhì)量也就無法與前朝相比較。

在一端展開過的奉先制帛中可以窺探到民間采購神帛是如何“活計(jì)反不如初“的：

圖6：故宮博物院藏 白色奉先帛

圖7：故宮博物院藏 白色奉先帛(顯現(xiàn)織文：奉先制帛)

神帛在織造的過程中出現(xiàn)了“偷工減料”的現(xiàn)象，內(nèi)里（卷起來的部分）織得極為簡單，織物密度較低，肉眼可見比較松散。在靠近織文的部分，也就是卷成端時(shí)露出的部分則密度較高，絲線光滑，織文明顯，以符合朝廷驗(yàn)收的標(biāo)準(zhǔn)。（圖6、圖7）

目前故宮博物院收藏神帛六百三十余件，由于神帛在祭祀儀式后便被焚燒，故現(xiàn)存神帛均為光緒與宣統(tǒng)朝未使用而存留下的。種類包含告祀制帛、報(bào)功制帛、奉先制帛與禮神制帛，檔案中所記載的五種顏色均有。由于制作時(shí)各批次的染料不能保證完全一致，藏品中的天青色神帛色差較為明顯。保存形式基本為將十端打?yàn)橐话堪鈧?cè)四端顯示滿漢織文，裹上明黃色紙質(zhì)外封，上書織造局名稱及負(fù)責(zé)的辦事官員，神帛種類與顏色、數(shù)量及織辦時(shí)間。同時(shí)用海水江崖、寶珠、五爪龍作為包裝的裝飾紋樣。（圖8至圖12）

圖8：故宮博物院藏  黃色禮神帛

圖9：故宮博物院藏  元色禮神帛

圖10：故宮博物院藏  天青色禮神帛

圖11：故宮博物院藏  紅色禮神帛

圖12：故宮博物院藏  白色禮神帛

四、結(jié)語

在“國采與宮色——清代宮廷織繡服飾與色彩展”中，故宮博物院館藏五色神帛首次公開亮相，作為皇家祭祀儀式中不可或缺的一環(huán)，這種獨(dú)特的傳統(tǒng)絲織品有著多方面的意義：一方面，僅存的這一批供皇家使用的神帛因機(jī)緣巧合留存下來，為歷史檔案研究提供了重要的文物依據(jù)；另一方面，帛在祭祀儀式中的重要地位，凸顯了“孝道”與“事死如事生”燈傳統(tǒng)思想與禮儀觀念；最后，供給皇家的祭祀物品質(zhì)量下降，也是清晚期內(nèi)府三織造衰敗的見證。

神帛，織造出來就是為焚化，供祖先和神明享用。將這織出的經(jīng)緯奉獻(xiàn)于神壇前，希望得到天、地、日、月與諸神祇的庇佑，是對社稷永存的美好愿景，也是對先帝、圣人的追思與尊崇，既是家國一體下“孝道”的體現(xiàn)，也是古人對悠遠(yuǎn)而宏大的天地歲月的禮敬。

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注釋：

[1]范金民：《衣被天下——明清江南絲綢史研究》，江蘇人民出版社，2015年，第115頁

[2]《大明會(huì)典》卷之二百一，工部二十一，織造：“兩京織染，內(nèi)外皆置局。內(nèi)局以應(yīng)上供，外局以備公用。南京又有神帛堂、供應(yīng)機(jī)坊，蘇州、杭州等府亦各有織染局?！?/p>

[3]康熙朝《大清會(huì)典》卷一百三十六 “本朝織造，在京有內(nèi)織染局，在外江寧、蘇州、杭州有織造局，歲織內(nèi)用縀疋（緞匹），並（祭祀）制帛、誥勅等件?！?/p>

[4]釋為：“大祭祀之禮，用玉、帛，和純色而完整的牲；次等祭祀之禮，用一般祭祀品；小祭祀之禮，用牲?！?/p>

[5]光緒朝《欽定大清會(huì)典圖卷》卷二 禮二：圜丘正位陳設(shè)圖

[6]光緒朝《欽定大清會(huì)典圖卷》卷五 禮五：方澤壇正位陳設(shè)圖

[7]光緒朝《欽定大清會(huì)典圖卷》卷九 禮九：奉先殿陳設(shè)圖

[8]康熙朝《大清會(huì)典》卷一百三十六 工部 織造

[9]雍正朝《大清會(huì)典》卷二百一 工部 織造

[10]端，即神帛的計(jì)數(shù)單位，故宮博物院藏神帛未開封的包裝形式皆為十端為一捆。

[11]乾隆朝《欽定大清會(huì)典則例一》卷一百三十六 [工部] 織造

[12]嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例二》 卷七百九 工部 織造

[13]光緒朝《欽定大清會(huì)典三》 卷六十 工部 都水清吏司

[14]嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例二》卷三百三十四 禮部一百二 祭統(tǒng)中提到：“五岳禮神制帛五，青赤黃白黑各一，五鎮(zhèn)亦如之。......四海禮神制帛四，色各如其方。四瀆禮神制帛四，色黑?！?/p>

[15]《周禮 春官 宗伯》中記載：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”

[16]雍正朝《大清會(huì)典二》 卷之七十八 [禮部] 祠祭淸吏司 祭祀通例

[17]康熙朝《大清會(huì)典一》 卷之五十五 [禮部] 祠祭淸吏司 祭祀通例

[18]康熙朝《大清會(huì)典一》卷之五十五 [禮部] 祠祭淸吏司 祭祀通例

[19]康熙朝 《大清會(huì)典》 卷一百五十六 太常寺：正三品衙門，設(shè)滿漢卿各一員，滿漢少卿各一員，滿寺丞一員，漢寺丞二員，滿洲漢軍、漢博士各一員，滿漢典簿各一員，滿讀祝官四員，滿贊禮郞十六員，滿筆帖式十八員，漢軍筆帖式二員。又設(shè)看守壇廟各官及神樂觀犧牲所各官，並隸焉。本寺官員職專壇廟祭祀一應(yīng)典禮，及祝版樂舞牲帛器用備辦陳設(shè)等事。自順治元年本寺屬于禮部，凡祭祀事宜俱禮部掌行。

[20]《欽定禮部則例》 海南出版社 卷一百九 祭祀清吏司 奉先殿：“迺奠玉帛爵，行初獻(xiàn)禮，司帛侍衛(wèi)奉篚，司爵侍衛(wèi)奉爵，……行亞獻(xiàn)禮……行終獻(xiàn)禮……司祝、司帛咸詣神位前跪，三叩，奉祝帛，興，司香跪奉香，興，以次恭送燎所?；实坜D(zhuǎn)立拜位東旁，西向，竢祝帛過，皇帝復(fù)位立，奏禮成?；实垡蚴掠H告后殿：……行祗告禮，迎神、上香、讀祝、奠獻(xiàn)、望燎，行禮儀節(jié)，均與親享同。”

[21]太常寺官職?？滴醭洞笄鍟?huì)典》卷六 吏部 “太常寺贊禮郞：滿洲初系四品，順治十六年改為九品?？滴跛哪旮臑榱?，六年改為五品，九年定為正九品?！?/p>

[22]《大明集禮》 卷五十五 祀旗纛：“設(shè)望燎位于廟壇之西南”。由此可知望燎位在西南方位，與焚帛爐位置相對。

[23]光緒朝《欽定大清會(huì)典圖三》卷九 禮九 奉先殿圖

[24]光緒朝《欽定大清會(huì)典圖三》卷二十四 禮二十四 祭器 篚

[25]雍正朝《大清會(huì)典》 卷二百二十七  內(nèi)務(wù)府  廣儲(chǔ)司

[26]范金民：《衣被天下——明清江南絲綢史研究》，江蘇人民出版社，2015年，第215頁

[27]光緒 《大清會(huì)典事例 》卷九四0 工部七九 工價(jià)

[28]范金民：《衣被天下——明清江南絲綢史研究》，江蘇人民出版社，2015年，第217頁

[29]光緒《大清會(huì)典事例 》卷九四0 工部七九 工價(jià)

[30]范金民：《衣被天下——明清江南絲綢史研究》，江蘇人民出版社，2015年，第225頁

作者簡介：

趙彥楠，故宮博物院宮廷歷史部館員，主要工作方向?yàn)樵瓲铌愒O(shè)展覽及原狀相關(guān)檔案研究。