人們指出，莊子不是沒有自相矛盾的悖論：他一方面主張不辯不爭，一方面又不停地既辯且爭。他一方面主張形若槁木，心如死灰，叫做坐忘--坐在那兒就把世界把外物也把自己忘光了；一方面汪洋恣肆、華美俏麗、巧辯雄辭（我?guī)缀跻f他是巧言令色了），張揚個性，宣揚自我，滔滔不絕。
這樣的文字不可能是在槁木死灰的狀態(tài)下寫出來的，而只可能是在興奮自得、擺平萬物，越說越對、高昂激揚、甚至是巔峰狀態(tài)下講說與論述的。
他一方面主張鄙名薄利，一方面著書立說，洋洋灑灑，堪稱得意忘形，包括得意忘形的原意（非貶義）--得其“意”而忘其“形”，正如我們說的得意忘言、神似而非形似、領(lǐng)會精神而不是拘泥條文一樣，是一種高級的精神活動狀態(tài)，同時也包括貶義，即得意而有所失態(tài)，其實這樣說也貶不到哪里去，一個人不論多么偉大，總有得意而手舞足蹈、如醉如癡、乃至略顯猖狂之時；一方面大講齊物，一方面又猛批成心（偏見、定勢等），如果物真齊了，齊物與聚訟紛紜之間，逍遙與不逍遙、成心與無成心、偏見與無偏見、虛靜與浮躁之間，又有什么不可齊而一之、大而化之的？
就以我們前面講的莊子的拒絕世俗、超越了再超越來說，許由、藐姑射山仙人、 楚狂接輿（李白詩：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”）都極端嘲笑修齊治平的理想，否定入世入仕立德立功立言的理想，但莊子為什么又寫《應(yīng)帝王》一章，討論他的帝王烏托邦之大道呢？是不是更應(yīng)該寫一章非帝王、無帝王、至少是忘帝王呢？
李白若真是楚狂接輿之精神上的朋友，就不該有那些“我輩豈是蓬蒿人”的吶喊與“章臺走馬著金鞭”之牛皮追憶啦！
其實這樣的悖論不僅莊子有，一切全稱肯定、全稱否定的命題，都是有悖論的。你什么都肯定，那么對于否定你肯定不肯定？你什么都否定，那么對您的否定本身否定不否定？你用正數(shù)去乘負數(shù)，得出來的數(shù)能不是負數(shù)即非正數(shù)嗎？你用負數(shù)去乘負數(shù)，得出來的數(shù)能不是正數(shù)即非負數(shù)嗎？負負得正，負正得負，這本身就是悖論啊。你宣稱不相信一切已有的知識結(jié)論，那么你自己的這個不相信，能不能被相信呢？叔本華說，讀書就是讓別人將你的頭腦變成他的運動場，魯迅便說，你聽了他的話，就是讓叔本華將你的頭腦變成了他的運動場。再如我們說任何理論都可能過時，那么“可能過時”這一判斷本身何時會過時呢？當這個判斷過時以后，是不是“都會過時的判斷”、應(yīng)該被某種判斷將永恒不變、永不過時、認識終結(jié)、真理停止的判斷所替代呢？這不是很可怖嗎？其實數(shù)學家對于悖論的研究更認真也更精確。例如羅素悖論：一個理發(fā)師宣稱他只給“不給自己理發(fā)的人”理發(fā)，那么他該不該給自己理發(fā)？給自己理的話，自己就不符合自己設(shè)定的理發(fā)條件；不給自己理的話，自己就符合給自己理的條件。羅素的這個悖論發(fā)現(xiàn)甚至動搖了康托爾的關(guān)于無窮大的實有性的理論：過去人們認為無窮大是一個趨勢而非實存，但康托爾認為一切數(shù)的集合就是無窮大。羅素問，這樣的集合本身是否也要求無窮大這個實有數(shù)本身參加呢？
再比如說謊悖論，這是很有名的說法：當一個人宣稱自己說的一切都是謊言的時候，“我言皆謊”四字是謊言還是真實的話呢？壹·偉大的展翅與逍遙的寢臥-逍遙游
我早就讀過關(guān)于聰明人戰(zhàn)勝暴君的故事：一位暴君規(guī)定，任何外鄉(xiāng)人到他這里都要回答“他來做什么”的提問，如果回答的是實話，他會被燒死，如果回答謊話，他會被淹死。這天來了一個智者，他答說我是來被淹死的，暴君將無法處置他。你燒死他，證明他是在說謊，你本應(yīng)淹死他的。你淹死他，證明他說的是實話，你本應(yīng)燒死他的。
這是認識的一個難題，也正是認識、思維、辯論的一個巨大魅力。你不可能絕對化，絕對化包括將相對主義絕對化，其結(jié)果是破綻百出。你不能默不作聲，默不作聲與其說是代表智慧不如說是代表你壓根不存在，包括你的沉默也不存在。你不能滔滔不絕，滔滔不絕只能使你的議論與文字貶值。你不能絕對地脫離世俗，精英意識發(fā)展到吹噓膨脹、識普通人為草芥的地步，你就是十足的討嫌可笑，如果不說你是大言欺世的騙子的話，同樣，你不能絕對地與世俗同流合污，等等。
老子已經(jīng)有這樣的悖論，他一會兒講“失道而后德”，認為道德規(guī)范是丟掉了自然而然的大道后的人為的代用品，一代用就可能假冒偽劣。另一方面他又時而從正面的意義上講德。如“上德不德，是以有德”、“含德之厚，比于赤子”，等等。當然你可以說，老子認可的德與他要否定的德是兩種不同的德，但是老子又如何有根據(jù)認定旁人說的德不是應(yīng)該認同的德，而只有他說的德才德得不得了呢。
再往下：
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石,以盛水漿，其堅不能自舉也;剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！?br>
惠子即惠施，常常在《莊子》一書中被樹為對立面，可能事出有因，也可能只是行文的需要，莊子常常虛構(gòu)各種實有的人物包括仲尼（孔子）、顏回……的并不存在的故事、事跡以及一些其實并不存在的人物。這里的惠子也很善于辭令。他說魏王給了他一粒大葫蘆種子，種出來，結(jié)了一個大葫蘆，容積達到五石。（按，經(jīng)查網(wǎng)絡(luò)，先秦至唐，一石等于一斛，折合六千毫升，或謂可容水一百二十斤。）五石，容量是三萬毫升。嚇死人了。
故而惠子說，這樣的大瓠，用它來盛水，它的堅韌與承受力根本舉不起這么多水（六百斤嘛）。把它分成兩瓣作瓢，沒有什么東西需要用這么大的瓢來裝來盛。這樣的大葫蘆實無用處，我只好把它打碎拋棄掉。
這樣的文字不可能是在槁木死灰的狀態(tài)下寫出來的，而只可能是在興奮自得、擺平萬物，越說越對、高昂激揚、甚至是巔峰狀態(tài)下講說與論述的。
他一方面主張鄙名薄利，一方面著書立說，洋洋灑灑，堪稱得意忘形，包括得意忘形的原意（非貶義）--得其“意”而忘其“形”，正如我們說的得意忘言、神似而非形似、領(lǐng)會精神而不是拘泥條文一樣，是一種高級的精神活動狀態(tài)，同時也包括貶義，即得意而有所失態(tài)，其實這樣說也貶不到哪里去，一個人不論多么偉大，總有得意而手舞足蹈、如醉如癡、乃至略顯猖狂之時；一方面大講齊物，一方面又猛批成心（偏見、定勢等），如果物真齊了，齊物與聚訟紛紜之間，逍遙與不逍遙、成心與無成心、偏見與無偏見、虛靜與浮躁之間，又有什么不可齊而一之、大而化之的？
就以我們前面講的莊子的拒絕世俗、超越了再超越來說，許由、藐姑射山仙人、 楚狂接輿（李白詩：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”）都極端嘲笑修齊治平的理想，否定入世入仕立德立功立言的理想，但莊子為什么又寫《應(yīng)帝王》一章，討論他的帝王烏托邦之大道呢？是不是更應(yīng)該寫一章非帝王、無帝王、至少是忘帝王呢？
李白若真是楚狂接輿之精神上的朋友，就不該有那些“我輩豈是蓬蒿人”的吶喊與“章臺走馬著金鞭”之牛皮追憶啦！
其實這樣的悖論不僅莊子有，一切全稱肯定、全稱否定的命題，都是有悖論的。你什么都肯定，那么對于否定你肯定不肯定？你什么都否定，那么對您的否定本身否定不否定？你用正數(shù)去乘負數(shù)，得出來的數(shù)能不是負數(shù)即非正數(shù)嗎？你用負數(shù)去乘負數(shù)，得出來的數(shù)能不是正數(shù)即非負數(shù)嗎？負負得正，負正得負，這本身就是悖論啊。你宣稱不相信一切已有的知識結(jié)論，那么你自己的這個不相信，能不能被相信呢？叔本華說，讀書就是讓別人將你的頭腦變成他的運動場，魯迅便說，你聽了他的話，就是讓叔本華將你的頭腦變成了他的運動場。再如我們說任何理論都可能過時，那么“可能過時”這一判斷本身何時會過時呢？當這個判斷過時以后，是不是“都會過時的判斷”、應(yīng)該被某種判斷將永恒不變、永不過時、認識終結(jié)、真理停止的判斷所替代呢？這不是很可怖嗎？其實數(shù)學家對于悖論的研究更認真也更精確。例如羅素悖論：一個理發(fā)師宣稱他只給“不給自己理發(fā)的人”理發(fā)，那么他該不該給自己理發(fā)？給自己理的話，自己就不符合自己設(shè)定的理發(fā)條件；不給自己理的話，自己就符合給自己理的條件。羅素的這個悖論發(fā)現(xiàn)甚至動搖了康托爾的關(guān)于無窮大的實有性的理論：過去人們認為無窮大是一個趨勢而非實存，但康托爾認為一切數(shù)的集合就是無窮大。羅素問，這樣的集合本身是否也要求無窮大這個實有數(shù)本身參加呢？
再比如說謊悖論，這是很有名的說法：當一個人宣稱自己說的一切都是謊言的時候，“我言皆謊”四字是謊言還是真實的話呢？壹·偉大的展翅與逍遙的寢臥-逍遙游
我早就讀過關(guān)于聰明人戰(zhàn)勝暴君的故事：一位暴君規(guī)定，任何外鄉(xiāng)人到他這里都要回答“他來做什么”的提問，如果回答的是實話，他會被燒死，如果回答謊話，他會被淹死。這天來了一個智者，他答說我是來被淹死的，暴君將無法處置他。你燒死他，證明他是在說謊，你本應(yīng)淹死他的。你淹死他，證明他說的是實話，你本應(yīng)燒死他的。
這是認識的一個難題，也正是認識、思維、辯論的一個巨大魅力。你不可能絕對化，絕對化包括將相對主義絕對化，其結(jié)果是破綻百出。你不能默不作聲，默不作聲與其說是代表智慧不如說是代表你壓根不存在，包括你的沉默也不存在。你不能滔滔不絕，滔滔不絕只能使你的議論與文字貶值。你不能絕對地脫離世俗，精英意識發(fā)展到吹噓膨脹、識普通人為草芥的地步，你就是十足的討嫌可笑，如果不說你是大言欺世的騙子的話，同樣，你不能絕對地與世俗同流合污，等等。
老子已經(jīng)有這樣的悖論，他一會兒講“失道而后德”，認為道德規(guī)范是丟掉了自然而然的大道后的人為的代用品，一代用就可能假冒偽劣。另一方面他又時而從正面的意義上講德。如“上德不德，是以有德”、“含德之厚，比于赤子”，等等。當然你可以說，老子認可的德與他要否定的德是兩種不同的德，但是老子又如何有根據(jù)認定旁人說的德不是應(yīng)該認同的德，而只有他說的德才德得不得了呢。
再往下：
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石,以盛水漿，其堅不能自舉也;剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！?br>
惠子即惠施，常常在《莊子》一書中被樹為對立面，可能事出有因，也可能只是行文的需要，莊子常常虛構(gòu)各種實有的人物包括仲尼（孔子）、顏回……的并不存在的故事、事跡以及一些其實并不存在的人物。這里的惠子也很善于辭令。他說魏王給了他一粒大葫蘆種子，種出來，結(jié)了一個大葫蘆，容積達到五石。（按，經(jīng)查網(wǎng)絡(luò)，先秦至唐，一石等于一斛，折合六千毫升，或謂可容水一百二十斤。）五石，容量是三萬毫升。嚇死人了。
故而惠子說，這樣的大瓠，用它來盛水，它的堅韌與承受力根本舉不起這么多水（六百斤嘛）。把它分成兩瓣作瓢，沒有什么東西需要用這么大的瓢來裝來盛。這樣的大葫蘆實無用處，我只好把它打碎拋棄掉。
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