如果主客體之間或是觀察者與景色之間存在著某種干擾或?yàn)V光鏡的話，所得到的見解就稱為無效的或相對(duì)的真理；兩者之間沒有干擾或?yàn)V光鏡存在，所得到的見解就是絕對(duì)真理。換句話說，相對(duì)真理就是透過濾光鏡的“它的顯現(xiàn)”，絕對(duì)真理則是實(shí)相沒有透過濾光鏡的“它的本性”。
根據(jù)佛陀的教法，一件事物可以從兩種觀點(diǎn)來分析：“它的顯現(xiàn)”以及“它的本性”。每件事物都包含這兩面，連你正在看的這本書也不例外。因?yàn)槟闼艿降挠绊懀浴八憋@現(xiàn)為一本書；對(duì)于一只小蟲子而言，它可能顯現(xiàn)為一種食物。因?yàn)樗艿降挠绊懖煌?，所以它的顯現(xiàn)也就不同。與這共存的另一真理，則是超越一切影響的本性。
記住，一種見地，只有當(dāng)有人持有它的時(shí)候才存在。假設(shè)甲、乙兩個(gè)人同樣看著某座雪山，甲用自己的肉眼直接看雪山，乙則戴了琥珀色的太陽眼鏡。太陽眼鏡干擾了乙對(duì)于山的觀察，所以在乙的觀點(diǎn)中，山呈現(xiàn)琥珀色。甲可以直接看山，沒有干擾，所以“雪山的顯現(xiàn)”對(duì)他而言是白色的，同時(shí)也是“山的本性”；乙雖然可能知道雪山應(yīng)該是白色的，但只要他戴著太陽眼鏡，就只能看到“山的顯現(xiàn)”，而看不到“山的本性”。不僅這樣，如果乙一出生就戴了有色眼鏡，那么他根本就不知道什么叫做白色，對(duì)這樣的乙來說，世界上存在的雪山全都是琥珀色的。
事物的顯現(xiàn)與事物的本性，并非分離的兩種真理，而是一體的兩面，只有當(dāng)有非實(shí)相的見地時(shí)，才有所謂實(shí)相的見地。對(duì)甲而言，“山的顯現(xiàn)”與“山的本性”完全一致，因此，所謂兩種真理，也就是有一種狀況叫做實(shí)相，另一種則是歪曲掩蓋實(shí)相的虛假狀況的概念，根本無從產(chǎn)生。
但是我們?cè)趺粗兰姿赖陌咨摹吧降娘@現(xiàn)”與“山的本性”一致，而乙所知道的琥珀色山就不是呢？那是因?yàn)槲覀兠靼诅晟坨R干擾了乙的色覺，使他根本不可能見到“山的本性”——乙的看法經(jīng)過過濾，甲則沒有。所謂看見“它的本性”，其實(shí)就是在觀看時(shí)沒有受到干擾罷了。
現(xiàn)在我們要用太陽眼鏡和雪山的例子來說明兩種真理，也就是古典佛教哲理中的兩種見地。戴太陽眼鏡看山的乙，代表了主體自我透過煩惱的濾光鏡看客體世界。如果主客體之間或是觀察者與景色之間存在著某種干擾或?yàn)V光鏡的話，所得到的見解就稱為無效的或相對(duì)的真理；兩者之間沒有干擾或?yàn)V光鏡存在，所得到的見解就是絕對(duì)真理。換句話說，相對(duì)真理就是透過濾光鏡的“它的顯現(xiàn)”，絕對(duì)真理則是實(shí)相沒有透過濾光鏡的“它的本性”。
“自我”是一種假設(shè)、一種決定、一種受干擾的見地。這表示自我的觀點(diǎn)因?yàn)槭艿竭^濾，所以是扭曲的。以道德的立場(chǎng)來判斷自我是好、是壞，或者判斷它是否真實(shí)存在，都沒有意義。如果你認(rèn)為自我不好，就可能徒勞無功地責(zé)備自己；另一方面，認(rèn)為自我不存在，執(zhí)著虛無式的無我，可能會(huì)感到彷徨迷失，這也沒有益處。所以，與其評(píng)斷自我，不如檢查它。
“自我”是一種誤解，但卻被當(dāng)成了正確的見解，它只是一個(gè)幻相。根據(jù)佛教，“我”和“我自己”的這種持續(xù)感，既是無明，也是無明的結(jié)果。無明就是不明白，沒看到全豹——你可能只見到片斷、零星的東西，卻不了解全盤的情況。這就像盲人摸象的故事一樣：第一個(gè)盲人摸到了尾巴，認(rèn)為大象就像一條繩子；第二個(gè)盲人摸到了大象的身軀，認(rèn)為大象就像一堵墻；第三個(gè)人摸到了大象的鼻子，認(rèn)為大象就像一條蛇；第四個(gè)人摸到了大象的腿，認(rèn)為大象就像一棵樹。最后，這些人為了爭(zhēng)論大象到底像什么而互相殺戮。
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