要求、期望、負責是不是愛
我們衡量自己對一個人是否有愛或愛有多深，往往會看對他有沒有要求、期望或負不負責，或那程度有多深。當我們對一個人要求越多、期望越高、掌控得越狠——我們越負責時，我們就越愛那個人；反之，我們就不愛他，或愛他不深。這是真的嗎？這是一個錯誤。
要求、期望或所謂的負責，僅僅都是恐懼的替代物。它們是恐懼的另一種化身，另一個名字。要求、期望和負責意味著愛，你確定那是真的嗎？
在我們的教育中，因為我們自己有恐懼，結(jié)果“要求”“期望”或“負責”成為了我們與另一個個體的聯(lián)結(jié)。當我們對他要求、期望或負責時，這能使我們感到與對方聯(lián)結(jié)得更深、更緊，使我們自己感到安全。
教育是為了彌補安全感的，當一個人越強調(diào)教育，其背后的不安全感越大。教育似乎是一種掌控，它建立在對未來和恐懼的幻覺基礎上。教育是恐懼的面目，一個人越恐懼就越需要它，一個人越恐懼就似乎越需要教育和被教育。
覺者沒有教育的概念，因為他們不需要教育。老子從未提倡過教育，因為他處在了道的源頭。
萬物需要的不是他我教育，而是自我學習和自我教育。而實質(zhì)上，在人的智慧創(chuàng)造之中，也只有這一部分是真正有意義和起作用的。要求、期望和負責是不是愛？嚴格地說，那不是愛，那是完全的恐懼。
我們對教育應持什么態(tài)度？將它的意義下降到最低。沒有人需要教育，他們需要自我教育。
別把小孩當“人質(zhì)”
因為家長心存恐懼，在對待孩子教育的問題上，他們在無意識中不可避免地把孩子當成了他們自我安全感的“人質(zhì)”。你必須變成優(yōu)秀和美好的，否則我就不安全；你必須變得有能力，否則我怎么能夠安心？瞧，家長們在把孩子變成他們內(nèi)在安全的要挾物了。
當一個小孩是一個家庭中的“人質(zhì)”時，你猜，這個小孩能否受到真正的良性教育？小孩變成了整個社會或家庭的內(nèi)在恐懼之河上的波濤，他當然無法獲得那生命中真正需要的。當你恐懼，他能感受到恐懼，即使他很??；當你放松或自信，他也能感受到。小孩是一個敏感的接收器，他在反映你的聲音和信息。
一個好的家長，應把教育的重心由教育孩子放到教育自心上來。對于覺悟的家長來講，教育孩子只是個借口，自我教育才是真的呢。當你把自己教育好了，孩子只是美好的你的反映，他自然會變好。
在你的子女教育中，你有沒有把孩子當成你的“人質(zhì)”？來檢點一下你自己。盤查你內(nèi)心的恐懼，是你真正想教育出好小孩的開始。教育從某種意義上是一種治療，它治療的正是人類之心的恐懼和愚癡。來從更深的層面理解教育。
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