泰戈爾有一段言簡意賅的文字,在某種意義上可以看做康德哲學的詩意表達——
“我們在黑暗中摸索,絆倒在物體上,我們抓牢這些物體,相信它們便是我們所擁有的唯一的東西。光明來臨時,我們放松了我們所占有的東西,發(fā)覺它們不過是與我們相關的萬物之中的一部分而已?!?/p>
這里的黑暗,是指塵世、現(xiàn)象界、封閉在現(xiàn)象界里的經(jīng)驗自我,光明,是指上帝、本體界、與本體界相溝通的精神自我。在現(xiàn)象界中,我們是盲目的,受偶然的和有限的遭遇所支配,并且把這些遭遇看成了一切。如果站到上帝的位置上,一覽無遺地看見了世界整體,我們就能看清一切人間遭遇的偶然性和有限性,產(chǎn)生一種超脫的心情。
非常正確。不過,我有兩點保留或補充。
第一,我們不妨站到上帝的位置上看自己的塵世遭遇,但是,我們永遠是凡人而不是上帝。所以,每一個人的塵世遭遇對于他自己仍然具有特殊的重要性。當我們在黑暗中摸索前行時,那把我們絆倒的物體同時也把我們支撐,我們不得不抓牢它們,為了不讓自己在完全的空無中行走。
第二,在我們的塵世遭遇中,有一些是具有精神意義的,正是通過它們,我們才對天國的事物有所領悟。當我們在黑暗中摸索時,如果我們從來不曾觸到另一雙也在摸索的手,緊緊地握在一起,愛的光明就永遠不會降臨到我們的心中。我們珍藏著某些不起眼的小物件,用它們紀念人生中難忘的經(jīng)歷,雖然它們在整個宇宙體系中更加不值一提,可是我相信,即使上帝看見了它們也會贊許地一笑。