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人若沒(méi)做應(yīng)做之事，那可不是造物主上帝的錯(cuò)。

——圣奧古斯丁，《上帝之城》

一千六百年前，哲學(xué)家圣奧古斯丁極為關(guān)注后來(lái)所謂的“惡的問(wèn)題”。我將把這一“問(wèn)題”本身當(dāng)作一個(gè)問(wèn)題來(lái)考慮，因?yàn)樗砻髁宋覀儗?duì)世界和上帝有過(guò)分的期許和要求。惡的問(wèn)題再次顯現(xiàn)了我們的責(zé)備傾向和對(duì)權(quán)利資格的不正當(dāng)想法。

早在史前時(shí)代，人們就明白好人也會(huì)碰上壞事。而且自史前時(shí)代以來(lái)，這一直就是關(guān)切、錯(cuò)愕的根源，是不解之謎，還是過(guò)度哲學(xué)化、神學(xué)化、理性化的借口?；蛟S更令人氣惱卻在形而上學(xué)上同樣迫切的是，很顯然，壞人也會(huì)有好事，即那些進(jìn)行傷害的人并不總是會(huì)有報(bào)應(yīng)。為了應(yīng)對(duì)這兩種令人煩擾的事實(shí)，人們發(fā)明許多天堂和地獄的說(shuō)法，絕大多數(shù)（但并非全部）致力于如下主張：人們最終會(huì)各得其所。

苦難這一事實(shí)，壓倒性地規(guī)定了惡的問(wèn)題。佛陀教導(dǎo)的第一條高貴的真理就是，“生命就是受苦。”不過(guò)，佛教徒會(huì)發(fā)誓戒除導(dǎo)致苦難的欲望和祈求，而我們則堅(jiān)持要滿足它們，一旦受挫，我們就會(huì)大喊“為什么”?？嚯y需要?jiǎng)e的解釋。在猶太-基督教傳統(tǒng)中，這一問(wèn)題之所以如此棘手，在于有一個(gè)無(wú)所不在、全知全能的上帝。問(wèn)題就成了一個(gè)悖論：如果好人會(huì)碰上壞事，那必定是因?yàn)椋?）上帝不知道這事——但上帝是全知的；或者（2）上帝對(duì)此無(wú)能為力——但上帝是全能的，或者（3）上帝對(duì)此毫不關(guān)心——但整個(gè)論證的前提以及上帝的概念就是，上帝的關(guān)心——根本上說(shuō)來(lái)，唯有上帝的關(guān)心——才是重要的。

二十世紀(jì)時(shí)，加繆在他那本最陰郁的小說(shuō)《鼠疫》（The Plague）中對(duì)此作了概括，“人們死去，而且他們并不幸福?！痹谒脑缙谧髌分?，他把現(xiàn)代人的感受概括為“荒謬”，即認(rèn)識(shí)到生活根本沒(méi)有意義，正義不存在，我們的祈禱也不會(huì)有回應(yīng)，更沒(méi)有上帝來(lái)回應(yīng)它們。在《西西弗斯的神話》中，加繆有些晦澀但切中肯綮地寫道：“我們必須學(xué)會(huì)無(wú)訴無(wú)求地生活?！庇泻枚嗄?，我不知道他這句話何意，但如今，我想我懂了。我不再以為這是對(duì)上帝的否定，哪怕加繆自稱是無(wú)神論者。實(shí)際上，他心有戚戚焉地崇拜奧古斯丁。我認(rèn)為，他拒斥的是用上帝來(lái)否定悲劇、荒謬。加繆說(shuō)，這樣做是一種“哲學(xué)自殺”。尼采敦促我們過(guò)一種沒(méi)有“判斷”的生活（盡管尼采自己顯然也沒(méi)有做到），意圖也正在此。生活是荒謬的，但我們?nèi)砸?，并且一起面?duì)它。

全知全能的善良上帝竟然容許自己的領(lǐng)域內(nèi)有惡存在，面對(duì)這一悖論，一直以來(lái)有諸多嘗試性的解決方案?；浇毯鸵了固m教中最突出的方案就是，天堂和地獄的雙重承諾和威脅。盡管俗世的情形并非如此，但會(huì)有補(bǔ)償、酬報(bào)和懲罰，正義會(huì)涌現(xiàn)，令得救者永享幸福，受詛咒者承受無(wú)盡的苦難。這種化人類悲劇為神圣正義的做法有許多形式，既有粗糙的形式，也有精致的形式，前者有極令人厭惡的電視布道者所講的那種粗糙的獎(jiǎng)懲模式，后者則有盧梭和康德那種精巧的“世界的道德秩序”觀；但我不想進(jìn)入這種神學(xué)迷宮，對(duì)它們分類梳理。我的大致看法是，這種信念即使無(wú)法證明，也完全值得尊重，在這里，我不想對(duì)此加以辯護(hù)。相信來(lái)生，無(wú)論是基督教或伊斯蘭教的彼岸天堂，還是此世輪回、變成鬼魂和與祖先團(tuán)聚，都是人們最美妙、最可理解的信念，甚至最有經(jīng)驗(yàn)主義思想的哲學(xué)家也應(yīng)尊重它。

但并非所有這類信念都是美妙的。比如，把它們當(dāng)作打擊不信者的棍棒，或者以此為借口，讓小男孩成了“殉道者”，白白去送死等等，讓人不齒。不怎么令人生厭但同樣成問(wèn)題的是，把它們當(dāng)作發(fā)狂者的安慰劑。若喪子的父母有適當(dāng)?shù)淖诮绦叛?，?duì)他們說(shuō)“這是上帝的旨意”，能夠喚起的只有同情，不會(huì)有哲學(xué)爭(zhēng)論。但是，安慰劑并不是解藥，而且，若撇開其療效不說(shuō)，從此世生活的觀點(diǎn)來(lái)看，極樂(lè)世界也無(wú)法補(bǔ)償被悲劇斬?cái)嗟娜松?。值得懷疑的?wèn)題不是對(duì)來(lái)生的信念，而是這種補(bǔ)償觀念的適當(dāng)性（康德和許多其他信仰者堅(jiān)持其適當(dāng)性）。上帝在他的宇宙里不玩一報(bào)還一報(bào)（或擲骰子）的游戲。

為了回答或解釋惡的問(wèn)題，出現(xiàn)了無(wú)數(shù)多少有些獨(dú)創(chuàng)性的方案，其中一種是修補(bǔ)和弱化上帝概念。比如，有人說(shuō)，信仰只是要求人們相信上帝很有能力，但并不是全能，或者說(shuō)，上帝有極其出眾的知識(shí)就夠了，無(wú)需全知，當(dāng)然，這在邏輯上是不可能的。在這一標(biāo)尺的精妙末端，人們可以想見，是那些試圖解決這一問(wèn)題的“干癟的”邏輯方案，尤其是沒(méi)有充實(shí)“惡”的概念，但這才是問(wèn)題的實(shí)質(zhì)核心。 另一方面，只需一點(diǎn)點(diǎn)哲學(xué)或神學(xué)詭辯術(shù)，一般人就會(huì)輕易地相信我們不能期望知曉上帝的“神秘行事方式”這類解釋。因此，他容許人類生活中有苦難和死亡的事實(shí)，并不一定與他關(guān)心普通人這個(gè)觀點(diǎn)相矛盾，而且拿這些與情緒和期望作比較也完全不得要領(lǐng)。最為著名的說(shuō)法是，他的這一創(chuàng)造是“所有可能的世界中最好的那個(gè)”，惡和苦難都是在必要的范圍內(nèi)——在某種意義上，我們是不可能理解的。也有人說(shuō)，實(shí)際上上帝“很忙”，沒(méi)工夫照料世界上所有的不幸，因此就有了一種“激進(jìn)綠色分子的”回應(yīng)：我們自欺地認(rèn)為自己就是上帝只關(guān)心的我們，無(wú)論那個(gè)“我們”指的是唯一的“天選之人”，還是全體人類。

對(duì)于以上的某些觀點(diǎn)，我頗為同情，尤其是生態(tài)學(xué)的蓋亞觀（Gaia，希臘神話中的大地之母），這種觀點(diǎn)在道家那里有最高遠(yuǎn)的表述。但是，對(duì)生態(tài)的尊重和責(zé)任，容易滑向?qū)θ说牟恍?，認(rèn)為人“無(wú)足輕重”，從而導(dǎo)向一種激烈的反人本主義，在那里，純粹人類的利益和需要大打折扣，或被認(rèn)為與蚊子的利益和需要無(wú)異。無(wú)論這類觀點(diǎn)是否能說(shuō)明世上存在的人類苦難（事實(shí)上，它確實(shí)不重要），它們與宗教裁判所一樣，也有強(qiáng)烈的作惡潛力。惡的問(wèn)題無(wú)法通過(guò)否認(rèn)惡和人類苦難的意義而得到解決。

與通常談?wù)撨@一問(wèn)題的框架相反，我想表明，惡的問(wèn)題與相信上帝存在或相信來(lái)生并沒(méi)有關(guān)系。加繆是一位無(wú)神論者，然而惡的問(wèn)題以及人類苦難的存在擾亂了他天生的正義感和公平感，由此激發(fā)出了“荒謬”這個(gè)戲劇性的概念。尼采也是一位無(wú)神論者（他在《瞧那這人》中告訴我們說(shuō)是“出于本能”），但他最猛烈抨擊的不是上帝，也不是天堂。反而是對(duì)神學(xué)廉價(jià)瑣碎的利用，借此否認(rèn)或合理化苦難，而不去直面它，或像他所推崇的古希臘人那樣，讓它有點(diǎn)價(jià)值——即使無(wú)法讓它美，也至少可以讓其有意義。要質(zhì)疑惡的問(wèn)題，我們不必去質(zhì)疑上帝的性質(zhì)和存在，或?qū)?lái)生的信念。相反，要去質(zhì)疑惡的問(wèn)題，我們必須時(shí)刻記住好運(yùn)的偶然性，明白否認(rèn)不幸的必然性和生命的有限性，是多么地不理智。恰如伯納德·威廉姆斯寫的那樣，“唯有那些期望世界美好的人，才會(huì)有惡的問(wèn)題?！?a id="_ftnref16" title="" href="#_ftn16" name="_ftnref16"> 因此，我們質(zhì)疑那些對(duì)上帝和來(lái)生觀念的濫用，因?yàn)樗鼈冐桀櫴聦?shí)，壓制了我們最深刻的情感反應(yīng)，還向我們保證說(shuō)，我們所受的苦難都是值得的。