文：林綺云
(臺北護理學院生死教育與輔導研究所副教授兼所長)
生命是一連串失落的考驗，
失業(yè)、失婚、失去親人、失去健康，
看似失去外在事物，
其實是失去自我身、心、靈的某一部分。
在復原的路上，
承認失落，
尋找意義，
重整新自我，
重建新關系，
完成悲傷的任務，
將不難發(fā)現(xiàn)，
Less is more。
2004年間，我用了一年時間在所服務的學校完成興建“悲傷療愈花園”（簡稱愈花園，Grief Healing Garden）。花園的理念是教育民眾能誠懇面對自己生命中各種失落事件，從與自然接觸中學習自我照護之道；從社會互動、心靈咨詢過程中，尋求人際或專業(yè)的協(xié)助。最終目的在于能與悲傷共渡，與憂愁和解，更疼惜自己；能在生命中的和解花園出口許下新心愿，重新出發(fā)。
然而盡管諸多因應失落的理論告訴我們，通過悲傷是一個自然且必要的過程，但它卻是相當不容易的事，可以經(jīng)由協(xié)助與陪伴過程（companioning）而達成。事實上，當生命發(fā)生失落或死亡事件時，走過生命幽谷往往是一條迂回而孤獨的路。在我們的社會中，似乎并無一套適當?shù)奶幚砟Ｊ?，從小到大，并沒有人教導我們如何面對如此人生大事；一旦面對死亡，無論是當事人或陪伴者，多半束手無策。
《生命河流》呈現(xiàn)了病床邊各種角色與人性的掙扎，呈現(xiàn)在我們的社會中，交雜著生死、人倫關系與文化規(guī)范的臨終畫面，告訴我們無論年齡多大，當送別父母時，我們“永遠是孩子”。能坦然面對死亡是件不容易的事，除了文化規(guī)約使我們不擅長表達之外，每個人的需要不同。在《聽見靈魂的哭泣》、《給一個表達的機會》等文中，我們不難看見臨終當事人或陪伴者身心靈的各種需要。很多當事人停留在否認、討價還價的悲傷反應之中，無法前進，逃避面對的結果，將會“讓一切來不及”！
助人服務者的出現(xiàn)是彌補臨終者家屬或陪伴者的不足，《奇跡》一文巧妙地點出家屬若能和諧寧靜地陪伴臨終者到終點，將是最大的“奇跡”。究竟要如何陪伴臨終者，無疑地，作者在諸多故事中給我們的示范就是應用同理心的技巧。同理心（empathy）與同情（sympathy）不同：同情意指對當事人的處境感到難過，會喪失陪伴者或咨詢者的情緒能量；而同理心能給陪伴者或咨詢者能量，來理解當事人的想法與感受，而不是難過。最容易同時也是最難的同理心是傾聽，意指能與當事人站在同一平臺上，正視其立場，聆聽其需要，并適當?shù)乇磉_出其想法，甚至滿足其需要。我們幾乎在每一篇短文、每一則生命故事中，都能看到作者貼近人心的同理能力，顯然作者用一支溫柔的筆、一顆同理的心，蕙質蘭心地用不同的形式，關心了這個社會，也協(xié)助了一群面對死亡而束手無策的人，令人感佩。
這本書提供與悲傷相處、與失落和解、與死亡對話之道，是一本助人者該讀的書；一本不談悲傷輔導或咨詢理論，卻處處是實踐理論的書；一本貼近人類心靈，深層呼喚的書；作者觀察情境、人性的細致，悠然見于字里行間：不僅指出死亡文化的困境、情緒處理的漠視、人際關懷的僵化模式等，并誠懇表達了專業(yè)服務工作者在工作與良知上的沖突，努力調整自己的腳步，以取得平衡的心路歷程與作為。
看這本書時，讓我聯(lián)想起去年參加一個讀書會時讀的一本書《流浪者之歌》，也是一本與河流有關的書。書中有一個擺渡者的角色，總是默默協(xié)助人們穿梭于兩岸，數(shù)十年如一日，閱歷無數(shù)生命。《生命河流》的作者一如擺渡者，協(xié)助臨終者穿越生死門，協(xié)助家屬與失落悲傷共處。與失落共處必然經(jīng)驗到悲傷之苦，痛苦的盡頭經(jīng)常是河流沉淀之后的清澈，濾過砂石之后的凈水，生命風暴之后的平靜。
在生命河流的流動中，且讓我們擔起擺渡者的角色，與同船共渡者一起流到生命的盡頭吧！
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