第二章 明末文學(xué)社群新變
明代文人結(jié)社與前期不同的一個(gè)重要特點(diǎn)是，很多文人士大夫把結(jié)社作為其文學(xué)生涯重要的一部分。不管是步入仕途的封建官吏，還是未入仕途的在野士子，皆喜標(biāo)榜結(jié)社。特別是到明代末年，結(jié)社之繁盛甚至可以用“無處不社，無地不社”來形容，而且社群作為在野的“清議”力量參與了當(dāng)時(shí)的黨爭，社群斗爭變得與以往任何一個(gè)時(shí)代都要激烈。明代文人結(jié)社達(dá)到中國古代文人結(jié)社的高峰，其所呈現(xiàn)出的種種新特點(diǎn)在兩千年的中國文學(xué)史上是僅有的。
一 觀念之新變
(一)作為文學(xué)性的文學(xué)社群必須具備三個(gè)條件。杜登春(1629—1705)，字九高，號讓水，江蘇華亭人，為明末“幾社六子”之一的杜麟征之子，曾入幾社，又于崇禎十五年(1642)與杜園春、夏完淳、徐度遼、王后張、許纘曾、沈荃等組建“西南得朋會(huì)”(后改名為“求社”)，以徐孚遠(yuǎn)為師，成為“幾社”的后繼。杜登春自小就親眼目睹了父輩在一起舉社事的前前后后，自己也有結(jié)社的親身經(jīng)歷，他對“社群”的理解應(yīng)該說是比較深刻的，其專載幾、復(fù)二社社事的著作《社事始末》對“社群”的源流變化，以及明季社群的新變有較為詳細(xì)的分析，他說：
夫社何昉乎？考之《禮》，勾龍為后土，能平九州，故祀以為社。又王以下皆立社，大夫以下成群立社，曰置社(注：大夫以下包士庶，成群聚居，滿百家得立社，為眾特置)。宋雜記載弓箭社，諸閫帥都行之，王楨《農(nóng)書》載鉏社，合千家治田，有不任田者，眾力助成之，此推本助徹之意行于鄉(xiāng)族者也。其見于他書者，樂布厚報(bào)有德，燕齊間為社，號樂公社；董京逍遙吟詠，宿白社中，白居易與香山九老結(jié)香山社，遠(yuǎn)公與十八賢同修凈土，號白蓮社，文潞公與富鄭公集洛中士大夫?yàn)殛扔⑸?。大抵合氣類之相同，資眾力之協(xié)助，主于成群聚會(huì)而為名者也。明季諸公，本是名以立文章之幟，建聲教之壇。其亦取諸治田者之通力合作，守望相助已爾。
從杜登春對“社”源的分析可知，最初之“社”是原始先民所祭祀的土地神，因其具有“平九州”的本領(lǐng)而被先民崇拜。因而，最初之“社”也僅僅為先民所信仰的對象，還不具有后來“群體聚集”之意的“社”義。其后，“社”成為以“群”劃分居住之地的條件以后，后世之“社”便具有了“群體”意。到了明代，社群組織繼承了先秦時(shí)期“社”之群體意，把具有共同興趣和信仰的人組織在一起從事有組織有目的活動(dòng)的社群組織稱為“社”，顧炎武也說，“后人聚徒結(jié)會(huì)亦謂之社”。
綜合杜登春與顧炎武對“社”的解釋，以文學(xué)活動(dòng)為主要活動(dòng)的文學(xué)社群之“社”須具備三個(gè)條件：(1)合氣類之相同，即有共同的目的和興趣。(2)資眾力之相助，也就是說必須具有共同奮斗目標(biāo)(主要是進(jìn)行選文或其他文學(xué)活動(dòng))的社群人員，成員之間還必須同心協(xié)力組織社群的各種活動(dòng)。(3)始有意為結(jié)社，即人們開始自覺的結(jié)社，并且有確切文獻(xiàn)記載的“社”名；或雖沒有確切的“社”名，但“社”團(tuán)概念十分明確。
(二)結(jié)社意識(shí)的增強(qiáng)。文人結(jié)社在明代十分普遍，文人結(jié)社的意識(shí)十分強(qiáng)烈，就連那些“汗漫之游，倏然而聚”的臨時(shí)性聚會(huì)，文人也喜歡用“社”稱名。甚至有些人把行旅途中所征集的選文匯集成編，也冠以社名，事見艾南英《天傭子集》卷二《隨社序》：“麻城王屺生自黃州入南昌，上廣信，至臨川，梓其征途所錄，名曰隨社。”這些所謂“社”既無實(shí)際的社群組織，更無有組織的社集活動(dòng)，僅憑一人途中征文即可名社，雖不免有些可笑，但卻證明明人結(jié)社意識(shí)是相當(dāng)強(qiáng)烈的，正如明末著名的江西豫章社領(lǐng)袖艾南英所言，“至于相距數(shù)千里，而名之曰社，則古未前聞也”。可見，明季特別是明代末年士子結(jié)社成為一種“時(shí)尚”，各地科考士子皆以“結(jié)社”為榮，相互來往也皆以“社盟”、“社友”、“盟友”相稱，“社”成為明季士子日常社會(huì)生活不可缺少的一部分，甚至把“結(jié)社”作為他們一生經(jīng)營的事業(yè)。
(三)社群概念的廣義性。在明人眼中，“社”不再單純表示“組織”形態(tài)內(nèi)涵，明人“社”之含義豐富多彩：(1)士子“相會(huì)”課文為社，此為組織形態(tài)的社群概念，如顧炎武《日知錄》卷二十二言：“萬歷末，士人相會(huì)課文，各立名號，亦曰某社某社。”(2)士子“私試之經(jīng)義”為社，社即為八股文集，如黃宗羲《錢孝直墓志銘》言：“集士子私試之經(jīng)義而刻之，名之曰社?！秉S宗羲《諸碩庵六十壽序》說：“當(dāng)崇禎初，士之通經(jīng)學(xué)古者，其私試之經(jīng)義，皆標(biāo)以社名。”(3)“社者，古道也”，社即為“造士”之法。如侯方域《壯悔堂文集》《雪苑六子社序》言：“社者，古道也，舉必以文事焉，其猶行古之道也。古者，造士于鄉(xiāng)，教化大行，才賢輩出，則聽其敬業(yè)而樂群，相見則執(zhí)雉為贄。傳曰，執(zhí)雉者，象文明也?！?4)詩歌“韻腳”的唱和行為或增刪詩歌行為名社，如《年評社集》即為陳函輝以“年”、“評”二韻與社友詩歌唱和作品集，而其《刪社和草》又把增刪詩歌集的行為名為“社”。(5)臨時(shí)性雅集為“社”。如吳鯡，“字眾香，住城南委巷，舉文社于天界寺，集者近百人，拈題二首，未午而罷”。(6)“社”為“締文”活動(dòng)。艾南英“若夫社之為名，起于鄉(xiāng)閭黨族春秋祈報(bào)之說而士因之以締文”，等等。
二 數(shù)量之增多
明代末年文人結(jié)社的數(shù)量以及社群成員的數(shù)量皆達(dá)到了高峰。
社群數(shù)量。近代學(xué)者郭紹虞先生在大量閱讀明清兩代文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上整理出174家社群，對明代的文學(xué)社群初步進(jìn)行了考證工作，對后人研究文學(xué)社群起到篳路藍(lán)縷之功。其后，李圣華撰《晚明結(jié)社簡表》，并稱：“本表在征引和辨正郭紹虞《明代的文人集團(tuán)》所列一百一十五種晚明結(jié)社基礎(chǔ)上，增輯晚明社事九十七種”，共213種，當(dāng)然還不包括偶然性的結(jié)社雅集，把文學(xué)社群的搜集整理工作又推進(jìn)了一步；隨后何宗美又梳理出300多家，其中南直社群最多，達(dá)107家，其次為在浙江，社群有97家，其次為廣東，社群為33家，福建為18家，江西為17家，湖廣為16家，北直有15家，山東有4家，河南有4家，云南1家，四川1家。但是明代典籍浩瀚，詩文集眾多，實(shí)際上的文學(xué)社群遠(yuǎn)不止于此，對文學(xué)社群的搜集梳理仍是今后一段時(shí)間文學(xué)社群研究的一項(xiàng)主要工作，能群盡社群組織對全面認(rèn)識(shí)文人結(jié)社以及結(jié)社與文學(xué)的關(guān)系具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值。
社群成員數(shù)量。明代末年，受政治和科舉影響，文人結(jié)社更為普遍，參加社群人數(shù)也更多，數(shù)量甚至達(dá)到千人，最典型的例子便是東林社和復(fù)社。朱倓女士在《東林著述考》一文中根據(jù)《東林黨人榜》、《東林點(diǎn)將錄》、《東林籍貫》、《東林同志錄》、《東林朋黨錄》、《盜柄東林夥》和《夥壤封疆錄》考證出東林人士“不下六七百人”。關(guān)于復(fù)社人數(shù)的文獻(xiàn)記載，主要有陸世儀的《復(fù)社紀(jì)略》，為復(fù)社崇禎二年第一次尹山大會(huì)的名單，合計(jì)人數(shù)為651人；吳有《復(fù)社姓氏錄》，為復(fù)社第二次金陵大會(huì)和第三次虎丘大會(huì)名單，人數(shù)增加到2200余人；據(jù)吳應(yīng)箕《復(fù)社姓氏》以及其孫吳道銘的補(bǔ)錄，復(fù)社人數(shù)為3025人，日本學(xué)者小野和子認(rèn)為是吳應(yīng)箕直接經(jīng)手的復(fù)社第三集到第五集的名單；章學(xué)誠《湖北通志檢存稿》中《復(fù)社名士傳》記湖北復(fù)社人數(shù)為216人；日本學(xué)者井上進(jìn)有《復(fù)社姓氏校錄》，原載《東方學(xué)報(bào)》六五冊，主要以吳應(yīng)箕的《復(fù)社姓氏》貴池先哲遺書本為底本，綜合陸世儀的《復(fù)社紀(jì)略》與吳的《復(fù)社姓氏錄》，參證地方志的記載，最后考辨訂正出復(fù)社人數(shù)3043人；小野和子根據(jù)井上進(jìn)《復(fù)社姓氏校錄》所載復(fù)社名單具體統(tǒng)計(jì)出南直1238人，占總數(shù)的40.7﹪，其次為浙江，人數(shù)為521，占總數(shù)的17.1﹪，其他各省復(fù)社人數(shù)分別為：江西394人，占總數(shù)的12.9﹪，福建267人，占總數(shù)的8.8﹪，湖廣241人，占總數(shù)的7.9﹪，廣東147人，占總數(shù)的4.8﹪，山東91人，占總數(shù)的3.0﹪，北直55人，占總數(shù)的1.8﹪，山西16人，占總數(shù)的0.5﹪，四川9人，占總數(shù)的0.3﹪，貴州4人，占總數(shù)的0.13﹪，廣西與云南各1人，分別占總數(shù)的0.03﹪，比蔣逸雪《張溥年譜》附后所載復(fù)社成員3027人還多出15人，小野和子先生認(rèn)為是目前記載復(fù)社成員名單最為完整的本子。復(fù)社素有“小東林”之稱，但從復(fù)社人員數(shù)量來看，復(fù)社要比“東林社”多很多。
社集人數(shù)。據(jù)朱彝尊《靜志居詩話》記載：“當(dāng)元之際，浙西歲有詩社，而濮市濮仲溫豐于資，集一時(shí)名士，為聚桂文會(huì)，以卷赴者五百人，請楊廉夫評其優(yōu)劣?！?sup>元代已有文社社集活動(dòng)，人數(shù)五百人，足見當(dāng)時(shí)社集活動(dòng)的興盛。而到明代末年，這種大規(guī)模的社集活動(dòng)不僅規(guī)模更為宏大，而且參加人數(shù)超過千人，達(dá)到了歷史頂峰。舉復(fù)社為例。復(fù)社先后有三次大規(guī)模的社集活動(dòng)：即崇禎二年(1629)的尹山大會(huì)、崇禎三年(1630)的金陵大會(huì)和崇禎六年(1633)的虎丘大會(huì)。其中虎丘大會(huì)社集前派人四處散發(fā)傳單，“至日，山左、江右、晉、楚、閩、浙，以舟車至者數(shù)千余人”，可見復(fù)社這次社集活動(dòng)范圍之廣，人數(shù)之多，以至“大雄寶殿不能容，生公臺(tái)、千人石鱗次布席皆滿”，連那些看熱鬧的“游于市者”，也“爭以復(fù)社會(huì)命名，刻之碑額，觀者甚眾，無不詫嘆，以為三百年來從未一有此也”。
三 斗爭之激烈
杜登春《社事始末》云：“婁東(張溥)、金沙(周鐘)之聲教，日盛一日，幾于門左千人，門右千人，為同心者所憂，異己者所嫉矣?！?sup>社內(nèi)社外斗爭也變得異常激烈。
社內(nèi)如周之夔的同室操戈。周之夔與張溥為同榜進(jìn)士，同為復(fù)社成員，初與社內(nèi)諸子相雅善。周之夔作難復(fù)社除了因?yàn)閺堜摺秶怼匪x周之夔的文章沒有給以“褒美”，引起他的不滿外，還有一個(gè)重要原因，據(jù)陸士儀的《復(fù)社紀(jì)略》和吳梅村的《復(fù)社紀(jì)事》記載，蘇州推官周之夔和太倉知州劉士斗為同年，癸酉(1633)南闈，“之夔已謀定易三房矣，兩張為州官地，臨期驟易士斗，之夔心恨三人特甚”，“隨奮身作難”，“具疏特糾”，勾結(jié)時(shí)相溫體仁攻擊復(fù)社“樹黨挾持”，“把持計(jì)典”，無惡不用其極，復(fù)社也因此展開了大規(guī)模的“驅(qū)周”運(yùn)動(dòng)。
社外斗爭則有閹黨余孽阮大鋮在安徽創(chuàng)中江社、南京創(chuàng)群社與復(fù)社相對抗。明代末年的文學(xué)社群再也不是文人優(yōu)游林下、詩酒唱和以終老的社群了，而是由科舉制藝的文學(xué)運(yùn)動(dòng)一變而為“朝局與社局相表里”的政治運(yùn)動(dòng)，朝內(nèi)政要“援社為重”，朝外社群則“丐黨為榮”。文人結(jié)社到明代末年由于政治的腐敗，經(jīng)濟(jì)的蕭條和外族的入侵以及轟轟烈烈的農(nóng)民起義，朱元璋在明初制定的生員不得議政的規(guī)定成為一紙空文。以社群為基地的文人士子再也不能不關(guān)心國家危亡和民族生存了，明末的文人結(jié)社幾“與國運(yùn)相終結(jié)”，這在中國古代文學(xué)發(fā)展史上是絕無僅有的。
隨著明政治的日漸腐朽，社群對政治的參與也大大增強(qiáng)，社群的斗爭也逐漸轉(zhuǎn)向了與朝內(nèi)小人的斗爭，黃宗羲就給我們記載了復(fù)社與朝內(nèi)權(quán)要小人斗爭的事件：“當(dāng)是時(shí)，黨事起吳中，有數(shù)大獄未具，巡撫張公國維曰：‘賈偉節(jié)西行解禍，今馮公在此，可聽之乎？上疏留之。’思陵既心疑諸臣朋黨，烏程以事訐錢侍郎謙益，方得于上。小吏張漢儒希烏程旨，上書告錢侍郎謙益、瞿式耜不法狀，下?lián)岚粗沃?。公平反，坐張漢儒杖。蘇李與鄉(xiāng)官張采、張溥不相能，已而御使巡按劾之，蘇李疑其受意于二張也，因書誣告溥等交接諸郡生徒，共為部黨，名曰復(fù)社。而太倉人陸文聲欲附復(fù)社不得而怒，亦走京師，言東南大害必始于復(fù)社。于是天子震怒，班下郡國按其事。復(fù)社者，東南諸生所刻私試徑義之名也，主自二張，一時(shí)士子多慕之者。二張亦與錢侍郎相得，故烏程遂以復(fù)社嗣于東林為天子言之。公仰天太息曰：‘東漢之禍，一牢修成之，彼陸文聲者將踵其故事耶！’具疏爭之于上，有旨降公，而吳中黨禍亦解。”
復(fù)社正是在這個(gè)意義上，才被朝內(nèi)閹黨余孽視為“小東林”，并與奸黨小人的斗爭一直持續(xù)到明朝的滅亡。
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