鄆州溪堂詩（并序 鄆，音運(yùn)，秦為薛郡，漢為東平國。《春秋》：“齊人來歸鄆?！贝似鄰氖荆酥挠惺菊撸骸多i州溪堂詩》、《孟州濟(jì)源送李愿序》、《京兆萬年薛公達(dá)銘》、《司馬村柳子厚銘》、《縣北劉村路應(yīng)碑》、《州廨田氏先廟碑》、《鄭州滎陽索河上鄭儋碑》、《衢州徐偃王碑》、《華州蒲城胡向碑》、《西京北邛權(quán)德輿碑》、《廣州南海神廟碑》、《柳州羅池碑》、《潭州湘陰黃陵碑》、《徐州節(jié)度掌書記廳石記》，其間異同，皆以石本為正。長(zhǎng)安薛氏有皇甫手帖云：“鄆塘特高古風(fēng)，敢樹降旗，而作者之下何人能及矣。崔侍御前日稱嘆，終席滿座，不覺繼燭。我唐有國，退之文宗一人，不任欽慰之極。上侍郎宗伯。”鄆塘，正謂此鄆州溪堂也。公時(shí)為兵部侍郎，曰宗伯者，文章宗伯也。）
憲宗之十四年，始定東平，三分其地，（元和十四年二月，平盧都知兵馬使劉悟，殺其節(jié)度使李師道以降，青、淄十二州皆平。命戶部侍郎楊於陵為淄青宣慰使。分其地為三道，以鄆、曹、濮為一道，淄、青、齊、登、萊為一道，兗、海、沂、密為一道。東平郡，即平盧軍所治。）以華州刺史禮部尚書兼御史大夫扶風(fēng)馬公，（下或有扌字。）為鄆、曹、濮節(jié)度觀察等使，鎮(zhèn)其地。（三月，以薛平為平盧節(jié)度使，青、齊、登、萊等州觀察使。以王遂為沂州刺史，沂、海、兗、密等州都團(tuán)練觀察使。三分其地者，謂扌及此二人也。濮音卜。）既一年，褒其軍，號(hào)曰“天平軍”。（《舊史·穆宗紀(jì)》云：“十五年六月，鄆、曹、濮等州節(jié)度，賜號(hào)天平軍，從馬扌奏也?！保┥霞次恢辏俟?，且將用之。（長(zhǎng)慶元年三月，盧龍軍節(jié)度使劉總，上幽鎮(zhèn)地，詔總徙天平，而召扌還，將大用。）以其人之安公也，復(fù)歸之鎮(zhèn)。（安下或有于字。此句或作“以彼之人安于公”也。）上之三年，（穆宗以元和十五年正月即位，其曰“上即位之二年”，則長(zhǎng)慶元年?！吧现辍?，則長(zhǎng)慶二年也。）公為政于鄆曹濮也適四年矣，治成制定，眾志大固，惡絕于心，仁形于色，<立>心一力，以供國家之職。（<立>心一力，或作竭心力。<立>或作竭。一或作戮。<立>，旨兗切，專也。《國語》：“<立>本肇末?！保┯跁r(shí)沂、密始分而殘其師，（元和十四年，沂海將王弁殺其觀察使王遂，自稱留后。）其后幽、鎮(zhèn)、魏不悅於政，相扇繼變，（於或作于。幽，謂長(zhǎng)慶元年幽州盧龍軍都知兵馬使朱克融，囚其節(jié)度使張弘靖以反；鎮(zhèn)，謂其月成德軍大將王廷湊，殺其節(jié)度使田弘正以反；魏，謂二年魏博節(jié)度使田布自殺，兵馬使史憲誠自稱留后。）復(fù)歸于舊，徐亦乘勢(shì)逐帥自置，（謂二年武寧軍節(jié)度副使王智興逐其節(jié)度使崔群也。置或作署，或置上有署字。）同于三方。惟鄆也截然中居，四鄰?fù)?。（閣、杭、蜀及諸本皆有“四鄰?fù)币痪?，方從石本刪去。今按：文勢(shì)及當(dāng)時(shí)事實(shí)，皆當(dāng)有此句。若其無之，則下文所謂“恃以無恐”者，為誰恃之邪？大凡為人作文，而身或在遠(yuǎn)，無由親視摹刻。既有脫誤，又以毀之重勞，遂不能改。若此者蓋親見之，亦非獨(dú)古為然也。方氏最信閣、杭、蜀本，雖有謬誤，往往曲從。今此三本幸皆不誤，而反為石本脫句所奪，甚可笑也。）若防之制水，恃以無恐。然而皆曰：鄆為虜巢，且六十年，（永泰元年七月，以平盧兵馬使李正己為本軍節(jié)度使，傳子納，納子師道，至元和十四年敗，凡五十五年。）將強(qiáng)卒武。曹、濮于鄆，州大而近，（“曹、濮于鄆”自為一句，或作“于曹、濮州”，非是。）軍所根柢，皆驕以易怨。而公承死亡之后，掇拾之余，剝膚椎髓，公私掃地赤立，新舊不相保持，萬目睽睽。（持或作恃。）公于此時(shí)能安以治之，其功為大；若幽、鎮(zhèn)、魏、徐之亂，不扇而變，此功反??；何也？公之始至，眾未孰化，以武則忿以憾，（或無以憾二字，或作而憾。）以恩則橫而肆，一以為赤子，一以為龍蛇，憊心罷精，（憊音鞴。罷，蒲麋切。）磨以歲月，然后致之，難也；及教之行，眾皆戴公為親父母，夫叛父母，從仇讎，非人之情，故曰易。（下或有也字。）于是天子以公為尚書右仆射，封扶風(fēng)縣開國伯以褒嘉之。（或無公及封字，縣或作郡。）公亦樂眾之和，知人之悅，而侈上之賜也。于是為堂于其居之西北隅，號(hào)曰“溪堂”，以饜士大夫，通上下之志。既饗，其從事陳曾謂其眾言：“公之畜此邦，其勤不亦至乎？此邦之人，累公之化，（累平聲，一本作ム。）惟所令之，不亦順乎？上勤下順，遂濟(jì)登茲，不亦休乎？昔者人謂斯何！今者人謂斯何！雖然，斯堂之作，意其有謂，而喑無詩歌，是不考引公德，而接邦人于道也?！保ǖ孪禄驘o而字。）乃使來請(qǐng)，其詩曰：
帝奠九廛，（九廛，九州也，廛與廛同。）有葉有年，有荒不條，（不或作有。）河岱之間。及我憲考，一收正之，（收或作牧。）視邦選侯，以公來尸。公來尸之，人始未信，公不飲食，以訓(xùn)以徇：孰饑無食，孰呻孰嘆；孰冤不問，不得分愿。孰為邦蟊，（或作蛑，音義同。）節(jié)根之螟，羊很狼貪，以口覆城。吹之煦之，（煦音詡。）摩手拊之；箴之石之，（箴或作針。）膊而磔之。（膊音粕。磔，陟格切。）凡公四封，既富以強(qiáng)，謂公吾父，孰違公令？可以師征，（師，石本作帥。今按：《平淮西碑》云：“屢與師征”，作師為是。石本或誤，未可知也。）不寧守邦。公作溪堂，播播流水，淺有蒲蓮，深有蒹葦，公以賓燕，其鼓駭駭。（此詩十一章以令葉強(qiáng)，以駭葉水，皆古音也。令有平聲，一讀公《獨(dú)孤郁墓志》，亦見《淮南子》：“勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清?！瘪?，古音自，與理葉也。《周官》注：“疾雷擊鼓曰駭?！薄段骶┵x》所謂“駭雷鼓”是也。今按：古音之說甚善，吳才老《補(bǔ)音》《補(bǔ)韻》二書，其說甚詳。駭水葉韻，如《管子》：“宮如牛鳴盎中，徵如負(fù)豕覺而駭”二條而已。此說得之。如通其說，則古書雖不鈞，今可以例推也。）公燕溪堂，賓校醉飽，流有跳魚，岸有集鳥，既歌以舞，其鼓考考。公在溪堂，公御琴瑟，公既賓贊，稽經(jīng)諏律。（諏音И。）施用不差，（施音試。）人用不屈。溪有，（，毗賓切，蘋也，根浮水而生者。與菰同，音孤。）有龜有魚，公在中流，右《詩》左《書》，無我ル遺。（ル音亦。）此邦是庥。
貓相乳（蜀本乳下有說字。司徒，北平王馬燧也，燧字洵美。是說先儒或以為幾乎諂。然反復(fù)終篇，則言北平王之德，感應(yīng)召致，不為諂矣。）
司徒北平王家，貓有生子同日者，其一死焉。（或作其一母死，或作其母一死。）有二子飲于死母，母且死，其鳴咿咿。（音伊。）其一方乳其子，若聞之，起而若聽之，走而若救之。（走下或無而字。）銜其一置于其棲，又往如之，反而乳之，若其子然。噫，亦異之大者也。（或無也字。）夫貓，人畜也，非性于仁義者也，（閣、杭無仁字，非是。）其感于所畜者乎哉！北平王牧人以康，伐罪以平，（伐或作罰，非是。）理陰陽以得其宜。國事即畢，家道乃行，父父子子，兄兄弟弟，雍雍如也，愉愉如也，視外猶視中，一家猶一人。夫如是，其所感應(yīng)召致，其亦可知矣?！兑住吩唬骸靶偶半圄~。”非此類也夫?。ǚ谴嘶蜃饕嗥?，非是。）愈時(shí)獲幸于北平王，客有問王之德者，愈以是對(duì)?？驮唬骸胺虻撐毁F富，人之所大欲也，得之之難，未若持之之難也。得之于功，或失于德；得之于身，或失于子孫。（二失字下或并有之字。）今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也，可知已?！奔纫?，（或無此二字。）因敘之為《貓相乳》說云。（下或有爾字，非是。）
進(jìn)士策問十三首（非一歲所作，編者集之耳。）
問：《書》稱“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，以至于庶人，龜筮考其從違，以審吉兇?！保ㄊ癖咀鲀醇?。今按：經(jīng)傳，凡言吉兇者，多先吉而后兇，惟協(xié)韻諧聲，則或倒用，而近世好奇之士，不問可否，一例倒用，則失之矣。此類當(dāng)徐讀而從其聲之諧者，不能悉論也。）則是圣人之舉事興為，無不與人共之者也；于《易》則又曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”而《春秋》亦有譏“漏言”之詞。（《春秋》文公六年：“晉殺其大夫陽處父。”《公羊傳》：“其稱國以殺何？君漏言也?！焙涡葑ⅲ骸按艘兑住穾资虏幻転樽C。”）如是，則又似不與人共之而獨(dú)運(yùn)者。（下或有也字。）《書》與《易》、《春秋》，經(jīng)也。圣人于是乎盡其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之無疑，不可得已。是二說者，其信有是非乎？抑所指各殊，而學(xué)者不之能察也？（老蘇曰：“圣人之道，有經(jīng)，有權(quán)，有機(jī)。曰經(jīng)者，天下之民舉知之可也。曰權(quán)者，民不得而知之矣，群臣知之可也。曰機(jī)者，雖群臣亦不得而知之矣，腹心之臣知之可也。此《書》與《易》、《春秋》所指各殊也。”）諒非深考古訓(xùn)，讀圣人之書者，其何能辨之？（或作此。）此固吾子之所宜無讓者，愿承教焉！
問，古之人有云，夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循環(huán)終始，（《高祖紀(jì)》曰：“夏之政忠，忠之敝小人以野，故商人承之以敬；敬之敝小人以鬼，故周人承之以文。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。”）若五行之與四時(shí)焉。原其所以為心，皆非故立殊而求異也，各適于時(shí)，救其弊而巳矣。夏殷之書，存者可見矣，（夏殷下或無之字，非是。）至周之典籍咸在?？计湮恼拢渌腥舨幌噙h(yuǎn)然，焉所謂三者之異云乎？（遠(yuǎn)下或無然字，焉或作烏。今按：當(dāng)有然字，而焉字屬下句，但其下疑當(dāng)有一有字。作烏亦通，其下疑或有一睹字。）抑其道深微，不可究歟？將其詞隱而難知也？不然，則是說為謬矣。周之后，秦漢蜀吳魏晉之興與霸，亦有尚乎無也？（或無興與字。）觀其所為，其亦有意云爾。循環(huán)之說安在？吾子其無所隱焉。）
問：夫子之序帝王之書，而系以秦魯；及次列國之風(fēng)，而宋魯獨(dú)稱頌焉。（孔安國曰：“諸侯之事，而連帝王?？鬃有颉稌罚贼斢兄稳终饔懼畟?，秦有悔過自誓之戒，足以為后世法，故錄之，以備王事。猶《詩》錄商魯之《頌》，而鄭康成以為魯?shù)迷熳又Y樂，故有《頌》；而《商頌》至孔子之時(shí)，存者五篇，而《夏頌》已亡，故錄魯以備三《頌》，著為后王之法。此夫子取予之意也?！保┣啬轮?，不逾于二霸；（穆或作魯，非是。）宋魯之君，不賢乎齊晉；其位等，其德同，升黜取舍，如是之相遠(yuǎn)，亦將有由乎？愿聞所以辨之之說。
問：夫子既沒，圣人之道不明，蓋有楊墨者，（楊朱字子居，后與墨子，與禽滑厘辨論，其說在愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。墨子名翟，為宋大夫，在孔子后，有書七十一篇。）始侵而亂之，其時(shí)天下咸化而從焉。（或無其時(shí)字。）孟子辭而辟之，則既廓如也。（或無則字。）今其書尚有存者，其道可推，而知不可乎？（或無知字，非是。）其所守者何事？其不合于道者幾何？孟子之所以辭而辟之者何說？（之者或作之也。）今之學(xué)者，有學(xué)于彼者乎？有近于彼者乎？其已無傳乎？其無乃化而不自知乎？其無傳也，則善矣，如其尚在，將何以救之乎？（尚在，方從閣、杭、《苑》作在尚，無將字。今按：若從方本，則“尚何以救之乎”，乃是恐不及救之意，與此上下文不相入，其說非是。）諸生學(xué)圣人之道，必有能言是者，共無所為讓。
問：所貴乎道者，不以其便于人而得于己乎？當(dāng)周之衰，管夷吾以其君霸，九合諸侯，（孔子曰：“桓公九合諸?！本藕险撸^兵車之會(huì)三，乘車之會(huì)六。）一匡天下，戎狄以微，京師以尊，四海之內(nèi)，無不受其賜者。天下諸侯，奔走其政令之不暇，而誰與為敵！此豈非便于人而得于己乎？（人下或無而字，己作身。）秦用商君之法，人以富，國以強(qiáng)，諸侯不敢抗，及七君，而天下為秦。使天下為秦者，商君也。而后代之稱道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不責(zé)其實(shí)歟？（名下或無而字，其實(shí)或作于實(shí)。）愿與諸生論之，無惑于舊說。（舊或作記，非是。句下或有焉字。）
問：夫子之言，“盍各言爾志”；（盍上或有曰字。）又曰“居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？”今之舉者，不本于鄉(xiāng)，不序于庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。（不之或無之字。）今將自州縣始，請(qǐng)各誦所懷，聊以觀諸生之志。死者可作，其誰與歸？（此下或有“又曰居是邦也”六字。）事其大夫之賢者？友其士之仁者？敢問諸生之所事而友者為誰乎？（而或作所，為或作其。）所謂賢而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不為也。（或無之所二字。）
問：春秋之時(shí)，百有余國，皆有大夫士，詳于傳者，無國無賢人焉，其余皆足以充其位，不聞?dòng)袩o其人，而闕其官者。（聞下或無有字。）春秋之后，其書尤詳，以至于吳蜀魏，下及晉氏之亂，國分如錙銖，讀其書，亦皆有人焉。（魏字或在晉下，謂元魏爾。蓋不然也，三國之魏，豈應(yīng)略而不言乎？）今天下九州四海，其為土地大矣。國家之舉士，內(nèi)有明經(jīng)、進(jìn)士，外有方維大臣之薦，其余以門地勛力進(jìn)者，又有倍于是，其為門戶多矣。（有倍或作加倍。）而自御史臺(tái)、尚書省，以至于中書門下省，咸不足其官，豈今之人不及于古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉?！闭\得忠信如圣人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？（委之以或作以委之，非是。）況于百執(zhí)事之微者哉？古之十室必有任宰相大臣者，今之天下而不足士大夫于朝，其亦有說乎？
問：夫子曰：“潔凈精微，《易》教也?！苯窳?xí)其書，不識(shí)四者之所謂，盍舉其義而陳其數(shù)焉？
問：《易》之說曰：（易上或有周字，說下或有者字。）“乾，健也。”今考乾之爻，在初者曰“潛龍勿用”，在三者曰“夕惕若厲無咎”，在四者亦曰“無咎”，在上曰“有悔”。卦六位：一勿用，二茍得無咎有一悔，安在其為健乎？（二或作一，非是。）又曰：“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能?！鼻奈患炔粸橐滓樱ぶ秤衷弧褒垜?zhàn)于野”。（此下或有“其血玄黃”四字。）戰(zhàn)之于事，其足為簡(jiǎn)乎？《易》，六經(jīng)也。學(xué)者之所宜用心，愿施其詞，陳其義焉。（或無所字，非是。）
問：人之仰而生者谷帛，谷帛豐，無饑寒之患。（者下或有在字。豐上或有既字。）然后可以行之于仁義之途，措之于安平之地，此愚智所同識(shí)也。今天下谷愈多，而帛愈賤，人愈困者，何也？（愈賤或作益賤。而字疑當(dāng)在賤字下，但此正與《張中丞傳后》“城壞而其徒皆死”云云者相類，恐公自有此一種句法也。）耕者不多，而谷有余，蠶者不多，而帛有余，有余宜足，而反不足，此其故又何也，將以救之，其說如何？
問：夫子言“堯舜垂衣裳而天下理”，又曰：“無為而理者，其舜也歟?！薄稌分f堯曰“親九族”；又曰：“平章百姓”；又曰“協(xié)和萬邦”；又曰：“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”；又曰洪水“懷山襄陵，下人其咨”。（人或作民，此試進(jìn)士當(dāng)避諱，作民字，非是。）夫親九族，平百姓，和萬邦，則天道，授人時(shí)，愁水禍，非無事也，而其言曰：“垂衣裳而天下理”者，何也？于舜則曰“慎五典”；又曰“敘百揆”；又曰“賓四門”；又曰“齊七政”；又曰“類上帝，六宗，望山川，遍群神”；又曰“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡，五載一巡狩”；又曰“分十二州，封山浚川，（封，諸本作隨，非是。）恤五刑，典三禮，彰施五色，出納五言”。嗚呼，其何勤且煩如是，而其言曰“無為而理”者，何也？將亦有深辭隱義，不可曉邪？抑其年代已遠(yuǎn)，失其傳邪？（抑其下，或有所字，非是。已遠(yuǎn)，或作遠(yuǎn)矣，或無已字。）二三子其辨焉！
問：古之學(xué)者，必有師，所以通其業(yè)，成就其道德者也。（德下或無者字。）由漢氏已來，（氏或作代，或無已字。）師道日微，然猶時(shí)有授經(jīng)傳業(yè)者，及于今，則無聞矣。德行若顏回，言語若子貢，政事若子路，文學(xué)若子游，猶且有師。非獨(dú)如此，雖孔子亦有師。（或無雖字。）問《禮》于老聃，問《樂》于萇弘是也。今之人不及孔子、顏回遠(yuǎn)矣，而且無師。（無下或有所字。）然其不聞?dòng)袠I(yè)不通，而道德不成者，何也？（或無而字。）
問：食粟衣帛，服仁行義，以俟死者，二帝三王之所守，圣人未之有改焉者也。今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道邪？圣人之於人，猶父母之於子。（二於字或皆作于。）有其道而不以教之，不仁；其道雖有而未之知，不智；仁與智且不能，又烏足為圣人乎？（烏或作焉。）不然，則說神仙者妄矣！
爭(zhēng)臣論（陽城拜諫議大夫，聞得失熟，猶未肯言，公作此論譏切之，城亦不屑意。及裴延齡誣逐陸贄等，城乃守延英閣上疏，極論延齡罪，慷慨引誼，申直贄等。帝欲相延齡，城顯語曰：“延齡為相，吾當(dāng)取白麻壞之，哭于庭?！钡鄄幌嘌育g，城之力也。公作此論時(shí)，城居位五年矣。后三年而能排擊延齡，或謂城蓋有待，抑公有以激之歟？爭(zhēng)或作諫。歐公《與范司諫書》，溫公《通鑒》皆作爭(zhēng)。）
或問諫議大夫陽城于愈：（城字亢宗，定州北平人。）“可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，（城好學(xué)，貧不能得書，乃求為集賢寫書吏，竊官書讀之，晝夜不出，六年，乃無所不通。）不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙，晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。（城及進(jìn)士第，乃去，隱中條山，遠(yuǎn)近慕其德行，多從之學(xué)。）大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。（子下或無以字。城徙居陜州夏縣，李泌為陜虢觀察使，聞城名。泌入相，薦為著作郎。后德宗令長(zhǎng)安尉楊寧賚束帛，召為諫議大夫。）人皆以為華，陽子不色喜。（或無人字及色字，皆非是。）居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”（在下或有草字。移易，或作易移。初城未至，京人皆想望風(fēng)采，曰：“陽城，山人，今為諫官，必能以死奉職。”而城與二弟日夜痛飲，人莫能窺其際，皆以虛名譏之。）愈應(yīng)之曰：是《易》所謂“恒其德貞”而“夫子兇”者也，惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：“不事王侯，高尚其事”；《蹇》之六二則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈虿灰运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。（之時(shí)，之德，或并無之字。）若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。（蹇上或無以字。事下或有上字。尤下或有之字。終或作絕，或作如。皆非是。）今陽子在位，不為不久矣；（今陽子下或有“實(shí)一匹夫”四字，或作“實(shí)一介之夫”，下再出陽子二字?；蜃鳌皩?shí)匹夫”，陽子亦再見。）聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣；而未嘗一言及于政。（或無于字。）視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；（夫下或無之字。）問其政，則曰我不知也。有道之士固如是乎哉？且吾聞之，有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言，言乎哉？（乎上或無復(fù)出言字。按：此語正謂“陽子若自謂得其言，則何不言乎哉”，或本非是。）得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿士乎？古之人有云：仕不為貧，而有時(shí)乎為貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，（或作祿秩）不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過，而以為名者。（舊本招下注音翹二字?！拔渥雍帽M言以招人過”，見《國語》、《漢書·五行志》。蘇林讀招為翹。招，舉也。宋元憲曰：“考他書未獲為翹之意，注音者當(dāng)有所據(jù)?！苯癜矗骸秴问洗呵铩罚骸翱鬃又畡拍苷袊T之關(guān)?！弊ⅲ赫?，舉也。又《過秦論》：“招八州而朝同列”。蘇林亦音翹。）故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩弧疇栍屑沃兗伍啵瑒t入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外’；曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德?！蜿栕又眯模嗳舸苏?。”愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。（滋，或作茲，非是。）入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣，隱于蓬蒿之下。（或本無以字。）主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。（是啟，或作其咎，非是。
或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？”愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。（有下或有心字。）閔其時(shí)之不平，人之不，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。（必或作不。）孜孜（音窟。）死而后已。故禹過家門不入，（門下或有而字。）孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已？誠欲以補(bǔ)其不足者也。（補(bǔ)上方本有自字，者下無也字。云自者，指言天之所授也，義為長(zhǎng)。今按：韓公之意，乃言天生圣賢，非但使之自有余也，乃欲以補(bǔ)眾人之不足耳。故下文云云，方說非是。）耳目之于身也，耳司聞，而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；（目下或無也字。）時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢，以奉其上矣。（則將，或作且將。于賢，或作于身。皆非是。）若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，（或無欲字。）而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也。（《國語》：“柯陵之會(huì)，單襄公見國武子，其言盡。襄公曰：‘立于淫亂之間，而好盡言以招人過，怨之本也?！敵晒四?，齊人殺武子?！闭幸袈N。）吾子其亦聞乎？”愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭，以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。（“而好盡言于亂國”，方本作“而言盡言盡言于亂國”。今按：方本殊無文理。）《傳》曰：“惟善人能受盡言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰，陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？（或無哉字。林少穎曰：“退之譏陽城固善矣。及退之為史官，不敢褒貶，而柳子厚作書以責(zé)之。子厚之責(zé)退之，亦猶退之之責(zé)陽城也。目見泰山，不見眉睫，其是之謂乎？”）
改葬服議經(jīng)曰：“改葬緦?！保ㄒ姟秲x禮·喪服篇》。）《春秋谷梁傳》亦曰：“改葬之禮緦，舉下緬也?！保斍f公三年五月，葬恒王，《谷梁傳》曰：“改葬也。改葬之禮緦，舉下緬也?！本捴^遠(yuǎn)也。）此皆謂子之于父母，其他則皆無服。何以識(shí)其必然？經(jīng)次五等之服，小功之下，然后著改葬之制，更無輕重之差。以此知惟記其最親者，其他無服，則不記也。若主人當(dāng)服斬衰，其余親各服其服，則經(jīng)亦言之，不當(dāng)惟云緦也。（云一作言。）《傳》稱“舉下緬者”，緬，猶遠(yuǎn)也；下謂服之最輕者也。以其遠(yuǎn)，故其服輕也。（最輕下或無者也字。故下或無其字。）江熙曰：“禮，天子諸侯易服而葬，以為交于神明者，不可以純兇，況其緬者乎？（或無其字。）是故改葬之禮，其服惟輕?！保ㄗ越跻韵?，皆莊公二年《谷梁傳》注。）以此而言，則亦明矣。
衛(wèi)司徒文子改葬其叔父，問服于子思，子思曰：“禮，父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也。（《舊唐·禮儀志》云：“田再思議曰：‘改葬之服，鄭玄《服緦三月注》云：訖葬而除’?！保┓歉改笩o服，無服則吊服而加麻?！保ㄗ浴靶l(wèi)司徒文子”已下，皆《孔叢子·抗志篇》之文，吊而加麻，無服字。）此又其著者也。文子又曰：“喪服既除，然后乃葬，則其服何服？”（葬下或有者字，或有也字。）子思曰：“三年之喪未葬，服不變，除何有焉？”（亦《孔叢子》之文。未下或有除字，非是。）
然則改葬與未葬者有異矣。古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月。（隱元年《左氏》：“天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至?！保o故，未有過時(shí)而不葬者也。過時(shí)而不葬，（或無下而字。）謂之不能葬?！洞呵铩纷I之。（《春秋》隱公三年八月癸未：“葬宋穆公?！薄豆騻鳌吩唬骸斑^時(shí)而不日，謂之不能葬之也?！保┤粲泄识丛幔m出三年，子之服不變，此孝子之所以著其情，先王之所以必其時(shí)之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。（或無是字。）改葬者，為山崩水涌毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水嚙其墓。（《呂氏春秋》：“惠公說魏太子曰：‘昔王季歷葬于渦山之尾，欒水嚙其墓，于是更葬’?！保旊[公之葬惠公，以有宋師，太子少，葬故有闕之類是也。（隱元年《左傳》：“十月改葬惠公?；莨耙?，有宋師，太子少，葬故有闕，是以改葬?！敝T本無故字，考之《左氏》，當(dāng)有。）喪事有進(jìn)而無退。（《禮·檀弓》文。）有易以輕服，無加以重服。殯于堂，則謂之殯；瘞于野，則謂之葬。近代已來，事與古異，或游或仕，在千里之外；或子幼妻稚，而不能自還；（稚下或無而字。）甚者拘以陰陽畏忌，遂葬于其土。及其反葬也，遠(yuǎn)者或至數(shù)十年，近者亦出三年，其吉服而從于事也久矣，又安可取未葬不變服之例，而反為之重服歟？在喪當(dāng)葬，猶宜易以輕服，況既遠(yuǎn)而反純兇以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當(dāng)重而更重也。（而除下或有之字，更下或無重字，非是。）或曰：?jiǎn)逝c其易也寧戚，雖重服不亦可乎？曰：不然，易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之為懿也。儉之與奢，則儉固愈于奢矣；雖然，未若合禮之為懿也。過猶不及，其此類之謂乎？
或曰，經(jīng)稱“改葬緦”，而不著其月數(shù)，則似三月而后除也。（似或作以，非是。）子思之對(duì)文子，則曰“既葬而除之”，今宜如何？曰：自啟至于既葬，而三月，則除之；（啟下或有殯字，至下或無既字。今按：《禮》有自“啟至于反哭”之語。）未三月，則服以終三月也。曰：妻為夫何如？曰：如子。（或無曰如二字，非是。）無吊服而加麻則何如？曰：今之吊服，猶古之吊服也。
省試學(xué)生代齋郎議（諸本此下有“貞元十年應(yīng)博學(xué)宏詞”九字。）
齋郎職奉宗廟社稷之小事，蓋士之賤者也。執(zhí)豆籩，駿奔走。（《書》：“祀于周廟，邦甸侯衛(wèi)，駿奔走，執(zhí)豆籩?！彬E，大也。）以役于其官之長(zhǎng)。不以德進(jìn)，不以言揚(yáng)，蓋取其人力以備其事而已矣。奉宗廟社稷之小事，執(zhí)豆籩，駿奔走，亦不可以不敬也。于是選大夫士之子弟未爵命者，（子上或無之字。）以塞員填闕，而教之行事。其勤雖小，其使之不可以不報(bào)也，必書其歲。歲既久矣，于是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉。學(xué)生或以通經(jīng)舉，或以能文稱，其微者，至于習(xí)法律，知字書，皆有以贊于教化，可以使令于上者也。自非天姿茂異，曠日經(jīng)久，以所進(jìn)業(yè)發(fā)聞?dòng)卩l(xiāng)閭，（所進(jìn)，或作進(jìn)所，或作進(jìn)以。進(jìn)或作道。）稱道于朋友，薦于州府，而升之司業(yè)，則不可得而齒乎國學(xué)矣。然則奉宗廟社稷之小事，（或無然字，稷下或無之字。）任力之小者也；贊于教化，可以使令于上者，德藝之大者也。其亦不可移易明矣。
今議者謂學(xué)生之無所事，謂齋郎之幸而進(jìn)，不本其意，因謂可以代任其事而罷之，蓋亦不得其理矣。（亦或作以。）今夫齋郎之所事者，力也；學(xué)生之所事者，德與藝也。以德藝舉之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非國家崇儒勸學(xué)，誘人為善之道也。此一說不可者也。抑又有大不可者焉。宗廟社稷之事，雖小，不可以不專；敬之至也，古之道也。今若以學(xué)生兼其事，及其歲時(shí)日月，然后授其宗彝洗，其周旋必不合度，其進(jìn)退必不得宜，其思慮必不固，其容貌必不莊。此其無他，其事不習(xí)，而其志不專故也，非近于不敬者歟？（非上或有此字。）又有大不可者，其是之謂歟！若知此不可，（此或作其。）將令學(xué)生恒掌其事，而隳壞其本業(yè)，則是學(xué)生之教加少，（教或作數(shù)。）學(xué)生之道益貶；而齋郎之實(shí)猶在，齋郎之名茍無也。大凡制度之改，政令之變，利于其舊，不什則不可為已，又況不如其舊哉。（什或作然。此《商君傳》所謂“利不百不變法，工不十不易器。”是也。如下或有于字。）
考之于古則非訓(xùn)，稽之于今則不利，尋其名而求其實(shí)，則失其宜。（失或作去，非是。）故曰：議罷齋郎而以學(xué)生薦享，亦不得其理矣。（《文苑》此篇前后有“議曰謹(jǐn)議”四字。）
議（或作。今按篇內(nèi)皆作?！抖Y》：三年一，五年一。者，合也，謂以昭穆合食于太祖之廟。者，諦也，謂審諦其尊卑而祀之，之議，考之《新史·陳京傳》及《禮樂志》，前后議者不一。陳京始建議，繼有禮儀使顏真卿議，左庶子李嶸等七人議，吏部侍郎柳冕等十二人議，司勛員外郎裴樞、同官縣尉仲子陵、京兆少府韋武等議，左司陸淳議，左仆射姚南仲等獻(xiàn)議五十七封，尚書王紹等五十五人議，鴻臚卿王權(quán)又申衍之。公所排五說，即此諸人議也。其間惟顏魯公議與公合，后卒詔從王紹等議。正景皇帝東向之位已下，列序昭穆，附獻(xiàn)、懿二主于興圣廟，就本室饗之。凡二十年乃決。）
右今月十六日敕旨，（時(shí)貞元十八年。）宜令百僚議，限五日內(nèi)聞奏者。將仕郎守國子監(jiān)四門博士臣韓愈謹(jǐn)獻(xiàn)議曰：
伏以陛下追孝祖宗，肅敬祀事。（宗下方有廟字。今按：此等公家文字，或施于君上，或布之吏民，只用當(dāng)時(shí)體式，直述事意，乃易曉而通行。非如詩篇，等于戲劇銘記，期于久遠(yuǎn)，可以時(shí)出奇怪，而無所拘也。故韓公之文，雖曰高古，然于此等處，亦未嘗敢故為新巧，以失莊敬平易之體。但其間反覆曲折，說盡事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，后皆仿此。）凡在擬議，不敢自專，（在或作有，擬或作疑。）聿求厥中，延訪群下。然而禮文繁漫，所執(zhí)各殊，自建中之初，迄至今歲，屢經(jīng)，未合適從。臣生遭圣明，涵泳恩澤，雖賤不及議，而志切效忠。（切或作在。今按：官不及議而自言，則作切為是。）今輒先舉眾議之非，然后申明其說。
一曰“獻(xiàn)懿廟主，（廟或作之。）宜永藏之夾室”。（見貞元七年八年裴郁、李嶸等議。）臣以為不可。夫者，合也。毀廟之主，皆當(dāng)合食于太祖、獻(xiàn)、懿二祖，即毀廟主也。今雖藏于夾室，至之時(shí)，豈得不食于太廟乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，（祭焉或作登焉，詳上下文，作登非是。）不可謂之合矣。
二曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜毀之瘞之”。（見李嶸等議。諸本毀下或無之字，或毀之下再有宜字。今按：上之字疑當(dāng)作而。）臣又以為不可。謹(jǐn)按《禮記》，天子立七廟，一壇，一單。（《禮記》注：“土封為壇，除地為單。”單，時(shí)戰(zhàn)切。）其毀廟之主，皆藏于祧廟。（《禮記》：“遠(yuǎn)廟為祧”。注云：“遷廟之主，皆以昭穆合藏于祧廟之中?！保╇m百代不毀，則陳于太廟而饗焉。自魏晉已降，始有毀瘞之議，事非經(jīng)據(jù)，竟不可施行。今國家德厚流光，創(chuàng)立九廟。（開元十年六月，增太廟為九室。）以周制推之，獻(xiàn)、懿二祖，猶在壇單之位，況于毀瘞而不乎？
三曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜各遷于其陵所”。（員外郎裴樞曰：“建石室于寢園，以藏神主，至之世則祭之。”）臣又以為不可。二祖之祭于京師，列于太廟也，二百年矣。今一朝遷之，豈惟人聽疑惑，抑恐二祖之靈，眷顧依遲，不即饗于下國也。（遲，諸本作違。今從閣、杭、蜀、《苑》云?！缎率贰放c《文粹》作依違，以意改也。《甘泉賦》：“徠祗郊，神所依兮。徘徊招搖，靈<尸辛>兮。”<尸辛>音棲，與遲同，皆徐行也。顏曰：“言神久留安處，不即去也。”四曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜附于興圣廟而不?！保脊T外郎陳京、同官縣尉仲子陵，皆曰：“遷神主于德明興圣廟?！保┏加忠詾椴豢??！秱鳌吩弧凹廊缭凇薄＞盎实垭m太祖，其于屬，乃獻(xiàn)、懿之子孫也。（雖下或有為字，其于或作于其，之下一無子字。）今欲正其子?xùn)|向之位，廢其父之大祭，固不可為典矣。（父之或作父子。父下或有并有子之字，皆非是。）
五曰“獻(xiàn)、懿二祖，宜別立廟于京師?！保ɡ舨坷芍辛岬仁擞衷唬骸矮I(xiàn)、懿二祖，猶周先公也，請(qǐng)筑別廟以居之?！保┏加忠詾椴豢伞７蚨Y有所降，情有所殺。是故去廟為祧，去祧為壇，去壇為單，去單為鬼，漸而之遠(yuǎn)，其祭益稀。（方本無“去壇去單”四字。之遠(yuǎn)作遠(yuǎn)之。今詳四字，《祭法》本文：之，猶適也，言漸而適遠(yuǎn)也。方本皆誤。）昔者魯立煬宮，《春秋》非之，（《春秋公羊傳》：“定公九年九月立煬宮，非禮也?！保┮詾椴划?dāng)取已毀之廟，既藏之主，而復(fù)筑宮以祭。今之所議，與此正同。又雖違禮立廟，至于也，合食則?zé)o其所，廢祭則于義不通。
此五說者，皆所不可。（其所，方作所主。義或作經(jīng)，或作禮。今按：此若言作別廟，則不當(dāng)于太廟，又不當(dāng)于別廟，故云?zé)o其所。若以無可之所，而遂直廢其祭，則于義又有不可通者，故其說如此。方本誤也。）故臣博采前聞，求其折中。以為殷祖玄王，（玄王，Ι也?！对姟らL(zhǎng)發(fā)》“玄王桓撥”是也。）周祖后稷，太祖之上，皆自為帝；又其代數(shù)已遠(yuǎn)，不復(fù)祭之，故太祖得正東向之位，子孫從昭穆之列。《禮》所稱者，蓋以紀(jì)一時(shí)之宜，非傳于后代之法也。（蓋以或作蓋曰，或無于字。）《傳》曰：“子雖齊圣，不先父食。”（《春秋》文公二年《左氏》語。）蓋言子為父屈也。景皇帝雖太祖也，其于獻(xiàn)、懿，則子孫也。當(dāng)之時(shí)，獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位，景皇帝宜從昭穆之列，祖以孫尊，孫以祖屈，求之神道，豈遠(yuǎn)人情？（之神，或作神之，非是。）又常祭甚眾，（眾，或作頻，《新書·陳京傳》亦作眾。）合祭甚寡，則是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比于伸孫之尊，廢祖之祭，不亦順乎？（今按：韓公本意，獻(xiàn)祖為始祖，其主當(dāng)居初室，百世不遷。懿祖之主，則當(dāng)遷于太廟之西夾室，而太祖以下以次列于諸室。四時(shí)之享，則唯懿祖不與，而獻(xiàn)祖、太祖以下，各祭于其室。室自為尊，不相降厭。所謂“所伸之祭常多”者也。則唯獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所謂“祖以孫尊，孫以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韓公禮學(xué)精深，蓋諸儒所不及，故其所議，獨(dú)深得夫孝子慈孫報(bào)本反始不忘其所由生之本意，真可為萬世之通法，不但可施于一時(shí)也。程子以為不可漫觀者，其謂此類也歟？但其文字簡(jiǎn)嚴(yán)，讀者或未遽曉，故竊推之，以盡其意云。）事異殷周，禮從而變，非所失禮也。（所字疑衍。）
臣伏以制禮作樂者，天子之職也。陛下以臣議有可采，（議下或有為字。）粗合天心，斷而行之，是則為禮。如以為猶或可疑，乞召臣對(duì)，面陳得失，庶有發(fā)明。謹(jǐn)議。
省試顏?zhàn)硬毁E過論（貞元十年應(yīng)博學(xué)宏詞科作。）
論曰：登孔氏之門者眾矣，三千之徒，四科之目，（或作夫。）孰非由圣人之道，（由或作曰。）為君子之儒者乎？其于過行過言，亦云鮮矣，而夫子舉不貳過，惟顏氏之子，其何故哉？請(qǐng)?jiān)囌撝?br/>
夫圣人抱誠明之正性，根中庸之至德，茍發(fā)諸中形諸外者，不由思慮，莫匪規(guī)矩；不善之心，無自入焉；可擇之行，無自加焉。故惟圣人無過。所謂過者，（所上或有故字，非是。）非謂發(fā)于行，彰于言，人皆謂之過，而后為過也；生于其心，則為過矣。故顏?zhàn)又^，此類也。不貳者，蓋能止之于始萌，絕之于未形，不貳之于言行也?！吨杏埂吩唬骸白哉\明，謂之性；自明誠，謂之教?！弊哉\明者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也，無過者也；自誠明者，（或無自字。）擇善而固執(zhí)之者也，不勉則不中，不思則不得，不貳過者也。故夫子之言曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺，而不失之矣?！庇衷唬骸邦伿现?，其殆庶幾乎！”言猶未至也。而孟子亦云：“顏?zhàn)泳呤ト酥w而微者?！苯灾^不能無生于其心，而亦不暴之于外。（亦不或無亦字。）考之于圣人之道，差為過耳。（伊川曰：“顏?zhàn)铀?，則曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。仲尼稱之，則曰‘得一善則拳拳服膺，而弗失之’。又曰：‘不遷怒，不貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。’此其好之篤學(xué)之之道也。視聽言動(dòng)皆禮矣，所異于圣人者，蓋圣人則不思而得，不勉而中，從容中道。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中，故曰顏?zhàn)又c圣人，相去一息。”）
顏?zhàn)幼晕┢淙羰且?，于是居陋巷以致其誠，飲一瓢以求其志，（或無飲字。）不以富貴妨其道，不以隱約易其心，確乎不拔，浩然自守，知高堅(jiān)之可尚，忘鉆仰之為勞，任重道遠(yuǎn)，竟莫之致。是以夫子嘆其“不幸短命”，“今也則亡”，謂其不能與己并立于至圣之域，觀教化之大行也。不然，（或無不然字，下或并無夫字。）夫行發(fā)于身，加于人；言發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。茍不慎也，敗辱隨之，而后思欲不貳過，其于圣人之道，不亦遠(yuǎn)乎？而夫子尚肯謂之“其殆庶幾”，孟子尚復(fù)謂之“具體而微”者哉？則顏?zhàn)又毁E過，盡在是矣。謹(jǐn)論。（或無謹(jǐn)論二字。）
與李秘書論小功不稅書（秘書，官稱也?；驘o書字，而以秘為人名，及論作問，又稅下無書字者，皆非是。稅當(dāng)作衤兌，其字從衣?！恫┭拧吩疲骸斑^制追服謂之稅，輸芮反，亦音吐外反?！奔茸鞔藭?，先儒劉敞原父嘗辨其說，而論之曰：“曾子曰：‘小功不稅’，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？韓子嘗吊于人，見其貌戚，其意哀，而其服吉者，問之曰：‘何也？’曰：‘小功不稅也?！且皂n子疑之，而作《小功不稅》之書?！狈蝽n子之疑之是也，彼人之為非也。然而小功不稅，禮也。韓子曰：“君子于其骨肉死，則悲哀而為之服者，豈牽于外哉？聞其死則悲哀，豈有間于新故死哉？”甚矣，韓子之達(dá)于禮而近之也。雖然，疑之未盡也，求之不得也。夫?yàn)榉撸劣H之恩以期斷，其殺至于大功。兄弟之恩以小功止，其殺至于緦。外親之服以緦窮，其殺至于袒免。圣人之制禮，豈茍言情哉？亦著于文而已矣。大功稅，小功不稅，其文至于是也。兄弟之服，不過小功；外親之服，不過緦。其情至于是也。因其情而為之文，親疏之殺見矣。故《禮》大功以上，不謂之兄弟。兄弟有加，而大功無加者，親親也；有加者，報(bào)之也。親親者稅，下親親者不稅，是亦其情也。且禮專為情乎？亦為文乎？如專為情也，則至親不可以期斷，小功不可以不稅。如為文也，則至親之期斷，小功之不稅，一也。夫曾子、韓子隆于情而不及文，失禮之指，而疑其說。雖然，韓子疑之是也。彼人之為非也，何以言之邪？小功雖不稅，亦不吉服而已矣?！队洝吩唬骸奥勥h(yuǎn)兄弟之喪，既除喪而后聞之，則免袒哭之成踴。”夫若是，奚其吉哉？故曰，彼人之為非也，韓子疑之是也。小功不稅，禮也。然則免袒成踴則已矣乎？猶有加焉。曰：我未之聞也，雖然，降而無服者，麻，不稅，是亦降而無服已，哀之以其麻，哭之以其情，逾月然后已，其亦愈乎吉也。）
曾子稱“小功不稅”，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？鄭玄注云：“以情責(zé)情?！保ㄎ囊姟抖Y記·檀弓》，以情上，諸本有是字。鄭注無此語，只云：“以己恩怪之。”）今之士人，遂引此不追服小功。（不上或有而字。）小功服最多。（功服，或作功之服。）親則叔父之下殤，與適孫之下殤，（適，音的。）與昆弟之下殤。（《禮》：十六至十九為長(zhǎng)殤，十二至十五為中殤，八歲至十一為下殤，七歲以下為無服之殤，生未三月不為殤。）尊則外祖父母，常服則從祖祖父母。（或無常字。）禮沿人情，其不可不服也明矣。
古之人，（或作時(shí)。）行役不逾時(shí)，各相與處一國，（或無相字，非是。然各字亦疑誤。）其不追服，雖不可，猶至少。今之人，男出仕，女出嫁，或千里之外，家貧訃告不及時(shí)，則是不服小功者恒多，而服小功者恒鮮矣。君子之于骨肉，死則悲哀而為之服者，豈牽于外哉？（豈下或有有字。）聞其死則悲哀，豈有間于新故死哉？今特以訃告不及時(shí)，聞死出其月數(shù)，則不服，其可乎？愈常怪此。近出吊人，見其顏色戚戚，類有喪者，（戚戚，或作戚容。類下或有于字。喪或作服。）而其服則吉，問之，則云“小功不稅”者也。（稅下或無者字。）《禮》文殘缺，師道不傳，不識(shí)《禮》之所謂不稅，果不追服乎？無乃別有所指，而傳注者失其宗乎？
伏惟兄道德純明，躬行古道，如此之類，必經(jīng)于心；而有所決定，不惜示及，幸甚！幸甚！泥水馬弱不敢出，不果鞠躬親問而以書。（唐子西云：“泥水馬弱以下，若無而以書三字，則上重甚矣，此為文之法也?！保┿は⒂壬睢＃ɑ蜃魃?。）愈再拜。
太學(xué)生何蕃傳（或無“太學(xué)生”字，傳作書，云：“此文總于書類，當(dāng)從舊本?！苯癜矗捍水?dāng)作傳，而入書類，未詳其說，但其詞則實(shí)傳也，況有諸本可從乎。）
太學(xué)生何蕃入太學(xué)者廿余年矣。（諸本作二十余年，方從杭本作廿年余。又云蜀本作二十，而余字亦綴于年之下。按：《說文》：“廿音入，二十并也?；?，先合切，三十之省便，古文也?！笨贾秶Z》有云：“行玉廿者”，正作此字。泰山《秦碑》亦云：“皇帝臨立，廿有六年”，則又以四字為句，而以廿為一字，尤明白矣。故公文多用廿卉字，唯《孔左丞碑》尚以四言，故可考。如《南海碑》、《薛助教碑》，石本亦皆然，但世人多不之見耳。今廿從方本，余年從諸本。）歲舉進(jìn)士，學(xué)成行尊，自太學(xué)諸生推頌不敢與蕃齒，相與言于助教、博士，助教、博士以狀申于司業(yè)、祭酒，司業(yè)、祭酒撰次蕃之群行焯焯者數(shù)十余事，以之升于禮部，而以聞?dòng)谔熳?。（之升或作升之，聞下或無于字。）京師諸生以薦蕃名文說者，不可淹。（名下或有為字。）公卿大夫知蕃者比肩立，莫為禮部。（立下或有嘆字，而無“莫為禮部”四字。）為禮部者，率蕃所不合者，以是無成功。
蕃，淮南人，（子厚作《陽城遺愛碣》，則云蕃廬江人。）父母具全。（具，或作俱。）初入太學(xué)，歲率一歸，父母止之，其后間一二歲乃一歸，又止之，不歸者五歲矣。蕃，純孝人也，閔親之老不自克。一日，揖諸生歸養(yǎng)于和州。諸生不能止，乃閉蕃空舍中。于是太學(xué)六館之士百余人，（國子、太學(xué)、四門、律、書、算為六館。）又以蕃之義行，言于司業(yè)陽先生城，（貞元十一年七月，城自諫議大夫罷為國子祭酒。）請(qǐng)諭留蕃。（或無諭字，諭或作論。）于是太學(xué)闕祭酒，會(huì)陽先生出道州，（貞元十五年九月，以城為道州刺史。）不果留。
歐陽詹生言曰：蕃，仁勇人也。（詹生或作生詹。方本陽下注詹字，下同。今按：歐陽詹生，如史稱轅固生、樂瑕公之類甚多，不當(dāng)作注。）或者曰：蕃居太學(xué)，諸生不為非義。葬死者之無歸，哀其孤而字焉，（杭、蜀本無葬字，非是。）惠之大小，必以力復(fù)，斯其所謂仁歟！蕃之力不任其體，其貌不任其心，吾不知其勇也。歐陽詹生曰：朱Г之亂，（建中四年十月，涇原軍亂，推朱Г為主。Г，此禮反。）太學(xué)諸生舉將從之，來請(qǐng)起蕃，蕃正色叱之，六館之士不從亂，茲非其勇歟！
惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其為澤，不為川乎！川者高，澤者卑，高者流，卑者止。是故蕃之仁義，充諸心，行諸太學(xué)，積者多，施者不遐也。天將雨，水氣上，（氣上或有之字。）無擇于川澤澗溪之高下，然則澤之道，其亦有施乎！抑有待于彼者歟！故凡貧賤之士必有待，然后能有所立，獨(dú)何蕃歟！吾是以言之，無亦使其無傳焉。（無下或無亦字。）
答張籍書（公與籍相識(shí)于汴。觀此書，意謂薄晚須到公府，即尚為佐于汴州，時(shí)貞元十一年也?！缎率贰吩唬骸凹葬?，嘗責(zé)愈喜博塞，及為駁雜之說，論議好勝人，其排佛老，不能著書若揚(yáng)雄、孟軻以垂世?！奔粗^此書也。籍遺公書云：“頃承論于執(zhí)事，嘗以世俗陵靡，不及古昔，蓋圣人之道廢弛之所為也。宣尼沒后，楊朱、墨翟，恢詭異說，干惑人聽，孟軻作書而正之，圣人之道復(fù)存于世。秦氏滅學(xué)，漢重以黃老之術(shù)教人，使人{(lán)宀浸}惑，揚(yáng)雄作《法言》而辨之，圣人之道猶明。及漢衰末，西域浮屠之法，入于中國。中國之人，世世譯而廣之。黃老之術(shù)，相沿而熾。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者圣人以天下生生之道曠，乃物其金木水火土谷藥之用以厚之；因人資善，乃明乎仁義之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下資于生者，咸備圣人之器用。至于人情，則溺乎異學(xué)，而不由乎圣人之道，使君臣父子夫婦朋友之義沉于世，而邦家繼亂，固仁人之所痛也。自揚(yáng)子云作《法言》，至今近千載，莫有言圣人之道者，言之者惟執(zhí)事焉耳。習(xí)俗者聞之，多怪而不信，徒相為訾，終無裨于教也。執(zhí)事聰明，文章與孟軻、揚(yáng)雄相若，盍為一書，以興存圣人之道，使時(shí)之人、后之人，知其去絕異學(xué)之所為乎？曷可俯仰于俗，囂囂為多言之徒哉？然欲舉圣人之道者，其身亦宜由之也。比見執(zhí)事多尚駁雜無實(shí)之說，使人陳之于前以為歡，此有以累于令德。又商論之際，或不容人之短，如任私尚勝者，亦有所累也。先王存六藝，自有常矣。有德者不為，猶以為損，況為博塞之戲，與人競(jìng)財(cái)乎？君子固不為也。今執(zhí)事為之，廢棄時(shí)日，竊實(shí)不識(shí)其然。且執(zhí)事言論文章不謬于古人，今所為或有不出于世之守常者，竊未為得也。愿執(zhí)事絕博塞之好，棄無實(shí)之談，弘廣以接天下士，嗣孟軻、揚(yáng)雄之作，辨楊墨老釋之說，使圣人之道，復(fù)見于唐，豈不尚哉?！保?br/>
愈始者望見吾子于人人之中，固有異焉；（上人字或作眾。今按：人人乃眾人之義，此篇下文及后《與孟東野書》別本，《歐陽詹哀詞》，皆有之。然不見于它書，疑當(dāng)時(shí)俗語也。）及聆其音聲，接其辭氣，則有愿交之志。因緣幸會(huì)，遂得所圖，豈惟吾子之不遺，抑仆之所遇有時(shí)焉耳。近者嘗有意吾子之闕焉無言，意仆所以交之之道不至也。（意吾子下，或再出吾子字，非是。言下或無意字。）今乃大得所圖，脫然若沉こ去體，灑然若執(zhí)熱者之濯清風(fēng)也。然吾子所論，排釋老不若著書，囂囂多言，（囂音枵。）徒相為訾。若仆之見，則有異乎此也。（見上或有所字。）
夫所謂著書者，義止于辭耳。宣之于口，書之于簡(jiǎn)，何擇焉？孟軻之書，非軻自著，軻既歿，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉耳。（或作者耳。）仆自得圣人之道而誦之，排前二家有年矣。不知者以仆為好辯也，然從而化者亦有矣，聞而疑者又有倍焉。頑然不入者，親以言諭之不入，則其觀吾書也，固將無得矣。（無下或有所字。得下或無矣字。）為此而止，吾豈有愛于力乎哉？
然有一說，化當(dāng)世莫若口，傳來世莫若書。又懼吾力之未至也。（未至，或作不能，或至下更有“至之不能”四字。）三十而立，四十而不惑，吾于圣人，既過之，猶懼不及；矧今未至，固有所未至耳。請(qǐng)待五六十然后為之，冀其少過也。
吾子又譏吾與人人為無實(shí)駁雜之說。（與下或無復(fù)出人字?！榜g雜之說”，世多指《毛穎傳》，蓋因《摭言》有云：“韓公著《毛穎傳》，好博塞之戲，張水部以書勸之耳?！倍恢藭伺c公酬答于貞元佐汴時(shí)，而《毛穎傳》以呂汲公《年譜》考之，則元和十年所作。又柳子厚《書毛穎傳后》云：“自吾居夷，不與中州人通書。有來南者，時(shí)言韓愈為《毛穎傳》?！弊雍褚杂镭懺瓿鰹橛乐菟抉R，凡十年，則《毛穎傳》誠元和間作，后此書十有余歲，《摭言》未可憑也。）此吾所以為戲耳，比之酒色，不有間乎？吾子譏之，似同浴而譏裸裎也。（裎或作體。）若商論不能下氣，或似有之，當(dāng)更思而悔之耳。博塞之譏，敢不承教。其他俟相見。
薄晚須到公府，言不能盡。（或無言字）愈再拜。
重答張籍書（籍遺公第二書云：“籍不以其愚，輒進(jìn)說于執(zhí)事。執(zhí)事以導(dǎo)進(jìn)之分，復(fù)賜還答。曲折教之，使昏塞者不失其明。然猶有所見，愿復(fù)于執(zhí)事，以畢其說焉。夫老釋惑乎生人久矣，誠以世相沿化，而莫之知，所以久惑乎爾。執(zhí)事材識(shí)明曠，可以任著書之事，故有告焉。今以其言諭之不入，則觀書亦無所得，為此而止，未為至也。夫處一位，在一鄉(xiāng)，其不知圣人之道，可以言諭之；諭之不入，乃舍之，猶有已化者為證也。天下至廣，民事至眾，豈可資一人之口，而親諭之者？近而不入則舍之，遠(yuǎn)而有可諭者，又豈可以家至而說之乎？故曰：莫若為書，為書而知者則可以化乎天下矣，可以傳于后世矣。若以不入者而止為書，則于圣人之道奚傳焉？士之壯也，或從事于要?jiǎng)?，或旅游而不安宅，或偶時(shí)之喪亂，皆不皇有所為，況有疾疚吉兇虞其間哉！是以君子汲汲于所欲為，恐終無所顯于后。若皆待五六十，而后有所為，則或有遺恨矣。今執(zhí)事雖參于戎府，當(dāng)四海弭兵之際，優(yōu)游無事，不以此時(shí)著書，而曰俟后，或有不及，曷可追乎？天之與人性度已有器也，不必老而后有成立者。昔顏?zhàn)又鼛祝M待五六十乎？執(zhí)事目不睹圣人，而究圣人之道，材不讓于顏?zhàn)右?。今年已逾之，曷懼于年未至哉？顏?zhàn)硬恢鴷?，以其從圣人之后，圣人已有定制故也。若顏?zhàn)营?dú)立于世，必有所云著也。古之學(xué)君臣父子之道，必資于師。師之賢者，其徒數(shù)千人，或數(shù)百人，是以沒則紀(jì)其師之說以為書，若孟軻者是已。傳者猶以孟軻自論集其書，不云沒后其徒為之也。后軻之世，發(fā)明其學(xué)者，揚(yáng)雄之徒，咸自作書。今師友道喪，浸不及揚(yáng)雄之世，不自論著，以興圣人之道，欲待孟軻之門人，必不可冀矣。君子發(fā)言舉足，不遠(yuǎn)于理，未嘗聞以駁雜無實(shí)之說為戲也。執(zhí)事每見其說，亦拊呼笑，是撓氣害性，不得其正矣。茍正之不得，曷所不至焉。或以為中不失正，將以茍悅于眾，是戲人也，是玩人也，非示人以義之道也?！保?br/>
吾子不以愈無似，意欲推而納諸圣賢之域，（而或作之。）拂其邪心，增其所未高。謂愈之質(zhì)，有可以至于道者，浚其源，導(dǎo)其所歸，溉其根，將食其實(shí)。此盛德者之所辭讓，（德下或無者字。）況于愈者哉？抑其中有宜復(fù)者，故不可遂已。
昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辭矣，然猶不敢公傳道之，口授弟子，至于后世，然后其書出焉。（或無然后二字）其所以慮患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下乃公卿輔相，（乃或作及。今按：此言“其下者猶是公卿輔相”，蓋微詞，以見上自天子，亦宗事二氏之意。）吾豈敢昌言排之哉？擇其可語者誨之，猶時(shí)與吾悖，其聲嘵嘵。若遂成其書，則見而怒之者必多矣，必且以我為狂為惑，其身之不能恤，書于吾何有？（此句書于，方作于書，仍無吾字。今按：“書于吾何有”，言無補(bǔ)也，方本誤。）夫子，圣人也，且曰：“自吾得子路，而惡聲不入于耳?！逼溆噍o而相者周天下，猶且絕糧于陳，畏于匡，毀于叔孫，奔走于齊魯宋衛(wèi)之郊，其道雖尊，其窮也亦甚矣?。ǜF或作躬，甚作窮，皆非是。甚，又或作至。）賴其徒相與守之，卒有立于天下。向使獨(dú)言之而獨(dú)書之，其存也可冀乎？
今夫二氏行乎中土也，蓋六百年有余矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王沒，武王、周公、成、康，相與守之，禮樂皆在，及乎夫子，未久也。自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎揚(yáng)雄，亦未久也。（下二及乎，或并作至乎。句下無也字。）然猶其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而為之哉！其為也易，則其傳也不遠(yuǎn)，故余所以不敢也。
然觀古人得其時(shí)，行其道，則無所為書。書者，皆所為不行乎今，而行乎后世者也。（書者上或有為字，或無世字。）今吾之得吾志失吾志未可知，俟五六十為之未失也。天不欲使茲人有知乎，則吾之命不可期，如使茲人有知乎，非我其誰哉？其行道，其為書，其化今，其傳后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所為哉？（其何或作又何。）
前書謂吾與人商論，不能下氣，若好勝者然。雖誠有之，抑非好己勝也，好己之道勝也；非好己之道勝也，己之道乃夫子、孟軻、揚(yáng)雄所傳之道也。（論上或無商字。考張籍本書實(shí)有。若好下或有己字，或無然字，或無“非好己之道勝也”一語，雄下或無“所傳也”三字，皆非是。）若不勝，則無以為道。（若上或有“傳者”二字，以或作所，皆非是。）吾豈敢避是名哉？夫子之言曰：“吾與回言終日，不違如愚?！眲t其與眾人辨也有矣。駁雜之譏，前書盡之，吾子其復(fù)之。昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎：“善戲謔兮，不為虐兮?！薄队洝吩唬骸皬埗怀冢奈洳荒芤??！睈汉τ诘涝?？（能字本皆作為，考之《記》實(shí)曰：“張而不弛，文武不能也。弛而不張，文武不為也?！眲t此為字當(dāng)作能字，乃是。但李本云，《論衡》嘗引此以辟董仲舒不窺園事，正作為字。疑公自用《論衡》，非用《戴禮》也。今按：作為無理，必有脫誤。不然，不應(yīng)舍前漢有理之《禮記》，而信后漢無理之《論衡》也。況公明言“《記》曰”，而無《論衡》之云，且又安知《論衡》之不誤哉。今據(jù)公本語，依《禮記》定作能字。惡害于道哉，惡或作豈。于下或有為字，一本作“烏害其為道哉”。）吾子其未之思乎！
孟君將有所適，思與吾子別，庶幾一來。愈再拜。
憲宗之十四年，始定東平，三分其地，（元和十四年二月，平盧都知兵馬使劉悟，殺其節(jié)度使李師道以降，青、淄十二州皆平。命戶部侍郎楊於陵為淄青宣慰使。分其地為三道，以鄆、曹、濮為一道，淄、青、齊、登、萊為一道，兗、海、沂、密為一道。東平郡，即平盧軍所治。）以華州刺史禮部尚書兼御史大夫扶風(fēng)馬公，（下或有扌字。）為鄆、曹、濮節(jié)度觀察等使，鎮(zhèn)其地。（三月，以薛平為平盧節(jié)度使，青、齊、登、萊等州觀察使。以王遂為沂州刺史，沂、海、兗、密等州都團(tuán)練觀察使。三分其地者，謂扌及此二人也。濮音卜。）既一年，褒其軍，號(hào)曰“天平軍”。（《舊史·穆宗紀(jì)》云：“十五年六月，鄆、曹、濮等州節(jié)度，賜號(hào)天平軍，從馬扌奏也?！保┥霞次恢辏俟?，且將用之。（長(zhǎng)慶元年三月，盧龍軍節(jié)度使劉總，上幽鎮(zhèn)地，詔總徙天平，而召扌還，將大用。）以其人之安公也，復(fù)歸之鎮(zhèn)。（安下或有于字。此句或作“以彼之人安于公”也。）上之三年，（穆宗以元和十五年正月即位，其曰“上即位之二年”，則長(zhǎng)慶元年?！吧现辍?，則長(zhǎng)慶二年也。）公為政于鄆曹濮也適四年矣，治成制定，眾志大固，惡絕于心，仁形于色，<立>心一力，以供國家之職。（<立>心一力，或作竭心力。<立>或作竭。一或作戮。<立>，旨兗切，專也。《國語》：“<立>本肇末?！保┯跁r(shí)沂、密始分而殘其師，（元和十四年，沂海將王弁殺其觀察使王遂，自稱留后。）其后幽、鎮(zhèn)、魏不悅於政，相扇繼變，（於或作于。幽，謂長(zhǎng)慶元年幽州盧龍軍都知兵馬使朱克融，囚其節(jié)度使張弘靖以反；鎮(zhèn)，謂其月成德軍大將王廷湊，殺其節(jié)度使田弘正以反；魏，謂二年魏博節(jié)度使田布自殺，兵馬使史憲誠自稱留后。）復(fù)歸于舊，徐亦乘勢(shì)逐帥自置，（謂二年武寧軍節(jié)度副使王智興逐其節(jié)度使崔群也。置或作署，或置上有署字。）同于三方。惟鄆也截然中居，四鄰?fù)?。（閣、杭、蜀及諸本皆有“四鄰?fù)币痪?，方從石本刪去。今按：文勢(shì)及當(dāng)時(shí)事實(shí)，皆當(dāng)有此句。若其無之，則下文所謂“恃以無恐”者，為誰恃之邪？大凡為人作文，而身或在遠(yuǎn)，無由親視摹刻。既有脫誤，又以毀之重勞，遂不能改。若此者蓋親見之，亦非獨(dú)古為然也。方氏最信閣、杭、蜀本，雖有謬誤，往往曲從。今此三本幸皆不誤，而反為石本脫句所奪，甚可笑也。）若防之制水，恃以無恐。然而皆曰：鄆為虜巢，且六十年，（永泰元年七月，以平盧兵馬使李正己為本軍節(jié)度使，傳子納，納子師道，至元和十四年敗，凡五十五年。）將強(qiáng)卒武。曹、濮于鄆，州大而近，（“曹、濮于鄆”自為一句，或作“于曹、濮州”，非是。）軍所根柢，皆驕以易怨。而公承死亡之后，掇拾之余，剝膚椎髓，公私掃地赤立，新舊不相保持，萬目睽睽。（持或作恃。）公于此時(shí)能安以治之，其功為大；若幽、鎮(zhèn)、魏、徐之亂，不扇而變，此功反??；何也？公之始至，眾未孰化，以武則忿以憾，（或無以憾二字，或作而憾。）以恩則橫而肆，一以為赤子，一以為龍蛇，憊心罷精，（憊音鞴。罷，蒲麋切。）磨以歲月，然后致之，難也；及教之行，眾皆戴公為親父母，夫叛父母，從仇讎，非人之情，故曰易。（下或有也字。）于是天子以公為尚書右仆射，封扶風(fēng)縣開國伯以褒嘉之。（或無公及封字，縣或作郡。）公亦樂眾之和，知人之悅，而侈上之賜也。于是為堂于其居之西北隅，號(hào)曰“溪堂”，以饜士大夫，通上下之志。既饗，其從事陳曾謂其眾言：“公之畜此邦，其勤不亦至乎？此邦之人，累公之化，（累平聲，一本作ム。）惟所令之，不亦順乎？上勤下順，遂濟(jì)登茲，不亦休乎？昔者人謂斯何！今者人謂斯何！雖然，斯堂之作，意其有謂，而喑無詩歌，是不考引公德，而接邦人于道也?！保ǖ孪禄驘o而字。）乃使來請(qǐng)，其詩曰：
帝奠九廛，（九廛，九州也，廛與廛同。）有葉有年，有荒不條，（不或作有。）河岱之間。及我憲考，一收正之，（收或作牧。）視邦選侯，以公來尸。公來尸之，人始未信，公不飲食，以訓(xùn)以徇：孰饑無食，孰呻孰嘆；孰冤不問，不得分愿。孰為邦蟊，（或作蛑，音義同。）節(jié)根之螟，羊很狼貪，以口覆城。吹之煦之，（煦音詡。）摩手拊之；箴之石之，（箴或作針。）膊而磔之。（膊音粕。磔，陟格切。）凡公四封，既富以強(qiáng)，謂公吾父，孰違公令？可以師征，（師，石本作帥。今按：《平淮西碑》云：“屢與師征”，作師為是。石本或誤，未可知也。）不寧守邦。公作溪堂，播播流水，淺有蒲蓮，深有蒹葦，公以賓燕，其鼓駭駭。（此詩十一章以令葉強(qiáng)，以駭葉水，皆古音也。令有平聲，一讀公《獨(dú)孤郁墓志》，亦見《淮南子》：“勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清?！瘪?，古音自，與理葉也。《周官》注：“疾雷擊鼓曰駭?！薄段骶┵x》所謂“駭雷鼓”是也。今按：古音之說甚善，吳才老《補(bǔ)音》《補(bǔ)韻》二書，其說甚詳。駭水葉韻，如《管子》：“宮如牛鳴盎中，徵如負(fù)豕覺而駭”二條而已。此說得之。如通其說，則古書雖不鈞，今可以例推也。）公燕溪堂，賓校醉飽，流有跳魚，岸有集鳥，既歌以舞，其鼓考考。公在溪堂，公御琴瑟，公既賓贊，稽經(jīng)諏律。（諏音И。）施用不差，（施音試。）人用不屈。溪有，（，毗賓切，蘋也，根浮水而生者。與菰同，音孤。）有龜有魚，公在中流，右《詩》左《書》，無我ル遺。（ル音亦。）此邦是庥。
貓相乳（蜀本乳下有說字。司徒，北平王馬燧也，燧字洵美。是說先儒或以為幾乎諂。然反復(fù)終篇，則言北平王之德，感應(yīng)召致，不為諂矣。）
司徒北平王家，貓有生子同日者，其一死焉。（或作其一母死，或作其母一死。）有二子飲于死母，母且死，其鳴咿咿。（音伊。）其一方乳其子，若聞之，起而若聽之，走而若救之。（走下或無而字。）銜其一置于其棲，又往如之，反而乳之，若其子然。噫，亦異之大者也。（或無也字。）夫貓，人畜也，非性于仁義者也，（閣、杭無仁字，非是。）其感于所畜者乎哉！北平王牧人以康，伐罪以平，（伐或作罰，非是。）理陰陽以得其宜。國事即畢，家道乃行，父父子子，兄兄弟弟，雍雍如也，愉愉如也，視外猶視中，一家猶一人。夫如是，其所感應(yīng)召致，其亦可知矣?！兑住吩唬骸靶偶半圄~。”非此類也夫?。ǚ谴嘶蜃饕嗥?，非是。）愈時(shí)獲幸于北平王，客有問王之德者，愈以是對(duì)?？驮唬骸胺虻撐毁F富，人之所大欲也，得之之難，未若持之之難也。得之于功，或失于德；得之于身，或失于子孫。（二失字下或并有之字。）今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也，可知已?！奔纫?，（或無此二字。）因敘之為《貓相乳》說云。（下或有爾字，非是。）
進(jìn)士策問十三首（非一歲所作，編者集之耳。）
問：《書》稱“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，以至于庶人，龜筮考其從違，以審吉兇?！保ㄊ癖咀鲀醇?。今按：經(jīng)傳，凡言吉兇者，多先吉而后兇，惟協(xié)韻諧聲，則或倒用，而近世好奇之士，不問可否，一例倒用，則失之矣。此類當(dāng)徐讀而從其聲之諧者，不能悉論也。）則是圣人之舉事興為，無不與人共之者也；于《易》則又曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”而《春秋》亦有譏“漏言”之詞。（《春秋》文公六年：“晉殺其大夫陽處父。”《公羊傳》：“其稱國以殺何？君漏言也?！焙涡葑ⅲ骸按艘兑住穾资虏幻転樽C。”）如是，則又似不與人共之而獨(dú)運(yùn)者。（下或有也字。）《書》與《易》、《春秋》，經(jīng)也。圣人于是乎盡其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之無疑，不可得已。是二說者，其信有是非乎？抑所指各殊，而學(xué)者不之能察也？（老蘇曰：“圣人之道，有經(jīng)，有權(quán)，有機(jī)。曰經(jīng)者，天下之民舉知之可也。曰權(quán)者，民不得而知之矣，群臣知之可也。曰機(jī)者，雖群臣亦不得而知之矣，腹心之臣知之可也。此《書》與《易》、《春秋》所指各殊也。”）諒非深考古訓(xùn)，讀圣人之書者，其何能辨之？（或作此。）此固吾子之所宜無讓者，愿承教焉！
問，古之人有云，夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循環(huán)終始，（《高祖紀(jì)》曰：“夏之政忠，忠之敝小人以野，故商人承之以敬；敬之敝小人以鬼，故周人承之以文。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。”）若五行之與四時(shí)焉。原其所以為心，皆非故立殊而求異也，各適于時(shí)，救其弊而巳矣。夏殷之書，存者可見矣，（夏殷下或無之字，非是。）至周之典籍咸在?？计湮恼拢渌腥舨幌噙h(yuǎn)然，焉所謂三者之異云乎？（遠(yuǎn)下或無然字，焉或作烏。今按：當(dāng)有然字，而焉字屬下句，但其下疑當(dāng)有一有字。作烏亦通，其下疑或有一睹字。）抑其道深微，不可究歟？將其詞隱而難知也？不然，則是說為謬矣。周之后，秦漢蜀吳魏晉之興與霸，亦有尚乎無也？（或無興與字。）觀其所為，其亦有意云爾。循環(huán)之說安在？吾子其無所隱焉。）
問：夫子之序帝王之書，而系以秦魯；及次列國之風(fēng)，而宋魯獨(dú)稱頌焉。（孔安國曰：“諸侯之事，而連帝王?？鬃有颉稌罚贼斢兄稳终饔懼畟?，秦有悔過自誓之戒，足以為后世法，故錄之，以備王事。猶《詩》錄商魯之《頌》，而鄭康成以為魯?shù)迷熳又Y樂，故有《頌》；而《商頌》至孔子之時(shí)，存者五篇，而《夏頌》已亡，故錄魯以備三《頌》，著為后王之法。此夫子取予之意也?！保┣啬轮?，不逾于二霸；（穆或作魯，非是。）宋魯之君，不賢乎齊晉；其位等，其德同，升黜取舍，如是之相遠(yuǎn)，亦將有由乎？愿聞所以辨之之說。
問：夫子既沒，圣人之道不明，蓋有楊墨者，（楊朱字子居，后與墨子，與禽滑厘辨論，其說在愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。墨子名翟，為宋大夫，在孔子后，有書七十一篇。）始侵而亂之，其時(shí)天下咸化而從焉。（或無其時(shí)字。）孟子辭而辟之，則既廓如也。（或無則字。）今其書尚有存者，其道可推，而知不可乎？（或無知字，非是。）其所守者何事？其不合于道者幾何？孟子之所以辭而辟之者何說？（之者或作之也。）今之學(xué)者，有學(xué)于彼者乎？有近于彼者乎？其已無傳乎？其無乃化而不自知乎？其無傳也，則善矣，如其尚在，將何以救之乎？（尚在，方從閣、杭、《苑》作在尚，無將字。今按：若從方本，則“尚何以救之乎”，乃是恐不及救之意，與此上下文不相入，其說非是。）諸生學(xué)圣人之道，必有能言是者，共無所為讓。
問：所貴乎道者，不以其便于人而得于己乎？當(dāng)周之衰，管夷吾以其君霸，九合諸侯，（孔子曰：“桓公九合諸?！本藕险撸^兵車之會(huì)三，乘車之會(huì)六。）一匡天下，戎狄以微，京師以尊，四海之內(nèi)，無不受其賜者。天下諸侯，奔走其政令之不暇，而誰與為敵！此豈非便于人而得于己乎？（人下或無而字，己作身。）秦用商君之法，人以富，國以強(qiáng)，諸侯不敢抗，及七君，而天下為秦。使天下為秦者，商君也。而后代之稱道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不責(zé)其實(shí)歟？（名下或無而字，其實(shí)或作于實(shí)。）愿與諸生論之，無惑于舊說。（舊或作記，非是。句下或有焉字。）
問：夫子之言，“盍各言爾志”；（盍上或有曰字。）又曰“居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？”今之舉者，不本于鄉(xiāng)，不序于庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。（不之或無之字。）今將自州縣始，請(qǐng)各誦所懷，聊以觀諸生之志。死者可作，其誰與歸？（此下或有“又曰居是邦也”六字。）事其大夫之賢者？友其士之仁者？敢問諸生之所事而友者為誰乎？（而或作所，為或作其。）所謂賢而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不為也。（或無之所二字。）
問：春秋之時(shí)，百有余國，皆有大夫士，詳于傳者，無國無賢人焉，其余皆足以充其位，不聞?dòng)袩o其人，而闕其官者。（聞下或無有字。）春秋之后，其書尤詳，以至于吳蜀魏，下及晉氏之亂，國分如錙銖，讀其書，亦皆有人焉。（魏字或在晉下，謂元魏爾。蓋不然也，三國之魏，豈應(yīng)略而不言乎？）今天下九州四海，其為土地大矣。國家之舉士，內(nèi)有明經(jīng)、進(jìn)士，外有方維大臣之薦，其余以門地勛力進(jìn)者，又有倍于是，其為門戶多矣。（有倍或作加倍。）而自御史臺(tái)、尚書省，以至于中書門下省，咸不足其官，豈今之人不及于古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉?！闭\得忠信如圣人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？（委之以或作以委之，非是。）況于百執(zhí)事之微者哉？古之十室必有任宰相大臣者，今之天下而不足士大夫于朝，其亦有說乎？
問：夫子曰：“潔凈精微，《易》教也?！苯窳?xí)其書，不識(shí)四者之所謂，盍舉其義而陳其數(shù)焉？
問：《易》之說曰：（易上或有周字，說下或有者字。）“乾，健也。”今考乾之爻，在初者曰“潛龍勿用”，在三者曰“夕惕若厲無咎”，在四者亦曰“無咎”，在上曰“有悔”。卦六位：一勿用，二茍得無咎有一悔，安在其為健乎？（二或作一，非是。）又曰：“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能?！鼻奈患炔粸橐滓樱ぶ秤衷弧褒垜?zhàn)于野”。（此下或有“其血玄黃”四字。）戰(zhàn)之于事，其足為簡(jiǎn)乎？《易》，六經(jīng)也。學(xué)者之所宜用心，愿施其詞，陳其義焉。（或無所字，非是。）
問：人之仰而生者谷帛，谷帛豐，無饑寒之患。（者下或有在字。豐上或有既字。）然后可以行之于仁義之途，措之于安平之地，此愚智所同識(shí)也。今天下谷愈多，而帛愈賤，人愈困者，何也？（愈賤或作益賤。而字疑當(dāng)在賤字下，但此正與《張中丞傳后》“城壞而其徒皆死”云云者相類，恐公自有此一種句法也。）耕者不多，而谷有余，蠶者不多，而帛有余，有余宜足，而反不足，此其故又何也，將以救之，其說如何？
問：夫子言“堯舜垂衣裳而天下理”，又曰：“無為而理者，其舜也歟?！薄稌分f堯曰“親九族”；又曰：“平章百姓”；又曰“協(xié)和萬邦”；又曰：“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”；又曰洪水“懷山襄陵，下人其咨”。（人或作民，此試進(jìn)士當(dāng)避諱，作民字，非是。）夫親九族，平百姓，和萬邦，則天道，授人時(shí)，愁水禍，非無事也，而其言曰：“垂衣裳而天下理”者，何也？于舜則曰“慎五典”；又曰“敘百揆”；又曰“賓四門”；又曰“齊七政”；又曰“類上帝，六宗，望山川，遍群神”；又曰“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡，五載一巡狩”；又曰“分十二州，封山浚川，（封，諸本作隨，非是。）恤五刑，典三禮，彰施五色，出納五言”。嗚呼，其何勤且煩如是，而其言曰“無為而理”者，何也？將亦有深辭隱義，不可曉邪？抑其年代已遠(yuǎn)，失其傳邪？（抑其下，或有所字，非是。已遠(yuǎn)，或作遠(yuǎn)矣，或無已字。）二三子其辨焉！
問：古之學(xué)者，必有師，所以通其業(yè)，成就其道德者也。（德下或無者字。）由漢氏已來，（氏或作代，或無已字。）師道日微，然猶時(shí)有授經(jīng)傳業(yè)者，及于今，則無聞矣。德行若顏回，言語若子貢，政事若子路，文學(xué)若子游，猶且有師。非獨(dú)如此，雖孔子亦有師。（或無雖字。）問《禮》于老聃，問《樂》于萇弘是也。今之人不及孔子、顏回遠(yuǎn)矣，而且無師。（無下或有所字。）然其不聞?dòng)袠I(yè)不通，而道德不成者，何也？（或無而字。）
問：食粟衣帛，服仁行義，以俟死者，二帝三王之所守，圣人未之有改焉者也。今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道邪？圣人之於人，猶父母之於子。（二於字或皆作于。）有其道而不以教之，不仁；其道雖有而未之知，不智；仁與智且不能，又烏足為圣人乎？（烏或作焉。）不然，則說神仙者妄矣！
爭(zhēng)臣論（陽城拜諫議大夫，聞得失熟，猶未肯言，公作此論譏切之，城亦不屑意。及裴延齡誣逐陸贄等，城乃守延英閣上疏，極論延齡罪，慷慨引誼，申直贄等。帝欲相延齡，城顯語曰：“延齡為相，吾當(dāng)取白麻壞之，哭于庭?！钡鄄幌嘌育g，城之力也。公作此論時(shí)，城居位五年矣。后三年而能排擊延齡，或謂城蓋有待，抑公有以激之歟？爭(zhēng)或作諫。歐公《與范司諫書》，溫公《通鑒》皆作爭(zhēng)。）
或問諫議大夫陽城于愈：（城字亢宗，定州北平人。）“可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，（城好學(xué)，貧不能得書，乃求為集賢寫書吏，竊官書讀之，晝夜不出，六年，乃無所不通。）不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙，晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。（城及進(jìn)士第，乃去，隱中條山，遠(yuǎn)近慕其德行，多從之學(xué)。）大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。（子下或無以字。城徙居陜州夏縣，李泌為陜虢觀察使，聞城名。泌入相，薦為著作郎。后德宗令長(zhǎng)安尉楊寧賚束帛，召為諫議大夫。）人皆以為華，陽子不色喜。（或無人字及色字，皆非是。）居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”（在下或有草字。移易，或作易移。初城未至，京人皆想望風(fēng)采，曰：“陽城，山人，今為諫官，必能以死奉職。”而城與二弟日夜痛飲，人莫能窺其際，皆以虛名譏之。）愈應(yīng)之曰：是《易》所謂“恒其德貞”而“夫子兇”者也，惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：“不事王侯，高尚其事”；《蹇》之六二則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈虿灰运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。（之時(shí)，之德，或并無之字。）若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。（蹇上或無以字。事下或有上字。尤下或有之字。終或作絕，或作如。皆非是。）今陽子在位，不為不久矣；（今陽子下或有“實(shí)一匹夫”四字，或作“實(shí)一介之夫”，下再出陽子二字?；蜃鳌皩?shí)匹夫”，陽子亦再見。）聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣；而未嘗一言及于政。（或無于字。）視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；（夫下或無之字。）問其政，則曰我不知也。有道之士固如是乎哉？且吾聞之，有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言，言乎哉？（乎上或無復(fù)出言字。按：此語正謂“陽子若自謂得其言，則何不言乎哉”，或本非是。）得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿士乎？古之人有云：仕不為貧，而有時(shí)乎為貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，（或作祿秩）不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過，而以為名者。（舊本招下注音翹二字?！拔渥雍帽M言以招人過”，見《國語》、《漢書·五行志》。蘇林讀招為翹。招，舉也。宋元憲曰：“考他書未獲為翹之意，注音者當(dāng)有所據(jù)?！苯癜矗骸秴问洗呵铩罚骸翱鬃又畡拍苷袊T之關(guān)?！弊ⅲ赫?，舉也。又《過秦論》：“招八州而朝同列”。蘇林亦音翹。）故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩弧疇栍屑沃兗伍啵瑒t入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外’；曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德?！蜿栕又眯模嗳舸苏?。”愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。（滋，或作茲，非是。）入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣，隱于蓬蒿之下。（或本無以字。）主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。（是啟，或作其咎，非是。
或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？”愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。（有下或有心字。）閔其時(shí)之不平，人之不，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。（必或作不。）孜孜（音窟。）死而后已。故禹過家門不入，（門下或有而字。）孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已？誠欲以補(bǔ)其不足者也。（補(bǔ)上方本有自字，者下無也字。云自者，指言天之所授也，義為長(zhǎng)。今按：韓公之意，乃言天生圣賢，非但使之自有余也，乃欲以補(bǔ)眾人之不足耳。故下文云云，方說非是。）耳目之于身也，耳司聞，而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；（目下或無也字。）時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢，以奉其上矣。（則將，或作且將。于賢，或作于身。皆非是。）若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，（或無欲字。）而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也。（《國語》：“柯陵之會(huì)，單襄公見國武子，其言盡。襄公曰：‘立于淫亂之間，而好盡言以招人過，怨之本也?！敵晒四?，齊人殺武子?！闭幸袈N。）吾子其亦聞乎？”愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭，以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。（“而好盡言于亂國”，方本作“而言盡言盡言于亂國”。今按：方本殊無文理。）《傳》曰：“惟善人能受盡言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰，陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？（或無哉字。林少穎曰：“退之譏陽城固善矣。及退之為史官，不敢褒貶，而柳子厚作書以責(zé)之。子厚之責(zé)退之，亦猶退之之責(zé)陽城也。目見泰山，不見眉睫，其是之謂乎？”）
改葬服議經(jīng)曰：“改葬緦?！保ㄒ姟秲x禮·喪服篇》。）《春秋谷梁傳》亦曰：“改葬之禮緦，舉下緬也?！保斍f公三年五月，葬恒王，《谷梁傳》曰：“改葬也。改葬之禮緦，舉下緬也?！本捴^遠(yuǎn)也。）此皆謂子之于父母，其他則皆無服。何以識(shí)其必然？經(jīng)次五等之服，小功之下，然后著改葬之制，更無輕重之差。以此知惟記其最親者，其他無服，則不記也。若主人當(dāng)服斬衰，其余親各服其服，則經(jīng)亦言之，不當(dāng)惟云緦也。（云一作言。）《傳》稱“舉下緬者”，緬，猶遠(yuǎn)也；下謂服之最輕者也。以其遠(yuǎn)，故其服輕也。（最輕下或無者也字。故下或無其字。）江熙曰：“禮，天子諸侯易服而葬，以為交于神明者，不可以純兇，況其緬者乎？（或無其字。）是故改葬之禮，其服惟輕?！保ㄗ越跻韵?，皆莊公二年《谷梁傳》注。）以此而言，則亦明矣。
衛(wèi)司徒文子改葬其叔父，問服于子思，子思曰：“禮，父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也。（《舊唐·禮儀志》云：“田再思議曰：‘改葬之服，鄭玄《服緦三月注》云：訖葬而除’?！保┓歉改笩o服，無服則吊服而加麻?！保ㄗ浴靶l(wèi)司徒文子”已下，皆《孔叢子·抗志篇》之文，吊而加麻，無服字。）此又其著者也。文子又曰：“喪服既除，然后乃葬，則其服何服？”（葬下或有者字，或有也字。）子思曰：“三年之喪未葬，服不變，除何有焉？”（亦《孔叢子》之文。未下或有除字，非是。）
然則改葬與未葬者有異矣。古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月。（隱元年《左氏》：“天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至?！保o故，未有過時(shí)而不葬者也。過時(shí)而不葬，（或無下而字。）謂之不能葬?！洞呵铩纷I之。（《春秋》隱公三年八月癸未：“葬宋穆公?！薄豆騻鳌吩唬骸斑^時(shí)而不日，謂之不能葬之也?！保┤粲泄识丛幔m出三年，子之服不變，此孝子之所以著其情，先王之所以必其時(shí)之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。（或無是字。）改葬者，為山崩水涌毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水嚙其墓。（《呂氏春秋》：“惠公說魏太子曰：‘昔王季歷葬于渦山之尾，欒水嚙其墓，于是更葬’?！保旊[公之葬惠公，以有宋師，太子少，葬故有闕之類是也。（隱元年《左傳》：“十月改葬惠公?；莨耙?，有宋師，太子少，葬故有闕，是以改葬?！敝T本無故字，考之《左氏》，當(dāng)有。）喪事有進(jìn)而無退。（《禮·檀弓》文。）有易以輕服，無加以重服。殯于堂，則謂之殯；瘞于野，則謂之葬。近代已來，事與古異，或游或仕，在千里之外；或子幼妻稚，而不能自還；（稚下或無而字。）甚者拘以陰陽畏忌，遂葬于其土。及其反葬也，遠(yuǎn)者或至數(shù)十年，近者亦出三年，其吉服而從于事也久矣，又安可取未葬不變服之例，而反為之重服歟？在喪當(dāng)葬，猶宜易以輕服，況既遠(yuǎn)而反純兇以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當(dāng)重而更重也。（而除下或有之字，更下或無重字，非是。）或曰：?jiǎn)逝c其易也寧戚，雖重服不亦可乎？曰：不然，易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之為懿也。儉之與奢，則儉固愈于奢矣；雖然，未若合禮之為懿也。過猶不及，其此類之謂乎？
或曰，經(jīng)稱“改葬緦”，而不著其月數(shù)，則似三月而后除也。（似或作以，非是。）子思之對(duì)文子，則曰“既葬而除之”，今宜如何？曰：自啟至于既葬，而三月，則除之；（啟下或有殯字，至下或無既字。今按：《禮》有自“啟至于反哭”之語。）未三月，則服以終三月也。曰：妻為夫何如？曰：如子。（或無曰如二字，非是。）無吊服而加麻則何如？曰：今之吊服，猶古之吊服也。
省試學(xué)生代齋郎議（諸本此下有“貞元十年應(yīng)博學(xué)宏詞”九字。）
齋郎職奉宗廟社稷之小事，蓋士之賤者也。執(zhí)豆籩，駿奔走。（《書》：“祀于周廟，邦甸侯衛(wèi)，駿奔走，執(zhí)豆籩?！彬E，大也。）以役于其官之長(zhǎng)。不以德進(jìn)，不以言揚(yáng)，蓋取其人力以備其事而已矣。奉宗廟社稷之小事，執(zhí)豆籩，駿奔走，亦不可以不敬也。于是選大夫士之子弟未爵命者，（子上或無之字。）以塞員填闕，而教之行事。其勤雖小，其使之不可以不報(bào)也，必書其歲。歲既久矣，于是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉。學(xué)生或以通經(jīng)舉，或以能文稱，其微者，至于習(xí)法律，知字書，皆有以贊于教化，可以使令于上者也。自非天姿茂異，曠日經(jīng)久，以所進(jìn)業(yè)發(fā)聞?dòng)卩l(xiāng)閭，（所進(jìn)，或作進(jìn)所，或作進(jìn)以。進(jìn)或作道。）稱道于朋友，薦于州府，而升之司業(yè)，則不可得而齒乎國學(xué)矣。然則奉宗廟社稷之小事，（或無然字，稷下或無之字。）任力之小者也；贊于教化，可以使令于上者，德藝之大者也。其亦不可移易明矣。
今議者謂學(xué)生之無所事，謂齋郎之幸而進(jìn)，不本其意，因謂可以代任其事而罷之，蓋亦不得其理矣。（亦或作以。）今夫齋郎之所事者，力也；學(xué)生之所事者，德與藝也。以德藝舉之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非國家崇儒勸學(xué)，誘人為善之道也。此一說不可者也。抑又有大不可者焉。宗廟社稷之事，雖小，不可以不專；敬之至也，古之道也。今若以學(xué)生兼其事，及其歲時(shí)日月，然后授其宗彝洗，其周旋必不合度，其進(jìn)退必不得宜，其思慮必不固，其容貌必不莊。此其無他，其事不習(xí)，而其志不專故也，非近于不敬者歟？（非上或有此字。）又有大不可者，其是之謂歟！若知此不可，（此或作其。）將令學(xué)生恒掌其事，而隳壞其本業(yè)，則是學(xué)生之教加少，（教或作數(shù)。）學(xué)生之道益貶；而齋郎之實(shí)猶在，齋郎之名茍無也。大凡制度之改，政令之變，利于其舊，不什則不可為已，又況不如其舊哉。（什或作然。此《商君傳》所謂“利不百不變法，工不十不易器。”是也。如下或有于字。）
考之于古則非訓(xùn)，稽之于今則不利，尋其名而求其實(shí)，則失其宜。（失或作去，非是。）故曰：議罷齋郎而以學(xué)生薦享，亦不得其理矣。（《文苑》此篇前后有“議曰謹(jǐn)議”四字。）
議（或作。今按篇內(nèi)皆作?！抖Y》：三年一，五年一。者，合也，謂以昭穆合食于太祖之廟。者，諦也，謂審諦其尊卑而祀之，之議，考之《新史·陳京傳》及《禮樂志》，前后議者不一。陳京始建議，繼有禮儀使顏真卿議，左庶子李嶸等七人議，吏部侍郎柳冕等十二人議，司勛員外郎裴樞、同官縣尉仲子陵、京兆少府韋武等議，左司陸淳議，左仆射姚南仲等獻(xiàn)議五十七封，尚書王紹等五十五人議，鴻臚卿王權(quán)又申衍之。公所排五說，即此諸人議也。其間惟顏魯公議與公合，后卒詔從王紹等議。正景皇帝東向之位已下，列序昭穆，附獻(xiàn)、懿二主于興圣廟，就本室饗之。凡二十年乃決。）
右今月十六日敕旨，（時(shí)貞元十八年。）宜令百僚議，限五日內(nèi)聞奏者。將仕郎守國子監(jiān)四門博士臣韓愈謹(jǐn)獻(xiàn)議曰：
伏以陛下追孝祖宗，肅敬祀事。（宗下方有廟字。今按：此等公家文字，或施于君上，或布之吏民，只用當(dāng)時(shí)體式，直述事意，乃易曉而通行。非如詩篇，等于戲劇銘記，期于久遠(yuǎn)，可以時(shí)出奇怪，而無所拘也。故韓公之文，雖曰高古，然于此等處，亦未嘗敢故為新巧，以失莊敬平易之體。但其間反覆曲折，說盡事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，后皆仿此。）凡在擬議，不敢自專，（在或作有，擬或作疑。）聿求厥中，延訪群下。然而禮文繁漫，所執(zhí)各殊，自建中之初，迄至今歲，屢經(jīng)，未合適從。臣生遭圣明，涵泳恩澤，雖賤不及議，而志切效忠。（切或作在。今按：官不及議而自言，則作切為是。）今輒先舉眾議之非，然后申明其說。
一曰“獻(xiàn)懿廟主，（廟或作之。）宜永藏之夾室”。（見貞元七年八年裴郁、李嶸等議。）臣以為不可。夫者，合也。毀廟之主，皆當(dāng)合食于太祖、獻(xiàn)、懿二祖，即毀廟主也。今雖藏于夾室，至之時(shí)，豈得不食于太廟乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，（祭焉或作登焉，詳上下文，作登非是。）不可謂之合矣。
二曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜毀之瘞之”。（見李嶸等議。諸本毀下或無之字，或毀之下再有宜字。今按：上之字疑當(dāng)作而。）臣又以為不可。謹(jǐn)按《禮記》，天子立七廟，一壇，一單。（《禮記》注：“土封為壇，除地為單。”單，時(shí)戰(zhàn)切。）其毀廟之主，皆藏于祧廟。（《禮記》：“遠(yuǎn)廟為祧”。注云：“遷廟之主，皆以昭穆合藏于祧廟之中?！保╇m百代不毀，則陳于太廟而饗焉。自魏晉已降，始有毀瘞之議，事非經(jīng)據(jù)，竟不可施行。今國家德厚流光，創(chuàng)立九廟。（開元十年六月，增太廟為九室。）以周制推之，獻(xiàn)、懿二祖，猶在壇單之位，況于毀瘞而不乎？
三曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜各遷于其陵所”。（員外郎裴樞曰：“建石室于寢園，以藏神主，至之世則祭之。”）臣又以為不可。二祖之祭于京師，列于太廟也，二百年矣。今一朝遷之，豈惟人聽疑惑，抑恐二祖之靈，眷顧依遲，不即饗于下國也。（遲，諸本作違。今從閣、杭、蜀、《苑》云?！缎率贰放c《文粹》作依違，以意改也。《甘泉賦》：“徠祗郊，神所依兮。徘徊招搖，靈<尸辛>兮。”<尸辛>音棲，與遲同，皆徐行也。顏曰：“言神久留安處，不即去也。”四曰“獻(xiàn)、懿廟主，宜附于興圣廟而不?！保脊T外郎陳京、同官縣尉仲子陵，皆曰：“遷神主于德明興圣廟?！保┏加忠詾椴豢??！秱鳌吩弧凹廊缭凇薄＞盎实垭m太祖，其于屬，乃獻(xiàn)、懿之子孫也。（雖下或有為字，其于或作于其，之下一無子字。）今欲正其子?xùn)|向之位，廢其父之大祭，固不可為典矣。（父之或作父子。父下或有并有子之字，皆非是。）
五曰“獻(xiàn)、懿二祖，宜別立廟于京師?！保ɡ舨坷芍辛岬仁擞衷唬骸矮I(xiàn)、懿二祖，猶周先公也，請(qǐng)筑別廟以居之?！保┏加忠詾椴豢伞７蚨Y有所降，情有所殺。是故去廟為祧，去祧為壇，去壇為單，去單為鬼，漸而之遠(yuǎn)，其祭益稀。（方本無“去壇去單”四字。之遠(yuǎn)作遠(yuǎn)之。今詳四字，《祭法》本文：之，猶適也，言漸而適遠(yuǎn)也。方本皆誤。）昔者魯立煬宮，《春秋》非之，（《春秋公羊傳》：“定公九年九月立煬宮，非禮也?！保┮詾椴划?dāng)取已毀之廟，既藏之主，而復(fù)筑宮以祭。今之所議，與此正同。又雖違禮立廟，至于也，合食則?zé)o其所，廢祭則于義不通。
此五說者，皆所不可。（其所，方作所主。義或作經(jīng)，或作禮。今按：此若言作別廟，則不當(dāng)于太廟，又不當(dāng)于別廟，故云?zé)o其所。若以無可之所，而遂直廢其祭，則于義又有不可通者，故其說如此。方本誤也。）故臣博采前聞，求其折中。以為殷祖玄王，（玄王，Ι也?！对姟らL(zhǎng)發(fā)》“玄王桓撥”是也。）周祖后稷，太祖之上，皆自為帝；又其代數(shù)已遠(yuǎn)，不復(fù)祭之，故太祖得正東向之位，子孫從昭穆之列。《禮》所稱者，蓋以紀(jì)一時(shí)之宜，非傳于后代之法也。（蓋以或作蓋曰，或無于字。）《傳》曰：“子雖齊圣，不先父食。”（《春秋》文公二年《左氏》語。）蓋言子為父屈也。景皇帝雖太祖也，其于獻(xiàn)、懿，則子孫也。當(dāng)之時(shí)，獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位，景皇帝宜從昭穆之列，祖以孫尊，孫以祖屈，求之神道，豈遠(yuǎn)人情？（之神，或作神之，非是。）又常祭甚眾，（眾，或作頻，《新書·陳京傳》亦作眾。）合祭甚寡，則是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比于伸孫之尊，廢祖之祭，不亦順乎？（今按：韓公本意，獻(xiàn)祖為始祖，其主當(dāng)居初室，百世不遷。懿祖之主，則當(dāng)遷于太廟之西夾室，而太祖以下以次列于諸室。四時(shí)之享，則唯懿祖不與，而獻(xiàn)祖、太祖以下，各祭于其室。室自為尊，不相降厭。所謂“所伸之祭常多”者也。則唯獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所謂“祖以孫尊，孫以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韓公禮學(xué)精深，蓋諸儒所不及，故其所議，獨(dú)深得夫孝子慈孫報(bào)本反始不忘其所由生之本意，真可為萬世之通法，不但可施于一時(shí)也。程子以為不可漫觀者，其謂此類也歟？但其文字簡(jiǎn)嚴(yán)，讀者或未遽曉，故竊推之，以盡其意云。）事異殷周，禮從而變，非所失禮也。（所字疑衍。）
臣伏以制禮作樂者，天子之職也。陛下以臣議有可采，（議下或有為字。）粗合天心，斷而行之，是則為禮。如以為猶或可疑，乞召臣對(duì)，面陳得失，庶有發(fā)明。謹(jǐn)議。
省試顏?zhàn)硬毁E過論（貞元十年應(yīng)博學(xué)宏詞科作。）
論曰：登孔氏之門者眾矣，三千之徒，四科之目，（或作夫。）孰非由圣人之道，（由或作曰。）為君子之儒者乎？其于過行過言，亦云鮮矣，而夫子舉不貳過，惟顏氏之子，其何故哉？請(qǐng)?jiān)囌撝?br/>
夫圣人抱誠明之正性，根中庸之至德，茍發(fā)諸中形諸外者，不由思慮，莫匪規(guī)矩；不善之心，無自入焉；可擇之行，無自加焉。故惟圣人無過。所謂過者，（所上或有故字，非是。）非謂發(fā)于行，彰于言，人皆謂之過，而后為過也；生于其心，則為過矣。故顏?zhàn)又^，此類也。不貳者，蓋能止之于始萌，絕之于未形，不貳之于言行也?！吨杏埂吩唬骸白哉\明，謂之性；自明誠，謂之教?！弊哉\明者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也，無過者也；自誠明者，（或無自字。）擇善而固執(zhí)之者也，不勉則不中，不思則不得，不貳過者也。故夫子之言曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺，而不失之矣?！庇衷唬骸邦伿现?，其殆庶幾乎！”言猶未至也。而孟子亦云：“顏?zhàn)泳呤ト酥w而微者?！苯灾^不能無生于其心，而亦不暴之于外。（亦不或無亦字。）考之于圣人之道，差為過耳。（伊川曰：“顏?zhàn)铀?，則曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。仲尼稱之，則曰‘得一善則拳拳服膺，而弗失之’。又曰：‘不遷怒，不貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。’此其好之篤學(xué)之之道也。視聽言動(dòng)皆禮矣，所異于圣人者，蓋圣人則不思而得，不勉而中，從容中道。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中，故曰顏?zhàn)又c圣人，相去一息。”）
顏?zhàn)幼晕┢淙羰且?，于是居陋巷以致其誠，飲一瓢以求其志，（或無飲字。）不以富貴妨其道，不以隱約易其心，確乎不拔，浩然自守，知高堅(jiān)之可尚，忘鉆仰之為勞，任重道遠(yuǎn)，竟莫之致。是以夫子嘆其“不幸短命”，“今也則亡”，謂其不能與己并立于至圣之域，觀教化之大行也。不然，（或無不然字，下或并無夫字。）夫行發(fā)于身，加于人；言發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。茍不慎也，敗辱隨之，而后思欲不貳過，其于圣人之道，不亦遠(yuǎn)乎？而夫子尚肯謂之“其殆庶幾”，孟子尚復(fù)謂之“具體而微”者哉？則顏?zhàn)又毁E過，盡在是矣。謹(jǐn)論。（或無謹(jǐn)論二字。）
與李秘書論小功不稅書（秘書，官稱也?；驘o書字，而以秘為人名，及論作問，又稅下無書字者，皆非是。稅當(dāng)作衤兌，其字從衣?！恫┭拧吩疲骸斑^制追服謂之稅，輸芮反，亦音吐外反?！奔茸鞔藭?，先儒劉敞原父嘗辨其說，而論之曰：“曾子曰：‘小功不稅’，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？韓子嘗吊于人，見其貌戚，其意哀，而其服吉者，問之曰：‘何也？’曰：‘小功不稅也?！且皂n子疑之，而作《小功不稅》之書?！狈蝽n子之疑之是也，彼人之為非也。然而小功不稅，禮也。韓子曰：“君子于其骨肉死，則悲哀而為之服者，豈牽于外哉？聞其死則悲哀，豈有間于新故死哉？”甚矣，韓子之達(dá)于禮而近之也。雖然，疑之未盡也，求之不得也。夫?yàn)榉撸劣H之恩以期斷，其殺至于大功。兄弟之恩以小功止，其殺至于緦。外親之服以緦窮，其殺至于袒免。圣人之制禮，豈茍言情哉？亦著于文而已矣。大功稅，小功不稅，其文至于是也。兄弟之服，不過小功；外親之服，不過緦。其情至于是也。因其情而為之文，親疏之殺見矣。故《禮》大功以上，不謂之兄弟。兄弟有加，而大功無加者，親親也；有加者，報(bào)之也。親親者稅，下親親者不稅，是亦其情也。且禮專為情乎？亦為文乎？如專為情也，則至親不可以期斷，小功不可以不稅。如為文也，則至親之期斷，小功之不稅，一也。夫曾子、韓子隆于情而不及文，失禮之指，而疑其說。雖然，韓子疑之是也。彼人之為非也，何以言之邪？小功雖不稅，亦不吉服而已矣?！队洝吩唬骸奥勥h(yuǎn)兄弟之喪，既除喪而后聞之，則免袒哭之成踴。”夫若是，奚其吉哉？故曰，彼人之為非也，韓子疑之是也。小功不稅，禮也。然則免袒成踴則已矣乎？猶有加焉。曰：我未之聞也，雖然，降而無服者，麻，不稅，是亦降而無服已，哀之以其麻，哭之以其情，逾月然后已，其亦愈乎吉也。）
曾子稱“小功不稅”，則是遠(yuǎn)兄弟終無服也，而可乎？鄭玄注云：“以情責(zé)情?！保ㄎ囊姟抖Y記·檀弓》，以情上，諸本有是字。鄭注無此語，只云：“以己恩怪之。”）今之士人，遂引此不追服小功。（不上或有而字。）小功服最多。（功服，或作功之服。）親則叔父之下殤，與適孫之下殤，（適，音的。）與昆弟之下殤。（《禮》：十六至十九為長(zhǎng)殤，十二至十五為中殤，八歲至十一為下殤，七歲以下為無服之殤，生未三月不為殤。）尊則外祖父母，常服則從祖祖父母。（或無常字。）禮沿人情，其不可不服也明矣。
古之人，（或作時(shí)。）行役不逾時(shí)，各相與處一國，（或無相字，非是。然各字亦疑誤。）其不追服，雖不可，猶至少。今之人，男出仕，女出嫁，或千里之外，家貧訃告不及時(shí)，則是不服小功者恒多，而服小功者恒鮮矣。君子之于骨肉，死則悲哀而為之服者，豈牽于外哉？（豈下或有有字。）聞其死則悲哀，豈有間于新故死哉？今特以訃告不及時(shí)，聞死出其月數(shù)，則不服，其可乎？愈常怪此。近出吊人，見其顏色戚戚，類有喪者，（戚戚，或作戚容。類下或有于字。喪或作服。）而其服則吉，問之，則云“小功不稅”者也。（稅下或無者字。）《禮》文殘缺，師道不傳，不識(shí)《禮》之所謂不稅，果不追服乎？無乃別有所指，而傳注者失其宗乎？
伏惟兄道德純明，躬行古道，如此之類，必經(jīng)于心；而有所決定，不惜示及，幸甚！幸甚！泥水馬弱不敢出，不果鞠躬親問而以書。（唐子西云：“泥水馬弱以下，若無而以書三字，則上重甚矣，此為文之法也?！保┿は⒂壬睢＃ɑ蜃魃?。）愈再拜。
太學(xué)生何蕃傳（或無“太學(xué)生”字，傳作書，云：“此文總于書類，當(dāng)從舊本?！苯癜矗捍水?dāng)作傳，而入書類，未詳其說，但其詞則實(shí)傳也，況有諸本可從乎。）
太學(xué)生何蕃入太學(xué)者廿余年矣。（諸本作二十余年，方從杭本作廿年余。又云蜀本作二十，而余字亦綴于年之下。按：《說文》：“廿音入，二十并也?；?，先合切，三十之省便，古文也?！笨贾秶Z》有云：“行玉廿者”，正作此字。泰山《秦碑》亦云：“皇帝臨立，廿有六年”，則又以四字為句，而以廿為一字，尤明白矣。故公文多用廿卉字，唯《孔左丞碑》尚以四言，故可考。如《南海碑》、《薛助教碑》，石本亦皆然，但世人多不之見耳。今廿從方本，余年從諸本。）歲舉進(jìn)士，學(xué)成行尊，自太學(xué)諸生推頌不敢與蕃齒，相與言于助教、博士，助教、博士以狀申于司業(yè)、祭酒，司業(yè)、祭酒撰次蕃之群行焯焯者數(shù)十余事，以之升于禮部，而以聞?dòng)谔熳?。（之升或作升之，聞下或無于字。）京師諸生以薦蕃名文說者，不可淹。（名下或有為字。）公卿大夫知蕃者比肩立，莫為禮部。（立下或有嘆字，而無“莫為禮部”四字。）為禮部者，率蕃所不合者，以是無成功。
蕃，淮南人，（子厚作《陽城遺愛碣》，則云蕃廬江人。）父母具全。（具，或作俱。）初入太學(xué)，歲率一歸，父母止之，其后間一二歲乃一歸，又止之，不歸者五歲矣。蕃，純孝人也，閔親之老不自克。一日，揖諸生歸養(yǎng)于和州。諸生不能止，乃閉蕃空舍中。于是太學(xué)六館之士百余人，（國子、太學(xué)、四門、律、書、算為六館。）又以蕃之義行，言于司業(yè)陽先生城，（貞元十一年七月，城自諫議大夫罷為國子祭酒。）請(qǐng)諭留蕃。（或無諭字，諭或作論。）于是太學(xué)闕祭酒，會(huì)陽先生出道州，（貞元十五年九月，以城為道州刺史。）不果留。
歐陽詹生言曰：蕃，仁勇人也。（詹生或作生詹。方本陽下注詹字，下同。今按：歐陽詹生，如史稱轅固生、樂瑕公之類甚多，不當(dāng)作注。）或者曰：蕃居太學(xué)，諸生不為非義。葬死者之無歸，哀其孤而字焉，（杭、蜀本無葬字，非是。）惠之大小，必以力復(fù)，斯其所謂仁歟！蕃之力不任其體，其貌不任其心，吾不知其勇也。歐陽詹生曰：朱Г之亂，（建中四年十月，涇原軍亂，推朱Г為主。Г，此禮反。）太學(xué)諸生舉將從之，來請(qǐng)起蕃，蕃正色叱之，六館之士不從亂，茲非其勇歟！
惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其為澤，不為川乎！川者高，澤者卑，高者流，卑者止。是故蕃之仁義，充諸心，行諸太學(xué)，積者多，施者不遐也。天將雨，水氣上，（氣上或有之字。）無擇于川澤澗溪之高下，然則澤之道，其亦有施乎！抑有待于彼者歟！故凡貧賤之士必有待，然后能有所立，獨(dú)何蕃歟！吾是以言之，無亦使其無傳焉。（無下或無亦字。）
答張籍書（公與籍相識(shí)于汴。觀此書，意謂薄晚須到公府，即尚為佐于汴州，時(shí)貞元十一年也?！缎率贰吩唬骸凹葬?，嘗責(zé)愈喜博塞，及為駁雜之說，論議好勝人，其排佛老，不能著書若揚(yáng)雄、孟軻以垂世?！奔粗^此書也。籍遺公書云：“頃承論于執(zhí)事，嘗以世俗陵靡，不及古昔，蓋圣人之道廢弛之所為也。宣尼沒后，楊朱、墨翟，恢詭異說，干惑人聽，孟軻作書而正之，圣人之道復(fù)存于世。秦氏滅學(xué)，漢重以黃老之術(shù)教人，使人{(lán)宀浸}惑，揚(yáng)雄作《法言》而辨之，圣人之道猶明。及漢衰末，西域浮屠之法，入于中國。中國之人，世世譯而廣之。黃老之術(shù)，相沿而熾。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者圣人以天下生生之道曠，乃物其金木水火土谷藥之用以厚之；因人資善，乃明乎仁義之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下資于生者，咸備圣人之器用。至于人情，則溺乎異學(xué)，而不由乎圣人之道，使君臣父子夫婦朋友之義沉于世，而邦家繼亂，固仁人之所痛也。自揚(yáng)子云作《法言》，至今近千載，莫有言圣人之道者，言之者惟執(zhí)事焉耳。習(xí)俗者聞之，多怪而不信，徒相為訾，終無裨于教也。執(zhí)事聰明，文章與孟軻、揚(yáng)雄相若，盍為一書，以興存圣人之道，使時(shí)之人、后之人，知其去絕異學(xué)之所為乎？曷可俯仰于俗，囂囂為多言之徒哉？然欲舉圣人之道者，其身亦宜由之也。比見執(zhí)事多尚駁雜無實(shí)之說，使人陳之于前以為歡，此有以累于令德。又商論之際，或不容人之短，如任私尚勝者，亦有所累也。先王存六藝，自有常矣。有德者不為，猶以為損，況為博塞之戲，與人競(jìng)財(cái)乎？君子固不為也。今執(zhí)事為之，廢棄時(shí)日，竊實(shí)不識(shí)其然。且執(zhí)事言論文章不謬于古人，今所為或有不出于世之守常者，竊未為得也。愿執(zhí)事絕博塞之好，棄無實(shí)之談，弘廣以接天下士，嗣孟軻、揚(yáng)雄之作，辨楊墨老釋之說，使圣人之道，復(fù)見于唐，豈不尚哉?！保?br/>
愈始者望見吾子于人人之中，固有異焉；（上人字或作眾。今按：人人乃眾人之義，此篇下文及后《與孟東野書》別本，《歐陽詹哀詞》，皆有之。然不見于它書，疑當(dāng)時(shí)俗語也。）及聆其音聲，接其辭氣，則有愿交之志。因緣幸會(huì)，遂得所圖，豈惟吾子之不遺，抑仆之所遇有時(shí)焉耳。近者嘗有意吾子之闕焉無言，意仆所以交之之道不至也。（意吾子下，或再出吾子字，非是。言下或無意字。）今乃大得所圖，脫然若沉こ去體，灑然若執(zhí)熱者之濯清風(fēng)也。然吾子所論，排釋老不若著書，囂囂多言，（囂音枵。）徒相為訾。若仆之見，則有異乎此也。（見上或有所字。）
夫所謂著書者，義止于辭耳。宣之于口，書之于簡(jiǎn)，何擇焉？孟軻之書，非軻自著，軻既歿，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉耳。（或作者耳。）仆自得圣人之道而誦之，排前二家有年矣。不知者以仆為好辯也，然從而化者亦有矣，聞而疑者又有倍焉。頑然不入者，親以言諭之不入，則其觀吾書也，固將無得矣。（無下或有所字。得下或無矣字。）為此而止，吾豈有愛于力乎哉？
然有一說，化當(dāng)世莫若口，傳來世莫若書。又懼吾力之未至也。（未至，或作不能，或至下更有“至之不能”四字。）三十而立，四十而不惑，吾于圣人，既過之，猶懼不及；矧今未至，固有所未至耳。請(qǐng)待五六十然后為之，冀其少過也。
吾子又譏吾與人人為無實(shí)駁雜之說。（與下或無復(fù)出人字?！榜g雜之說”，世多指《毛穎傳》，蓋因《摭言》有云：“韓公著《毛穎傳》，好博塞之戲，張水部以書勸之耳?！倍恢藭伺c公酬答于貞元佐汴時(shí)，而《毛穎傳》以呂汲公《年譜》考之，則元和十年所作。又柳子厚《書毛穎傳后》云：“自吾居夷，不與中州人通書。有來南者，時(shí)言韓愈為《毛穎傳》?！弊雍褚杂镭懺瓿鰹橛乐菟抉R，凡十年，則《毛穎傳》誠元和間作，后此書十有余歲，《摭言》未可憑也。）此吾所以為戲耳，比之酒色，不有間乎？吾子譏之，似同浴而譏裸裎也。（裎或作體。）若商論不能下氣，或似有之，當(dāng)更思而悔之耳。博塞之譏，敢不承教。其他俟相見。
薄晚須到公府，言不能盡。（或無言字）愈再拜。
重答張籍書（籍遺公第二書云：“籍不以其愚，輒進(jìn)說于執(zhí)事。執(zhí)事以導(dǎo)進(jìn)之分，復(fù)賜還答。曲折教之，使昏塞者不失其明。然猶有所見，愿復(fù)于執(zhí)事，以畢其說焉。夫老釋惑乎生人久矣，誠以世相沿化，而莫之知，所以久惑乎爾。執(zhí)事材識(shí)明曠，可以任著書之事，故有告焉。今以其言諭之不入，則觀書亦無所得，為此而止，未為至也。夫處一位，在一鄉(xiāng)，其不知圣人之道，可以言諭之；諭之不入，乃舍之，猶有已化者為證也。天下至廣，民事至眾，豈可資一人之口，而親諭之者？近而不入則舍之，遠(yuǎn)而有可諭者，又豈可以家至而說之乎？故曰：莫若為書，為書而知者則可以化乎天下矣，可以傳于后世矣。若以不入者而止為書，則于圣人之道奚傳焉？士之壯也，或從事于要?jiǎng)?，或旅游而不安宅，或偶時(shí)之喪亂，皆不皇有所為，況有疾疚吉兇虞其間哉！是以君子汲汲于所欲為，恐終無所顯于后。若皆待五六十，而后有所為，則或有遺恨矣。今執(zhí)事雖參于戎府，當(dāng)四海弭兵之際，優(yōu)游無事，不以此時(shí)著書，而曰俟后，或有不及，曷可追乎？天之與人性度已有器也，不必老而后有成立者。昔顏?zhàn)又鼛祝M待五六十乎？執(zhí)事目不睹圣人，而究圣人之道，材不讓于顏?zhàn)右?。今年已逾之，曷懼于年未至哉？顏?zhàn)硬恢鴷?，以其從圣人之后，圣人已有定制故也。若顏?zhàn)营?dú)立于世，必有所云著也。古之學(xué)君臣父子之道，必資于師。師之賢者，其徒數(shù)千人，或數(shù)百人，是以沒則紀(jì)其師之說以為書，若孟軻者是已。傳者猶以孟軻自論集其書，不云沒后其徒為之也。后軻之世，發(fā)明其學(xué)者，揚(yáng)雄之徒，咸自作書。今師友道喪，浸不及揚(yáng)雄之世，不自論著，以興圣人之道，欲待孟軻之門人，必不可冀矣。君子發(fā)言舉足，不遠(yuǎn)于理，未嘗聞以駁雜無實(shí)之說為戲也。執(zhí)事每見其說，亦拊呼笑，是撓氣害性，不得其正矣。茍正之不得，曷所不至焉。或以為中不失正，將以茍悅于眾，是戲人也，是玩人也，非示人以義之道也?！保?br/>
吾子不以愈無似，意欲推而納諸圣賢之域，（而或作之。）拂其邪心，增其所未高。謂愈之質(zhì)，有可以至于道者，浚其源，導(dǎo)其所歸，溉其根，將食其實(shí)。此盛德者之所辭讓，（德下或無者字。）況于愈者哉？抑其中有宜復(fù)者，故不可遂已。
昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辭矣，然猶不敢公傳道之，口授弟子，至于后世，然后其書出焉。（或無然后二字）其所以慮患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下乃公卿輔相，（乃或作及。今按：此言“其下者猶是公卿輔相”，蓋微詞，以見上自天子，亦宗事二氏之意。）吾豈敢昌言排之哉？擇其可語者誨之，猶時(shí)與吾悖，其聲嘵嘵。若遂成其書，則見而怒之者必多矣，必且以我為狂為惑，其身之不能恤，書于吾何有？（此句書于，方作于書，仍無吾字。今按：“書于吾何有”，言無補(bǔ)也，方本誤。）夫子，圣人也，且曰：“自吾得子路，而惡聲不入于耳?！逼溆噍o而相者周天下，猶且絕糧于陳，畏于匡，毀于叔孫，奔走于齊魯宋衛(wèi)之郊，其道雖尊，其窮也亦甚矣?。ǜF或作躬，甚作窮，皆非是。甚，又或作至。）賴其徒相與守之，卒有立于天下。向使獨(dú)言之而獨(dú)書之，其存也可冀乎？
今夫二氏行乎中土也，蓋六百年有余矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王沒，武王、周公、成、康，相與守之，禮樂皆在，及乎夫子，未久也。自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎揚(yáng)雄，亦未久也。（下二及乎，或并作至乎。句下無也字。）然猶其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而為之哉！其為也易，則其傳也不遠(yuǎn)，故余所以不敢也。
然觀古人得其時(shí)，行其道，則無所為書。書者，皆所為不行乎今，而行乎后世者也。（書者上或有為字，或無世字。）今吾之得吾志失吾志未可知，俟五六十為之未失也。天不欲使茲人有知乎，則吾之命不可期，如使茲人有知乎，非我其誰哉？其行道，其為書，其化今，其傳后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所為哉？（其何或作又何。）
前書謂吾與人商論，不能下氣，若好勝者然。雖誠有之，抑非好己勝也，好己之道勝也；非好己之道勝也，己之道乃夫子、孟軻、揚(yáng)雄所傳之道也。（論上或無商字。考張籍本書實(shí)有。若好下或有己字，或無然字，或無“非好己之道勝也”一語，雄下或無“所傳也”三字，皆非是。）若不勝，則無以為道。（若上或有“傳者”二字，以或作所，皆非是。）吾豈敢避是名哉？夫子之言曰：“吾與回言終日，不違如愚?！眲t其與眾人辨也有矣。駁雜之譏，前書盡之，吾子其復(fù)之。昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎：“善戲謔兮，不為虐兮?！薄队洝吩唬骸皬埗怀冢奈洳荒芤??！睈汉τ诘涝?？（能字本皆作為，考之《記》實(shí)曰：“張而不弛，文武不能也。弛而不張，文武不為也?！眲t此為字當(dāng)作能字，乃是。但李本云，《論衡》嘗引此以辟董仲舒不窺園事，正作為字。疑公自用《論衡》，非用《戴禮》也。今按：作為無理，必有脫誤。不然，不應(yīng)舍前漢有理之《禮記》，而信后漢無理之《論衡》也。況公明言“《記》曰”，而無《論衡》之云，且又安知《論衡》之不誤哉。今據(jù)公本語，依《禮記》定作能字。惡害于道哉，惡或作豈。于下或有為字，一本作“烏害其為道哉”。）吾子其未之思乎！
孟君將有所適，思與吾子別，庶幾一來。愈再拜。
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