○后妃廟 私親廟（?廟） 《周禮·大司樂》：乃奏夷則，歌小呂、舞《大?》，以享先妣。
鄭氏注曰：“先妣，姜?原也。姜?原履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟，自后稷為始祖，姜?原無所妃，是以特立廟而祭之，謂之?宮。
?，神之?！薄 h高祖五年即皇帝位，追尊先媼曰昭靈夫人（《漢儀注》：昭靈夫人陵廟在陳留小黃）。
宣帝元康元年立皇考廟，益奉明園戶為奉明縣（奉明園即皇考史皇孫葬地）。
帝初即位，下詔曰：“故皇太子在湖，未有號謚。歲時祠，其議謚，置園邑?！庇兴咀嗾垼骸岸Y‘為人後者，為之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之義也。陛下以孝昭帝後，承祖宗之祀，制禮不逾閑。謹(jǐn)行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，親史皇孫位在廣明郭北。謚法曰‘謚者，行之跡也’，愚以為親謚宜曰悼，母曰悼后，比諸侯王園，置奉邑三百家。故皇太子謚曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。園置長丞，周衛(wèi)奉守如法?！币院斷l(xiāng)邪里聚為戾園（閿，古“?”字，從門中{目支}。建安中正作?。師古曰： “{目支}，舉目使人也。{目支}，許密反”），長安白亭東為戾后園，廣明成鄉(xiāng)為悼園。故改葬焉。後八歲，有司復(fù)言：“《禮》‘父為士，子為天子，祭以天子’。悼園宜稱尊號曰皇考，立廟，因園為寢，以時薦享焉。益奉園民滿千六百家，以為奉明縣。尊戾夫人曰戾后，置奉園邑，及益戾園各滿三百家?！?br />
致堂胡氏曰：“禮曰為人後者，為其父母降，不敢貳尊也。既名其所後為父母，則不得名其所生曰父母矣。而禮有為其父母降，是猶以父母名之，何也？此所謂不以辭害意也。立言者顧不可曰為其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明當(dāng)降之義。降，則不可名之曰父母矣?！毙鄢?，有司奏請戾太子及悼后之謚，首言為人後者云云，後言故太子謚曰戾云云，“首尾皆是也，而中有稱親之言則非也。詔書問故太子，未及史皇孫，雖包含意指，有司直對太子、良娣之謚可也。而前據(jù)經(jīng)義，後上戾名，中特稱親為史皇孫以中帝意，豈非奸說乎？夫親，深言之則非父不可當(dāng)，若曰文王之為世子，有父之親是也，泛言之，則所厚者皆可以稱。若曰親者無失其為親是也。有司之言果何從歟？若避曰考，故以親言，是疏之也。知其不可稱考，而姑曰親，以包舉之，是不正名，亦疏之也。以其不得於言，知其不契於理，既為伯父母、叔父母之後而父母之，則當(dāng)降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。
先公曰：“愚按胡氏之說辯則辯矣，而施之宣帝之世則不可，愚將徐徐詰之。
胡氏曰‘敢問宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎，為叔父乎’？於所後父為兄則伯父也，於所後父為弟則叔父也，而宣帝則有所後祖，無所後父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孫為叔祖後者也，不得其所後之父而父之，則何以稱其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入繼，則考昭帝可也，典喪可也。昭帝葬矣，易月之制終矣；昌邑廢矣，宣帝始以兄孫入繼。當(dāng)時惟言嗣孝昭皇帝後而已，則未知其為子乎，為孫乎！必也升一等而考昭帝，則又將降一等而兄史皇孫矣，可不可乎？有司未有所處，姑緣其所生父直稱之曰皇考而已。故曰胡氏辯則辯矣，施之宣帝之世則不可，當(dāng)俟通儒而質(zhì)之?！?br />
元帝永光五年，韋元成言：“古者制禮，別尊卑貴賤，國君之母非?不得配食，則薦於寢，身沒而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毀，序昭穆，大禮既定，孝文太后、孝昭太后寢祠園宜如禮勿復(fù)修?！弊嗫桑ㄐ⑽奶蟊∈显崮狭?，孝昭太后趙氏葬?陵，各有園廟）。
帝寢疾，匡衡告謝毀廟曰：“孝莫大於嚴(yán)父，故父之所尊子不可以不承，父之所異子不敢同。禮，公子不得為母信（讀曰申），為後則於子祭，於孫止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而為大宗後，尚得私祭其母，為孫則止，不得祭公子母也，明繼祖不復(fù)顧其私祖母也?！保鹱鎳?yán)父之義也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王為共皇帝，置寢廟京師，序昭穆儀如孝元帝（言如天子之儀，為廟京師也）。徙定陶王景為信都王（不復(fù)為定陶王立後者，哀帝自以己為後故）。
郎中令泠褒、黃門郎段猶等復(fù)奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜復(fù)引定陶藩國之名以冠大號，車馬衣服宜皆稱皇之意，置吏二千石以下各供厥職。又宜為共皇立廟京師?！鄙蠌?fù)下其議，群下多順指言：“母以子貴，宜立尊號，以厚孝道?！蔽ㄘ┫喙狻⒋笏抉R喜、大司空丹以為不可。丹曰：“圣王制禮取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可亂也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”為號者，母從子、妻從夫之義也。欲立官置吏，車服與太皇太后并，非所以明尊無二上之義也。定陶共皇號謚巳前定，義不得復(fù)改?！抖Y》：‘父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服?！訜o爵父之義，尊父母也。為人後者為之子，故為所後服斬?三年，而降其父母期明尊本祖而重正統(tǒng)也。孝成皇帝圣恩深遠，故為共王立後，奉承祭祀，令共皇長為一國太祖，萬世不毀，恩義已備。陛下既繼體先帝，特重大宗，承宗廟天地社稷之祀，義不可復(fù)奉定陶共皇祭入其廟。今欲立廟於京師而使臣下祭之，是無主也。又親盡當(dāng)毀，空去一國太祖不墮之祀而就無主，當(dāng)毀不正之禮，非所以尊厚其皇也?！钡び墒墙缓仙弦?。
平帝元始中，大司馬王莽奏：“本始元年丞相義等議（蔡義也），謚孝宣皇帝親曰悼園，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父為士，子為天子，祭以天子，悼園宜稱尊號曰‘皇考’，立廟，益故奉園民滿千六百家，以為縣。臣愚以為皇考廟本不當(dāng)立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后?陵園，雖前以禮不復(fù)修，陵名未正。謹(jǐn)與大司徒晏等百四十七人議，皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統(tǒng)為孝昭皇帝後，以數(shù)，故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀。此兩統(tǒng)貳父，違於禮制。案義奏親謚曰‘悼’，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。相奏悼園稱‘皇考’，立廟，益民為縣，違離祖統(tǒng)，乖繆本義。父為士，子為天子，祭以天子者，乃謂若虞舜、夏禹、殷湯、周文、漢之高祖受命而王者也。非謂繼祖統(tǒng)為後者也。臣請皇高祖考廟奉明園毀勿修，罷南陵、?陵為縣。”奏可。
光武帝建武三年，立親廟雒陽。祀父南頓君以上至春陵節(jié)侯。
十九年，五官中郎將張純與太仆朱浮奏言：“禮，為人後者則為之子，既事大宗（大宗，謂元帝），則降其私親。今??高廟，陳敘昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑廁尊，不合禮意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孫後祖，不敢私親，故為父立廟，獨群臣侍祠。臣愚謂宜除今親廟，以則二帝舊典，愿下有司博采其議。”詔下公卿。大司徒戴涉，大司空竇融議：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，宣、元皇帝尊為祖父，可親奉祠，成帝以下有司行事，別為南頓君立皇考廟，其祭上至春陵節(jié)侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，親親之恩。”詔可。其南陽春陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守治所遠者，在所令長行太守事侍祠。南頓君稱皇考廟，鉅鹿都尉稱皇祖考廟，郁林太守稱皇曾祖考廟，節(jié)侯稱皇高祖考廟，在所郡縣侍祠。
致堂胡氏曰：西漢自“孝成而後，三世無嗣。王莽篡時，漢祚既絕，光武掃平禍亂，奮然崛起，雖祖高祖，而帝四親，非與哀朝尊崇藩統(tǒng)同事，於義未有大不可者。然一聞純等建議，斷然從之，曾無留難，章陵四祠，蔑有異等，彼何所為而然邪？寡恩之譖，既不聞於當(dāng)年，失禮之議，又不生於後代，以是較之，宣、哀過舉益明，而禮所載為人後者為其父母降而不得祭，豈可違而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高廟，以呂氏王諸呂，賊三王幾危社稷，不宜配食。
上薄太后尊號曰高皇后，配食地?。遷呂太后廟於園，四時上祭。 和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后，陵以竇后配食章帝，恭懷皇后別就陵寢祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋貴人曰敬隱后，陵曰敬北陵，亦就陵寢祭，太常領(lǐng)如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
順帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寢祭，如敬北陵。
桓帝以河?孝王孫蠡吾侯即位，梁太后詔追尊河?孝王為穆皇，夫人曰孝穆后，廟曰清廟，陵曰樂成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，廟曰烈廟，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。 靈帝以河?孝王曾孫解犢侯即位，竇太后詔追尊皇祖淑為孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，廟曰靖廟；皇考長為孝仁皇，夫人董氏為真園貴人，陵曰真陵，廟曰奐廟?！ ～I帝即位，相國董卓奏恭懷、敬隱、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，順帝母）并非正嫡，不合稱后，皆奏毀之。
魏文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追謚曰文昭皇后，使司空王朗持節(jié)奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立廟以祀姜?原。今文昭皇后於後嗣，圣德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟以承享祀，非以報顯德，昭孝敬也?；胖疲艘乐芏Y，別立寢廟?！弊嗫?。
太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰“天子羨思慈親”。明帝為之改容，以太牢告廟。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢在鄴廟。
明帝太和三年詔曰：“禮，王后無嗣，擇見支子以繼大宗，則當(dāng)纂正統(tǒng)而奉公義，何得復(fù)顧私親哉！漢宣繼昭帝後，加悼考以皇號。哀帝以外藩援立，而董宏等稱引亡秦，惑誤朝議，遂尊恭皇，立廟京師。又寵藩妾，使比長信，僭差無禮，人神弗佑。罪師丹忠正之諫，致丁、傅焚如之禍。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世為戒，後嗣萬一有由諸侯入奉大統(tǒng)，則當(dāng)明為人後之義；敢為佞邪導(dǎo)諛君上，妄建非正之號，謂考為皇，稱妣為后，則股肱大臣誅之無赦。其書之金策，藏之宗廟?！笔轻岣哔F、常道援立，皆不外尊。及愍帝建興四年，司徒梁芬議追尊之禮，帝既不從，而右仆射索?（丑林反）等亦稱引魏制以為不可，故追贈吳王為太保而已。
晉武帝既改創(chuàng)宗廟，追尊景帝夫人夏侯氏為景懷皇后。任茂議以為夏侯初嬪之時未有王業(yè)。帝不從（時已尊景王夫人羊氏為景后矣）。
太康元年，靈壽公主修麗?於太廟，周漢未有其準(zhǔn)。魏明帝則別立平原主廟，晉文異魏也。
惠帝世，愍懷太子、二子哀太孫臧、沖太孫尚并?廟，元帝時，懷帝殤太子又?廟，號為陰室四殤。
懷帝初，又策武帝後宮楊氏曰武悼皇后，改葬峻陽陵側(cè)，別祠弘訓(xùn)宮，不列於廟?！ 〕傻巯炭禃r，作武悼后神主?於廟，配享世祖。
元帝太興二年，有詔瑯邪恭王宜稱皇考。賀循議云：“禮典之義，子不敢以己爵加其父號?！钡塾謴闹?。
元帝為瑯邪王，妃虞氏永嘉時薨，帝為晉王，追尊為王后。有司奏請王后應(yīng)別立廟。令曰：“今宗廟未成，不宜更興作，使修飾陵上屋以為廟?！碧d三年，追謚皇后，?於太廟。
明帝生母豫章君荀氏，成帝時薨，贈豫章郡君，別立廟於京師。
孝武太元十九年，詔追尊鄭太后（簡文帝母，元帝後宮），尚書令王?奏下禮官詳正。按太常臣允等議：“以《春秋》之義，母以子貴，故仲子、成風(fēng)咸稱夫人?！督?jīng)》云‘考仲子之宮明不配食也’，且漢文詔二太后并系子號，宜遠準(zhǔn)《春秋》考宮之義，近謨二漢不配之典。尊號既正，宜改筑新廟。顯崇尊稱，則罔極之情伸；別建寢廟，則嚴(yán)禰之道著；系子為稱兼明貴之所由，一舉而三義，以允固哲，王之高致?！笨?，如允議，追尊會稽太妃為簡文皇太后。
燕主慕容垂尊母蘭氏為文昭皇后，欲遷文明段后，以蘭后配享太祖。博士董謐、劉詳議，以為堯母為帝嚳妃，位第三，不以貴陵姜?原，明圣之道以至公為先，文昭后宜別立廟。垂不從，卒遷段后，以蘭后代之。又以景昭可足渾后傾覆社稷，追廢之，尊烈祖昭儀段氏為景德皇后，配享烈祖。
崔鴻曰：齊桓公命諸侯毋以妾為妻。夫之於妻，猶不可以妾代之，況子而易其母乎！《春秋》所稱“母以子貴”者，君母既沒，得以妾母為小君也。至於享祀宗廟，則成風(fēng)終不得配莊公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之廢?？勺銣喪想m有罪於前朝，然小君之禮成矣。垂以私憾廢之，又立兄妾之無子者，皆非禮也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，無事於章太后（博士孫武議：“《祭統(tǒng)》曰‘有事於太廟，則群昭群穆咸在，不失其倫’。殷祀是合太祖而序昭穆。
章太后既居於上，不立正廟。若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立為位。章太后廟四時享薦，雖不於孫止，若太廟??，獨祭別宮，與四時?嘗不異，則非?大祭之義，又無取於?合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也?！保?。詔曰：“章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔茲盛祀。
?宮遙?，既行有周，魏、晉從享，式范無替。宜述附前典，以宣情敬?！保ú┦客?之議：“按??小廟，禮無正文，求之情例，如有可準(zhǔn)。推尋?之為名，雖在合食，而祭典之重，于此為大。夫以孝享親，尊愛罔極。因殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂‘猶以?故而祭之’也。是以魏之文思，晉之宣后，雖不并序於太廟，而猶均?於姜?原，其意如此。
又徐邈所引四殤不?，就而祭之，以為別享之例，斯其證矣。愚謂章太后廟亦宜殷薦?！睆闹?。七年立宣貴妃廟（時有司奏：“故宣貴妃既加殊禮，未詳應(yīng)立廟不？”虞?議曰：“《婚義》云‘后立六宮’，后之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據(jù)《春秋》，仲子得考彼別宮，今貴妃理應(yīng)立此新廟?！痹t可。?，音禾）。其祀禮：王親執(zhí)奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊無親，上特制義服。?廟之禮，下禮官詳議?！蹦塑Q新┙於上位，其祭使有司行禮（博士王略等奏：“昭皇太后正位母儀，尊號允著，?廟之禮，宜備彝則。愚謂神主應(yīng)入章后廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不親執(zhí)觴爵，使有司行事?！睍r太宗宣后已?章太后廟。虞?議以為：“《春秋》之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。
《周禮》宗伯職云：‘若王不與祭，則攝位?！粍t使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫為定，夫亡以子為次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜躋┙於上位?！痹t可）。六月，有司奏：“七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵及拜伏。又昭皇太后室應(yīng)拜，及祝文稱皇帝御名?！ ∮只屎蠼裨露迦镇婌抖[，拜孝武皇帝、昭皇太后。并無明文，禮官議正。”禮官議曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，廢薦告?！薄 ♂釓U帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統(tǒng)，而常經(jīng)北面，宜執(zhí)孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事（左丞孫緬議：“晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗并是晉帝之伯，今朝明準(zhǔn)，而初無有司行事之文。愚謂主上親執(zhí)孝武皇帝Ｂ８爵，有愜情敬?；侍缶钢F，見尊一時，與章、宣二廟同享?宮，非唯不可躬奉，乃宜議其毀替，請且依舊，三公行事?！睆闹！ ↓R明帝建武二年，有司奏遷景懿后於新廟（車服之儀：乘重翟車，服之衤韋衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內(nèi)侍有女尚書、女長御啟引）?！ ×何涞哿⑿R（太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟）?；实勖考捞珡R訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。
普通七年，?皇太子所生丁貴嬪神主於小廟。
陳文帝入嗣，而皇考始興烈昭王廟在始興國，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主?於梁之小廟，改曰國廟，祭用天子儀。
唐制追贈皇太后、贈皇太子，皆別立廟。
先天元年，?昭成、肅明二皇后於儀坤廟。
昭成皇后竇氏，睿宗妃，生元宗；肅明皇后劉氏，亦睿宗妃，生寧王，皆為武后所殺。元宗即位，追封立廟。
開元三年，右拾遺陳貞節(jié)以諸太子廟不合守供祀享，上疏：“伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，并非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻?連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃為陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，合樂登歌，咸同列帝。謹(jǐn)按《周禮》，始祖以下猶稱小廟，未知此廟厥名維何？臣謂八署司存，員寮且省，四時祭祀，供給咸停。臣又聞盤石維城，既開封建之典；別子為祖，非無大小之宗。其四陵廟等，應(yīng)須祭祀者，并令承後子孫自修其事，崇此正典，冀合禮經(jīng)?！鄙狭钣兴炯Y官及群官詳議奏聞。駕部員外郎裴子馀議曰：“謹(jǐn)按前件四廟等，并前皇嫡允，殞身昭代，圣上哀骨肉之深，錫?嘗之享，憲章往昔，垂范將來。昔?原廟列周，戾園居漢，并位非七代，置在一時，斯并前代宏規(guī)，後賢令范。又按《春秋》，狐突?下國，遇太子，使登仆，曰：‘子將以晉畀秦，秦將祀予?！藙t太子之言，無後明矣。對曰：‘神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！’此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮，經(jīng)傳更無異說。鄭元注云：‘煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。’考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢恩，所枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。
且尊以儲后，位絕諸侯，謚號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘禮，何以為國?！碧２┦慷瓮┳h曰：“自古帝王，封建子弟，寄以維城之固，咸登列郡之榮，豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別。此則輕重非當(dāng)，情禮不均，神道固是難誣，人情孰云其可？” 四年十一月十六日，昭成皇后?於太廟。至八月九日，敕肅明皇后依前儀坤廟安置。初欲?於太廟，太常博士陳正節(jié)等，以肅明皇后不合與昭成皇后配?於睿宗，遂奏議曰：“臣聞於禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易茲典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，則肅明皇后無帝母之尊，自應(yīng)別立一廟。謹(jǐn)按《周禮》云‘奏夷則歌中呂，以享先妣。先妣者，姜?原也’。姜是帝嚳之妃，后稷之母，特為立廟，名曰?宮。又《禮論》云晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃筑宮於外，歲時就廟享祭而已?！衩C明皇后無?配之位，請同姜?原、宣后，別廟而處，四時享祀，一如舊儀?！睆闹?。於是遷昭成皇后神主?於睿宗之室，唯留肅明皇后神主於儀坤廟。八月二日，敕儀坤廟隸入太廟，不須置官屬。至二十一年正月六日，遷?肅明皇后神主於太廟，其儀坤廟為肅明觀?！ 《觌罚骸百浱禹暷旯贋榱R，并致享祀雖欲歸厚，而親且幸安。?嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏?親，遂此為常，豈云敬孝？其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊?！?br />
上元二年，禮儀使太常卿杜鴻漸奏：“讓帝、七太廟等，請停四時享獻，每至??之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻樽俎之禮，同太廟一室之儀。” 昭宗大順元年，將行?祭，有司請以三太后神主?享於太廟。三后者，孝明太皇太后鄭氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正獻皇太后蕭氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時禮官建議，并置別廟，每年五享，三年一?，五年一?，皆於本廟行事，無奉神主入太廟之文。
至是亂離之後，舊章散失，禮院憑《曲臺禮》，欲三太后?享太廟。太常博士殷盈孫獻議非之，曰：“臣謹(jǐn)按三太后，憲宗、穆宗之后也。二帝已?太廟，三后所以立別廟者，不可入太廟故也。與帝在位，皇后別廟不同。今有司誤用王彥威《曲臺禮》，?別廟太后於太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可?！肚_禮》云：‘別廟皇后，??於太廟，?於祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后於太廟未有本室，故創(chuàng)別廟，當(dāng)為太廟合食之主，故??乃奉以入饗。又其神主但題云‘某謚皇后’，明其後太廟有本室，即當(dāng)遷?，帝方在位，故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之主，故??乃升，太廟未有位，故?祖姑之下。今恭僖、正獻二太后，皆穆宗之后。恭僖，會昌四年造神主，合?穆宗廟室。時穆宗廟已?武宗母宣懿皇后神主，故為恭僖別立廟，其神主直題云皇太后，明其終安別廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立別廟，其神主亦題為太后，并與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合?憲宗廟室。憲宗廟已?穆宗之母懿安皇后，故孝明亦別立廟，是懿宗祖母，故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻亦同，帝在位后先作神主之例。今以別廟太后神主，?祭升享太廟，一不可也?！肚_禮·別廟皇后??於太廟儀注》云：‘內(nèi)常侍奉別廟皇后神主，入置於廟廷，赤黃褥位。奏云：“某謚皇后???享太廟”，然後以神主升?！窦错氉嘣啤持u太皇太后’。且太廟中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某謚皇后’，即與所題都異，神不可依憑？此三不可也。《古今禮要》云：‘舊典，周立姜?原別廟，四時祭薦，及??與七廟，皆祭。唯不可入太祖廟為別配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜?原之廟，四時及?皆與諸廟同?！伺f禮明文，得以為證。今以別廟太后??於太廟，四不可也。所以置別廟太后，以孝明不可與懿安并?憲宗之室，今?享乃處懿安於舅姑之上，此五不可也。且?，合祭也。合猶不入太祖之廟，而況於?乎？竊以為并皆?於廟為宜。且恭僖、正獻二廟，比在朱陽坊，?、?赴太廟，皆須備法駕，典禮甚重，儀衛(wèi)至多。咸通之時，累遇大享，耳目相接，年代未遙，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也?；蛟灰匀龔R故??於別廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹(jǐn)按睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或後代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇??，即如之何？對曰：此又大誤也。三太后若親盡合祧，但當(dāng)?而不享，安得處於夾室。?、?則就別廟行之，歷代以來，何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎？”（時宰相孔緯以大祭日迫，不可遽改。時人非之。）
後唐明宗天成二年，中書門下奏：兩漢以諸侯王入繼帝統(tǒng)，則必易名，上謚廣孝，稱皇，改置園陵，仍增兵衛(wèi)等事。遂詔下太常禮院集議：“請追尊四廟，并加皇帝之號，兼請於洛京立廟?！彪芬遂稇?yīng)州舊宅立廟，馀依所奏。
按莊宗以沙陀為唐之嗣，明宗又以代北狄裔為莊宗之嗣，故後唐之所謂七廟者，以沙陀之獻祖（國昌）、太祖（克用）、莊宗（存勖）而上繼唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所謂四廟者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊賀氏為孝惠皇后，止就陵所置祠殿，薦以常饌，不設(shè)牙盤祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始議置后廟，奉孝惠、孝明二后神主升?。詔令詳定殿室之制及先後之次。太常博士和峴等奏請同?太廟。及太祖山陵，神主?廟，乃請以孝明皇后配享，忌日行香廢務(wù)，其孝惠皇后享於別廟。 并從之?！ √谔脚d國元年，追冊越國夫人符氏為懿德皇后，尹氏為淑德皇后，并?享於后廟。
真宗至道三年六月，詔大行皇帝?廟，令都省集議定皇后合食之禮。咸請以懿德皇后符氏升配，宗正卿趙安易言淑德皇后尹氏當(dāng)在懿德之上。今百官議論茍且，隳瀆尊卑，若序以後先，當(dāng)用淑德配食。詔有司詳討以聞?！ 《Y官議：“按晉時議景帝配?，傅元等議：‘夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及帝統(tǒng)百揆而亡，后妃之化未著遠近，追尊無經(jīng)義可據(jù)?！`以今之所議，正與此同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，沒升配饗之崇，人情不安，典籍無據(jù)。唐順宗?廟後十一年，始以莊憲皇后升配；憲宗?廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請?zhí)撐?，允葉舊儀?！痹僭t集議禮官同詳定。上議曰：“請升?懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍舊別廟?！痹t恭依，其淑德皇后不加“太”字，別廟祭享?！ ∏d元年（時仁宗已即位），中書下禮儀院狀，莊穆皇后嘗母儀天下，禮當(dāng)升?；莊懷皇后本從藩邸追命，當(dāng)享后廟。集尚書省六品、諸司四品以上議，如禮儀院，?真宗莊穆皇后神主於太廟。
明道二年，莊獻明肅太后既上謚，又追尊莊懿太后。方事園陵，判河南府錢惟演建議請二太后并?真宗。禮院言：“夏、商以來，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。開元昭成、肅明皇后始有并?。惟演引唐武宗母韋太后?穆宗，孝明、孝章?太祖故事。按穆宗惟以韋太后配，更無別后，太祖未嘗以孝章配。伏見先帝以懿德配享太宗，及明德園陵禮畢，遂得升?。元德自追尊後，凡十七年始克升配。今莊穆著位長秋，?食真宗，斯為正禮。莊獻母儀天下，與明德例同，若從古禮，止應(yīng)祀后廟。莊懿帝母之尊，與元德例同，便從升?，似非先帝慎重之意。前代無同日并?之比，惟上裁之?！倍际《Y院更議，皆以為“莊穆位崇中壺，與懿德有異，已?真廟，自協(xié)一帝一后之文。莊獻輔政十年，莊懿誕育圣躬，功德莫與為比，退就后廟，未厭眾心。按《周禮》大司樂職‘奏夷則，歌中呂，以享先妣’，先妣者，姜?原也，帝嚳之妃，后稷之母，特立廟而祭，謂之?宮。宜太廟外別立新廟，奉安二太后神主，同殿異室，歲時薦享用太廟儀。別立廟名，自為樂曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令?！比宰餍聫R，名曰奉慈，在兩廟之?。景?三年，詔祠太廟、奉慈后廟，每室各差宮闈令一。
英宗治平三年，立濮王園廟。
先是，宰臣韓琦等奏：請下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏合行典禮。詔須大祥後議之。至是進呈，乃有是詔。翰林學(xué)士王?等相顧不敢先，知諫院司馬光獨奮筆立議，略曰：“‘為人後者為之子’，不敢復(fù)顧其私親。秦、漢以來，有自旁支入承大統(tǒng)，推尊其父母為帝后，皆見非當(dāng)時，取譏後世，不敢引以為圣朝法。臣以為濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名。”賈黯之議亦同。王?敕吏以光手稿為案，議上，歐陽修以為自古無以所生父改稱伯者，?等言非是。中書奏漢宣帝、光武皆稱父為皇考。太后聞之，手書詰責(zé)輔臣以不當(dāng)議稱皇考。上詔：“如聞集議，議論不一，宜權(quán)罷議，當(dāng)令有司博求典故，務(wù)合禮經(jīng)。”判太常寺范鎮(zhèn)率禮官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其議未當(dāng)。”具列儀禮及漢儒議論，魏明帝詔為五篇奏之。於是臺官自中丞賈黯以下各有奏。知雜呂誨亦言：“陛下入繼大統(tǒng)，皆先帝之德，當(dāng)從王?等議為定，封濮安懿王大國，諸夫人典禮稱是?！弊嘟粤糁胁粓?。司馬光又上言曰：“伏見向者詔群臣議濮安懿王合行典禮，王?等二十馀人皆以為宜。準(zhǔn)先朝封贈期親尊屬故事，凡兩次會議無一人異辭，而政府之意獨欲尊濮王為皇考。巧飾詞說，誤惑圣聽。政府言《儀禮》本文《五服年月敕》皆云‘為人後者為其父母之服者，不謂之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，謂其皆不識文理也。又言漢宣帝、光武皆稱其父為皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖者，以與昭帝昭穆同也。光武起布衣，誅王莽，冒矢石以得天下，名為中興，其實創(chuàng)業(yè)。雖自立七廟，猶非太過。況但稱皇考，其謙損甚矣。今陛下親為仁宗之子以承大業(yè)，《傳》曰‘國無二君，家無二尊’，若復(fù)尊濮王為皇考，則置仁宗於何地乎？”至是乃詔立濮王園廟，以宗濮為濮國公，奉濮王祀。先是，太后手書：“濮安懿王、譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏，可令皇帝稱親，尊王為濮安懿皇，譙國、襄國、仙游并稱后?！鄙鲜衷t曰：“稱親之禮，謹(jǐn)遵慈訓(xùn)；追崇之典，豈易克當(dāng)。且欲以塋為園，即園立廟?；侍笠奄n俞允，仍改封宗樸。”侍講呂公著上言：“稱親之說，乃漢史皇孫故事?；蕦O即宣帝所生父，宣帝為昭帝後，是以兄孫遙嗣祖統(tǒng)，無兩考之嫌，故且稱親。其後既立謚，只稱悼園。今陛下以旁支繼大統(tǒng)，建立園廟，以王子承祀於濮王，無絕父之，義於仁宗無兩考之嫌，可謂兼得。其親字既稱謂難立，且義理不安，乞?qū)嬃T?！辈粓?。
神宗熙寧二年九月，廢奉慈廟，奉章惠太后神主赴西京，瘞陵園。
先是，治平初，同判太常寺呂公著言：“章惠皇太后準(zhǔn)章圣皇帝遺札褒太妃之號。仁宗皇帝嘗以母稱，故加保慶之號。蓋生有慈保之勤，故沒有廟享之報。
今於陛下則恩有所止，義難承祀，其奉慈廟請依禮廢罷?！痹t太常禮院詳議。神宗即位，知諫院楊繪言：“章惠太后於仁宗有撫養(yǎng)之恩，故別祭於奉慈廟。今陛下之於仁宗皇帝則孫也，乞下有司詳議?！倍Y官復(fù)申治平之議。乃命太常卿奉神主瘞於陵園，帝率群臣詣瓊林苑酌獻以辭，遂廢其廟。
元豐六年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“按《禮》，夫婦一體，故昏禮則同牢、合巹，終則同穴，祭則同幾、同祝饌，未嘗有異廟者也。惟周人以姜?原為媒神，而帝嚳不廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭之，故《魯頌》謂之?宮，《周禮》謂之先妣是也。自漢以來，凡不?不配者，皆援姜?原以為比，或以其微，或以其繼而已。蓋其?有天下者，起於側(cè)微，而其后不及正位中宮，或已嘗正位矣，有所不幸，則當(dāng)立繼以奉宗廟，故有‘祖姑三人則?於親者’之說。則立繼之禮，其來尚矣。始微終顯，皆嫡也，前娶改繼，皆嫡也。後世乃以始微後繼?之別廟，不得伸同幾之義，則非禮之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后實皆元妃，而孝章皇后則太祖之繼后，而皆祭以別廟，在禮未安，請升?太廟，增四┙室，以時配享?！逼咴?，遂自別廟升?焉。
徽宗大觀二年，禮部太常寺請建別廟奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后?享故事。乃奉惠恭皇后?於別廟。
政和四年，禮部太常寺言：“明達皇后祠殿?在城外，於典禮無據(jù)，請就惠恭皇后別廟增建殿室升??！逼咴拢蠲鬟_皇后?於別廟。
高宗紹興二十二年，有司言：“懿節(jié)皇后上仙，合?廟。”權(quán)禮部侍郎施?等言：“檢會大觀二年顯恭皇后故事，於太廟殿後建別廟奉安神主。今來大行皇后?廟，亦各建別廟於太廟殿之後?！痹t從之。乃建別廟。
紹熙五年，太廟祧僖、順、翼、宣四祖廟。作四祖廟，奉安僖祖以下神主（詳見《天子宗廟門》）。
鄭氏注曰：“先妣，姜?原也。姜?原履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟，自后稷為始祖，姜?原無所妃，是以特立廟而祭之，謂之?宮。
?，神之?！薄 h高祖五年即皇帝位，追尊先媼曰昭靈夫人（《漢儀注》：昭靈夫人陵廟在陳留小黃）。
宣帝元康元年立皇考廟，益奉明園戶為奉明縣（奉明園即皇考史皇孫葬地）。
帝初即位，下詔曰：“故皇太子在湖，未有號謚。歲時祠，其議謚，置園邑?！庇兴咀嗾垼骸岸Y‘為人後者，為之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之義也。陛下以孝昭帝後，承祖宗之祀，制禮不逾閑。謹(jǐn)行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，親史皇孫位在廣明郭北。謚法曰‘謚者，行之跡也’，愚以為親謚宜曰悼，母曰悼后，比諸侯王園，置奉邑三百家。故皇太子謚曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。園置長丞，周衛(wèi)奉守如法?！币院斷l(xiāng)邪里聚為戾園（閿，古“?”字，從門中{目支}。建安中正作?。師古曰： “{目支}，舉目使人也。{目支}，許密反”），長安白亭東為戾后園，廣明成鄉(xiāng)為悼園。故改葬焉。後八歲，有司復(fù)言：“《禮》‘父為士，子為天子，祭以天子’。悼園宜稱尊號曰皇考，立廟，因園為寢，以時薦享焉。益奉園民滿千六百家，以為奉明縣。尊戾夫人曰戾后，置奉園邑，及益戾園各滿三百家?！?br />
致堂胡氏曰：“禮曰為人後者，為其父母降，不敢貳尊也。既名其所後為父母，則不得名其所生曰父母矣。而禮有為其父母降，是猶以父母名之，何也？此所謂不以辭害意也。立言者顧不可曰為其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明當(dāng)降之義。降，則不可名之曰父母矣?！毙鄢?，有司奏請戾太子及悼后之謚，首言為人後者云云，後言故太子謚曰戾云云，“首尾皆是也，而中有稱親之言則非也。詔書問故太子，未及史皇孫，雖包含意指，有司直對太子、良娣之謚可也。而前據(jù)經(jīng)義，後上戾名，中特稱親為史皇孫以中帝意，豈非奸說乎？夫親，深言之則非父不可當(dāng)，若曰文王之為世子，有父之親是也，泛言之，則所厚者皆可以稱。若曰親者無失其為親是也。有司之言果何從歟？若避曰考，故以親言，是疏之也。知其不可稱考，而姑曰親，以包舉之，是不正名，亦疏之也。以其不得於言，知其不契於理，既為伯父母、叔父母之後而父母之，則當(dāng)降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。
先公曰：“愚按胡氏之說辯則辯矣，而施之宣帝之世則不可，愚將徐徐詰之。
胡氏曰‘敢問宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎，為叔父乎’？於所後父為兄則伯父也，於所後父為弟則叔父也，而宣帝則有所後祖，無所後父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孫為叔祖後者也，不得其所後之父而父之，則何以稱其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入繼，則考昭帝可也，典喪可也。昭帝葬矣，易月之制終矣；昌邑廢矣，宣帝始以兄孫入繼。當(dāng)時惟言嗣孝昭皇帝後而已，則未知其為子乎，為孫乎！必也升一等而考昭帝，則又將降一等而兄史皇孫矣，可不可乎？有司未有所處，姑緣其所生父直稱之曰皇考而已。故曰胡氏辯則辯矣，施之宣帝之世則不可，當(dāng)俟通儒而質(zhì)之?！?br />
元帝永光五年，韋元成言：“古者制禮，別尊卑貴賤，國君之母非?不得配食，則薦於寢，身沒而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毀，序昭穆，大禮既定，孝文太后、孝昭太后寢祠園宜如禮勿復(fù)修?！弊嗫桑ㄐ⑽奶蟊∈显崮狭?，孝昭太后趙氏葬?陵，各有園廟）。
帝寢疾，匡衡告謝毀廟曰：“孝莫大於嚴(yán)父，故父之所尊子不可以不承，父之所異子不敢同。禮，公子不得為母信（讀曰申），為後則於子祭，於孫止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而為大宗後，尚得私祭其母，為孫則止，不得祭公子母也，明繼祖不復(fù)顧其私祖母也?！保鹱鎳?yán)父之義也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王為共皇帝，置寢廟京師，序昭穆儀如孝元帝（言如天子之儀，為廟京師也）。徙定陶王景為信都王（不復(fù)為定陶王立後者，哀帝自以己為後故）。
郎中令泠褒、黃門郎段猶等復(fù)奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜復(fù)引定陶藩國之名以冠大號，車馬衣服宜皆稱皇之意，置吏二千石以下各供厥職。又宜為共皇立廟京師?！鄙蠌?fù)下其議，群下多順指言：“母以子貴，宜立尊號，以厚孝道?！蔽ㄘ┫喙狻⒋笏抉R喜、大司空丹以為不可。丹曰：“圣王制禮取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可亂也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”為號者，母從子、妻從夫之義也。欲立官置吏，車服與太皇太后并，非所以明尊無二上之義也。定陶共皇號謚巳前定，義不得復(fù)改?！抖Y》：‘父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服?！訜o爵父之義，尊父母也。為人後者為之子，故為所後服斬?三年，而降其父母期明尊本祖而重正統(tǒng)也。孝成皇帝圣恩深遠，故為共王立後，奉承祭祀，令共皇長為一國太祖，萬世不毀，恩義已備。陛下既繼體先帝，特重大宗，承宗廟天地社稷之祀，義不可復(fù)奉定陶共皇祭入其廟。今欲立廟於京師而使臣下祭之，是無主也。又親盡當(dāng)毀，空去一國太祖不墮之祀而就無主，當(dāng)毀不正之禮，非所以尊厚其皇也?！钡び墒墙缓仙弦?。
平帝元始中，大司馬王莽奏：“本始元年丞相義等議（蔡義也），謚孝宣皇帝親曰悼園，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父為士，子為天子，祭以天子，悼園宜稱尊號曰‘皇考’，立廟，益故奉園民滿千六百家，以為縣。臣愚以為皇考廟本不當(dāng)立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后?陵園，雖前以禮不復(fù)修，陵名未正。謹(jǐn)與大司徒晏等百四十七人議，皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統(tǒng)為孝昭皇帝後，以數(shù)，故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀。此兩統(tǒng)貳父，違於禮制。案義奏親謚曰‘悼’，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。相奏悼園稱‘皇考’，立廟，益民為縣，違離祖統(tǒng)，乖繆本義。父為士，子為天子，祭以天子者，乃謂若虞舜、夏禹、殷湯、周文、漢之高祖受命而王者也。非謂繼祖統(tǒng)為後者也。臣請皇高祖考廟奉明園毀勿修，罷南陵、?陵為縣。”奏可。
光武帝建武三年，立親廟雒陽。祀父南頓君以上至春陵節(jié)侯。
十九年，五官中郎將張純與太仆朱浮奏言：“禮，為人後者則為之子，既事大宗（大宗，謂元帝），則降其私親。今??高廟，陳敘昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑廁尊，不合禮意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孫後祖，不敢私親，故為父立廟，獨群臣侍祠。臣愚謂宜除今親廟，以則二帝舊典，愿下有司博采其議。”詔下公卿。大司徒戴涉，大司空竇融議：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，宣、元皇帝尊為祖父，可親奉祠，成帝以下有司行事，別為南頓君立皇考廟，其祭上至春陵節(jié)侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，親親之恩。”詔可。其南陽春陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守治所遠者，在所令長行太守事侍祠。南頓君稱皇考廟，鉅鹿都尉稱皇祖考廟，郁林太守稱皇曾祖考廟，節(jié)侯稱皇高祖考廟，在所郡縣侍祠。
致堂胡氏曰：西漢自“孝成而後，三世無嗣。王莽篡時，漢祚既絕，光武掃平禍亂，奮然崛起，雖祖高祖，而帝四親，非與哀朝尊崇藩統(tǒng)同事，於義未有大不可者。然一聞純等建議，斷然從之，曾無留難，章陵四祠，蔑有異等，彼何所為而然邪？寡恩之譖，既不聞於當(dāng)年，失禮之議，又不生於後代，以是較之，宣、哀過舉益明，而禮所載為人後者為其父母降而不得祭，豈可違而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高廟，以呂氏王諸呂，賊三王幾危社稷，不宜配食。
上薄太后尊號曰高皇后，配食地?。遷呂太后廟於園，四時上祭。 和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后，陵以竇后配食章帝，恭懷皇后別就陵寢祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋貴人曰敬隱后，陵曰敬北陵，亦就陵寢祭，太常領(lǐng)如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
順帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寢祭，如敬北陵。
桓帝以河?孝王孫蠡吾侯即位，梁太后詔追尊河?孝王為穆皇，夫人曰孝穆后，廟曰清廟，陵曰樂成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，廟曰烈廟，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。 靈帝以河?孝王曾孫解犢侯即位，竇太后詔追尊皇祖淑為孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，廟曰靖廟；皇考長為孝仁皇，夫人董氏為真園貴人，陵曰真陵，廟曰奐廟?！ ～I帝即位，相國董卓奏恭懷、敬隱、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，順帝母）并非正嫡，不合稱后，皆奏毀之。
魏文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追謚曰文昭皇后，使司空王朗持節(jié)奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立廟以祀姜?原。今文昭皇后於後嗣，圣德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟以承享祀，非以報顯德，昭孝敬也?；胖疲艘乐芏Y，別立寢廟?！弊嗫?。
太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰“天子羨思慈親”。明帝為之改容，以太牢告廟。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢在鄴廟。
明帝太和三年詔曰：“禮，王后無嗣，擇見支子以繼大宗，則當(dāng)纂正統(tǒng)而奉公義，何得復(fù)顧私親哉！漢宣繼昭帝後，加悼考以皇號。哀帝以外藩援立，而董宏等稱引亡秦，惑誤朝議，遂尊恭皇，立廟京師。又寵藩妾，使比長信，僭差無禮，人神弗佑。罪師丹忠正之諫，致丁、傅焚如之禍。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世為戒，後嗣萬一有由諸侯入奉大統(tǒng)，則當(dāng)明為人後之義；敢為佞邪導(dǎo)諛君上，妄建非正之號，謂考為皇，稱妣為后，則股肱大臣誅之無赦。其書之金策，藏之宗廟?！笔轻岣哔F、常道援立，皆不外尊。及愍帝建興四年，司徒梁芬議追尊之禮，帝既不從，而右仆射索?（丑林反）等亦稱引魏制以為不可，故追贈吳王為太保而已。
晉武帝既改創(chuàng)宗廟，追尊景帝夫人夏侯氏為景懷皇后。任茂議以為夏侯初嬪之時未有王業(yè)。帝不從（時已尊景王夫人羊氏為景后矣）。
太康元年，靈壽公主修麗?於太廟，周漢未有其準(zhǔn)。魏明帝則別立平原主廟，晉文異魏也。
惠帝世，愍懷太子、二子哀太孫臧、沖太孫尚并?廟，元帝時，懷帝殤太子又?廟，號為陰室四殤。
懷帝初，又策武帝後宮楊氏曰武悼皇后，改葬峻陽陵側(cè)，別祠弘訓(xùn)宮，不列於廟?！ 〕傻巯炭禃r，作武悼后神主?於廟，配享世祖。
元帝太興二年，有詔瑯邪恭王宜稱皇考。賀循議云：“禮典之義，子不敢以己爵加其父號?！钡塾謴闹?。
元帝為瑯邪王，妃虞氏永嘉時薨，帝為晉王，追尊為王后。有司奏請王后應(yīng)別立廟。令曰：“今宗廟未成，不宜更興作，使修飾陵上屋以為廟?！碧d三年，追謚皇后，?於太廟。
明帝生母豫章君荀氏，成帝時薨，贈豫章郡君，別立廟於京師。
孝武太元十九年，詔追尊鄭太后（簡文帝母，元帝後宮），尚書令王?奏下禮官詳正。按太常臣允等議：“以《春秋》之義，母以子貴，故仲子、成風(fēng)咸稱夫人?！督?jīng)》云‘考仲子之宮明不配食也’，且漢文詔二太后并系子號，宜遠準(zhǔn)《春秋》考宮之義，近謨二漢不配之典。尊號既正，宜改筑新廟。顯崇尊稱，則罔極之情伸；別建寢廟，則嚴(yán)禰之道著；系子為稱兼明貴之所由，一舉而三義，以允固哲，王之高致?！笨?，如允議，追尊會稽太妃為簡文皇太后。
燕主慕容垂尊母蘭氏為文昭皇后，欲遷文明段后，以蘭后配享太祖。博士董謐、劉詳議，以為堯母為帝嚳妃，位第三，不以貴陵姜?原，明圣之道以至公為先，文昭后宜別立廟。垂不從，卒遷段后，以蘭后代之。又以景昭可足渾后傾覆社稷，追廢之，尊烈祖昭儀段氏為景德皇后，配享烈祖。
崔鴻曰：齊桓公命諸侯毋以妾為妻。夫之於妻，猶不可以妾代之，況子而易其母乎！《春秋》所稱“母以子貴”者，君母既沒，得以妾母為小君也。至於享祀宗廟，則成風(fēng)終不得配莊公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之廢?？勺銣喪想m有罪於前朝，然小君之禮成矣。垂以私憾廢之，又立兄妾之無子者，皆非禮也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，無事於章太后（博士孫武議：“《祭統(tǒng)》曰‘有事於太廟，則群昭群穆咸在，不失其倫’。殷祀是合太祖而序昭穆。
章太后既居於上，不立正廟。若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立為位。章太后廟四時享薦，雖不於孫止，若太廟??，獨祭別宮，與四時?嘗不異，則非?大祭之義，又無取於?合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也?！保?。詔曰：“章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔茲盛祀。
?宮遙?，既行有周，魏、晉從享，式范無替。宜述附前典，以宣情敬?！保ú┦客?之議：“按??小廟，禮無正文，求之情例，如有可準(zhǔn)。推尋?之為名，雖在合食，而祭典之重，于此為大。夫以孝享親，尊愛罔極。因殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂‘猶以?故而祭之’也。是以魏之文思，晉之宣后，雖不并序於太廟，而猶均?於姜?原，其意如此。
又徐邈所引四殤不?，就而祭之，以為別享之例，斯其證矣。愚謂章太后廟亦宜殷薦?！睆闹?。七年立宣貴妃廟（時有司奏：“故宣貴妃既加殊禮，未詳應(yīng)立廟不？”虞?議曰：“《婚義》云‘后立六宮’，后之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據(jù)《春秋》，仲子得考彼別宮，今貴妃理應(yīng)立此新廟?！痹t可。?，音禾）。其祀禮：王親執(zhí)奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊無親，上特制義服。?廟之禮，下禮官詳議?！蹦塑Q新┙於上位，其祭使有司行禮（博士王略等奏：“昭皇太后正位母儀，尊號允著，?廟之禮，宜備彝則。愚謂神主應(yīng)入章后廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不親執(zhí)觴爵，使有司行事?！睍r太宗宣后已?章太后廟。虞?議以為：“《春秋》之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。
《周禮》宗伯職云：‘若王不與祭，則攝位?！粍t使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫為定，夫亡以子為次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜躋┙於上位?！痹t可）。六月，有司奏：“七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵及拜伏。又昭皇太后室應(yīng)拜，及祝文稱皇帝御名?！ ∮只屎蠼裨露迦镇婌抖[，拜孝武皇帝、昭皇太后。并無明文，禮官議正。”禮官議曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，廢薦告?！薄 ♂釓U帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統(tǒng)，而常經(jīng)北面，宜執(zhí)孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事（左丞孫緬議：“晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗并是晉帝之伯，今朝明準(zhǔn)，而初無有司行事之文。愚謂主上親執(zhí)孝武皇帝Ｂ８爵，有愜情敬?；侍缶钢F，見尊一時，與章、宣二廟同享?宮，非唯不可躬奉，乃宜議其毀替，請且依舊，三公行事?！睆闹！ ↓R明帝建武二年，有司奏遷景懿后於新廟（車服之儀：乘重翟車，服之衤韋衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內(nèi)侍有女尚書、女長御啟引）?！ ×何涞哿⑿R（太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟）?；实勖考捞珡R訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。
普通七年，?皇太子所生丁貴嬪神主於小廟。
陳文帝入嗣，而皇考始興烈昭王廟在始興國，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主?於梁之小廟，改曰國廟，祭用天子儀。
唐制追贈皇太后、贈皇太子，皆別立廟。
先天元年，?昭成、肅明二皇后於儀坤廟。
昭成皇后竇氏，睿宗妃，生元宗；肅明皇后劉氏，亦睿宗妃，生寧王，皆為武后所殺。元宗即位，追封立廟。
開元三年，右拾遺陳貞節(jié)以諸太子廟不合守供祀享，上疏：“伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，并非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻?連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃為陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，合樂登歌，咸同列帝。謹(jǐn)按《周禮》，始祖以下猶稱小廟，未知此廟厥名維何？臣謂八署司存，員寮且省，四時祭祀，供給咸停。臣又聞盤石維城，既開封建之典；別子為祖，非無大小之宗。其四陵廟等，應(yīng)須祭祀者，并令承後子孫自修其事，崇此正典，冀合禮經(jīng)?！鄙狭钣兴炯Y官及群官詳議奏聞。駕部員外郎裴子馀議曰：“謹(jǐn)按前件四廟等，并前皇嫡允，殞身昭代，圣上哀骨肉之深，錫?嘗之享，憲章往昔，垂范將來。昔?原廟列周，戾園居漢，并位非七代，置在一時，斯并前代宏規(guī)，後賢令范。又按《春秋》，狐突?下國，遇太子，使登仆，曰：‘子將以晉畀秦，秦將祀予?！藙t太子之言，無後明矣。對曰：‘神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！’此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮，經(jīng)傳更無異說。鄭元注云：‘煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。’考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢恩，所枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。
且尊以儲后，位絕諸侯，謚號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘禮，何以為國?！碧２┦慷瓮┳h曰：“自古帝王，封建子弟，寄以維城之固，咸登列郡之榮，豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別。此則輕重非當(dāng)，情禮不均，神道固是難誣，人情孰云其可？” 四年十一月十六日，昭成皇后?於太廟。至八月九日，敕肅明皇后依前儀坤廟安置。初欲?於太廟，太常博士陳正節(jié)等，以肅明皇后不合與昭成皇后配?於睿宗，遂奏議曰：“臣聞於禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易茲典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，則肅明皇后無帝母之尊，自應(yīng)別立一廟。謹(jǐn)按《周禮》云‘奏夷則歌中呂，以享先妣。先妣者，姜?原也’。姜是帝嚳之妃，后稷之母，特為立廟，名曰?宮。又《禮論》云晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃筑宮於外，歲時就廟享祭而已?！衩C明皇后無?配之位，請同姜?原、宣后，別廟而處，四時享祀，一如舊儀?！睆闹?。於是遷昭成皇后神主?於睿宗之室，唯留肅明皇后神主於儀坤廟。八月二日，敕儀坤廟隸入太廟，不須置官屬。至二十一年正月六日，遷?肅明皇后神主於太廟，其儀坤廟為肅明觀?！ 《觌罚骸百浱禹暷旯贋榱R，并致享祀雖欲歸厚，而親且幸安。?嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏?親，遂此為常，豈云敬孝？其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊?！?br />
上元二年，禮儀使太常卿杜鴻漸奏：“讓帝、七太廟等，請停四時享獻，每至??之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻樽俎之禮，同太廟一室之儀。” 昭宗大順元年，將行?祭，有司請以三太后神主?享於太廟。三后者，孝明太皇太后鄭氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正獻皇太后蕭氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時禮官建議，并置別廟，每年五享，三年一?，五年一?，皆於本廟行事，無奉神主入太廟之文。
至是亂離之後，舊章散失，禮院憑《曲臺禮》，欲三太后?享太廟。太常博士殷盈孫獻議非之，曰：“臣謹(jǐn)按三太后，憲宗、穆宗之后也。二帝已?太廟，三后所以立別廟者，不可入太廟故也。與帝在位，皇后別廟不同。今有司誤用王彥威《曲臺禮》，?別廟太后於太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可?！肚_禮》云：‘別廟皇后，??於太廟，?於祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后於太廟未有本室，故創(chuàng)別廟，當(dāng)為太廟合食之主，故??乃奉以入饗。又其神主但題云‘某謚皇后’，明其後太廟有本室，即當(dāng)遷?，帝方在位，故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之主，故??乃升，太廟未有位，故?祖姑之下。今恭僖、正獻二太后，皆穆宗之后。恭僖，會昌四年造神主，合?穆宗廟室。時穆宗廟已?武宗母宣懿皇后神主，故為恭僖別立廟，其神主直題云皇太后，明其終安別廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立別廟，其神主亦題為太后，并與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合?憲宗廟室。憲宗廟已?穆宗之母懿安皇后，故孝明亦別立廟，是懿宗祖母，故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻亦同，帝在位后先作神主之例。今以別廟太后神主，?祭升享太廟，一不可也?！肚_禮·別廟皇后??於太廟儀注》云：‘內(nèi)常侍奉別廟皇后神主，入置於廟廷，赤黃褥位。奏云：“某謚皇后???享太廟”，然後以神主升?！窦错氉嘣啤持u太皇太后’。且太廟中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某謚皇后’，即與所題都異，神不可依憑？此三不可也。《古今禮要》云：‘舊典，周立姜?原別廟，四時祭薦，及??與七廟，皆祭。唯不可入太祖廟為別配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜?原之廟，四時及?皆與諸廟同?！伺f禮明文，得以為證。今以別廟太后??於太廟，四不可也。所以置別廟太后，以孝明不可與懿安并?憲宗之室，今?享乃處懿安於舅姑之上，此五不可也。且?，合祭也。合猶不入太祖之廟，而況於?乎？竊以為并皆?於廟為宜。且恭僖、正獻二廟，比在朱陽坊，?、?赴太廟，皆須備法駕，典禮甚重，儀衛(wèi)至多。咸通之時，累遇大享，耳目相接，年代未遙，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也?；蛟灰匀龔R故??於別廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹(jǐn)按睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或後代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇??，即如之何？對曰：此又大誤也。三太后若親盡合祧，但當(dāng)?而不享，安得處於夾室。?、?則就別廟行之，歷代以來，何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎？”（時宰相孔緯以大祭日迫，不可遽改。時人非之。）
後唐明宗天成二年，中書門下奏：兩漢以諸侯王入繼帝統(tǒng)，則必易名，上謚廣孝，稱皇，改置園陵，仍增兵衛(wèi)等事。遂詔下太常禮院集議：“請追尊四廟，并加皇帝之號，兼請於洛京立廟?！彪芬遂稇?yīng)州舊宅立廟，馀依所奏。
按莊宗以沙陀為唐之嗣，明宗又以代北狄裔為莊宗之嗣，故後唐之所謂七廟者，以沙陀之獻祖（國昌）、太祖（克用）、莊宗（存勖）而上繼唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所謂四廟者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊賀氏為孝惠皇后，止就陵所置祠殿，薦以常饌，不設(shè)牙盤祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始議置后廟，奉孝惠、孝明二后神主升?。詔令詳定殿室之制及先後之次。太常博士和峴等奏請同?太廟。及太祖山陵，神主?廟，乃請以孝明皇后配享，忌日行香廢務(wù)，其孝惠皇后享於別廟。 并從之?！ √谔脚d國元年，追冊越國夫人符氏為懿德皇后，尹氏為淑德皇后，并?享於后廟。
真宗至道三年六月，詔大行皇帝?廟，令都省集議定皇后合食之禮。咸請以懿德皇后符氏升配，宗正卿趙安易言淑德皇后尹氏當(dāng)在懿德之上。今百官議論茍且，隳瀆尊卑，若序以後先，當(dāng)用淑德配食。詔有司詳討以聞?！ 《Y官議：“按晉時議景帝配?，傅元等議：‘夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及帝統(tǒng)百揆而亡，后妃之化未著遠近，追尊無經(jīng)義可據(jù)?！`以今之所議，正與此同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，沒升配饗之崇，人情不安，典籍無據(jù)。唐順宗?廟後十一年，始以莊憲皇后升配；憲宗?廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請?zhí)撐?，允葉舊儀?！痹僭t集議禮官同詳定。上議曰：“請升?懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍舊別廟?！痹t恭依，其淑德皇后不加“太”字，別廟祭享?！ ∏d元年（時仁宗已即位），中書下禮儀院狀，莊穆皇后嘗母儀天下，禮當(dāng)升?；莊懷皇后本從藩邸追命，當(dāng)享后廟。集尚書省六品、諸司四品以上議，如禮儀院，?真宗莊穆皇后神主於太廟。
明道二年，莊獻明肅太后既上謚，又追尊莊懿太后。方事園陵，判河南府錢惟演建議請二太后并?真宗。禮院言：“夏、商以來，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。開元昭成、肅明皇后始有并?。惟演引唐武宗母韋太后?穆宗，孝明、孝章?太祖故事。按穆宗惟以韋太后配，更無別后，太祖未嘗以孝章配。伏見先帝以懿德配享太宗，及明德園陵禮畢，遂得升?。元德自追尊後，凡十七年始克升配。今莊穆著位長秋，?食真宗，斯為正禮。莊獻母儀天下，與明德例同，若從古禮，止應(yīng)祀后廟。莊懿帝母之尊，與元德例同，便從升?，似非先帝慎重之意。前代無同日并?之比，惟上裁之?！倍际《Y院更議，皆以為“莊穆位崇中壺，與懿德有異，已?真廟，自協(xié)一帝一后之文。莊獻輔政十年，莊懿誕育圣躬，功德莫與為比，退就后廟，未厭眾心。按《周禮》大司樂職‘奏夷則，歌中呂，以享先妣’，先妣者，姜?原也，帝嚳之妃，后稷之母，特立廟而祭，謂之?宮。宜太廟外別立新廟，奉安二太后神主，同殿異室，歲時薦享用太廟儀。別立廟名，自為樂曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令?！比宰餍聫R，名曰奉慈，在兩廟之?。景?三年，詔祠太廟、奉慈后廟，每室各差宮闈令一。
英宗治平三年，立濮王園廟。
先是，宰臣韓琦等奏：請下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏合行典禮。詔須大祥後議之。至是進呈，乃有是詔。翰林學(xué)士王?等相顧不敢先，知諫院司馬光獨奮筆立議，略曰：“‘為人後者為之子’，不敢復(fù)顧其私親。秦、漢以來，有自旁支入承大統(tǒng)，推尊其父母為帝后，皆見非當(dāng)時，取譏後世，不敢引以為圣朝法。臣以為濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名。”賈黯之議亦同。王?敕吏以光手稿為案，議上，歐陽修以為自古無以所生父改稱伯者，?等言非是。中書奏漢宣帝、光武皆稱父為皇考。太后聞之，手書詰責(zé)輔臣以不當(dāng)議稱皇考。上詔：“如聞集議，議論不一，宜權(quán)罷議，當(dāng)令有司博求典故，務(wù)合禮經(jīng)。”判太常寺范鎮(zhèn)率禮官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其議未當(dāng)。”具列儀禮及漢儒議論，魏明帝詔為五篇奏之。於是臺官自中丞賈黯以下各有奏。知雜呂誨亦言：“陛下入繼大統(tǒng)，皆先帝之德，當(dāng)從王?等議為定，封濮安懿王大國，諸夫人典禮稱是?！弊嘟粤糁胁粓?。司馬光又上言曰：“伏見向者詔群臣議濮安懿王合行典禮，王?等二十馀人皆以為宜。準(zhǔn)先朝封贈期親尊屬故事，凡兩次會議無一人異辭，而政府之意獨欲尊濮王為皇考。巧飾詞說，誤惑圣聽。政府言《儀禮》本文《五服年月敕》皆云‘為人後者為其父母之服者，不謂之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，謂其皆不識文理也。又言漢宣帝、光武皆稱其父為皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖者，以與昭帝昭穆同也。光武起布衣，誅王莽，冒矢石以得天下，名為中興，其實創(chuàng)業(yè)。雖自立七廟，猶非太過。況但稱皇考，其謙損甚矣。今陛下親為仁宗之子以承大業(yè)，《傳》曰‘國無二君，家無二尊’，若復(fù)尊濮王為皇考，則置仁宗於何地乎？”至是乃詔立濮王園廟，以宗濮為濮國公，奉濮王祀。先是，太后手書：“濮安懿王、譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏，可令皇帝稱親，尊王為濮安懿皇，譙國、襄國、仙游并稱后?！鄙鲜衷t曰：“稱親之禮，謹(jǐn)遵慈訓(xùn)；追崇之典，豈易克當(dāng)。且欲以塋為園，即園立廟?；侍笠奄n俞允，仍改封宗樸。”侍講呂公著上言：“稱親之說，乃漢史皇孫故事?；蕦O即宣帝所生父，宣帝為昭帝後，是以兄孫遙嗣祖統(tǒng)，無兩考之嫌，故且稱親。其後既立謚，只稱悼園。今陛下以旁支繼大統(tǒng)，建立園廟，以王子承祀於濮王，無絕父之，義於仁宗無兩考之嫌，可謂兼得。其親字既稱謂難立，且義理不安，乞?qū)嬃T?！辈粓?。
神宗熙寧二年九月，廢奉慈廟，奉章惠太后神主赴西京，瘞陵園。
先是，治平初，同判太常寺呂公著言：“章惠皇太后準(zhǔn)章圣皇帝遺札褒太妃之號。仁宗皇帝嘗以母稱，故加保慶之號。蓋生有慈保之勤，故沒有廟享之報。
今於陛下則恩有所止，義難承祀，其奉慈廟請依禮廢罷?！痹t太常禮院詳議。神宗即位，知諫院楊繪言：“章惠太后於仁宗有撫養(yǎng)之恩，故別祭於奉慈廟。今陛下之於仁宗皇帝則孫也，乞下有司詳議?！倍Y官復(fù)申治平之議。乃命太常卿奉神主瘞於陵園，帝率群臣詣瓊林苑酌獻以辭，遂廢其廟。
元豐六年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“按《禮》，夫婦一體，故昏禮則同牢、合巹，終則同穴，祭則同幾、同祝饌，未嘗有異廟者也。惟周人以姜?原為媒神，而帝嚳不廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭之，故《魯頌》謂之?宮，《周禮》謂之先妣是也。自漢以來，凡不?不配者，皆援姜?原以為比，或以其微，或以其繼而已。蓋其?有天下者，起於側(cè)微，而其后不及正位中宮，或已嘗正位矣，有所不幸，則當(dāng)立繼以奉宗廟，故有‘祖姑三人則?於親者’之說。則立繼之禮，其來尚矣。始微終顯，皆嫡也，前娶改繼，皆嫡也。後世乃以始微後繼?之別廟，不得伸同幾之義，則非禮之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后實皆元妃，而孝章皇后則太祖之繼后，而皆祭以別廟，在禮未安，請升?太廟，增四┙室，以時配享?！逼咴?，遂自別廟升?焉。
徽宗大觀二年，禮部太常寺請建別廟奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后?享故事。乃奉惠恭皇后?於別廟。
政和四年，禮部太常寺言：“明達皇后祠殿?在城外，於典禮無據(jù)，請就惠恭皇后別廟增建殿室升??！逼咴拢蠲鬟_皇后?於別廟。
高宗紹興二十二年，有司言：“懿節(jié)皇后上仙，合?廟。”權(quán)禮部侍郎施?等言：“檢會大觀二年顯恭皇后故事，於太廟殿後建別廟奉安神主。今來大行皇后?廟，亦各建別廟於太廟殿之後?！痹t從之。乃建別廟。
紹熙五年，太廟祧僖、順、翼、宣四祖廟。作四祖廟，奉安僖祖以下神主（詳見《天子宗廟門》）。
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