○木之屬（雅部）
陳氏《樂書》曰：“木者所以合止樂之器，其卦則巽，其方東南之維，其時春夏之交，其風清明，其律夾鐘，其聲一，其音直，立夏之氣也。先王作樂，斫之以為??之屬焉?！稑酚洝吩唬骸鳛?空?曷，德音之音?！??以?空?曷為用，?空?曷以??為體。二者之聲，一合一止，未嘗不相待也?！?br />
?（?空擊）?（?曷戛）{?甄} 止 ??不知誰所造?！稑酚洝吩唬?br />
“圣人作為?空?曷（謂??也。?空，苦江反；?曷，若八反）。”?如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔，內(nèi)手於中，擊之以舉樂。
?狀如伏虎，背上有二十七齟齬，碎竹以擊其首，而逆戛之以止樂。宋仁宗明道時，禮官言：“?舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色非稱也。先儒之說曰，有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當創(chuàng)法垂久，用明制作之意，有所本焉。?之中，東方圖以青隱而為青龍，南方圖以赤隱而為丹鳳，西方圖以白隱而為騶虞，北方圖以黑隱而為靈龜，中央圖以黃隱而為神?寅。撞擊之法，宜用康成之法?！弊嗫伞?br />
陳氏《樂書》曰：“《周官》：‘小師掌教播鼗???！吨茼灐び蓄芬嘣唬骸豁?圉?！w堂下樂器以竹為本，以木為末，則管?本也，??末也。
?之為器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底桐之，令左右擊也。陰始於二、四，終於八、十。陰數(shù)四、八，而以陽一主之，所以作樂則於眾樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此?所以居宮縣之東，象春物之成始也。?之為器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七齟齬，三、九之數(shù)也。櫟之長尺，十之數(shù)也。陽成三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反為文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉。此?所以居宮縣之西，象秋物之成終也。《書》曰‘戛擊’，《禮》曰‘楷擊’，《樂記》曰‘圣人作為?空?曷’，荀卿曰‘?兆?拊?空?曷似萬物’，蓋??以?空?曷為體，?空?曷以戛、楷擊為用也。《爾雅》曰‘所以歌?謂之止，所以鼓?謂{?甄}’，則?以合樂而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；?以節(jié)樂，而止之必鼓之，欲其{?甄}者潔之於後也。然樂之出虛，故其作樂虛。?空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虛為本也。及其止，則歸於實焉，此?所以為伏虎形歟。然樂之張陳戛擊必於堂上，??必於堂下，何邪？曰：??，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，是作樂者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。
豈非貴賤之等然邪？今夫堂上之樂，象廟朝之治；堂下之樂，象萬物之治。荀卿以拊??空?曷為似萬物，則是以堂上之，誤矣。???空?曷，皆一物而異名，荀卿以??空離而二之，亦誤矣。華譚《新論》謂?空?曷不如流鄭之樂，真有意哉（止者，?之考拊名也。{?甄}櫟，?之名也）！宋朝太樂：?為方色，以圖瑞物。東龍西虎，南鳳北龜，而底為神?寅。?因唐制，用竹以二尺四寸折為十二莖，樂將作，先擊其首。次、三戛齟齬而止，與舊?四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之非有意義，孰若復古制之為愈哉！先儒以?為立夏之音，又謂乾主立冬，陰陽終始，故圣人承天以制??，一何疏邪！晉宋故事，四廂各有??，同時戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罷之，不亦宜乎！”
舂牘 周制，春官笙師掌教舂牘、應、雅，以教礻戒樂（教，之視了。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手筑地。應長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆?而?口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。礻戒，夏之樂牘。應、雅教其舂者，謂以筑地，笙師教之，則三器在庭可知。疏：“舂以人兩手筑地，凡牘、應、雅，皆舂之所為也。以此三樂筑地，與礻戒樂為節(jié)?！保?。
舂牘，虛中如筒，舉以頓地如舂杵，亦謂之“頓相”。相，助也，以節(jié)樂也。
或謂梁孝王筑睢陽城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡柌佟酚敏?，後代因之。
陳氏《樂書》曰：“應樂如鷹之應物，其獲也小矣。故小鼓謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂，所以應大舂所倡之節(jié)也?！吨芄佟罚后蠋熣平虪?，長七尺，應則如桶而方六尺五寸，中象?，有椎連底，左右相擊，以應?也。斯不亦大小之辨乎！《禮圖》：其形正圓，而外皆朱。唐《樂圖》及《大周正樂》，皆內(nèi)黑外朱，然以禮推之，一在木下為本，在木上為末，在木中為朱，則木之為物，含陽於內(nèi)，南方之火所自而藏也。故應以木為之，而內(nèi)外朱焉，固其理也?！ ”顺謨?nèi)黑之說，真臆論歟！”
○木之屬俗部 大拍版 小拍版 拍版長闊如手，重大者九版，小者六版，以韋編之，胡部以為樂節(jié)，蓋以代?也（?，擊其節(jié)也。情發(fā)於中，手?足蹈，?者，因其聲以節(jié)舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節(jié)，亦?之意也）。唐人或用之為樂句。明皇嘗令黃幡綽撰譜，幡綽乃畫一耳進之，明皇問其故，對曰，但能聰聽則無失節(jié)奏，可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版，長寸，上銳薄而下圓厚，以檀若桑木為之，豈亦??之變體歟？
立均 伶州鳩曰：“律所以立均出度也?！表f昭謂其制以木長七尺，系之以絲，以均鐘聲，以出大小清濁之度。漢《大予樂》有之。宋均曰：“長八尺而施弦?！比还胖耦?，考中聲而量之以制度，則三五合而為八尺，而施弦固足以考中聲，均鐘音而出度也。韋昭七尺之說，豈亦溺於七音之失？後世京房之準，晉之十二笛，梁之四通，皆所以考律和聲。而說者以為定律之器始於管，種於鐘，移於笛，衍於通，蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名，亦均之異名歟。
腰鼓 腰鼓之制，非特用土也，亦有用木為之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音異，禰衡衣采衣所擊者是也?！ ∽材尽」耪咦茬姄繇?，必以濡木，以上兩堅不能相和故也。海中有魚曰鯨，有獸曰蒲牢，素憚鯨魚，擊鯨則蒲牢鳴，猶晉有石鼓不鳴，取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上，而狀鯨魚以撞之。則石磬之器，亦上削桐為魚形以擊之，張衡謂發(fā)鯨魚、鏗華鐘是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之為物，其大可容數(shù)升，蠡之大者也。南蠻之國取而吹之，所以節(jié)樂也。今之梵樂用之，以和銅鈸，釋氏所謂法螺，赤土國吹螺以迎隋使是也。梁武之樂，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐貞元中，五印度種落有鰾國王子獻樂器躬總樂凡一十二笛，皆演釋氏經(jīng)唄，吹蠡擊鼓，或歌且舞，纓絡四垂，珠璣粲發(fā)，周流萬變，爛然可觀（蠡聲若竽籟）。林邑每擊鼓以警眾，吹蠡以即戎，則蠡又不特用於樂矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨為管而無孔，惟恤禮用之。今鼓吹備而不用，以?篥代之，鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管，竅而吹之，其聲與律。隔八相吹，仍存羊骨舊制焉。
玳瑁笛 宋嘉?中，王疇欲定大樂，嘗就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。
然則笛之為器，豈特玉與竹哉？
桃皮管 桃皮?篥 桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮?篥，其聲應簫笳，橫吹之。南蠻、高麗之樂也。今鼓吹部其器亦存。
嘯葉 銜葉而嘯、其聲清震，橘柚尤善。或云卷蘆葉而為之，形如笳者也。
┺ね 《周禮·冬官》：“梓人為┺ね（樂器所縣橫曰┺，植曰ね）?！碧煜轮螳F五：脂者、膏者、?者、羽者鱗者（脂，牛羊?qū)?。膏，豕屬。裸，謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽，鳥屬。鱗，龍蛇之屬也）。宗廟之事，脂者、膏者以為牲（致美味也），?者、羽者，鱗者以為┺ね（貴野聲也）。厚唇?口，出目短耳，大胸?後，大體短ㄕ，若是者謂之?屬。恒有力而不能走，其聲大而宏?！ ∮辛Χ荒茏撸瑒t於任重宜；大聲而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘ね。是故擊其所縣而山其ね鳴（?，讀為哨，頎小也。宏，聲音大也。?，於檢反。?，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛獸有力者皆前粗，後細故云大胸?後，出目短耳?！弊⒉谎院挝铮质趋氇{之屬）。銳喙決吻，數(shù)目《肩頁》ㄕ，小體騫腹，若是者謂之羽屬。恒無力而輕，其聲清揚而遠聞。無力而輕，則於任輕宜；其聲清揚而遠聞，則於磬宜。若是者以為磬ね。故擊其所縣而由其ね鳴（吻，口?卷也?！都珥摗?，長ㄕ貌，故書《肩頁》，或作??。鄭司農(nóng)云，??讀為?，頭無?之?。數(shù)音促。《肩頁》，苦顏反。?，苦顏反。鬢，禿也。疏：“鳥乃喙長決物，食之時，則以近喙本決，故云決吻?！睌?shù)目，目視急也。鷹屬獸，有力而聲大，故以為鐘ね。
鐘，大器也。禽鳥無力而聲清揚。揚者，發(fā)也。磬，小物，故以此為ね。擊其所縣，若其聲之出於所刻者之上）。小首而長，搏身而鴻，若是者謂之鱗屬，以為┺（搏，圜也。鴻，傭也。疏云：“上論鐘磬之ね，用鳥獸不同，此論二者之┺，同用龍蛇鱗物?！保７簿稹稓㈤W》援《殺閃》之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而（謂┺ね之獸也。深，猶藏也。作，猶起也。之而，頰《乞頁》?！稓㈤W》，色界反。援音袁，筮音筮，頰《乞頁》，許慎曰：“忽反，禿也?！保?。深其爪，出其目，作其鱗之而，則於視必撥爾而怒，茍撥爾而怒，則任重宜，且其匪色必似鳴矣（匪，采貌。疏云：“鱗之而，頰之髭髯處也。匪，與‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，則才施采色，雖鐘磬未擊其物，己似能鳴矣。若刻畫不精，則無精神，則其狀頹如委墜，此及下經(jīng)，覆釋上文。鐘ね之獸，攫著則殺之，援攬則噬之，如此必藏爪出目，作其鱗之而，皆可畏之貌也。《乞頁》，劉炫音?，讀之為是?！保??！ ＄姪蕖№喋蕖M木兩端刻龍蛇鱗物之形。
鐘ね 植木刻猛獸之形為之趾。
磬ね 植木刻羽鳥之形為之趾。
業(yè)業(yè)，大枝也，所以飾┺為縣也。捷業(yè)如鋸齒，或曰畫之。
崇牙 樅也，上飾刻畫之為重牙，即業(yè)之上齒也。樅，峻峙貌?！ 溆稹≈糜鹨玻弥订蓼椭巧?。
璧た 畫繪為た，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於и之角上。
曹氏曰：“業(yè)、ね、崇牙、樹羽，皆所以垂鐘磬也，其置飾則有漸?！睹魈梦弧吩唬骸暮笫现埀冥?，商之崇牙，周之璧た?！w橫木為и，飾以鱗屬；植木為ね，飾以?羽之屬。又加大版於其上形捷業(yè)，然謂之業(yè)，此夏后氏之制也。
至商人，又於龍и之上，制畫為重牙，以掛垂?，所謂崇牙也。周人又畫繒為た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所謂植羽也?！?br />
陳氏《樂書》曰：“樂出於虛而寓於器，本於情而見於文。寓於器則器異，異ね，見於文則文同同┺。鐘ね飾以?屬，磬ね飾以羽屬，器異異ね故也。鐘磬之┺皆飾以鱗屬，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺則橫之，設於崇牙，其形高以峻。ね則植之，設之以業(yè)，其形直以舉。是┺之上有業(yè)，業(yè)之上有崇牙。┺之兩端又有璧た，鄭氏謂‘戴璧垂羽’是也。蓋иね所以架鐘磬，崇牙、璧た所以飾┺ね。夏后氏飾以龍，商飾以崇牙而無璧た，至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰‘設業(yè)設ね，崇牙樹羽’是也。《鬻子》謂大禹銘於┺ね曰：‘教寡人以道者擊鼓，教以義者擊鐘，教以事者振鐸，語以憂者擊磬，語以訟獄者揮?召?！溲噪m不經(jīng)見，彼蓋有所受，亦足考信矣?！吨芄佟罚旱溆蛊?，祭祀，師其屬設┺ね，吉禮也。大喪，?┺ね，兇禮也。喪禮：旌?璧た，與┺ね同者，為欲使人勿之有惡焉爾。┺亦為и者，以生東南故也。ね亦為ね者，以樂出虛故也。”
又曰：“秦始皇建千石之鐘，立萬石之ね?！稘h儀》：高廟撞千石之鐘十枚，豈亦襲秦之侈心之弊而不?正之邪？李尤銘曰：漢因於周，由若重規(guī)人因秦器事有可施，其言過矣。漢魏以來，有四廂金石之樂，其架少則或八或六；多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架，飾┺以飛龍，飾趺以飛廉，飾ね以摯獸，上列植羽，旁垂流蘇。武后稱制，飾宮縣之樂，廟朝以五采，軒縣以以朱，五郊各從方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宮縣：?鐘十二ね，編鐘十二ね，編磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每?鐘左右設編鐘，編磬，每辰次列三架，令太常按習御制曲譜，宮縣每奏一聲，?鐘一擊之，編鐘、磬三擊之，清濁先後，互相為應，大昭小鳴，和之道也。ね亦為钅?者，莊周述梓慶將削木為钅?，未嘗敢以耗氣，齊七日忘吾四肢，然後入山林，觀天性，區(qū)別見，成钅?然後加手，故見者驚猶鬼神，抑何妙哉（古者鐘磬ね，皆取中虛之木，故擊其所縣令由其ね鳴。今鐘磬之ね，以實木為之，故其鳴不由ね，非先王制作之意）！”
九龍ね 其上為蟠龍。昔吳闔閭伐楚，破九龍之鐘ね?！痘茨献印肥鲋?，為其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 編鐘磬之ね也。漢魏以來，有四廂金石之樂，其樂縣之架，少則或六或八，多則十六、二十，至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架，其大小之辨可知矣。段安節(jié)雅樂部：宮縣四面五架，即古иね也。其上安金銅仰陽，以鷺鶿孔雀羽裝之，兩面緬以流蘇，以采翠紱為之。十二律鐘上有九乳，依月律排之，每面石磬及編鐘各一架，各列編磬十二，亦依律呂編之。?韶部用玉磬四架，亦可謂詳矣?！ ⌒芰`架 熊羆架十二，悉高丈馀，用木雕之，其狀如床。上安版，四旁為欄，其中以登。梁武帝始設十二案，鼓吹在樂縣之外，以施殿庭，宴饗用之，圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆ァ豹騰倚之狀，象百獸之舞，又施寶?於上，用金彩飾之，奏《萬宇清》、《月重輪》等三曲，亦謂之十二案樂，非古人樸素之意也。
陳氏《樂書》曰：“木者所以合止樂之器，其卦則巽，其方東南之維，其時春夏之交，其風清明，其律夾鐘，其聲一，其音直，立夏之氣也。先王作樂，斫之以為??之屬焉?！稑酚洝吩唬骸鳛?空?曷，德音之音?！??以?空?曷為用，?空?曷以??為體。二者之聲，一合一止，未嘗不相待也?！?br />
?（?空擊）?（?曷戛）{?甄} 止 ??不知誰所造?！稑酚洝吩唬?br />
“圣人作為?空?曷（謂??也。?空，苦江反；?曷，若八反）。”?如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔，內(nèi)手於中，擊之以舉樂。
?狀如伏虎，背上有二十七齟齬，碎竹以擊其首，而逆戛之以止樂。宋仁宗明道時，禮官言：“?舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色非稱也。先儒之說曰，有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當創(chuàng)法垂久，用明制作之意，有所本焉。?之中，東方圖以青隱而為青龍，南方圖以赤隱而為丹鳳，西方圖以白隱而為騶虞，北方圖以黑隱而為靈龜，中央圖以黃隱而為神?寅。撞擊之法，宜用康成之法?！弊嗫伞?br />
陳氏《樂書》曰：“《周官》：‘小師掌教播鼗???！吨茼灐び蓄芬嘣唬骸豁?圉?！w堂下樂器以竹為本，以木為末，則管?本也，??末也。
?之為器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底桐之，令左右擊也。陰始於二、四，終於八、十。陰數(shù)四、八，而以陽一主之，所以作樂則於眾樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此?所以居宮縣之東，象春物之成始也。?之為器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七齟齬，三、九之數(shù)也。櫟之長尺，十之數(shù)也。陽成三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反為文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉。此?所以居宮縣之西，象秋物之成終也。《書》曰‘戛擊’，《禮》曰‘楷擊’，《樂記》曰‘圣人作為?空?曷’，荀卿曰‘?兆?拊?空?曷似萬物’，蓋??以?空?曷為體，?空?曷以戛、楷擊為用也。《爾雅》曰‘所以歌?謂之止，所以鼓?謂{?甄}’，則?以合樂而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；?以節(jié)樂，而止之必鼓之，欲其{?甄}者潔之於後也。然樂之出虛，故其作樂虛。?空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虛為本也。及其止，則歸於實焉，此?所以為伏虎形歟。然樂之張陳戛擊必於堂上，??必於堂下，何邪？曰：??，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，是作樂者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。
豈非貴賤之等然邪？今夫堂上之樂，象廟朝之治；堂下之樂，象萬物之治。荀卿以拊??空?曷為似萬物，則是以堂上之，誤矣。???空?曷，皆一物而異名，荀卿以??空離而二之，亦誤矣。華譚《新論》謂?空?曷不如流鄭之樂，真有意哉（止者，?之考拊名也。{?甄}櫟，?之名也）！宋朝太樂：?為方色，以圖瑞物。東龍西虎，南鳳北龜，而底為神?寅。?因唐制，用竹以二尺四寸折為十二莖，樂將作，先擊其首。次、三戛齟齬而止，與舊?四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之非有意義，孰若復古制之為愈哉！先儒以?為立夏之音，又謂乾主立冬，陰陽終始，故圣人承天以制??，一何疏邪！晉宋故事，四廂各有??，同時戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罷之，不亦宜乎！”
舂牘 周制，春官笙師掌教舂牘、應、雅，以教礻戒樂（教，之視了。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手筑地。應長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆?而?口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。礻戒，夏之樂牘。應、雅教其舂者，謂以筑地，笙師教之，則三器在庭可知。疏：“舂以人兩手筑地，凡牘、應、雅，皆舂之所為也。以此三樂筑地，與礻戒樂為節(jié)?！保?。
舂牘，虛中如筒，舉以頓地如舂杵，亦謂之“頓相”。相，助也，以節(jié)樂也。
或謂梁孝王筑睢陽城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡柌佟酚敏?，後代因之。
陳氏《樂書》曰：“應樂如鷹之應物，其獲也小矣。故小鼓謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂，所以應大舂所倡之節(jié)也?！吨芄佟罚后蠋熣平虪?，長七尺，應則如桶而方六尺五寸，中象?，有椎連底，左右相擊，以應?也。斯不亦大小之辨乎！《禮圖》：其形正圓，而外皆朱。唐《樂圖》及《大周正樂》，皆內(nèi)黑外朱，然以禮推之，一在木下為本，在木上為末，在木中為朱，則木之為物，含陽於內(nèi)，南方之火所自而藏也。故應以木為之，而內(nèi)外朱焉，固其理也?！ ”顺謨?nèi)黑之說，真臆論歟！”
○木之屬俗部 大拍版 小拍版 拍版長闊如手，重大者九版，小者六版，以韋編之，胡部以為樂節(jié)，蓋以代?也（?，擊其節(jié)也。情發(fā)於中，手?足蹈，?者，因其聲以節(jié)舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節(jié)，亦?之意也）。唐人或用之為樂句。明皇嘗令黃幡綽撰譜，幡綽乃畫一耳進之，明皇問其故，對曰，但能聰聽則無失節(jié)奏，可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版，長寸，上銳薄而下圓厚，以檀若桑木為之，豈亦??之變體歟？
立均 伶州鳩曰：“律所以立均出度也?！表f昭謂其制以木長七尺，系之以絲，以均鐘聲，以出大小清濁之度。漢《大予樂》有之。宋均曰：“長八尺而施弦?！比还胖耦?，考中聲而量之以制度，則三五合而為八尺，而施弦固足以考中聲，均鐘音而出度也。韋昭七尺之說，豈亦溺於七音之失？後世京房之準，晉之十二笛，梁之四通，皆所以考律和聲。而說者以為定律之器始於管，種於鐘，移於笛，衍於通，蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名，亦均之異名歟。
腰鼓 腰鼓之制，非特用土也，亦有用木為之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音異，禰衡衣采衣所擊者是也?！ ∽材尽」耪咦茬姄繇?，必以濡木，以上兩堅不能相和故也。海中有魚曰鯨，有獸曰蒲牢，素憚鯨魚，擊鯨則蒲牢鳴，猶晉有石鼓不鳴，取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上，而狀鯨魚以撞之。則石磬之器，亦上削桐為魚形以擊之，張衡謂發(fā)鯨魚、鏗華鐘是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之為物，其大可容數(shù)升，蠡之大者也。南蠻之國取而吹之，所以節(jié)樂也。今之梵樂用之，以和銅鈸，釋氏所謂法螺，赤土國吹螺以迎隋使是也。梁武之樂，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐貞元中，五印度種落有鰾國王子獻樂器躬總樂凡一十二笛，皆演釋氏經(jīng)唄，吹蠡擊鼓，或歌且舞，纓絡四垂，珠璣粲發(fā)，周流萬變，爛然可觀（蠡聲若竽籟）。林邑每擊鼓以警眾，吹蠡以即戎，則蠡又不特用於樂矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨為管而無孔，惟恤禮用之。今鼓吹備而不用，以?篥代之，鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管，竅而吹之，其聲與律。隔八相吹，仍存羊骨舊制焉。
玳瑁笛 宋嘉?中，王疇欲定大樂，嘗就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。
然則笛之為器，豈特玉與竹哉？
桃皮管 桃皮?篥 桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮?篥，其聲應簫笳，橫吹之。南蠻、高麗之樂也。今鼓吹部其器亦存。
嘯葉 銜葉而嘯、其聲清震，橘柚尤善。或云卷蘆葉而為之，形如笳者也。
┺ね 《周禮·冬官》：“梓人為┺ね（樂器所縣橫曰┺，植曰ね）?！碧煜轮螳F五：脂者、膏者、?者、羽者鱗者（脂，牛羊?qū)?。膏，豕屬。裸，謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽，鳥屬。鱗，龍蛇之屬也）。宗廟之事，脂者、膏者以為牲（致美味也），?者、羽者，鱗者以為┺ね（貴野聲也）。厚唇?口，出目短耳，大胸?後，大體短ㄕ，若是者謂之?屬。恒有力而不能走，其聲大而宏?！ ∮辛Χ荒茏撸瑒t於任重宜；大聲而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘ね。是故擊其所縣而山其ね鳴（?，讀為哨，頎小也。宏，聲音大也。?，於檢反。?，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛獸有力者皆前粗，後細故云大胸?後，出目短耳?！弊⒉谎院挝铮质趋氇{之屬）。銳喙決吻，數(shù)目《肩頁》ㄕ，小體騫腹，若是者謂之羽屬。恒無力而輕，其聲清揚而遠聞。無力而輕，則於任輕宜；其聲清揚而遠聞，則於磬宜。若是者以為磬ね。故擊其所縣而由其ね鳴（吻，口?卷也?！都珥摗?，長ㄕ貌，故書《肩頁》，或作??。鄭司農(nóng)云，??讀為?，頭無?之?。數(shù)音促。《肩頁》，苦顏反。?，苦顏反。鬢，禿也。疏：“鳥乃喙長決物，食之時，則以近喙本決，故云決吻?！睌?shù)目，目視急也。鷹屬獸，有力而聲大，故以為鐘ね。
鐘，大器也。禽鳥無力而聲清揚。揚者，發(fā)也。磬，小物，故以此為ね。擊其所縣，若其聲之出於所刻者之上）。小首而長，搏身而鴻，若是者謂之鱗屬，以為┺（搏，圜也。鴻，傭也。疏云：“上論鐘磬之ね，用鳥獸不同，此論二者之┺，同用龍蛇鱗物?！保７簿稹稓㈤W》援《殺閃》之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而（謂┺ね之獸也。深，猶藏也。作，猶起也。之而，頰《乞頁》?！稓㈤W》，色界反。援音袁，筮音筮，頰《乞頁》，許慎曰：“忽反，禿也?！保?。深其爪，出其目，作其鱗之而，則於視必撥爾而怒，茍撥爾而怒，則任重宜，且其匪色必似鳴矣（匪，采貌。疏云：“鱗之而，頰之髭髯處也。匪，與‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，則才施采色，雖鐘磬未擊其物，己似能鳴矣。若刻畫不精，則無精神，則其狀頹如委墜，此及下經(jīng)，覆釋上文。鐘ね之獸，攫著則殺之，援攬則噬之，如此必藏爪出目，作其鱗之而，皆可畏之貌也。《乞頁》，劉炫音?，讀之為是?！保??！ ＄姪蕖№喋蕖M木兩端刻龍蛇鱗物之形。
鐘ね 植木刻猛獸之形為之趾。
磬ね 植木刻羽鳥之形為之趾。
業(yè)業(yè)，大枝也，所以飾┺為縣也。捷業(yè)如鋸齒，或曰畫之。
崇牙 樅也，上飾刻畫之為重牙，即業(yè)之上齒也。樅，峻峙貌?！ 溆稹≈糜鹨玻弥订蓼椭巧?。
璧た 畫繪為た，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於и之角上。
曹氏曰：“業(yè)、ね、崇牙、樹羽，皆所以垂鐘磬也，其置飾則有漸?！睹魈梦弧吩唬骸暮笫现埀冥?，商之崇牙，周之璧た?！w橫木為и，飾以鱗屬；植木為ね，飾以?羽之屬。又加大版於其上形捷業(yè)，然謂之業(yè)，此夏后氏之制也。
至商人，又於龍и之上，制畫為重牙，以掛垂?，所謂崇牙也。周人又畫繒為た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所謂植羽也?！?br />
陳氏《樂書》曰：“樂出於虛而寓於器，本於情而見於文。寓於器則器異，異ね，見於文則文同同┺。鐘ね飾以?屬，磬ね飾以羽屬，器異異ね故也。鐘磬之┺皆飾以鱗屬，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺則橫之，設於崇牙，其形高以峻。ね則植之，設之以業(yè)，其形直以舉。是┺之上有業(yè)，業(yè)之上有崇牙。┺之兩端又有璧た，鄭氏謂‘戴璧垂羽’是也。蓋иね所以架鐘磬，崇牙、璧た所以飾┺ね。夏后氏飾以龍，商飾以崇牙而無璧た，至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰‘設業(yè)設ね，崇牙樹羽’是也。《鬻子》謂大禹銘於┺ね曰：‘教寡人以道者擊鼓，教以義者擊鐘，教以事者振鐸，語以憂者擊磬，語以訟獄者揮?召?！溲噪m不經(jīng)見，彼蓋有所受，亦足考信矣?！吨芄佟罚旱溆蛊?，祭祀，師其屬設┺ね，吉禮也。大喪，?┺ね，兇禮也。喪禮：旌?璧た，與┺ね同者，為欲使人勿之有惡焉爾。┺亦為и者，以生東南故也。ね亦為ね者，以樂出虛故也。”
又曰：“秦始皇建千石之鐘，立萬石之ね?！稘h儀》：高廟撞千石之鐘十枚，豈亦襲秦之侈心之弊而不?正之邪？李尤銘曰：漢因於周，由若重規(guī)人因秦器事有可施，其言過矣。漢魏以來，有四廂金石之樂，其架少則或八或六；多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架，飾┺以飛龍，飾趺以飛廉，飾ね以摯獸，上列植羽，旁垂流蘇。武后稱制，飾宮縣之樂，廟朝以五采，軒縣以以朱，五郊各從方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宮縣：?鐘十二ね，編鐘十二ね，編磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每?鐘左右設編鐘，編磬，每辰次列三架，令太常按習御制曲譜，宮縣每奏一聲，?鐘一擊之，編鐘、磬三擊之，清濁先後，互相為應，大昭小鳴，和之道也。ね亦為钅?者，莊周述梓慶將削木為钅?，未嘗敢以耗氣，齊七日忘吾四肢，然後入山林，觀天性，區(qū)別見，成钅?然後加手，故見者驚猶鬼神，抑何妙哉（古者鐘磬ね，皆取中虛之木，故擊其所縣令由其ね鳴。今鐘磬之ね，以實木為之，故其鳴不由ね，非先王制作之意）！”
九龍ね 其上為蟠龍。昔吳闔閭伐楚，破九龍之鐘ね?！痘茨献印肥鲋?，為其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 編鐘磬之ね也。漢魏以來，有四廂金石之樂，其樂縣之架，少則或六或八，多則十六、二十，至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架，其大小之辨可知矣。段安節(jié)雅樂部：宮縣四面五架，即古иね也。其上安金銅仰陽，以鷺鶿孔雀羽裝之，兩面緬以流蘇，以采翠紱為之。十二律鐘上有九乳，依月律排之，每面石磬及編鐘各一架，各列編磬十二，亦依律呂編之。?韶部用玉磬四架，亦可謂詳矣?！ ⌒芰`架 熊羆架十二，悉高丈馀，用木雕之，其狀如床。上安版，四旁為欄，其中以登。梁武帝始設十二案，鼓吹在樂縣之外，以施殿庭，宴饗用之，圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆ァ豹騰倚之狀，象百獸之舞，又施寶?於上，用金彩飾之，奏《萬宇清》、《月重輪》等三曲，亦謂之十二案樂，非古人樸素之意也。
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