○樂懸 △堂上樂圖（見書１９４０頁(yè)有表）（缺） △堂下樂圖（見書１９４０頁(yè)有表）（缺）
陳氏《樂書》曰：“古者治定制禮，功成作樂。舜之為樂，戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，堂上之樂也，以象廟朝之治，故繼之祖考來格。虞賓在位，群后德讓。
下管鼗鼓，合止??，笙鏞以間，堂下之樂也，以象萬物之治，故繼之鳥獸蹌蹌?！ 抖Y記·文王世子》曰：‘登歌《清廟》，下管《象》、《武》?！督继厣吩唬骸枵咴谏希酥裨谙?，貴人聲也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭義》曰：昔周公有勛勞於天下，成王賜之重祭，升歌《清廟》，下而管《象》?！堆喽Y·大射》曰：升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》。由此觀之，周之聲歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管不過《象》、《武》、《新宮》，則舜升歌下管之詩(shī)，雖無經(jīng)見，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌詠於堂上；事成於下，管吹於堂下，豈非無所因?yàn)樯?，有所待為下邪？極而論之，堂上之樂以詠為主，則聲依永也；堂下之樂以間為主，則律和聲也。兩者并用，然後上合奏而不失中和之紀(jì)矣。然則樂之張陳，戛擊必於堂上，??必於堂下，何邪？曰：??，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，貴賤之等也（六詠為律，六間為呂，言以間而不言律，與《周官》言典同同意）。
荀卿曰：縣一鐘而尚拊。《大戴禮》曰：‘縣一磬而尚拊，為堂上之樂?！瘎t一鐘一磬尚拊，亦堂上之樂也。蓋古者歌詩(shī)搏拊而縣興，故一鐘，黃鍾之特鐘也；一磬，黃鍾之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而鐘磬作焉。黃鍾之鐘鳴於堂上，而堂下之編鐘應(yīng)之；黃鍾之磬鳴於堂上，而堂下之編磬應(yīng)之：所以節(jié)歌者之句也。 豈非以歌中聲之詩(shī)，必假中聲之鐘磬以發(fā)其音邪？宋朝堂上之樂，不設(shè)一鐘一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中聲之意也?！?br />
又曰：“古之君子，反情以和其志，比類以成其行，然後發(fā)以聲音，文以琴瑟，而堂上之樂作矣。動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管，而堂下之樂作矣。琴瑟作於堂上，象廟朝之治；簫管作於堂下，象萬物之治。則德自此顯，足以?shī)^至德之光；氣自此調(diào)，足以動(dòng)四氣之和，其於著萬物之理也何有？若夫荀卿謂君子以鐘鼓導(dǎo)志，以琴琴樂心，動(dòng)以干戚，從以磬管；《周頌》謂鐘鼓?皇?皇，磬管將將，是又合堂上下之樂而雜論之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗??空?曷為似萬物，則是以堂上之拊似之，誤矣?！薄 稑窌贩恐袠氛撛唬骸把喽Y：若與四方之賓燕，有房中之樂?！吨芏Y》： 笙師“教縵樂燕樂之鐘磬”?！稘h書》曰：“漢有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作。”《梁書》曰，周備六代之樂，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之樂，自周至於秦漢，蓋未嘗廢。其所異者特秦更為《壽人》漢更為《安世》，魏更為《正世》，至?xí)x復(fù)為《房中》也。漢惠帝使夏侯寬合之管弦。
晉武帝別置女樂三十人於黃帳外奏，隋高祖嘗謂群臣曰：“自古天子有女樂?！睍熯h(yuǎn)對(duì)曰：“窈窕淑女鐘鼓樂之，則房中之樂也。”高祖大悅。然則房中之樂，非無鐘磬也。毛萇、侯芭、孫毓皆云有鐘磬是已。鄭康成、王肅謂房中之樂，弦歌《周南》、《召南》而不用鐘磬之節(jié)，后夫人之所諷誦以事君子也。陳統(tǒng)曰：
“婦人尚柔，以靜為體，不宜用鐘?！敝了迮：胄迾?，采蕭統(tǒng)之說而然之，取文帝地厚天高之曲，命嬪御登歌上壽而已，是不深考《關(guān)雎》、《磬師》之過也?！ ≠Z公彥亦謂房中之樂，以祭祀則有鐘磬，以燕則無鐘磬，是亦文先儒之過，又從而為之辭也。唐《禮書》，房中之樂不用鐘?，以十二大磬代之，是不知一音不備，不足以為樂也?！?br />
《周禮》春官大司樂掌“凡樂事，大祭祀，宿懸，遂以聲展之（叩聽其聲，具陳次之，以知完不）。”小胥“正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲聲（樂懸，謂鐘磬之屬懸於┺ね者。鄭眾云：“宮懸，四面懸；軒懸，去其一面；判懸，又去其一面；特懸，又去其一面。四面，象宮室四面有墻，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故《春秋傳》曰：‘請(qǐng)曲縣繁纓以朝諸侯，禮之?！灾^軒懸去南面避王也。判懸，左右之合，空空北面。特懸之於東方，或於階間而已?！保?。凡懸鐘磬，半為堵，全為肆（鐘磬者，編懸之二八十六枚，而在一ね謂之堵。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西懸鐘，東懸磬。亦半天子之士，懸磬而已。鄭眾云，“以《春秋傳》曰‘歌鐘二肆’”）”。
△判縣之圖（見書１９４２頁(yè)有表）（缺）
△特縣（見書１９４２頁(yè)有表）（缺）
△宮縣之圖（見書１９４３頁(yè)有表）（缺）
△軒縣之圖（見書１９４４頁(yè)有表）（缺）
陳氏《樂書》曰：“樂縣之制，自夏、商而上，未有聞焉。自夏、商而下，其略始見於《尚書大傳》，其詳備於《周禮》、《春官》。以《書·大傳》推之，自古天子將出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)。黃鍾在陽(yáng)，陽(yáng)主動(dòng)，君出則以動(dòng)告靜而靜，者皆和，故馬鳴中律，步者有容，駕者有文，御者有數(shù)，周旋中規(guī)，折旋中矩，立則磬折，拱則抱鼓，然後奏登車，告出也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，蕤賓在陰，陰主靜，君入則以靜告動(dòng)，而動(dòng)皆和，故狗吠彘鳴，及倮介之蟲，莫不延頸以聽。
在內(nèi)者皆玉色，在外者皆金聲，然後少師奏登堂就席，告人也。然則十二鐘在縣之制，權(quán)輿於此歟！以《周禮》春官推之，大司樂‘凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之’。小胥之職，‘正縣樂之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！w縣鐘十二為一堵，如墻堵然。二堵為一肆?！洞呵铩废迨辏嵢速T晉侯‘歌鐘二肆’是也。宮縣四面，象宮室，王以四方為家故也。軒縣缺其南，避王南面故也。判縣東西之象，卿大夫左右王也。特縣則一肆而已，象士之特立獨(dú)行也。《郊特牲》譏諸侯宮縣，漢武帝高張四縣，晉元帝備四廂金石，玉豈王宮縣歟？《春秋》譏衛(wèi)仲叔于奚請(qǐng)曲縣。後漢光武賜東海恭王鐘и之樂，豈諸侯軒縣歟？《禮》：‘大夫無故不徹縣?！酉?至為地室而縣焉。田?前庭羅鐘鼓，立曲旃，豈大夫判縣歟？《鄉(xiāng)射》笙於縣中，西面，則東縣磬而已?！多l(xiāng)飲酒》磬階縮ニ，笙入磬南，則縮縣而已。豈士特縣歟？《通禮義纂》曰：‘軒縣三面，歌鐘三肆；判縣兩面，歌鐘二肆；特縣一面，惟磬而已?！湔f是也。然則《鄉(xiāng)射》有卿大夫詢眾庶之事，《鄉(xiāng)飲酒》乃卿大夫之禮，皆特縣者。也以詢庶賓賢能非為已也，故皆從士制。燕禮，諸侯之禮，而工止四人，以從大夫之制，意亦類此。以《儀禮》考之，《大射》：‘樂人宿縣為阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在東南鼓，西階之西，頌磬東南，其南鐘，其南?，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面。?在建鼓之間，鼗倚於頌磬西???！墒怯^之，宮縣四面，軒縣三面，皆鐘、磬、?也。判縣有鐘磬而無?，特縣有磬而無鐘，以王制論之則然，以侯制論之，又半於王制矣。王制卿大夫判縣，東西各一肆，則諸侯之卿大夫東西各一堵。王之士特縣，南一肆，則諸侯之士一堵可知矣。鄭康成曰：‘鐘磬十六在一ね為一堵?！蓬A(yù)曰：‘縣鐘十六為一肆，後世四清之聲興焉?！且喔禃?huì)漢得石磬十六，遷就而為之志也。服虔‘一縣十九鐘’之說，不亦詭哉！”
又曰：“大射之儀，樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在其東南鼓，西階之西，頌磬東面，其南鐘，其南?，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面，?在建鼓之間，鼗倚頌磬西?。蓋堂上之階，自階而左為阼，自階而右為西，笙磬在阼階之東而面西，頌磬在西階之西而面東，由笙磬而南，鐘?所以應(yīng)笙者也。
由頌磬而南，鐘?所以應(yīng)歌者也。階雖分乎東西，其鐘?南陳一也。自阼階堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其東而亦面南焉。自西階堂下言之，一建鼓在其階之南而面東，朔鼙在其北而亦面東焉。一建鼓在其階之東，面南，?在建鼓之間，鼗倚於頌磬之西?，蓋諸侯之樂，備三面以為軒縣。大射之儀，東西有鐘磬之縣推之，則天子宮縣，堂上之階，笙磬頌磬各十二縣。堂下阼階而南，特鐘特?亦各十二縣。西階而南，編鐘、編?亦各十二縣，天數(shù)也（《魏志》曰：
“武帝至漢中，得杜夔說舊法，始復(fù)軒縣磬。”如今用之，受之於杜夔也）?！?br />
又曰：“陰精之純莫如金，陽(yáng)精之純莫如玉，天以陰陽(yáng)立道，乾以西北定位。
西，陰位也，於物為金。北，陽(yáng)位也，於物為玉?？鬃釉⑾箪丁兑住?，揚(yáng)雄寓象於《太元》，莫不有是說焉。今夫莫尊於天，莫親於地，先王所以奉事而祭祀之，以為舉天下之物，無以稱其德者，惟金與玉而已。故金?金爵以禮之，圭邸璧琮以祀之，則樂以金鐘、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕豈有金鐘、玉磬不施於天地，特施於廟朝哉？宋朝著令，天子親祠南郊及大饗登歌，用金鐘、玉磬，可謂得古人致美之意矣。比年以來，太樂丞葉防仿唐朝一時(shí)茍簡(jiǎn)之制，欲移郊祀天地金鐘、玉磬施諸廟朝，至於天地特用質(zhì)素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，豈先王禮意哉？葉防所據(jù)雖出於唐，求之於經(jīng)，亦不過《書》有‘鳴球，格祖考’之文，然不知《書》舉‘祖考’以見天地，而‘鳴球’不特施廟朝也。?而正之，實(shí)在圣時(shí)，庶乎神宗皇帝奉事天地誠(chéng)意，被萬古垂而無窮矣（《通禮義纂》曰：“天地尚質(zhì)用石，宗廟及殿庭尚文用玉磬，必用之者聲清正，陰陽(yáng)之祭，主於金石也?！保?。”
《漢舊儀》“高廟撞千石之鐘十枚”，即《上林賦》所謂“撞千石之鐘，立萬石之ね”是也。鐘當(dāng)十二，而此十枚，未識(shí)其義。議者皆言漢世不知用宮縣。按漢章、和世，實(shí)用旋宮。漢代群儒，備言其義。牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的，知漢代之樂為最備。漢樂歌云‘高張四縣’，謂宮懸也，後漢則亡矣。漢丞相田?前堂羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘и之樂，即漢代人臣尚有金石樂。晉喪亂以來，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅(jiān)，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。諸家著晉史者，皆言太元四年四廂金石大備，其實(shí)樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而已，十二律不具，何謂四廂備樂之文，其義焉在？
魏散騎常侍王肅議曰：“王者各以其禮制事天地，今說者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國(guó)大體，懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當(dāng)減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮懸之樂，八佾之舞?！弊嗫?。肅又議曰：“說者以為周家祀天唯舞《?門》，祭地唯舞《咸池》，宗廟唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：‘王子頹享五大夫，樂及遍舞?！畼芬病Ｈ粍t一會(huì)之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客燕會(huì)，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬骸卟挥馍?，燕衣不逾祭服?！梢匝鄻范馓斓刈趶R之樂乎？《周官》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神，以和邦國(guó)，以諧萬民，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人?！蛄?、六呂、五聲、八音，皆一時(shí)而作也。至於六舞獨(dú)分擘而用之，非所以厭人心也。又《周官》：‘?師掌教?樂（?，莫拜反），祭祀則帥其屬而舞之。大享亦如之?！?，東夷之樂也。又：‘??婁掌四夷之樂與其聲歌。
祭祀則吹而歌之，燕亦如之?！囊闹畼罚巳胱趶R；先代之典，獨(dú)不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂，皆主之於宗廟，而後播及其馀也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞?！鄙袝R毓奏，協(xié)律中郎將左延年議：“按周禮以《?門》祀天，《咸池》祀地，又令宗廟用宮縣，則祀天地宜用宮懸?！辈┦口w怡以為古無四懸，四縣自周始爾，未有作古樂而用近縣也。按今天地之樂縣謂之上下管，與虞舜笙鏞同，不言二縣，宜如故事，但設(shè)上下管而已。侍中繆襲議：“周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏《韶》、《武》，魏承舜，又周為二王之統(tǒng)，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》，以祭宗廟。及二至，祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有《?翹》、《育命》之舞，不知所出，舊以祭天，今可兼以《?翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤，祀天地宜宮懸，如延年議。”司空衛(wèi)臻議：“圜丘宜用《大韶》，樂宜宮縣。宗廟之樂，宜用《武始》、《咸熙》?！?br />
宋文帝元嘉中，鍾宗之更調(diào)金石：至十四年，奚縱又改之。晉及宋、齊縣鐘磬，大準(zhǔn)相似，皆十六架。
陳氏《樂書》曰：“自兩漢而下，晉及宋、齊，鐘磬之縣皆不過十六ね，黃鍾之宮，北方北面，編鐘起西，其東編鐘，其東衡，其東?。太蔟之宮，東方西面，起北。蕤賓之宮，南方北面，起東。姑洗之宮，西方東面，起南。所次并如黃鍾之宮。設(shè)建鼓於四隅，縣內(nèi)四面各有?、?。梁武帝曰，今太樂有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格，號(hào)為四廂，各置五鐘，別以五鐘應(yīng)之，然《大傳》言天子出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)，是起建丑月至建已月也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黃鍾、蕤賓，則十二律之?dāng)?shù)備矣。晉太元中，楊蜀正四廂，宋元嘉中，鍾宗之調(diào)金石，不知乎此，乃用四律，律各鑄五鐘，奏樂之日，各以參之，置左則缺右，置右則缺左，失之遠(yuǎn)矣?！?br />
梁制：凡律呂十二月而各一鐘。天子宮縣，黃鍾、蕤賓在南北，自馀則在東西。黃鍾廂宜用鐘、磬各二十四，以應(yīng)二十四氣也。當(dāng)是時(shí)，因去衡鐘，設(shè)十二?鐘，各依辰位而應(yīng)律，每一?鐘，設(shè)編鐘、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元會(huì)備用焉。初，宋、齊以太蔟代夾鍾，在東廂西鄉(xiāng)，以姑洗代南呂，在西廂東鄉(xiāng)，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗廟宜設(shè)宮縣。按《周官》奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地?；奏夷則，歌小呂，舞《大?》以享先妣；奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖?！队輹吩疲骸瓣豇Q球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，下管鼗鼓，合止??，笙鏞以間?！敝芏Y則分樂享祀，《虞書》則止鳴四縣。求之於古，無宮縣之文，按所以不宮縣者，事人禮縟（音辱，數(shù)也），事神禮簡(jiǎn)?！抖Y器》云，天子之堂九尺，而至敬不壇：天子龍袞，而至敬不文。觀天下物無可以稱其德者，則以少為貴?！督继厣吩?，宗廟之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。王肅初不分析此前數(shù)旨，直言用天子之制，若郊廟既均，其制二神禮文，復(fù)何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應(yīng)須便即設(shè)之，則非宮，非軒，非判，非特，直以致敬所以應(yīng)施用耳。”
後魏詔公孫崇、劉芳更造金石，又詔祖瑩理之。太樂令張乾龜謂瑩曰：“劉芳所造六格，郊丘宗廟用之。北廂黃鍾之均，實(shí)夷則之調(diào)，馀三廂，宮商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則。”鐘磬之縣，各有十四，瑩復(fù)更為十六。其後元孚復(fù)詢張乾龜?shù)惹爸脤m縣四廂┺ね十六，又有儀鐘十四ね，縣架首，初不叩擊，元孚始按律求聲，依十二月設(shè)縣，會(huì)旋相為宮之義，又得律呂相生之體，亦可謂用心矣。然樂縣十二應(yīng)十二中氣，古之制也，四廂十六ね，用四清之過也。儀鐘十四ね，用正倍七音之過也。
後周長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)謂樂以八為數(shù)。時(shí)，裴正上書以為大舜欲聞七始，周武爰創(chuàng)七音，特林鍾作黃鍾以為正調(diào)之首。詔與紹遠(yuǎn)詳議，遂定以八數(shù)焉。後武帝讀史書，見武王克商而作七始，又欲廢八縣七，并除黃鍾正宮，用林鍾為調(diào)首。紹遠(yuǎn)復(fù)奏曰：“天子縣八，肇自先民，詳諸經(jīng)義，又無廢八之典，且黃鍾為君，天子正位，今欲廢之，未見其可！”後帝終廢七音屬。紹遠(yuǎn)遘疾，慮有司遽損樂器，乃與樂部齊植言之。要之廢八縣七，非也；廢七縣八，亦非也。析之圣經(jīng)，惟縣十二為合古制矣。
隋初，宮縣四面（面各二ね，通十二?為二十ね），各一員，建鼓四員，歌、琴、瑟、簫、筑、箏、ㄐ箏、臥箜篌、小琵琶，面各十人，在編磬下。笙、竽、長(zhǎng)笛、橫笛、簫、?篥、篪、塤，面各八人，在編鐘下。舞各八佾。宮縣┺ね，金五博山，飾以流蘇植羽，其樂器應(yīng)漆者，天地之神皆朱。宗廟殿庭加五色漆，畫天神?？h內(nèi)加雷鼓，地示加靈鼓，宗廟加路鼓，殿庭不加鼓?？h工皆平巾幘，朱連裳。後牛弘等更定其制，襲後周故事，用七正七倍，合為十四。長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)援《國(guó)語(yǔ)》、《書傳》七律七始之說，并據(jù)一言之也。梁武帝加以濁倍三七而同為ね。後魏公孫崇設(shè)鐘磬正倍參縣之，洪等并以為非，而據(jù)《周官》“縣鐘磬、堵、肆編縣二八”之文，并引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又參用《儀禮》及《大傳》為宮架陳布之法。北方南向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。
東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加鉦鼓。祭天，雷鼓；祭地，靈鼓；宗廟，路鼓：各有鼗焉。《儀禮》，宮架四面設(shè)?鐘十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸之位陳磬，共二十ね。宗廟殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四廟同作，取《詩(shī)毛公傳》四架皆同之義也。每ね鐘、建鼓別一工，鐘、磬ね別一工，歌工二，執(zhí)節(jié)工一，每磬、ね、琴、瑟、箏、筑別一工，每鐘ね、竽、笙、簫、笛、塤、篪別一工?？h內(nèi)?在東，?在西，別一工。高祖時(shí)，宮架樂器裁有一部，殿庭用之，平陳又獲二部，宗廟郊丘分用之，至是并藏樂府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗廟二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罷ㄐ箏、臥箜篌、小琵琶、橫笛、?篥五器。然箏、筑尚存，亦未純《周官》之制歟。
唐樂縣之制：宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設(shè)縣於壇南內(nèi)?之外，北鄉(xiāng)。東方、西方，磬ね起北，鐘ね次之；南方、北方，磬ね起西，鐘ね次之。?鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓於四隅。置?、?於縣內(nèi)，?在左，?在右。設(shè)歌鐘、歌磬於壇上，南方北向。磬ね在西，鐘ね在東。琴瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬ね之次，匏竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓，地?之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設(shè)於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會(huì)，則加鐘磬十二ね，設(shè)鼓吹十二案於建鼓之外。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、簫、笳皆二。登歌，鐘、磬各一ね，節(jié)鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五岳、四瀆用之。其去，軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡直者為ね，橫者為и。
ね以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一ね。自隋以前，宮縣二十ね。及隋平陳，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋舊，用三十六ね。高宗蓬萊宮成，增用七十二ね。至武后時(shí)省之。開元定禮，始依古制為二十ね。至昭宗時(shí)，宰相張?已修樂縣，乃言舊制太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭用二十ね，而太廟、含元殿用三十六ね，?以為非古，而廟庭狹隘，不能容三十六，乃復(fù)用二十ね。而鐘ね四，以當(dāng)甲丙庚壬，磬ね四，以當(dāng)乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時(shí)?；蛘f以鐘磬應(yīng)陰陽(yáng)之位，此《禮經(jīng)》所不著（宮縣、登歌，工人皆介幘，朱連裳，革帶，烏皮履。鼓人及階下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革帶，烏皮履，若在殿庭，加白練衤盍襠，白布襖，吹鼓二人亦如之）?；屎笸?、諸后廟及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、廟，并九架，舞六佾，縣間設(shè)?、?各一，?左?右，钅享于、撫拍、頓、相、鐃、鐸次列於路鼓南，舞人列於縣北，登歌二架，登於堂上兩楹之前，編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設(shè)鼓吹於四隅，燕享陳《清樂》、《西涼樂》。架對(duì)列於左右?guī)?，設(shè)舞筵於其間。舊皇后庭但設(shè)絲管，隋大業(yè)尚侈，始置鐘磬，猶不設(shè)?鐘，以?磬代。武太后稱制，用鐘，因而不革。 唐凡宮縣、軒縣之作，奏二舞，以為眾樂之容，一曰文舞，二曰武舞。宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾。文舞之制，左執(zhí)?，右執(zhí)翟，二人執(zhí)纛以引之（文舞六十四人，供郊廟，服委貌冠，元系布大袖，白練領(lǐng)衤票，白紗中單，絳領(lǐng)衤票，絳布大口?，革帶，烏皮履，白布襪。其執(zhí)纛人衣冠各同。文舞謂之《九功》）。
武舞之制，左執(zhí)干，右執(zhí)戚，一人執(zhí)旌居前，二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸，四人持金钅享，二人奏之，二人執(zhí)鐃以次之，二人執(zhí)相在左，二人執(zhí)雅在右（武舞六十四人，供郊廟，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，衤兩襠，甲金飾，白練衤盍襠，錦騰蛇起梁帶，豹文，大口布?，烏布鞋。其執(zhí)旌人衣冠各同當(dāng)色舞人。馀同工人也。武舞謂之《七德》）。凡иね，飾以崇牙、流蘇、樹羽，宮縣每架則金五博山，軒縣則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋（樂縣橫曰и，豎曰ね。飾и以飛龍，飾趺以飛廉，鐘и以鷙獸，磬ね以鷙鳥，上則樹羽，旁縣流蘇，周制也?？h以崇牙，殷制也。飾以博山，後代所加也）。
凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，馀如宮縣之制。凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用靈鼓、靈鼗，宗廟及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宮縣之內(nèi)。凡大宴會(huì)，設(shè)十部之伎於庭，以備華夷，一曰《燕樂伎》，有《景?之舞》，《慶善之舞》，《破陣樂之舞》，《承天樂之舞》；二曰《清樂伎》；三曰《西涼伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高麗伎》；六曰《龜茲伎》；七曰《安國(guó)伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康國(guó)伎》（共十部所用工人樂器，在《清樂》及《四方樂》篇中）。每先奏樂三日，太樂令宿設(shè)縣於庭。其日，率工人入居次。協(xié)律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進(jìn)?！ ￡愂稀稑窌吩唬骸疤鞂氈畞y，肅宗克復(fù)兩京。至德以來，惟正旦含元殿受朝賀，設(shè)宮架，自馀郊廟大祭，但有登歌，無壇下庭中樂舞矣。僖宗廣明之後，金奏幾亡，而搜募架器，略無存者。昭宗將謁郊廟，而有司請(qǐng)?jiān)旒軜?，於是?為修奉樂架，使悉集太常，諸工詢逮不得其法，博士商盈孫練故實(shí)，轉(zhuǎn)算取法，以?鐘之輕重高徑，還定編鐘，以相參檢，正黃鍾九寸五分，倍應(yīng)鍾三寸三分半，凡為四十八等，繪狀以聞。乃詔金工依法鑄之，得二百四十枚。?先令處士蕭承訓(xùn)、梨園樂工陳言較定石磬，至是合奏焉。音韻克諧。時(shí)營(yíng)復(fù)太廟，其庭陋狹，?因建議曰：舊制太廟、含元殿，設(shè)架三十六格，南北郊、社稷、太清宮及馀殿各二十格。兵興以來，雅樂淪缺，請(qǐng)仍周漢故事，設(shè)樂ね二十。詔以為可，亦姑通時(shí)宜也。唐之樂架，雖稍罷隋之侈長(zhǎng)，然自皇太子而下，并無樂架之制，而尊卑無別，非先王之舊也。
後周世宗詔王樸詳定雅樂，樸以為今之鐘磬在架者，皆唐商盈孫所定，雖有作器之名，而無相應(yīng)之實(shí)。至於十二?鐘，不考宮商，但循環(huán)擊之，鐘磬徒架而已。樸乃作準(zhǔn)求律，以備樂器。張昭等議，以為樸之新法可習(xí)而行之。未幾，樸卒。明年，周室禪位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修復(fù)器服四架，二舞、十二案之制，位置陳而多仍唐舊。然承兵戰(zhàn)之馀，制度草創(chuàng)，故施於殿庭，樂止二十格。乾德中，秘書監(jiān)尹掘建言，宜增三十六ね。唐設(shè)工員頗多，今則至少宜補(bǔ)其數(shù)，使無缺而已。於是詔定架工一百四十，登歌工二十五，樂ね三十六。
舊編鐘之下，列笙竽笛簫塤篪之工，編磬之下，列偶歌琴瑟箏筑之工，其後悉集樂工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、箏、瑟、筑分列歌工之左右，又塤篪笛簫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，見昭應(yīng)、景靈宮皆用備樂，景靈中只施二十格。唐制：大中小祠用樂，咸以宮架、軒架為之序，雖有司攝事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗廟用樂，天子親行，宮架、登歌具焉。有司攝祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。準(zhǔn)唐禮，郊祀樂，設(shè)二十ね。開寶中，祠南郊，有司設(shè)增三十六格。至太宗時(shí)，有司發(fā)其誤，欲復(fù)舊禮，詔不許，因遂為常。真宗景德中，乃詔大祠悉用樂。仁宗又詔釋奠文宣王、武成王及祀先農(nóng)得用樂。是時(shí)垂意制作，敕李照等改鑄鐘?，權(quán)損鐘磬架十六之?dāng)?shù)，用十二枚以應(yīng)月律。先是架隅建鼓不擊，別施散鼓於架內(nèi)代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而樂工積習(xí)遂不能罷。又祀天地宗廟，雖設(shè)雷鼓、靈鼓、路鼓擊不能聲，又無三鼓，至於иね刻畫，亦多失傳，或鷙禽飾於鐘ね，或猛獸負(fù)於磬跌，或木鳳棲於鼓上，或山華以為植羽。至是悉詔有司革正其謬，更造建鼓、鼙應(yīng)十二，依李照所奏，以月建為均，與?鐘相應(yīng)。照又謂別作晉鼓以為樂節(jié)。按乾德詔書云：散鼓不用，復(fù)造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右擊鼓，馀七工皆隨擊焉。靈鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴五器於樂架，未幾照所建白皆罷，真可為太息也。然古之樂架，特鐘十二，編鐘十二，特磬十二，編磬十二，合四十八ね而為宮架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。誠(chéng)詔有司去箏筑之器，削二變四清之聲，而講先王樂架之制，亦庶乎復(fù)古矣。神宗元豐四年十一月，詳定所言：“‘搏拊、琴、瑟以詠’，則堂上之樂，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止?、?’，‘笙、鏞以間’則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設(shè)鐘磬；宮架在庭，兼設(shè)琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。謂親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，下設(shè)鐘磬；宮架在庭，不設(shè)琴瑟；堂下匏竹，不?於床。其郊?jí)舷轮畼?，亦以此為正，而有司攝事如之。”又言：“以《小胥》宮縣推之，則天子鐘、磬、?十二ね為宮縣，明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則無過十二。先王之制廢，學(xué)者不能考其數(shù)。隋、唐以來，有謂宮縣當(dāng)十二，甚者又以為三十六方ね。方唐之盛日，有司攝事，樂并用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請(qǐng)郊廟有司攝事，改用樂架十二?！碧Ｒ詾橛脴芳苁?，則律呂均聲不足，不能成均。請(qǐng)如禮：宮架四面如辰位，設(shè)?鐘十二，而甲、丙、庚、壬設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸設(shè)磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之?；兆谡腿晁脑拢h禮局上親祠登歌之制（大朝會(huì)同）：金鐘一，在東；玉磬一，在西；俱北向。?一，在金鐘北，稍西；?一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在?北，一在?北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東（太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會(huì)則於丹墀香案之東），設(shè)笛二、篪二、巢笙二、和笙二為一列，西上（大朝會(huì)和笙在笛南）。塤一，在笛南（大朝會(huì)在篪南）。閏馀匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西（太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會(huì)則於西丹墀香案之西），設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、?、?、搏、拊、琴、瑟工各坐於壇上（太廟、宗祀、大朝會(huì)則於殿上），塤、篪、笙、笛、簫、匏工并列午階之東西（太廟則於泰階之東西，宗祀於兩階之間，大朝會(huì)則於丹墀香案之東西）。樂正二人，在鐘、磬南。歌工四人，在?東。俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂ね之西，東向。樂正紫公服（大朝會(huì)服絳公服，方心曲領(lǐng)，緋白大帶，金銅革帶，烏皮履），樂工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘，并緋繡鸞衫，白絹衤夾?，抹帶（大朝會(huì)同）。又上親祠宮架之制（景靈宮、宣德門、大朝會(huì)附）：四方各設(shè)編鐘三。編磬三．東方。
編鐘起北，編磬間之，東向；西方，編磬起北，編鐘間之，西向；南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之；俱北向。設(shè)十二?鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各?鐘三，特磬三。東方，?鐘起北，特磬間之，東向；西方，特磬起北，?鐘間之，西向；南方，特磬起西，?鐘間之；北方，?鐘起西，特磬間之。皆北向（景靈宮、天興殿?鐘、編鐘、編磬，如每歲大祠宮架陳設(shè)）。
植建鼓、鼙鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)?、?於北架內(nèi)，?一，在道東；?一，在道西。設(shè)瑟五十二（朝會(huì)五十六，宣德門五十四），列為四行，二行在?東，二行在?西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德門二十）。次，五弦琴一十有八（宣德門二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德門七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德門，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次，簫二十有八（宣德門，大朝會(huì)三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德門三十六，朝會(huì)三十三。左十有七，右十有六）；次，塤一十有八（宣德門、朝會(huì)二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德門笛三十六。朝會(huì)三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地?：靈鼓、靈鼗各二，太廟：
路鼓、路鼗各二，大朝會(huì)晉鼓二。宣德門不設(shè)）。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。副樂正二人，在?、?之前，北向。歌工三十有二（宣德門四十，朝會(huì)三十有六），次?、?，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，向執(zhí)。麾挾仗色掌事一名，在樂ね之右、東向。副樂正同樂正服（大朝會(huì)同樂正朝服）。樂師緋公服，運(yùn)譜綠公服（大朝會(huì)介幘，絳?衣，白絹抹帶）。樂工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服（朝會(huì)同）。又上親祠二舞之制（大朝會(huì)同）：文舞六十四人，執(zhí)?翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色二人，在執(zhí)纛之前，分東西（若武舞則在執(zhí)旌之前）。引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，鉦二人，相二人，雅二人，分立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履（大朝會(huì)：引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠，黃鸞衫，銀褐裙，綠衤盍襠，革帶，烏皮履；引武舞頭及武舞郎并平巾幘，緋鸞衫，黃畫甲身，紫衤盍襠，豹文口大?，起梁帶，烏皮靴）。引武舞人，武弁，緋繡鸞衫，抹額、紅錦臂?，白絹?，金銅革帶，烏皮履（大朝會(huì)同）。又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一，在東；編磬一，在西。俱北向。?一，在編鐘之北，稍西；?一，在編鐘之北，稍東。搏拊二，一在?北，一在?北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東（太廟，別廟，則於殿下泰階之東；明堂、祠廟，則於東階之西），設(shè)笛一、篪一、塤一為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上（太廟、別廟，則於泰階之西；明堂、祠廟，則於兩階之東）。鐘、磬、?、?、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上（明堂、太廟、別廟於殿上。祠廟於堂上）。塤、篪、笛、笙、簫工并立於午階東西（太廟、別廟於泰階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人并坐）?！ 氛嗽阽?、磬南，歌工四人在?東，俱東西相鄉(xiāng)。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂ね之西，東向。樂正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶（三京師府等，每歲祭社稷、祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設(shè)樂器并同。每歲大、中祠，登歌）。樂又上大祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)?鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鍾起西，編鐘次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太蔟起北，編鐘次之，夾鍾次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在?鐘之內(nèi)，植建鼓、な鼓，應(yīng)鼓於四隅。設(shè)?、?於北架內(nèi)，?在左，?在右。雷鼓、雷鼗各二（地?用靈鼓、靈鼗，太廟、別廟以路鼓、路鼗），分東西，在歌工之南。瑟二，在?東。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。?西亦如之。巢笙、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之後（若地?，即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後）。晉鼓一，在笛之後，俱北向。副樂正二人，在?、?之北。歌工八人，左右各四，在?、?之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正，本色公服。
執(zhí)麾、挾仗色掌事及樂正平巾幘服，同登歌樂工（凡軒架之樂三面，其制，去宮架之南面。判架之樂二面，其制，又去軒架之北面。特架之樂一面）。文武二舞并同親祠，二舞郎并紫平冕，皂繡袍，銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔并頒行。
陳氏《樂書》曰：“古者治定制禮，功成作樂。舜之為樂，戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，堂上之樂也，以象廟朝之治，故繼之祖考來格。虞賓在位，群后德讓。
下管鼗鼓，合止??，笙鏞以間，堂下之樂也，以象萬物之治，故繼之鳥獸蹌蹌?！ 抖Y記·文王世子》曰：‘登歌《清廟》，下管《象》、《武》?！督继厣吩唬骸枵咴谏希酥裨谙?，貴人聲也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭義》曰：昔周公有勛勞於天下，成王賜之重祭，升歌《清廟》，下而管《象》?！堆喽Y·大射》曰：升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》。由此觀之，周之聲歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管不過《象》、《武》、《新宮》，則舜升歌下管之詩(shī)，雖無經(jīng)見，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌詠於堂上；事成於下，管吹於堂下，豈非無所因?yàn)樯?，有所待為下邪？極而論之，堂上之樂以詠為主，則聲依永也；堂下之樂以間為主，則律和聲也。兩者并用，然後上合奏而不失中和之紀(jì)矣。然則樂之張陳，戛擊必於堂上，??必於堂下，何邪？曰：??，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，貴賤之等也（六詠為律，六間為呂，言以間而不言律，與《周官》言典同同意）。
荀卿曰：縣一鐘而尚拊。《大戴禮》曰：‘縣一磬而尚拊，為堂上之樂?！瘎t一鐘一磬尚拊，亦堂上之樂也。蓋古者歌詩(shī)搏拊而縣興，故一鐘，黃鍾之特鐘也；一磬，黃鍾之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而鐘磬作焉。黃鍾之鐘鳴於堂上，而堂下之編鐘應(yīng)之；黃鍾之磬鳴於堂上，而堂下之編磬應(yīng)之：所以節(jié)歌者之句也。 豈非以歌中聲之詩(shī)，必假中聲之鐘磬以發(fā)其音邪？宋朝堂上之樂，不設(shè)一鐘一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中聲之意也?！?br />
又曰：“古之君子，反情以和其志，比類以成其行，然後發(fā)以聲音，文以琴瑟，而堂上之樂作矣。動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管，而堂下之樂作矣。琴瑟作於堂上，象廟朝之治；簫管作於堂下，象萬物之治。則德自此顯，足以?shī)^至德之光；氣自此調(diào)，足以動(dòng)四氣之和，其於著萬物之理也何有？若夫荀卿謂君子以鐘鼓導(dǎo)志，以琴琴樂心，動(dòng)以干戚，從以磬管；《周頌》謂鐘鼓?皇?皇，磬管將將，是又合堂上下之樂而雜論之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗??空?曷為似萬物，則是以堂上之拊似之，誤矣?！薄 稑窌贩恐袠氛撛唬骸把喽Y：若與四方之賓燕，有房中之樂?！吨芏Y》： 笙師“教縵樂燕樂之鐘磬”?！稘h書》曰：“漢有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作。”《梁書》曰，周備六代之樂，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之樂，自周至於秦漢，蓋未嘗廢。其所異者特秦更為《壽人》漢更為《安世》，魏更為《正世》，至?xí)x復(fù)為《房中》也。漢惠帝使夏侯寬合之管弦。
晉武帝別置女樂三十人於黃帳外奏，隋高祖嘗謂群臣曰：“自古天子有女樂?！睍熯h(yuǎn)對(duì)曰：“窈窕淑女鐘鼓樂之，則房中之樂也。”高祖大悅。然則房中之樂，非無鐘磬也。毛萇、侯芭、孫毓皆云有鐘磬是已。鄭康成、王肅謂房中之樂，弦歌《周南》、《召南》而不用鐘磬之節(jié)，后夫人之所諷誦以事君子也。陳統(tǒng)曰：
“婦人尚柔，以靜為體，不宜用鐘?！敝了迮：胄迾?，采蕭統(tǒng)之說而然之，取文帝地厚天高之曲，命嬪御登歌上壽而已，是不深考《關(guān)雎》、《磬師》之過也?！ ≠Z公彥亦謂房中之樂，以祭祀則有鐘磬，以燕則無鐘磬，是亦文先儒之過，又從而為之辭也。唐《禮書》，房中之樂不用鐘?，以十二大磬代之，是不知一音不備，不足以為樂也?！?br />
《周禮》春官大司樂掌“凡樂事，大祭祀，宿懸，遂以聲展之（叩聽其聲，具陳次之，以知完不）。”小胥“正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲聲（樂懸，謂鐘磬之屬懸於┺ね者。鄭眾云：“宮懸，四面懸；軒懸，去其一面；判懸，又去其一面；特懸，又去其一面。四面，象宮室四面有墻，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故《春秋傳》曰：‘請(qǐng)曲縣繁纓以朝諸侯，禮之?！灾^軒懸去南面避王也。判懸，左右之合，空空北面。特懸之於東方，或於階間而已?！保?。凡懸鐘磬，半為堵，全為肆（鐘磬者，編懸之二八十六枚，而在一ね謂之堵。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西懸鐘，東懸磬。亦半天子之士，懸磬而已。鄭眾云，“以《春秋傳》曰‘歌鐘二肆’”）”。
△判縣之圖（見書１９４２頁(yè)有表）（缺）
△特縣（見書１９４２頁(yè)有表）（缺）
△宮縣之圖（見書１９４３頁(yè)有表）（缺）
△軒縣之圖（見書１９４４頁(yè)有表）（缺）
陳氏《樂書》曰：“樂縣之制，自夏、商而上，未有聞焉。自夏、商而下，其略始見於《尚書大傳》，其詳備於《周禮》、《春官》。以《書·大傳》推之，自古天子將出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)。黃鍾在陽(yáng)，陽(yáng)主動(dòng)，君出則以動(dòng)告靜而靜，者皆和，故馬鳴中律，步者有容，駕者有文，御者有數(shù)，周旋中規(guī)，折旋中矩，立則磬折，拱則抱鼓，然後奏登車，告出也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，蕤賓在陰，陰主靜，君入則以靜告動(dòng)，而動(dòng)皆和，故狗吠彘鳴，及倮介之蟲，莫不延頸以聽。
在內(nèi)者皆玉色，在外者皆金聲，然後少師奏登堂就席，告人也。然則十二鐘在縣之制，權(quán)輿於此歟！以《周禮》春官推之，大司樂‘凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之’。小胥之職，‘正縣樂之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！w縣鐘十二為一堵，如墻堵然。二堵為一肆?！洞呵铩废迨辏嵢速T晉侯‘歌鐘二肆’是也。宮縣四面，象宮室，王以四方為家故也。軒縣缺其南，避王南面故也。判縣東西之象，卿大夫左右王也。特縣則一肆而已，象士之特立獨(dú)行也。《郊特牲》譏諸侯宮縣，漢武帝高張四縣，晉元帝備四廂金石，玉豈王宮縣歟？《春秋》譏衛(wèi)仲叔于奚請(qǐng)曲縣。後漢光武賜東海恭王鐘и之樂，豈諸侯軒縣歟？《禮》：‘大夫無故不徹縣?！酉?至為地室而縣焉。田?前庭羅鐘鼓，立曲旃，豈大夫判縣歟？《鄉(xiāng)射》笙於縣中，西面，則東縣磬而已?！多l(xiāng)飲酒》磬階縮ニ，笙入磬南，則縮縣而已。豈士特縣歟？《通禮義纂》曰：‘軒縣三面，歌鐘三肆；判縣兩面，歌鐘二肆；特縣一面，惟磬而已?！湔f是也。然則《鄉(xiāng)射》有卿大夫詢眾庶之事，《鄉(xiāng)飲酒》乃卿大夫之禮，皆特縣者。也以詢庶賓賢能非為已也，故皆從士制。燕禮，諸侯之禮，而工止四人，以從大夫之制，意亦類此。以《儀禮》考之，《大射》：‘樂人宿縣為阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在東南鼓，西階之西，頌磬東南，其南鐘，其南?，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面。?在建鼓之間，鼗倚於頌磬西???！墒怯^之，宮縣四面，軒縣三面，皆鐘、磬、?也。判縣有鐘磬而無?，特縣有磬而無鐘，以王制論之則然，以侯制論之，又半於王制矣。王制卿大夫判縣，東西各一肆，則諸侯之卿大夫東西各一堵。王之士特縣，南一肆，則諸侯之士一堵可知矣。鄭康成曰：‘鐘磬十六在一ね為一堵?！蓬A(yù)曰：‘縣鐘十六為一肆，後世四清之聲興焉?！且喔禃?huì)漢得石磬十六，遷就而為之志也。服虔‘一縣十九鐘’之說，不亦詭哉！”
又曰：“大射之儀，樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在其東南鼓，西階之西，頌磬東面，其南鐘，其南?，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面，?在建鼓之間，鼗倚頌磬西?。蓋堂上之階，自階而左為阼，自階而右為西，笙磬在阼階之東而面西，頌磬在西階之西而面東，由笙磬而南，鐘?所以應(yīng)笙者也。
由頌磬而南，鐘?所以應(yīng)歌者也。階雖分乎東西，其鐘?南陳一也。自阼階堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其東而亦面南焉。自西階堂下言之，一建鼓在其階之南而面東，朔鼙在其北而亦面東焉。一建鼓在其階之東，面南，?在建鼓之間，鼗倚於頌磬之西?，蓋諸侯之樂，備三面以為軒縣。大射之儀，東西有鐘磬之縣推之，則天子宮縣，堂上之階，笙磬頌磬各十二縣。堂下阼階而南，特鐘特?亦各十二縣。西階而南，編鐘、編?亦各十二縣，天數(shù)也（《魏志》曰：
“武帝至漢中，得杜夔說舊法，始復(fù)軒縣磬。”如今用之，受之於杜夔也）?！?br />
又曰：“陰精之純莫如金，陽(yáng)精之純莫如玉，天以陰陽(yáng)立道，乾以西北定位。
西，陰位也，於物為金。北，陽(yáng)位也，於物為玉?？鬃釉⑾箪丁兑住?，揚(yáng)雄寓象於《太元》，莫不有是說焉。今夫莫尊於天，莫親於地，先王所以奉事而祭祀之，以為舉天下之物，無以稱其德者，惟金與玉而已。故金?金爵以禮之，圭邸璧琮以祀之，則樂以金鐘、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕豈有金鐘、玉磬不施於天地，特施於廟朝哉？宋朝著令，天子親祠南郊及大饗登歌，用金鐘、玉磬，可謂得古人致美之意矣。比年以來，太樂丞葉防仿唐朝一時(shí)茍簡(jiǎn)之制，欲移郊祀天地金鐘、玉磬施諸廟朝，至於天地特用質(zhì)素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，豈先王禮意哉？葉防所據(jù)雖出於唐，求之於經(jīng)，亦不過《書》有‘鳴球，格祖考’之文，然不知《書》舉‘祖考’以見天地，而‘鳴球’不特施廟朝也。?而正之，實(shí)在圣時(shí)，庶乎神宗皇帝奉事天地誠(chéng)意，被萬古垂而無窮矣（《通禮義纂》曰：“天地尚質(zhì)用石，宗廟及殿庭尚文用玉磬，必用之者聲清正，陰陽(yáng)之祭，主於金石也?！保?。”
《漢舊儀》“高廟撞千石之鐘十枚”，即《上林賦》所謂“撞千石之鐘，立萬石之ね”是也。鐘當(dāng)十二，而此十枚，未識(shí)其義。議者皆言漢世不知用宮縣。按漢章、和世，實(shí)用旋宮。漢代群儒，備言其義。牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的，知漢代之樂為最備。漢樂歌云‘高張四縣’，謂宮懸也，後漢則亡矣。漢丞相田?前堂羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘и之樂，即漢代人臣尚有金石樂。晉喪亂以來，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅(jiān)，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。諸家著晉史者，皆言太元四年四廂金石大備，其實(shí)樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而已，十二律不具，何謂四廂備樂之文，其義焉在？
魏散騎常侍王肅議曰：“王者各以其禮制事天地，今說者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國(guó)大體，懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當(dāng)減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮懸之樂，八佾之舞?！弊嗫?。肅又議曰：“說者以為周家祀天唯舞《?門》，祭地唯舞《咸池》，宗廟唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：‘王子頹享五大夫，樂及遍舞?！畼芬病Ｈ粍t一會(huì)之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客燕會(huì)，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬骸卟挥馍?，燕衣不逾祭服?！梢匝鄻范馓斓刈趶R之樂乎？《周官》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神，以和邦國(guó)，以諧萬民，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人?！蛄?、六呂、五聲、八音，皆一時(shí)而作也。至於六舞獨(dú)分擘而用之，非所以厭人心也。又《周官》：‘?師掌教?樂（?，莫拜反），祭祀則帥其屬而舞之。大享亦如之?！?，東夷之樂也。又：‘??婁掌四夷之樂與其聲歌。
祭祀則吹而歌之，燕亦如之?！囊闹畼罚巳胱趶R；先代之典，獨(dú)不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂，皆主之於宗廟，而後播及其馀也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞?！鄙袝R毓奏，協(xié)律中郎將左延年議：“按周禮以《?門》祀天，《咸池》祀地，又令宗廟用宮縣，則祀天地宜用宮懸?！辈┦口w怡以為古無四懸，四縣自周始爾，未有作古樂而用近縣也。按今天地之樂縣謂之上下管，與虞舜笙鏞同，不言二縣，宜如故事，但設(shè)上下管而已。侍中繆襲議：“周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏《韶》、《武》，魏承舜，又周為二王之統(tǒng)，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》，以祭宗廟。及二至，祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有《?翹》、《育命》之舞，不知所出，舊以祭天，今可兼以《?翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤，祀天地宜宮懸，如延年議。”司空衛(wèi)臻議：“圜丘宜用《大韶》，樂宜宮縣。宗廟之樂，宜用《武始》、《咸熙》?！?br />
宋文帝元嘉中，鍾宗之更調(diào)金石：至十四年，奚縱又改之。晉及宋、齊縣鐘磬，大準(zhǔn)相似，皆十六架。
陳氏《樂書》曰：“自兩漢而下，晉及宋、齊，鐘磬之縣皆不過十六ね，黃鍾之宮，北方北面，編鐘起西，其東編鐘，其東衡，其東?。太蔟之宮，東方西面，起北。蕤賓之宮，南方北面，起東。姑洗之宮，西方東面，起南。所次并如黃鍾之宮。設(shè)建鼓於四隅，縣內(nèi)四面各有?、?。梁武帝曰，今太樂有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格，號(hào)為四廂，各置五鐘，別以五鐘應(yīng)之，然《大傳》言天子出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)，是起建丑月至建已月也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黃鍾、蕤賓，則十二律之?dāng)?shù)備矣。晉太元中，楊蜀正四廂，宋元嘉中，鍾宗之調(diào)金石，不知乎此，乃用四律，律各鑄五鐘，奏樂之日，各以參之，置左則缺右，置右則缺左，失之遠(yuǎn)矣?！?br />
梁制：凡律呂十二月而各一鐘。天子宮縣，黃鍾、蕤賓在南北，自馀則在東西。黃鍾廂宜用鐘、磬各二十四，以應(yīng)二十四氣也。當(dāng)是時(shí)，因去衡鐘，設(shè)十二?鐘，各依辰位而應(yīng)律，每一?鐘，設(shè)編鐘、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元會(huì)備用焉。初，宋、齊以太蔟代夾鍾，在東廂西鄉(xiāng)，以姑洗代南呂，在西廂東鄉(xiāng)，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗廟宜設(shè)宮縣。按《周官》奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地?；奏夷則，歌小呂，舞《大?》以享先妣；奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖?！队輹吩疲骸瓣豇Q球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，下管鼗鼓，合止??，笙鏞以間?！敝芏Y則分樂享祀，《虞書》則止鳴四縣。求之於古，無宮縣之文，按所以不宮縣者，事人禮縟（音辱，數(shù)也），事神禮簡(jiǎn)?！抖Y器》云，天子之堂九尺，而至敬不壇：天子龍袞，而至敬不文。觀天下物無可以稱其德者，則以少為貴?！督继厣吩?，宗廟之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。王肅初不分析此前數(shù)旨，直言用天子之制，若郊廟既均，其制二神禮文，復(fù)何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應(yīng)須便即設(shè)之，則非宮，非軒，非判，非特，直以致敬所以應(yīng)施用耳。”
後魏詔公孫崇、劉芳更造金石，又詔祖瑩理之。太樂令張乾龜謂瑩曰：“劉芳所造六格，郊丘宗廟用之。北廂黃鍾之均，實(shí)夷則之調(diào)，馀三廂，宮商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則。”鐘磬之縣，各有十四，瑩復(fù)更為十六。其後元孚復(fù)詢張乾龜?shù)惹爸脤m縣四廂┺ね十六，又有儀鐘十四ね，縣架首，初不叩擊，元孚始按律求聲，依十二月設(shè)縣，會(huì)旋相為宮之義，又得律呂相生之體，亦可謂用心矣。然樂縣十二應(yīng)十二中氣，古之制也，四廂十六ね，用四清之過也。儀鐘十四ね，用正倍七音之過也。
後周長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)謂樂以八為數(shù)。時(shí)，裴正上書以為大舜欲聞七始，周武爰創(chuàng)七音，特林鍾作黃鍾以為正調(diào)之首。詔與紹遠(yuǎn)詳議，遂定以八數(shù)焉。後武帝讀史書，見武王克商而作七始，又欲廢八縣七，并除黃鍾正宮，用林鍾為調(diào)首。紹遠(yuǎn)復(fù)奏曰：“天子縣八，肇自先民，詳諸經(jīng)義，又無廢八之典，且黃鍾為君，天子正位，今欲廢之，未見其可！”後帝終廢七音屬。紹遠(yuǎn)遘疾，慮有司遽損樂器，乃與樂部齊植言之。要之廢八縣七，非也；廢七縣八，亦非也。析之圣經(jīng)，惟縣十二為合古制矣。
隋初，宮縣四面（面各二ね，通十二?為二十ね），各一員，建鼓四員，歌、琴、瑟、簫、筑、箏、ㄐ箏、臥箜篌、小琵琶，面各十人，在編磬下。笙、竽、長(zhǎng)笛、橫笛、簫、?篥、篪、塤，面各八人，在編鐘下。舞各八佾。宮縣┺ね，金五博山，飾以流蘇植羽，其樂器應(yīng)漆者，天地之神皆朱。宗廟殿庭加五色漆，畫天神?？h內(nèi)加雷鼓，地示加靈鼓，宗廟加路鼓，殿庭不加鼓?？h工皆平巾幘，朱連裳。後牛弘等更定其制，襲後周故事，用七正七倍，合為十四。長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)援《國(guó)語(yǔ)》、《書傳》七律七始之說，并據(jù)一言之也。梁武帝加以濁倍三七而同為ね。後魏公孫崇設(shè)鐘磬正倍參縣之，洪等并以為非，而據(jù)《周官》“縣鐘磬、堵、肆編縣二八”之文，并引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又參用《儀禮》及《大傳》為宮架陳布之法。北方南向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。
東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加鉦鼓。祭天，雷鼓；祭地，靈鼓；宗廟，路鼓：各有鼗焉。《儀禮》，宮架四面設(shè)?鐘十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸之位陳磬，共二十ね。宗廟殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四廟同作，取《詩(shī)毛公傳》四架皆同之義也。每ね鐘、建鼓別一工，鐘、磬ね別一工，歌工二，執(zhí)節(jié)工一，每磬、ね、琴、瑟、箏、筑別一工，每鐘ね、竽、笙、簫、笛、塤、篪別一工?？h內(nèi)?在東，?在西，別一工。高祖時(shí)，宮架樂器裁有一部，殿庭用之，平陳又獲二部，宗廟郊丘分用之，至是并藏樂府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗廟二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罷ㄐ箏、臥箜篌、小琵琶、橫笛、?篥五器。然箏、筑尚存，亦未純《周官》之制歟。
唐樂縣之制：宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設(shè)縣於壇南內(nèi)?之外，北鄉(xiāng)。東方、西方，磬ね起北，鐘ね次之；南方、北方，磬ね起西，鐘ね次之。?鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓於四隅。置?、?於縣內(nèi)，?在左，?在右。設(shè)歌鐘、歌磬於壇上，南方北向。磬ね在西，鐘ね在東。琴瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬ね之次，匏竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓，地?之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設(shè)於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會(huì)，則加鐘磬十二ね，設(shè)鼓吹十二案於建鼓之外。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、簫、笳皆二。登歌，鐘、磬各一ね，節(jié)鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五岳、四瀆用之。其去，軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡直者為ね，橫者為и。
ね以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一ね。自隋以前，宮縣二十ね。及隋平陳，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋舊，用三十六ね。高宗蓬萊宮成，增用七十二ね。至武后時(shí)省之。開元定禮，始依古制為二十ね。至昭宗時(shí)，宰相張?已修樂縣，乃言舊制太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭用二十ね，而太廟、含元殿用三十六ね，?以為非古，而廟庭狹隘，不能容三十六，乃復(fù)用二十ね。而鐘ね四，以當(dāng)甲丙庚壬，磬ね四，以當(dāng)乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時(shí)?；蛘f以鐘磬應(yīng)陰陽(yáng)之位，此《禮經(jīng)》所不著（宮縣、登歌，工人皆介幘，朱連裳，革帶，烏皮履。鼓人及階下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革帶，烏皮履，若在殿庭，加白練衤盍襠，白布襖，吹鼓二人亦如之）?；屎笸?、諸后廟及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、廟，并九架，舞六佾，縣間設(shè)?、?各一，?左?右，钅享于、撫拍、頓、相、鐃、鐸次列於路鼓南，舞人列於縣北，登歌二架，登於堂上兩楹之前，編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設(shè)鼓吹於四隅，燕享陳《清樂》、《西涼樂》。架對(duì)列於左右?guī)?，設(shè)舞筵於其間。舊皇后庭但設(shè)絲管，隋大業(yè)尚侈，始置鐘磬，猶不設(shè)?鐘，以?磬代。武太后稱制，用鐘，因而不革。 唐凡宮縣、軒縣之作，奏二舞，以為眾樂之容，一曰文舞，二曰武舞。宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾。文舞之制，左執(zhí)?，右執(zhí)翟，二人執(zhí)纛以引之（文舞六十四人，供郊廟，服委貌冠，元系布大袖，白練領(lǐng)衤票，白紗中單，絳領(lǐng)衤票，絳布大口?，革帶，烏皮履，白布襪。其執(zhí)纛人衣冠各同。文舞謂之《九功》）。
武舞之制，左執(zhí)干，右執(zhí)戚，一人執(zhí)旌居前，二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸，四人持金钅享，二人奏之，二人執(zhí)鐃以次之，二人執(zhí)相在左，二人執(zhí)雅在右（武舞六十四人，供郊廟，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，衤兩襠，甲金飾，白練衤盍襠，錦騰蛇起梁帶，豹文，大口布?，烏布鞋。其執(zhí)旌人衣冠各同當(dāng)色舞人。馀同工人也。武舞謂之《七德》）。凡иね，飾以崇牙、流蘇、樹羽，宮縣每架則金五博山，軒縣則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋（樂縣橫曰и，豎曰ね。飾и以飛龍，飾趺以飛廉，鐘и以鷙獸，磬ね以鷙鳥，上則樹羽，旁縣流蘇，周制也?？h以崇牙，殷制也。飾以博山，後代所加也）。
凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，馀如宮縣之制。凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用靈鼓、靈鼗，宗廟及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宮縣之內(nèi)。凡大宴會(huì)，設(shè)十部之伎於庭，以備華夷，一曰《燕樂伎》，有《景?之舞》，《慶善之舞》，《破陣樂之舞》，《承天樂之舞》；二曰《清樂伎》；三曰《西涼伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高麗伎》；六曰《龜茲伎》；七曰《安國(guó)伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康國(guó)伎》（共十部所用工人樂器，在《清樂》及《四方樂》篇中）。每先奏樂三日，太樂令宿設(shè)縣於庭。其日，率工人入居次。協(xié)律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進(jìn)?！ ￡愂稀稑窌吩唬骸疤鞂氈畞y，肅宗克復(fù)兩京。至德以來，惟正旦含元殿受朝賀，設(shè)宮架，自馀郊廟大祭，但有登歌，無壇下庭中樂舞矣。僖宗廣明之後，金奏幾亡，而搜募架器，略無存者。昭宗將謁郊廟，而有司請(qǐng)?jiān)旒軜?，於是?為修奉樂架，使悉集太常，諸工詢逮不得其法，博士商盈孫練故實(shí)，轉(zhuǎn)算取法，以?鐘之輕重高徑，還定編鐘，以相參檢，正黃鍾九寸五分，倍應(yīng)鍾三寸三分半，凡為四十八等，繪狀以聞。乃詔金工依法鑄之，得二百四十枚。?先令處士蕭承訓(xùn)、梨園樂工陳言較定石磬，至是合奏焉。音韻克諧。時(shí)營(yíng)復(fù)太廟，其庭陋狹，?因建議曰：舊制太廟、含元殿，設(shè)架三十六格，南北郊、社稷、太清宮及馀殿各二十格。兵興以來，雅樂淪缺，請(qǐng)仍周漢故事，設(shè)樂ね二十。詔以為可，亦姑通時(shí)宜也。唐之樂架，雖稍罷隋之侈長(zhǎng)，然自皇太子而下，并無樂架之制，而尊卑無別，非先王之舊也。
後周世宗詔王樸詳定雅樂，樸以為今之鐘磬在架者，皆唐商盈孫所定，雖有作器之名，而無相應(yīng)之實(shí)。至於十二?鐘，不考宮商，但循環(huán)擊之，鐘磬徒架而已。樸乃作準(zhǔn)求律，以備樂器。張昭等議，以為樸之新法可習(xí)而行之。未幾，樸卒。明年，周室禪位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修復(fù)器服四架，二舞、十二案之制，位置陳而多仍唐舊。然承兵戰(zhàn)之馀，制度草創(chuàng)，故施於殿庭，樂止二十格。乾德中，秘書監(jiān)尹掘建言，宜增三十六ね。唐設(shè)工員頗多，今則至少宜補(bǔ)其數(shù)，使無缺而已。於是詔定架工一百四十，登歌工二十五，樂ね三十六。
舊編鐘之下，列笙竽笛簫塤篪之工，編磬之下，列偶歌琴瑟箏筑之工，其後悉集樂工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、箏、瑟、筑分列歌工之左右，又塤篪笛簫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，見昭應(yīng)、景靈宮皆用備樂，景靈中只施二十格。唐制：大中小祠用樂，咸以宮架、軒架為之序，雖有司攝事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗廟用樂，天子親行，宮架、登歌具焉。有司攝祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。準(zhǔn)唐禮，郊祀樂，設(shè)二十ね。開寶中，祠南郊，有司設(shè)增三十六格。至太宗時(shí)，有司發(fā)其誤，欲復(fù)舊禮，詔不許，因遂為常。真宗景德中，乃詔大祠悉用樂。仁宗又詔釋奠文宣王、武成王及祀先農(nóng)得用樂。是時(shí)垂意制作，敕李照等改鑄鐘?，權(quán)損鐘磬架十六之?dāng)?shù)，用十二枚以應(yīng)月律。先是架隅建鼓不擊，別施散鼓於架內(nèi)代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而樂工積習(xí)遂不能罷。又祀天地宗廟，雖設(shè)雷鼓、靈鼓、路鼓擊不能聲，又無三鼓，至於иね刻畫，亦多失傳，或鷙禽飾於鐘ね，或猛獸負(fù)於磬跌，或木鳳棲於鼓上，或山華以為植羽。至是悉詔有司革正其謬，更造建鼓、鼙應(yīng)十二，依李照所奏，以月建為均，與?鐘相應(yīng)。照又謂別作晉鼓以為樂節(jié)。按乾德詔書云：散鼓不用，復(fù)造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右擊鼓，馀七工皆隨擊焉。靈鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴五器於樂架，未幾照所建白皆罷，真可為太息也。然古之樂架，特鐘十二，編鐘十二，特磬十二，編磬十二，合四十八ね而為宮架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。誠(chéng)詔有司去箏筑之器，削二變四清之聲，而講先王樂架之制，亦庶乎復(fù)古矣。神宗元豐四年十一月，詳定所言：“‘搏拊、琴、瑟以詠’，則堂上之樂，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止?、?’，‘笙、鏞以間’則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設(shè)鐘磬；宮架在庭，兼設(shè)琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。謂親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，下設(shè)鐘磬；宮架在庭，不設(shè)琴瑟；堂下匏竹，不?於床。其郊?jí)舷轮畼?，亦以此為正，而有司攝事如之。”又言：“以《小胥》宮縣推之，則天子鐘、磬、?十二ね為宮縣，明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則無過十二。先王之制廢，學(xué)者不能考其數(shù)。隋、唐以來，有謂宮縣當(dāng)十二，甚者又以為三十六方ね。方唐之盛日，有司攝事，樂并用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請(qǐng)郊廟有司攝事，改用樂架十二?！碧Ｒ詾橛脴芳苁?，則律呂均聲不足，不能成均。請(qǐng)如禮：宮架四面如辰位，設(shè)?鐘十二，而甲、丙、庚、壬設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸設(shè)磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之?；兆谡腿晁脑拢h禮局上親祠登歌之制（大朝會(huì)同）：金鐘一，在東；玉磬一，在西；俱北向。?一，在金鐘北，稍西；?一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在?北，一在?北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東（太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會(huì)則於丹墀香案之東），設(shè)笛二、篪二、巢笙二、和笙二為一列，西上（大朝會(huì)和笙在笛南）。塤一，在笛南（大朝會(huì)在篪南）。閏馀匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西（太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會(huì)則於西丹墀香案之西），設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、?、?、搏、拊、琴、瑟工各坐於壇上（太廟、宗祀、大朝會(huì)則於殿上），塤、篪、笙、笛、簫、匏工并列午階之東西（太廟則於泰階之東西，宗祀於兩階之間，大朝會(huì)則於丹墀香案之東西）。樂正二人，在鐘、磬南。歌工四人，在?東。俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂ね之西，東向。樂正紫公服（大朝會(huì)服絳公服，方心曲領(lǐng)，緋白大帶，金銅革帶，烏皮履），樂工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘，并緋繡鸞衫，白絹衤夾?，抹帶（大朝會(huì)同）。又上親祠宮架之制（景靈宮、宣德門、大朝會(huì)附）：四方各設(shè)編鐘三。編磬三．東方。
編鐘起北，編磬間之，東向；西方，編磬起北，編鐘間之，西向；南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之；俱北向。設(shè)十二?鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各?鐘三，特磬三。東方，?鐘起北，特磬間之，東向；西方，特磬起北，?鐘間之，西向；南方，特磬起西，?鐘間之；北方，?鐘起西，特磬間之。皆北向（景靈宮、天興殿?鐘、編鐘、編磬，如每歲大祠宮架陳設(shè)）。
植建鼓、鼙鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)?、?於北架內(nèi)，?一，在道東；?一，在道西。設(shè)瑟五十二（朝會(huì)五十六，宣德門五十四），列為四行，二行在?東，二行在?西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德門二十）。次，五弦琴一十有八（宣德門二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德門七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德門，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次，簫二十有八（宣德門，大朝會(huì)三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德門三十六，朝會(huì)三十三。左十有七，右十有六）；次，塤一十有八（宣德門、朝會(huì)二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德門笛三十六。朝會(huì)三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地?：靈鼓、靈鼗各二，太廟：
路鼓、路鼗各二，大朝會(huì)晉鼓二。宣德門不設(shè)）。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。副樂正二人，在?、?之前，北向。歌工三十有二（宣德門四十，朝會(huì)三十有六），次?、?，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，向執(zhí)。麾挾仗色掌事一名，在樂ね之右、東向。副樂正同樂正服（大朝會(huì)同樂正朝服）。樂師緋公服，運(yùn)譜綠公服（大朝會(huì)介幘，絳?衣，白絹抹帶）。樂工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服（朝會(huì)同）。又上親祠二舞之制（大朝會(huì)同）：文舞六十四人，執(zhí)?翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色二人，在執(zhí)纛之前，分東西（若武舞則在執(zhí)旌之前）。引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，鉦二人，相二人，雅二人，分立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履（大朝會(huì)：引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠，黃鸞衫，銀褐裙，綠衤盍襠，革帶，烏皮履；引武舞頭及武舞郎并平巾幘，緋鸞衫，黃畫甲身，紫衤盍襠，豹文口大?，起梁帶，烏皮靴）。引武舞人，武弁，緋繡鸞衫，抹額、紅錦臂?，白絹?，金銅革帶，烏皮履（大朝會(huì)同）。又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一，在東；編磬一，在西。俱北向。?一，在編鐘之北，稍西；?一，在編鐘之北，稍東。搏拊二，一在?北，一在?北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東（太廟，別廟，則於殿下泰階之東；明堂、祠廟，則於東階之西），設(shè)笛一、篪一、塤一為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上（太廟、別廟，則於泰階之西；明堂、祠廟，則於兩階之東）。鐘、磬、?、?、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上（明堂、太廟、別廟於殿上。祠廟於堂上）。塤、篪、笛、笙、簫工并立於午階東西（太廟、別廟於泰階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人并坐）?！ 氛嗽阽?、磬南，歌工四人在?東，俱東西相鄉(xiāng)。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂ね之西，東向。樂正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶（三京師府等，每歲祭社稷、祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設(shè)樂器并同。每歲大、中祠，登歌）。樂又上大祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)?鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鍾起西，編鐘次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太蔟起北，編鐘次之，夾鍾次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在?鐘之內(nèi)，植建鼓、な鼓，應(yīng)鼓於四隅。設(shè)?、?於北架內(nèi)，?在左，?在右。雷鼓、雷鼗各二（地?用靈鼓、靈鼗，太廟、別廟以路鼓、路鼗），分東西，在歌工之南。瑟二，在?東。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。?西亦如之。巢笙、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之後（若地?，即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後）。晉鼓一，在笛之後，俱北向。副樂正二人，在?、?之北。歌工八人，左右各四，在?、?之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正，本色公服。
執(zhí)麾、挾仗色掌事及樂正平巾幘服，同登歌樂工（凡軒架之樂三面，其制，去宮架之南面。判架之樂二面，其制，又去軒架之北面。特架之樂一面）。文武二舞并同親祠，二舞郎并紫平冕，皂繡袍，銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔并頒行。
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