形神部雜錄
莊子天地篇執(zhí)道者德全德全者形全形全者神全
神全者圣人之道也
達(dá)生篇醉者之墜車雖疾不死骨節(jié)與人同而犯害
與人異其神全也
徐無(wú)鬼篇無(wú)鬼見(jiàn)魏武侯武侯曰先生居山林久矣
今欲干酒肉之味邪徐無(wú)鬼曰無(wú)鬼未嘗敢飲食君
之酒肉將來(lái)勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之
神與形武侯曰何謂邪徐無(wú)鬼曰天地之養(yǎng)也一君
獨(dú)為萬(wàn)乘之主以苦一國(guó)之民以養(yǎng)耳目鼻口夫神
者不自許也夫神者好和而惡奸夫奸病也故勞之
淮南子俶真訓(xùn)神者智之淵也淵清則智明矣神清
者嗜欲弗能亂精神已越于外而事復(fù)返之是失之
于本而求之于末也今盆水在庭清之終日未能見(jiàn)
眉睫濁之不過(guò)一撓而不能察方圓人神易濁而難
清猶盆水之類也況一世而撓滑之曷得須臾平乎
譚子化書(shū)蟲(chóng)之無(wú)足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄
縮小人所以見(jiàn)其機(jī)由是得其師可以坐致萬(wàn)里而
不馳是故足行者有所不達(dá)翼飛者有所不至目視
者有所不見(jiàn)耳聽(tīng)者有所不聞夫何故彼知形而不
知神此知神而不知形以形用神則□以神用形則
康
東坡志林趙貧子謂人曰子神不全其人不服曰吾
僚友萬(wàn)乘螻蟻三軍糠□富貴而晝夜死生何謂神
不全乎貧子笑曰是血?dú)馑雒x所激非神之功
也明日問(wèn)其人曰子父母在乎曰亡久矣嘗夢(mèng)見(jiàn)乎
曰多矣夢(mèng)中知其亡乎抑以為存也曰皆有之貧子
曰父母之存亡不待計(jì)議而知者也晝?nèi)諉?wèn)子則不
思而對(duì)夜夢(mèng)見(jiàn)之則以亡為存死生之于夢(mèng)覺(jué)有間
矣物之眩子而難知者甚于父母之存亡子自以神
全而不學(xué)可憂也哉予嘗與其語(yǔ)故錄之
玉澗雜書(shū)陶淵明作形影相贈(zèng)與神釋之詩(shī)自謂世
俗惑于惜生故極陳形影苦而釋以神之自然形贈(zèng)
影曰愿君取吾言得酒莫茍辭影贈(zèng)形曰立善有遺
愛(ài)胡可不自竭形累于養(yǎng)而欲飲影役于名而求善
皆惜生之弊也故神釋之曰日醉或能忘將非遐齡
具所以辨養(yǎng)之累曰立善嘗所欣誰(shuí)當(dāng)為我譽(yù)所以
解名之役雖得之矣然所致意者僅在遐齡與無(wú)譽(yù)
不知飲酒而壽為善而皆見(jiàn)知?jiǎng)t神亦可汲汲而從
之乎似未能盡了也是以及其知不過(guò)縱浪大化中
不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無(wú)復(fù)獨(dú)多慮謂之神之自
然耳此釋氏所謂斷常見(jiàn)也此公天姿超邁真能達(dá)
生而遺世不但詩(shī)人之辭使其聞道更進(jìn)一關(guān)則其
言豈止如斯而已乎
文公政訓(xùn)因人之昏弱而箴之曰人做事全靠這些
子精神
愛(ài)日齋藂抄陳無(wú)已云世人以癡為九百謂其精神
不足也項(xiàng)平仲家說(shuō)云注司業(yè)言九百草書(shū)喬字也
朱彧可談云青州王大夫?yàn)樵~鄙俚每投獻(xiàn)當(dāng)路以
為笑具季父為青掾王亦與詩(shī)他日季父見(jiàn)其子謝
之其子曰大人九百亂道玷瀆高明蓋俗謂神氣不
足者九百豈以一千即足數(shù)耶
霞外雜俎人身元神出入目中五臟精華亦聚于目
故陰符經(jīng)曰機(jī)在目道德經(jīng)曰不見(jiàn)可欲而心不亂
是以內(nèi)養(yǎng)之法常要兩目垂簾返光內(nèi)照降心火于
丹田使神氣相抱故太元養(yǎng)初一曰藏心于淵美厥
靈根夫藏心于淵神不外也
古言形神相守則生相反則病相離則死
讀書(shū)鏡列子謂孔子廢心而用形謂心不著于物而
廢之矣唯用形以應(yīng)物而經(jīng)又有天人禮枯骨者偈
云汝是前生我我今天眼開(kāi)寶衣隨念至玉食自然
來(lái)謝汝昔勤苦令吾今快哉散花時(shí)再拜入世莫驚
猜又有餓鬼鞭死尸者偈云因這臭皮囊波波劫劫
忙只知貪快樂(lè)不肯暫回光白業(yè)錙銖少黃泉?dú)q月
長(zhǎng)直須痛棒打此恨猝難忘此言化俗則可以為誠(chéng)
然則不可何則人神托于形骸之中所以用形骸者
皆神也譬如匠人用斧斤用之而善則為善器用之
不善則為惡器故為天人者用形骸者也為餓鬼者
不善用形骸者也其得其失皆在一心及其受報(bào)而
禮之鞭之亦何益若吾孔子之廢心而用形又并形
骸俱化矣
安得長(zhǎng)者言黃帝云行及乘馬不用回顧則神去今
人回顧功名富貴而去其神者豈少也哉
讀書(shū)不獨(dú)變?nèi)藲赓|(zhì)且能養(yǎng)人精神蓋理義收攝故
也
偶談司馬溫公資治通鑒且無(wú)論公之人品政事只
此閑工夫何處得來(lái)所謂君子樂(lè)得其道故老而不
為疲也亦只為精神不在嗜好上分去耳
天下唯圣賢收拾精神其次英雄其次修煉之士
形神部藝文一
神滅論 梁范縝
或問(wèn)予曰神滅何以知其滅也答曰神即形也形即
神也是以形存則神存形謝則神滅也問(wèn)曰形者無(wú)
知之稱神者有知之名知與無(wú)知即事有異神之與
形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質(zhì)
神者形之用是則形稱其質(zhì)神言其用形之與神不
得相異也問(wèn)曰神故非用不得為異其義安在答曰
名殊而體一也問(wèn)曰名既已殊體何得一答曰神之
于質(zhì)猶利之于刀形之于用猶刀之于利利之名非
刀也刀之名非利也然而舍利無(wú)刀舍刀無(wú)利未聞
刀沒(méi)而利存豈容形亡而神在問(wèn)曰刀之與利或如
來(lái)說(shuō)形之與神其義不然何以言之木之質(zhì)無(wú)知也
人之質(zhì)有知也人既有如木之質(zhì)而有異木之知豈
非木有一人有二邪答曰異哉言乎人若有如木之
質(zhì)以為形又有異木之知以為神則可如來(lái)論也今
人之質(zhì)質(zhì)有知也木之質(zhì)質(zhì)無(wú)知也人之質(zhì)非木質(zhì)
也木之質(zhì)非人質(zhì)也安有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之
知哉問(wèn)曰人之質(zhì)所以異木質(zhì)者以其有知耳人而
無(wú)知與木何異答曰人無(wú)無(wú)知之質(zhì)猶木無(wú)有知之
形問(wèn)曰死者之形骸豈非無(wú)知之質(zhì)邪答曰是無(wú)人
質(zhì)問(wèn)曰若然者人果有如木之質(zhì)而有異木之知矣
答曰死者如木而無(wú)異木之知生者有異木之知而
無(wú)如木之質(zhì)也問(wèn)曰死者之骨胳非生之形骸邪答
曰生形之非死形死形之非生形區(qū)已革矣安有生
人之形骸而有死人之骨胳哉問(wèn)曰若生者之形骸
非死者之骨胳非死者之骨胳則應(yīng)不由生者之形
骸不由生者之形骸則此骨胳從何而至此邪答曰
是生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉煲矄?wèn)曰生者之形
骸雖變?yōu)樗勒咧歉熵M不從生而有死則知死體
猶生體也答曰如因榮木變?yōu)榭菽究菽局|(zhì)寧是
榮木之體問(wèn)曰榮體變?yōu)榭蒹w枯體即是榮體絲體
變?yōu)榭|體縷體即是絲體有何別焉答曰若枯即是
榮榮即是枯應(yīng)榮時(shí)雕零枯始結(jié)實(shí)也又榮木不應(yīng)
變?yōu)榭菽疽詷s即枯無(wú)所復(fù)變也榮枯是一何不先
枯后榮要先榮后枯何也絲縷之義亦同此破問(wèn)曰
生形之謝便應(yīng)豁然都盡何故方愛(ài)死形綿歷未已
邪答曰生滅之體要有其次故也夫□而生者必□
而滅漸而生者必漸而滅□而生者□驟是也漸而
生者動(dòng)植是也有□有漸物之理也問(wèn)曰形即是神
者手等亦是邪答曰皆是神之分也問(wèn)曰若皆是神
之分神既能慮手等亦應(yīng)能慮也答曰手等亦應(yīng)能
有痛癢之知而無(wú)是非之慮問(wèn)曰慮為一為異答曰
知即是慮淺則為知深則為慮問(wèn)曰若爾應(yīng)有二乎
答曰人體為一神何得二問(wèn)曰若不得二安有痛癢
之知復(fù)有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是
非痛養(yǎng)雖復(fù)有異亦總為一神矣問(wèn)曰是非之慮不
關(guān)手足當(dāng)關(guān)何處答曰是非之意心器所主問(wèn)曰心
器是五臟之心非邪答曰是也問(wèn)曰五臟有何殊別
而心獨(dú)有是非之慮乎答曰七竅亦復(fù)何殊而司用
不均問(wèn)曰慮思無(wú)方何以知是心器所主答曰五臟
各有所司無(wú)有能慮者是以心為慮本問(wèn)曰何不寄
在眼等分中答曰若慮可寄于眼分何故不寄于耳
分邪問(wèn)曰慮體無(wú)本故可寄之于眼分眼目有本不
假寄于他分也答曰眼何故有本而慮無(wú)本茍無(wú)本
于我形而可遍寄于異地亦可張甲之情寄王乙之
軀李丙之性托趙丁之體然乎哉不然也問(wèn)曰圣人
形猶凡人之形而有凡圣之殊故知形神異矣答曰
不然金之精者能昭穢者不能昭有能昭之精金寧
有不昭之穢質(zhì)又豈有圣人之神而寄凡人之器亦
無(wú)凡人之神而托圣人之體是以八采重瞳勛華之
容龍顏馬口軒□之狀形表之異也比干之心七竅
列角伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知圣人
定分每絕常區(qū)非惟道革群生乃亦形超萬(wàn)有凡圣
均體所未敢安問(wèn)曰子云圣人之形必異于凡者敢
問(wèn)陽(yáng)貨類仲尼項(xiàng)籍似大舜舜項(xiàng)孔陽(yáng)智革形同其
故何邪答曰似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠(chéng)有
之人故宜爾項(xiàng)陽(yáng)貌似而非實(shí)似心器不均雖貌無(wú)
益問(wèn)曰凡圣之殊形器不一可也真極理無(wú)有二而
丘旦殊姿湯文異狀神不侔色于此益明矣答曰圣
同于心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而
均美是以晉棘荊和等價(jià)連城驊□騄驪俱致千里
問(wèn)曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問(wèn)
經(jīng)云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰圣人之教然
也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之
謂矣問(wèn)曰伯有被甲彭生豕見(jiàn)墳素著其事寧是設(shè)
教而已邪答曰妖怪茫?；虼婊蛲鰪?qiáng)死者眾不皆
為鬼彭生伯有何獨(dú)能然乍為人豕未必齊鄭之公
子也問(wèn)曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不
違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛
走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼
鬼滅而為人則未之知也問(wèn)曰知此神滅有何利用
邪答曰浮屠害政桑門蠹俗風(fēng)驚霧起馳蕩不休吾
哀其弊思拯其溺夫竭財(cái)以赴僧破產(chǎn)以趨佛而不
恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟(jì)物之意
淺是以圭撮涉于貧友情動(dòng)于顏色千鍾委于富
僧歡意暢于容發(fā)豈不以僧有多稌之期友無(wú)遺秉
之報(bào)務(wù)施闕于周急歸德必于在己又惑以茫昧之
言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂(lè)故
舍逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶缽家家棄其親愛(ài)人人
絕其嗣續(xù)致使兵挫于行間吏空于官府粟罄于惰
游貨殫于泥木所以奸宄弗勝頌聲尚擁惟此之故
其流莫已其病無(wú)限若陶甄稟于自然森羅均于獨(dú)
化忽焉自有恍爾而無(wú)來(lái)也不御去也不追乘夫天
理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食
食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有余以奉其上
上無(wú)為以待其下可以全生可以匡國(guó)可以霸君用
此道也
難范縝神滅論 沈約
來(lái)論云形即是神神即是形又云人體是一故神不
得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無(wú)處
非神矣七竅之用既異百體所營(yíng)不一神亦隨事而
應(yīng)則其名亦應(yīng)隨事而改神者對(duì)形之名而形中之
形各有其用則應(yīng)神中之神亦應(yīng)各有其名矣今舉
形則有四肢百體之異屈伸聽(tīng)受之別各有其名各
有其用言神惟有一名而用分百體此深所未了也
若形與神對(duì)不可差何則形之名多神之名寡也
若如來(lái)論七尺之神神則無(wú)處非形形則無(wú)處非神
矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之
稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈
可妄合邪又昔日之刀今鑄為劍劍利即是刀利而
刀形非劍形于利之用弗改而質(zhì)之形已移與夫前
生為甲后生為丙夫人之道或異往識(shí)之神猶傳與
夫劍之為刀刀之為劍有何異哉又一刀之質(zhì)分為
二刀形已分矣而各有其為今取一半之身而剖之
為兩則飲龁之生即謝任重之為不分又何得以刀
之為利譬形之與神邪來(lái)論謂刀之與利即形之有
神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用于體則
有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼
用而利之為用無(wú)所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁
非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若
謂利之為用亦可得分則足可以執(zhí)物眼可以聽(tīng)聲
矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而铦之耳
利若遍施四方則利體無(wú)處復(fù)立形方形直并不得
施利利之為用正存一邊毫發(fā)處耳神之與形舉體
若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若
使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可
施鼻可乎不可也若以此譬為盡邪則不盡若謂本
不盡邪則不可以為譬也若形即是神神即是形二
者相資理無(wú)偏謝則神亡之日形亦應(yīng)消而今有知
之神亡無(wú)知之形在此則神本非形形本非神又不
可得強(qiáng)令如一也若謂總百體之質(zhì)謂之形總百體
之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳
形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則
眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而
偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵尸
永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝
彌所駭惕若夫二負(fù)之尸經(jīng)億載而不毀單開(kāi)之體
尚余質(zhì)于羅浮神形若合則此二士不應(yīng)神滅而形
存也來(lái)論又云□而生者□而滅者漸而生者漸而
滅者請(qǐng)借子之沖以攻子之城漸而滅謂死者之形
骸始乎無(wú)知而至于朽爛也若然則形之與神本為
一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之
為用應(yīng)與形俱形以始亡末朽為漸神獨(dú)不得以始
末為漸邪來(lái)論又云生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉?br />按如來(lái)論生之神明生之形骸既化為骨胳矣則生
之神明獨(dú)不隨形而化乎若附形而化則應(yīng)與形同
體若形骸即是骨胳則死之神明不得異生之神明
矣向所謂死定自未死也若形骸非骨胳則生神化
為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神
若隨形形既無(wú)知矣形既無(wú)知神本無(wú)質(zhì)無(wú)知便是
神亡神亡而形在又不經(jīng)通若形雖無(wú)知神尚有知
形神既不得異則向之死形翻復(fù)非枯木矣
字典
無(wú)此字
形神論 前人
凡人一念之時(shí)七尺不復(fù)關(guān)所念之地凡人一念圣
人則無(wú)念不盡圣人無(wú)已七尺本自若空以若空之
七尺總無(wú)不盡之萬(wàn)念故能與凡夫異也凡人一念
忘彼七尺之時(shí)則目廢于視足廢于踐當(dāng)其忘目忘
足與夫無(wú)目無(wú)足亦何異哉凡人之暫無(wú)本實(shí)有無(wú)
未轉(zhuǎn)瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復(fù)
合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不
異但凡人之暫無(wú)其無(wú)其無(wú)甚促圣人長(zhǎng)無(wú)其無(wú)其
無(wú)甚遠(yuǎn)凡之與圣其路本同一念而暫忘則是凡品
萬(wàn)念而都忘則是大圣以此為言則形神幾乎惑人
疑因果相主毫分不爽美惡之來(lái)皆有定業(yè)而六度
所修咸資力致若修此力致復(fù)有前因因熟果成自
相感召則力致之功不復(fù)得立六度所修幾于廢矣
釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定于無(wú)始本不資
九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照
卻有因果情照既動(dòng)而因果隨之未有情照因果何
托因識(shí)二涂用合本異其本既異厥體不同情照別
起于理非□六度九劫差不足疑也
神不滅論 前人
含生之類識(shí)鑒相懸等級(jí)參差千累萬(wàn)沓昆蟲(chóng)則不
逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然
人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南
未足云匹其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛(ài)敬自
斯已上性識(shí)漸弘班固九品曾未概其萬(wàn)一何者賢
之與愚蓋由知與不知也愚者所知?jiǎng)t少賢者所知
則多而萬(wàn)物交加群方緬曠情性曉昧理趣深元由
其涂求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相
傾品級(jí)彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應(yīng)有所
窮其路既窮無(wú)微不盡又不得謂不然也且五情各
有分域耳目各有司存心運(yùn)則形忘目用則耳廢何
則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無(wú)由可至既不能
兼紛糾□襲一念未成他端互起互起眾端復(fù)同前
矣不相兼之由由于淺惑惑淺為病病于滯有不淺
不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于
正覺(jué)始惑于不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲(chóng)
夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識(shí)春秋自斯而進(jìn)
修短不一既有其短豈得無(wú)長(zhǎng)虛用損年善攝增壽
善而又善焉得無(wú)之又不得謂之不然也生既可夭
則壽可無(wú)夭既無(wú)矣則生不可極形神之別斯既然
矣形既可養(yǎng)神寧獨(dú)異神妙形粗較然有辨養(yǎng)形可
至不朽養(yǎng)神安得有窮養(yǎng)神不窮不生不滅始末相
較豈無(wú)其人自凡及圣含靈義等但事有精粗故人
有凡圣圣既長(zhǎng)存在凡獨(dú)滅本同末異義不經(jīng)通大
圣貽訓(xùn)豈欺我哉
形神部藝文二
詩(shī)
形影神
并
序
晉陶潛
貴賤賢愚莫不營(yíng)營(yíng)以惜生斯惑甚焉故極陳形
影之苦言神辨自然以釋之好事君子共取其心
焉
形贈(zèng)影
天地長(zhǎng)不沒(méi)山川無(wú)改時(shí)草木得常理霜露榮悴之
謂人最靈智獨(dú)復(fù)不如茲適見(jiàn)在世中奄去靡歸期
奚覺(jué)無(wú)一人親識(shí)豈相思但余平生物舉目情凄洏
我無(wú)騰化術(shù)必爾不復(fù)疑愿君取吾言得酒莫茍辭
影答形
存生不可言衛(wèi)生每苦拙誠(chéng)愿游昆華邈然茲道絕
與子相遇來(lái)未嘗異悲悅憩蔭若暫乖止日終不別
此同既難常黯爾俱時(shí)滅身沒(méi)名亦盡念之五情熱
立善有遺愛(ài)胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣
神釋
大鈞無(wú)私力萬(wàn)物自森著人為三才中豈不以我故
與君雖異物生而相依附結(jié)托善惡同安得不相語(yǔ)
三皇大圣人今復(fù)在何處彭祖壽永年欲留不得住
老少同一死賢愚無(wú)復(fù)數(shù)日醉或能忘將非促齡具
立善常所欣誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)甚念傷吾生正宜委運(yùn)去
縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無(wú)復(fù)獨(dú)多慮
形神部紀(jì)事
莊子在宥篇黃帝聞廣成子在空同之上往問(wèn)至道
之精廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏
默默無(wú)視無(wú)聽(tīng)抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞
女形無(wú)搖女精乃可以長(zhǎng)生目無(wú)所見(jiàn)耳無(wú)所聞心
無(wú)所知女神將守形形乃長(zhǎng)生
淮南子道應(yīng)訓(xùn)白公勝慮亂罷朝而立倒杖策錣上
貫頤血流至地而弗知也鄭人聞之曰頤之忘將何
不忘哉此言精神之越于外智慮之蕩于內(nèi)則不能
漏理其形也是故神之所用者遠(yuǎn)則所遺者近也
吳越春秋越王請(qǐng)大夫種而問(wèn)曰吾昔日受夫子之
言自免于窮厄之地今欲奉不羈之計(jì)以雪吾之宿
讎何行而功乎大夫種曰夫欲報(bào)怨復(fù)讎破吳滅敵
者有九術(shù)凡此九術(shù)君王閉口勿傳守之以神取天
下不難而況于吳
莊子養(yǎng)生主篇庖丁為文惠君解牛奏刀騞然莫不
中音文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁對(duì)曰始臣
解牛之時(shí)所見(jiàn)無(wú)非牛者三年之后未嘗見(jiàn)全牛也
方今之時(shí)臣以神遇而不以目遇官知止而神欲行
魏志劉傳注傅子曰太祖征及蔣濟(jì)等五人皆
揚(yáng)州名士每舍亭傳未嘗不講所以行軍進(jìn)退之宜
虛實(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)之術(shù)而獨(dú)不一言濟(jì)怪而問(wèn)之答曰
對(duì)明主非精神不接精神可學(xué)而得乎及見(jiàn)太祖四
人爭(zhēng)對(duì)不一言四人笑之后乃設(shè)遠(yuǎn)言以動(dòng)太祖
太祖適知便止若是者三其旨趣以為遠(yuǎn)言宜征精
神獨(dú)見(jiàn)以盡其機(jī)不宜于猥坐說(shuō)也
晉書(shū)衛(wèi)玠傳玠字叔寶劉琰謝尚共論中朝人士或
問(wèn)杜乂可方衛(wèi)洗馬不琰云杜乂膚清叔寶神清
溫嶠傳嶠為王敦左司馬深結(jié)錢鳳為之聲譽(yù)每曰
錢世儀精神滿腹嶠素有知人之稱鳳聞而悅之
魏詠之傳詠之為州主簿嘗見(jiàn)桓元既出元鄙其精
神不雋謂客曰庸神而宅偉干不成令器
南史范縝傳范縝著神滅論蕭子良使王融謂曰神
滅既自非理而卿堅(jiān)執(zhí)之以卿才美何患不至中書(shū)
郎而故乖刺為此縝大笑曰使范縝賣論取官已至
令仆矣何但中書(shū)郎耶
珍珠船獨(dú)異記北齊侍御史李廣博覽群書(shū)眾史夢(mèng)
一人曰我心神也君使我太苦辭去俄而卒
開(kāi)元天寶遺事明皇每朝政有闕則虛懷納諫大開(kāi)
士路早朝百辟趨班帝見(jiàn)張九齡風(fēng)威秀整異于眾
僚謂左右曰朕每見(jiàn)九齡使我精神頓生
廣異記鄭齊嬰開(kāi)元中為吏部侍郎河南黜陟使將
歸途次華州忽見(jiàn)五人衣五方色衣詣廳再拜齊嬰
問(wèn)其由答曰是大使五臟神齊嬰問(wèn)曰神當(dāng)居身中
何故相見(jiàn)答曰神以守氣氣竭當(dāng)散嬰曰審如是吾
其死乎曰然嬰倉(cāng)卒求延晷刻欲為表章及身后事
神言還至后衙則可嬰為設(shè)酒饌皆拜而受既修表
沐浴服新衣臥西壁下至?xí)r而卒
柳少游善卜筮著名于京師天寶中有客持一縑詣
少游引入問(wèn)故答曰愿知年命少游為作卦成而悲
嘆曰君卦不吉合盡今日暮其人傷嘆久之因求漿
家人持水至見(jiàn)兩少游不知誰(shuí)者是客少游指神為
客令持與客客乃辭去童送出門數(shù)步遂滅俄聞空
中有哭聲甚哀還問(wèn)少游郎君識(shí)此人否具言前事
少游方知客是精神遂使看縑乃一紙縑爾嘆曰神
舍我去我其死矣日暮果卒
唐書(shū)李泌傳帝召泌使張說(shuō)試其能泌賦方圓動(dòng)靜
說(shuō)因賀帝得奇童帝大悅曰是子精神要大于身
云仙雜記賈島嘗以歲除取一年所得詩(shī)祭以酒脯
曰勞吾精神以是補(bǔ)之
墨莊漫錄范文正公長(zhǎng)子監(jiān)簿純佑自幼警悟明敏
過(guò)人文正公所料事必先知之善能出神公在西邊
凡鹵情幾事皆預(yù)遙知蓋出神之鹵庭得之故公每
制勝料敵如神者監(jiān)簿之力也因出神為人所驚自
此神觀不足未幾而亡時(shí)甚少也
孫公談圃范峒善風(fēng)鑒公為中書(shū)舍人時(shí)峒曰凡坐
狨毛要如半睡者公在馬上精神太衒恐不久居此
未幾果出知南京
瑯?gòu)钟浀葞熒衅嫘g(shù)與人共坐靜室能攝其神共
游安養(yǎng)境界大都與阿彌經(jīng)所說(shuō)仿佛是人既神游
一二次則夢(mèng)中所見(jiàn)往往類之其夢(mèng)游既多則臨終
靈性自無(wú)他往必西方無(wú)疑也
龍興慈記劉伯溫少時(shí)讀書(shū)寺中僧房有一異人每
出神去鎖門或一月半月偶有北來(lái)使客無(wú)房可宿
見(jiàn)此空房擊開(kāi)之曰此人死矣可速焚瘞我住之僧
不能禁遂焚之其神夜返身已焚無(wú)復(fù)可生每夜叫
呼曰我在何處基知之開(kāi)應(yīng)曰我在此神即附之
聰明增前數(shù)倍天文兵法一覽洞悟翊運(yùn)為謀臣之
冠也
見(jiàn)聞錄中官馮?？托炀艟梅铋L(zhǎng)齋其未得罪之前
一年忽見(jiàn)寸許童子行幾上驚問(wèn)之曰吾乃汝之元
神也汝不破齋不得禍否則禍旋及之矣已而蒲州
相公召飲強(qiáng)之食始破葷血未幾遂以論奏逮下獄
形神部總論
素問(wèn)
八正神明論篇
帝曰夫子數(shù)言形與神何謂形何謂神愿卒聞之
注
形謂身形神謂神氣
岐伯曰請(qǐng)言形形乎形目冥冥問(wèn)其所病索之于經(jīng)
慧然在前按之不得不知其情故曰形
注
所謂形者觀其冥冥而知病之所在也邪氣篇
曰虛邪之中人也灑淅動(dòng)形正邪之中人也微先
見(jiàn)于色不知于身若有若無(wú)若亡若存有形無(wú)形
莫知其情故曰按之不得不知其情
帝曰何謂神岐伯曰請(qǐng)言神神乎神耳不聞目明心
開(kāi)而志先慧然獨(dú)悟口弗能言俱視獨(dú)見(jiàn)適若昏昭
然獨(dú)明若風(fēng)吹云故曰神
注
所謂神者謂氣至之若神也耳不聞?wù)呶懵勅?br /> 聲以收其精也目明者觀于冥冥也志者心之所
之也言心開(kāi)而志先慧悟也口弗能言者得氣之
妙不可以言語(yǔ)形容也俱視獨(dú)見(jiàn)者眾人之所共
視而我獨(dú)知之也適至也言氣志若昏而我昭然
獨(dú)明也氣至而冇效效之信若風(fēng)之吹云明乎若
見(jiàn)蒼天矣
關(guān)尹子
四符篇
水可析可合精無(wú)人也火因膏因薪神無(wú)我也故耳
蔽前后皆可聞無(wú)人智崇無(wú)人一奇無(wú)人冬雕秋物
無(wú)人黑不可變無(wú)人北壽無(wú)人皆精舌即齒牙成言
無(wú)我禮卑無(wú)我二偶無(wú)我夏因春物無(wú)我赤可變無(wú)
我南夭無(wú)我皆神以精無(wú)我故米去殼則精存以神
無(wú)我故鬼憑物則神見(jiàn)全精者忘是非忘得失在此
者非彼抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱在彼者非此
精神水火也五行互生滅之其來(lái)無(wú)首其往無(wú)尾則
吾之精一滴無(wú)存亡爾吾之神一□無(wú)起滅爾惟無(wú)
我無(wú)人無(wú)首無(wú)尾所以與天地冥
精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生
水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂
藏之惟火之為物能镕金而銷之能燔木而燒之所
以冥魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在
天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金
在人為魄魂在天為風(fēng)在地為木在人為魂惟以我
之精合天地萬(wàn)物之精譬如萬(wàn)水可合為一水以我
之神合天地萬(wàn)物之神譬如萬(wàn)火可合為一火以我
之魄合天地萬(wàn)物之魄譬如金之為物可合異金而
镕之為一金以我之魂合天地萬(wàn)物之魂譬如木之
為物可接異木而生之為一木則天地萬(wàn)物皆吾精
吾神吾魄吾魂何者死何者生
五行之運(yùn)因精有魂因魂有神因神有意因意有魄
因魄有精五行回環(huán)不已所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化
幾億萬(wàn)歲未有窮極
如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也
桴已往矣余聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我
之精鼓之聲如我之神其余聲者猶之魂魄知夫倏
往倏來(lái)則五行之氣我何有焉夫果之有核必待水
火土三者具矣然后相生不窮三者不具如大旱大
潦大塊皆不足以生物夫精水神火意土三者本不
交惟人以根合之故能于其中橫見(jiàn)有事猶如術(shù)祝
者能于至無(wú)中見(jiàn)多有事
魂者木也木根于冬水而華于夏火故人之魂藏于
夜精而見(jiàn)于晝神合乎精故所見(jiàn)我獨(dú)蓋精未嘗有
人合乎神故所見(jiàn)人同蓋神未嘗有我
知夫此身如夢(mèng)中身隨情所見(jiàn)者可以飛神作我而
游太清知夫此物如夢(mèng)中物隨情所見(jiàn)者可以凝精
作物而駕八荒是道也能見(jiàn)精神而久生能忘精神
而超生吸氣以養(yǎng)精如金生水吸風(fēng)以養(yǎng)神如木生
火所以假外以延精神漱水以養(yǎng)精精之所以不窮
摩火以養(yǎng)神神之所以不窮所以假內(nèi)以延精神若
夫忘精神而超生者吾嘗言之矣
人勤于禮者神不外馳可以集神人勤于智者精不
外移可以攝精
管子
心術(shù)篇
世人之所職者精也去欲則宣宣則靜矣靜則精精
則獨(dú)立矣獨(dú)則明明則神矣神者至貴也故館不辟
除則貴人不舍焉故曰不潔則神不處
韓子
解老篇
書(shū)之所謂治人者適動(dòng)靜之節(jié)省思慮之費(fèi)也所謂
事天者不極聰明之力不盡智識(shí)之任茍極盡則費(fèi)
神多費(fèi)神多則盲聾?？裰溨潦且詥葜畣葜?br />愛(ài)其精神嗇其智慮也
眾人之用神也躁躁則多費(fèi)多費(fèi)之謂侈圣人之用
神也靜靜則少費(fèi)少費(fèi)之謂嗇知治人者其思慮靜
知事天者其孔竅虛思慮靜故德不去孔竅虛則和
氣自入故曰重積德積德而后神靜神靜而后和多
凡所謂祟者魂魄去而精神亂精神亂則無(wú)德鬼不
祟人則魂魄不去魂魄不去而精神不亂精神不亂
之謂有德上盛畜積而鬼不亂其精神則德盡在于
民矣
漢書(shū)司馬遷傳
太史公論六家要指
凡人之所生者神也所托者形也神大用則竭形大
勞則敝形神離則死死者不可復(fù)生離者不可復(fù)合
故圣人重之由此觀之神者生之本形者生之具不
先定其神形而曰我有以治天下何由哉
淮南子
原道訓(xùn)
夫性命者與形俱出其宗形備而性命成性命成而
好憎生矣故士有一定之論女有不易之行規(guī)矩不
能方圓鉤繩不能曲直天地之永登丘不可為修居
卑不可為短是故得道者窮而不懾達(dá)而不榮處高
而不機(jī)持盈而不傾新而不朗久而不渝入火不焦
入水不濡是故不待勢(shì)而尊不待財(cái)而富不待力而
強(qiáng)平虛下流與化翱翔若然者藏金于山藏珠于淵
不利貨財(cái)不貪勢(shì)名是故不以康為樂(lè)不以慊為悲
不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜以隨
天地之所為夫形者生之舍也氣者生之充也神者
生之制也一失位則三者傷矣是故圣人使人各處
其位守其職而不得相干也故夫形者非其所安而
處之則廢氣不當(dāng)其所充而用之則泄神非其所宜
而行之則昧此三者不可不慎守也夫舉天下萬(wàn)物
蚑蟯貞蟲(chóng)蝡動(dòng)蚑作皆知其所喜憎利害者何也以
其性之在焉而不離也忽去之則骨肉無(wú)倫矣今人
之所以眭然能視膋然能聽(tīng)形體能抗而百節(jié)可屈
伸察能分白黑視丑美而知能別同異明是非者何
也氣為之充而神為之使也何以知其然也凡人之
志各有所在而神有所系者其行也足跡趎坎頭抵
植木而不自知也招之而不能見(jiàn)也呼之而不能聞
也耳目去之也然而不能應(yīng)者何也神失其守也故
在于小則忘于大在于中則忘于外在于上則忘于
下在于左則忘于右無(wú)所不充則無(wú)所不在是故貴
虛者以毫末為宅今夫狂者之不能避水火之難而
越溝瀆之險(xiǎn)者豈無(wú)形神氣志哉然而用之異也失
其所守之位而離其外內(nèi)之舍是故舉錯(cuò)不能當(dāng)動(dòng)
靜不能中終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門而跡蹈于
污壑□陷之中雖生俱與人鈞然而不免為人戮笑
者何也形神相失也故以神為主者形從而利以形
為制者神從而害貪饕多欲之人漠睧于勢(shì)利誘慕
于名位冀以過(guò)人之智植于高世則精神日以耗而
彌遠(yuǎn)久淫而不還形閉中距則神無(wú)由入矣是以天
下時(shí)有盲忘自失之患此膏燭之類也火逾然而消
逾亟夫精神氣志者靜而日充者以壯躁而日耗者
以老是故圣人利養(yǎng)其神和柔其氣平夷其形而與
道沈浮俯仰恬然則縱之迫則用之其縱之也若委
衣其用之也若發(fā)機(jī)如是則萬(wàn)物之化無(wú)不偶而百
事之變無(wú)不應(yīng)
俶真訓(xùn)
昔公牛哀轉(zhuǎn)病也七日化為虎其兄掩戶而入覘之
則虎搏而殺之是故文章成獸爪牙移易志與心變
神與形化方其為虎也不知其嘗為人也方其為人
不知其且為虎也二者代謝舛馳各樂(lè)其成形狡猾
鈍□是非無(wú)端孰知其所萌夫水向冬則凝而為冰
冰迎春則泮而為水冰水移易于前后若周員而趨
孰暇知其所苦樂(lè)乎是故形傷于寒暑燥濕之虐者
形死而神壯神傷于喜怒思慮之患者神盡而形有
余故罷馬之死也剝之若槁狡狗之死也割之猶濡
是故傷死者其鬼嬈時(shí)既者其神漠是皆不得形神
俱沒(méi)也夫圣人用心杖性依神相扶而得終始是故
其寐不寢其覺(jué)不憂古之人有處混冥之中神氣不
蕩于外萬(wàn)物恬漠以愉靜攙搶衡杓之氣莫不彌靡
而不能為害當(dāng)此之時(shí)萬(wàn)民猖狂不知東西含哺而
游鼓腹而熙交被天和食于地德不以曲故是非相
尤茫茫沉沉是謂大治于是在上位者左右而使之
毋淫其性鎮(zhèn)撫而有之毋遷其德是故仁義不布而
萬(wàn)物繁殖賞罰不施而天下賓服其道可以大美興
而難以筭計(jì)舉也
精神訓(xùn)
古未有天地之時(shí)惟象無(wú)形窈窈冥冥芒芠漠閔澒
蒙鴻洞莫知其門有二神混生經(jīng)天營(yíng)地孔乎莫知
其所終極滔乎莫知其所止息于是乃別為陰陽(yáng)離
為八極剛?cè)嵯喑扇f(wàn)物乃形煩氣為蟲(chóng)精氣為人是
故精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門
而骨骸反其根我尚何存是故圣人法天順情不拘
于俗不誘于人以天為父以地為母陰陽(yáng)為綱四時(shí)
為紀(jì)天靜以清地定以寧萬(wàn)物失之者死法之者生
夫靜漠者神明之宅也虛無(wú)者道之所居也是故或
求之于外者失之于內(nèi)有守之于內(nèi)者失之于外譬
猶本與末也從本引之千枝萬(wàn)葉莫不隨也夫精神
者所受于天也而形體者所稟于地也故曰一生二
二生三三生萬(wàn)物萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng)沖氣以為和故
曰一月而膏二月而胅三月而胎四月而肌五月而
筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁十月而
生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻膽主口
肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開(kāi)閉張歙各有經(jīng)
紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四時(shí)五行
九解三百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六
十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為云
肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相參也而
心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨也日中
有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無(wú)光風(fēng)雨
非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國(guó)受殃夫天地之
道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛(ài)其神明人之耳目曷
能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不既乎是
故血?dú)庹呷酥A也而五藏者人之精也夫血?dú)饽?br />專于五藏而不外越則胸腹充而嗜欲省矣胸腹充
而嗜欲省則耳目清聽(tīng)視達(dá)矣耳目清聽(tīng)視達(dá)謂之
明五藏能屬于心而無(wú)乖則志勝而行不僻矣
志勝而行不僻則精神盛而氣不散矣精神盛而氣
不散則理理則均均則通通則神神則以視無(wú)不見(jiàn)
以聽(tīng)無(wú)不聞也以為無(wú)不成也是故憂患不能入也
而邪氣不能襲故事有求之于四海之外而不能遇
或守之于形骸之內(nèi)而不見(jiàn)也故所求多者所得少
所見(jiàn)大者所知小夫孔竅者精神之戶牖也而氣志
者五藏之使候也耳目淫于聲色之樂(lè)則五藏?fù)u動(dòng)
而不定矣五藏?fù)u動(dòng)而不定則血?dú)馓鲜幎恍菀?br />血?dú)馓鲜幎恍輨t精神馳騁于外而不守矣精神
馳騁于外而不守則禍福之至雖如丘山無(wú)由識(shí)之
矣使耳目清明元達(dá)而無(wú)誘慕氣志虛靜恬愉而省
嗜欲五藏定寧充盈而不泄精神內(nèi)守形骸而不外
越則望于往世之前而視于來(lái)事之后猶未足為也
豈直禍福之間哉故曰其出彌遠(yuǎn)者其知彌少以言
夫精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明
五聲亂耳使耳不聰五味亂口使口爽傷趨舍滑心
使行飛揚(yáng)此四者天下之所養(yǎng)性然皆人累也故曰
嗜欲者使人之氣越而好憎者使人之心勞弗疾去
則志氣日耗夫人之所以不能終其壽命而中道夭
于刑戮者何也以其生生之厚夫惟能無(wú)以生為者
則所以修得生也夫天地運(yùn)而相通萬(wàn)物總而為一
能知一則無(wú)一之不知也不能知一則無(wú)一之能知
也譬吾處于天下也亦為一物矣不識(shí)天下之以我
備其物與且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎然則我亦物
也物亦物也物之與物也又何以相物也雖然其生
我也將以何益其殺我也將以何損夫造化者既以
我為壞矣將無(wú)所違之矣吾安知夫刺炙而欲生者
之非惑也又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也或者
生乃徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知之哉其
生我也不強(qiáng)求已其殺我也不強(qiáng)求止欲生而不事
憎死而不辭賤之而弗憎貴之而弗喜隨其天資而
安之不極吾生也有七尺之形吾死也有一棺之土
吾生之比于有形之類猶吾死之淪于無(wú)形之中也
然則吾生也物不以益眾吾死也土不以加厚吾又
安知所喜憎利害于其間乎夫造化者之攫援物也
譬猶陶人之埏埴也其取之地而已為盆盎也與其
未離于地也無(wú)以異其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸
其故也與其為盆盎亦無(wú)以異矣夫臨江之鄉(xiāng)居人
汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家決洿而注之
江洿水弗樂(lè)也是故其在江也無(wú)以異其浸園也其
在洿也亦無(wú)以異其在江也是故圣人因時(shí)以安其
位當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)夫悲樂(lè)者德之邪也喜怒者道之
過(guò)也好憎者心之暴也故曰其生也天行其死也物
化靜則與陰俱閉動(dòng)則與陽(yáng)俱開(kāi)精神淡然無(wú)極不
與物散而天下自服故心者形之主也而神者心之
寶也形勞而不休則蹶精用而不已則竭是故圣人
貴而尊之不敢越也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏
之寶之至也夫精神之可寶也非直夏后氏之璜也
是故圣人以無(wú)應(yīng)有必究其理以虛受實(shí)必窮其節(jié)
恬愉虛靜以終其命是故無(wú)所甚疏無(wú)所甚親抱德
煬和以順于天與道為際與德為鄰不為福始不為
禍先魂魄處其宅而精神守其根死生無(wú)變于己故
曰至神所謂真人者性合于道也故有而若無(wú)實(shí)而
若虛處其一而不知其二治其內(nèi)而不識(shí)其外明白
太素?zé)o為復(fù)樸體本抱神以游于天地之樊芒然仿
徉于塵垢之外而消搖于無(wú)事之業(yè)浩浩蕩蕩乎機(jī)
械之巧弗載于心是故死生亦大矣而不為變雖天
地覆育亦不與之抮抱矣審乎無(wú)瑕而不與物糅見(jiàn)
事之亂而能守其宗若然者正肝膽遺耳目心志專
于內(nèi)通達(dá)耦于一居不知所為行不知所之渾然而
往逯然而來(lái)形若槁木心若死灰忘其五藏?fù)p其形
骸不學(xué)而知不視而見(jiàn)不為而成不治而辯感而應(yīng)
迫而動(dòng)不得已而往如光之耀如景之效以道為紃
有待而然抱其太清之本而無(wú)所容與而物無(wú)能營(yíng)
廓惝而虛清靖而無(wú)思慮大澤焚而不能熱也河漢
涸而不能寒也大雷毀山而不能驚也大風(fēng)晦日而
不能傷也是故視珍寶珠玉猶石礫也視至尊窮寵
猶行客也視毛嬙西施猶顛丑也以死生為一化以
萬(wàn)物為一方同精于太清之本而游于忽區(qū)之旁有
精而不使有神而不用契大渾之樸而立至清之中
是故其寢不夢(mèng)其智不萌其魄不抑其魂不騰反復(fù)
終始不知其端緒甘瞑于太宵之宅而覺(jué)視于昭昭
之宇休息于無(wú)委曲之隅而游敖于無(wú)形垺之野居
而無(wú)容處而無(wú)所其動(dòng)無(wú)形其靜無(wú)體存而若亡生
而若死出入無(wú)間役使鬼神淪于不測(cè)入于無(wú)間以
不同形相嬗也終始若環(huán)莫得其倫此精神之所以
能假于道也是故真人之所以游若吹呴呼吸吐故
內(nèi)新熊經(jīng)鳥(niǎo)伸鳧浴猿躩視虎顧是養(yǎng)形之人也
不以滑心使神滔蕩而不失其充日夜無(wú)傷而與物
為春則是合而生時(shí)于心也且人有成形而無(wú)損于
心有綴宅而無(wú)耗精夫癩者趨不變狂者形不虧神
將有所遠(yuǎn)徙孰暇知其所為故形有摩而神未嘗化
者以不化應(yīng)化千變?nèi)f紾而未始有極化者復(fù)歸于
無(wú)形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去
之也夫使木生者豈木也猶充形者之非形也故生
生者未嘗死也其所生則死矣化物者未嘗化也其
所化則化矣輕天下則神無(wú)累矣細(xì)萬(wàn)物則心不惑
矣齊死生則志不懾矣同變化則明不眩矣眾人以
為虛言吾將舉類而實(shí)之人之所以樂(lè)為人主者以
其窮耳目之欲而適躬體之便也今高臺(tái)層榭人之
所麗也而堯樸桷不斫素題不枅珍怪奇味人之所
美也而堯糲粢之飯藜藿之羹文繡狐白人之所好
也而堯布衣?lián)R形鹿裘御寒養(yǎng)性之具不加厚而增
之以任重之憂故舉天下而傳之于舜若解重負(fù)然
非直辭讓誠(chéng)無(wú)以為也此輕天下之具也禹南省方
濟(jì)于江黃龍負(fù)舟舟中之人五色無(wú)主禹乃熙笑而
稱曰我受命于天竭力而勞萬(wàn)民生寄也死歸也何
足以滑和視龍猶蝘蜓顏色不變龍乃弭耳掉尾而
逃禹之視物亦細(xì)矣鄭之神巫相壺子林見(jiàn)其征告
列子列子行泣報(bào)壺子壺子持以天壤名實(shí)不入機(jī)
發(fā)于踵壺子之視死生亦齊矣子求行年五十有四
而病傴僂脊管高于頂下迫頤兩脾在上燭管指
天匍匐自窺于井曰偉哉造化者其以吾為此拘拘
耶此其視變化亦同矣故睹堯之道乃知天下之輕
也觀禹之志乃知天下之細(xì)也原壺子之論乃知死
生之齊也見(jiàn)子求之行乃知變化之同也夫至人倚
不拔之柱行不關(guān)之涂稟不竭之府學(xué)不死之師無(wú)
往而不遂無(wú)至而不通生不足以掛心死不足以幽
神屈伸俯仰抱命而婉轉(zhuǎn)禍福利害千變?nèi)f紾孰足
以患心若此人者抱素守精蟬蛻蛇解游于太清輕
舉獨(dú)住忽然入冥鳳凰不能與之儷而況斥鷃乎勢(shì)
位爵祿何足以概志也晏子與崔杼盟臨死地而不
易其義殖華將戰(zhàn)而死莒君厚賂而止之不改其行
故晏子可迫以仁而不可劫以兵殖華可止以義而
不可縣以利君子義死而不可以富貴留也義為而
不可以死亡恐也彼則直為義耳而尚猶不拘于物
又況無(wú)為者矣堯不以有天下為貴故授舜公子札
不以有國(guó)為尊故讓位子罕不以玉為富故不受寶
務(wù)光不以生害義故自投于淵由此觀之至貴不待
爵至富不待財(cái)天下至大矣而以與他人身至親矣
而棄之淵外此其余無(wú)足利矣此之謂無(wú)累之人不
以天下為貴矣上觀至人之論深原道德之意以下
考世俗之行乃足羞也故通許由之意金縢豹韜廢
矣延陵季子不受吳國(guó)而訟閑田者慚矣子罕不利
寶玉而爭(zhēng)券契者愧矣務(wù)光不污于世而貪利偷生
者悶矣故不觀大義者不知生之不足貪也不聞大
言者不知天下之不足利也今夫窮鄙之社也叩盆
拊瓴相和而歌自以為樂(lè)矣嘗試為之擊建鼓撞巨
鐘乃始仍仍然知其盆瓴之足羞也藏詩(shī)書(shū)修文學(xué)
而不知至論之旨則拊盆叩瓴之徒也夫以天下為
者學(xué)之建鼓矣尊勢(shì)厚利人之所貪也使之左據(jù)天
下圖而右手刎其喉愚夫不為由此觀之生尊于天
下也圣人食足以接氣衣足以蓋形適情不求余無(wú)
天下不虧其性有天下不羨其和有天下無(wú)天下一
實(shí)也今贛人敖倉(cāng)予人河水饑而餐之渴而飲之其
入腹者不過(guò)簞食瓢漿則身飽而敖倉(cāng)不為之減也
腹?jié)M而河水不為之竭也有之不加飽無(wú)之不為饑
與守其有其井一實(shí)也人大怒破陰大喜墜陽(yáng)
大憂內(nèi)崩大怖生狂除穢去累莫若未始出其宗乃
為大通清目而不以視靜耳而不以聽(tīng)鉗口而不以
言委心而不以慮棄聰明而反太素休精神而棄知
故覺(jué)而若昧以生而若死終則反本未生之時(shí)而與
化為一體死之與生一體也今夫繇者揭镢臿負(fù)籠
土鹽汗交流喘息薄喉當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫然
而喜矣巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心
抑腹膝上叩頭蜷局而諦通夕不寐當(dāng)此之時(shí)噲然
得臥則親戚兄弟歡然而喜夫修夜之寧非直一噲
之樂(lè)也故知宇宙之大則不可劫以死生知養(yǎng)生之
和則不可縣以天下知未生之樂(lè)則不可畏以死知
許由之貴于舜則不貪物墻之立不若其偃也又況
不為墻乎冰之凝不若其釋也又況不為冰乎自無(wú)
跖有自有跖無(wú)終始無(wú)端莫知其所萌非通于外內(nèi)
孰能無(wú)好憎無(wú)外之外至大也無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴也能
知大貴何往而不遂衰世湊學(xué)不知原心反本直雕
琢其性矯拂其情以與世交故目雖欲之禁之以度
心雖樂(lè)之節(jié)之以禮趨翔周旋詘節(jié)卑拜肉凝而不
食酒澄而不飲外束其形內(nèi)總其德鉗陰陽(yáng)之和而
迫性命之情故終身為悲人達(dá)至道者則不然理性
情治心術(shù)養(yǎng)以和持以適樂(lè)道而忘賤安德而忘貧
性有不欲無(wú)欲而不得心有不樂(lè)無(wú)樂(lè)而弗為無(wú)益
于情者不以累德不便于性者不以滑和故縱體肆
意而度制可以為天下儀今夫儒者不本其所以欲
而禁其所欲不原其所以樂(lè)而閉其所樂(lè)是猶決江
河之源而障之以手也夫牧民者猶畜禽獸也不塞
其囿垣使有野心系絆其足以禁其動(dòng)而欲修生壽
終豈可得乎夫顏回季路子夏冉伯?？鬃又▽W(xué)
也然顏回夭死季路葅于衛(wèi)子夏失明冉伯牛為厲
此皆迫性拂情而不得其和也故子夏見(jiàn)曾子一臞
一肥曾子問(wèn)其故曰出見(jiàn)富貴之樂(lè)而欲之入見(jiàn)先
王之道又說(shuō)之兩者心戰(zhàn)故臞先王之道勝故肥推
此志非能貪富貴之位不便侈靡之樂(lè)直宜迫性閉
欲以義自防也雖情心郁殪形性屈竭猶不得已自
強(qiáng)也故莫能終其天年若夫至人量腹而食度形而
衣容身而游適情而行余天下而不貪委萬(wàn)物而不
利處大廓之宇游無(wú)極之野登太皇馮太一玩天地
于掌握之中夫豈為貧富肥臞哉故儒者非能使人
弗欲而能止之非能使人弗樂(lè)而能禁之夫使天下
畏刑而不敢盜豈若能使無(wú)有盜心哉越人得□蛇
以為上肴中國(guó)得而棄之無(wú)用故知其無(wú)所用貪者
能辭之不知其無(wú)所用廉者不能讓也夫人主之所
以殘亡其國(guó)家捐棄其社稷身死于人手為天下笑
未嘗非為非欲也夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó)虞
君利垂棘之璧而擒其身獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬胡王淫女樂(lè)之娛
而亡上地使此五君者適情辭余以己為度不隨物
而動(dòng)豈有此大患哉故射者非矢不中也學(xué)射者不
治矢也御者非轡不行學(xué)御者不為轡也知冬日之
箑夏日之裘無(wú)用于己則萬(wàn)物之變?yōu)閴m埃矣故以
湯止沸沸乃不止誠(chéng)知其本則去火而已矣
白虎通
情性
精神者何謂也精者靜也太陰施化之氣也象火之
化任生也神者恍惚太陰之氣也
新論
清神篇
形者心之器也心者形之主也神者心之寶也故神
靜而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷將
全其形先在理神故恬和養(yǎng)神則自安于內(nèi)清虛棲
心則不誘于外神恬心清則形無(wú)累矣虛室生白吉
祥至矣人不照于爍金而照于瑩鏡者以瑩能明也
不鑒于流波而鑒于靜水者以靜能清也鏡水以明
清之性故能形物之形由此觀之神照則垢滅形靜
則神清垢滅則內(nèi)欲永盡神清則外累不入今清歌
奏而心樂(lè)悲聲發(fā)而心哀神居體而遇感推移以此
而言之則情之變動(dòng)自外至也夫一哀一樂(lè)猶搴正
性況萬(wàn)物之眾而能拔擢以生心神哉故萬(wàn)人彎弧
以向一鵠鵠能無(wú)中乎萬(wàn)物眩以惑一生生能無(wú)
傷乎七竅者精神之戶牖也志氣者五臟之使候也
耳目之與聲色鼻口之與芳味肌體之于安適其情
一也七竅徇于好惡則精神馳騖而不守志氣縻于
趣舍則五臟滔蕩而不安嗜欲連綿于外心腑壅塞
于內(nèi)蔓衍于荒淫之波留連于是非之境而不敗德
傷生者蓋亦寡矣是以圣人清目而不視靜耳而不
聽(tīng)閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢(shì)不
能動(dòng)樂(lè)道而忘貧故厚利不能傾容身而處適情而
游一氣浩然純白于衷故形不養(yǎng)而心自全心不勞
而道自至也
祛疑說(shuō)
陽(yáng)神陰?kù)`之說(shuō)
有客舉倩女離魂話因及張紫陽(yáng)與雪竇禪師入定
事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫
陽(yáng)以金丹凝至陽(yáng)之神故能持果而返此事之有無(wú)
不必深辨大概先輩以此別性宗與神形俱妙之功
用不同耳因語(yǔ)客曰陽(yáng)神能運(yùn)物陰神不能運(yùn)固也
今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運(yùn)致寶貨瞬息千
里謂之陽(yáng)神可乎客不能對(duì)后每以此問(wèn)人莫得其
說(shuō)嗚呼知此說(shuō)者其知性命之所以不同歟
文公政訓(xùn)
論精神
問(wèn)精神收斂便昏是如何曰也不妨又曰昏畢竟是
慢如臨君父淵崖必不如此又曰若倦且磕睡些時(shí)
無(wú)害問(wèn)非是讀書(shū)過(guò)當(dāng)倦后如此是纔收斂來(lái)稍久
便困曰便是精神短后如此
藝圃折中
論神
足履平地徑咫而廣半互而進(jìn)之亦如是而已今置
榱桷于平地乘而履之已杌隉而不安移而為澗溪
之梁越者必股栗毛寒汗溢氣奪又移而駕之不測(cè)
之淵臨而擬之身足皆廢夫步武之地不過(guò)容足足
之外廣狹何與焉而安危相懸者履生于視視生于
氣氣生于神貫虱承蜩操舟運(yùn)斤非人絕之巧一其
神也則醉人不懼其神全也達(dá)人不礙其神固也賢
人不惑其神藏也高人不妄其神守也圣人不憂其
神安也神人不測(cè)其神運(yùn)也奇常無(wú)實(shí)狀好惡無(wú)實(shí)
情舉世皆嗜瘢逐臭則熊掌芝蘭必以為可惡大地
皆金瑰珠玉而瓦礫者不多得且不常有勢(shì)必以為
奇情與見(jiàn)移見(jiàn)與境奪幻妄顛倒可勝既邪
病榻寤言
元神
神依形則生神離形則死故形骸者神之宅舍形骸
屬陰而元神屬陽(yáng)陰以實(shí)為質(zhì)陽(yáng)以虛為用心者虛
靈之府神明之舍心定則神凝心虛則神守玉皇印
經(jīng)解云皆在心內(nèi)運(yùn)黃庭晝夜存之得長(zhǎng)生黃言中
庭言虛故養(yǎng)生家有曰心死則神活曰心死者則虛
之謂也又曰未死而學(xué)死當(dāng)生而無(wú)生曰無(wú)生者學(xué)
死而忘生之謂也如曰忘氣以養(yǎng)形忘形以養(yǎng)神矣
而又曰忘神以養(yǎng)虛蓋虛之所藏者深矣
圖書(shū)編
精神問(wèn)答
問(wèn)今時(shí)有志之士多知收斂精神則有謂身之知覺(jué)
運(yùn)用是也何如曰心之精神之謂圣此禮經(jīng)夫子之
訓(xùn)而一言以盡天下之道者也是故心以為之根圣
以為之果而精之與神則條達(dá)乎心根敷榮乎圣果
而為全株寶樹(shù)者也蓋吾人此心統(tǒng)天及地貫古迄
今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈
明而映照莫掩者謂之精其妙應(yīng)圓通而變化莫測(cè)
者謂之神神以達(dá)精而乃知覺(jué)是知覺(jué)雖精所為而
實(shí)未足以盡乎精也精以顯神而身運(yùn)用是運(yùn)用雖
神所為而實(shí)未足以盡乎神也古之欲明明德于天
下者其心既統(tǒng)天地貫古今以為心則其精神亦統(tǒng)
貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百體
知覺(jué)固與人同而聰明之精通而無(wú)外者自與人異
運(yùn)用固與人同而舉措之神應(yīng)而無(wú)方者自與人殊
夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經(jīng)綸天
下之大經(jīng)而齊治均平之無(wú)不備舉者端自卓立天
下之大本格致誠(chéng)正之無(wú)不純?nèi)叱鲋疅o(wú)窮也此
之謂人之圣善之至學(xué)之集大成者而萬(wàn)世無(wú)復(fù)加
也彼沾沾完養(yǎng)自家精神以為長(zhǎng)生久視之術(shù)者安
足語(yǔ)此
精神總論
夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂圣易曰精
氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道
之先統(tǒng)幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰
我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼
我之非知道矣故吾無(wú)精也以天地之精為精吾無(wú)
神也以天地之神為神茍不至德至道不凝貴吾有
以凝之耳茍無(wú)以凝之則精不吾存而神不吾用精
不吾存神不吾用是以昧始終生死之故不能上下
與天地同流而自與草木均其朽腐圣所以益圣愚
所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實(shí)體神
者應(yīng)物之妙用故精神之主也君子之學(xué)貴乎精凝
精而神在其中矣是道也吾質(zhì)之以學(xué)庸而本之于
大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不
聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微君子慎其獨(dú)也所謂獨(dú)者精
之謂也何也精者天下之至一而獨(dú)一之謂也凡天
下之有聲者有色者萬(wàn)物不齊者皆不能自生必有
隱微不可睹聞?wù)咧骱跗渲腥缓舐暽靡陨?br />不窮是睹聞生于不睹聞也睹聞生于不睹聞是不
睹不聞?wù)咛煜轮炼弥谅勔捕寐動(dòng)斜M不可睹聞
者無(wú)盡常若顯見(jiàn)于睹聞之外而獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞?wù)叽司?br />之所以常一而可貴也而當(dāng)慎矣大學(xué)曰欲誠(chéng)其意
者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也
精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國(guó)天下
為物修身與齊家治國(guó)平天下為格物物不能自格
必有至靈不物于物者主乎其中而后格物之用不
窮蓋知者物之體物得知而后能成緣知而后能相
感故有知?jiǎng)t有物無(wú)知?jiǎng)t無(wú)物矣物虛而知實(shí)物變
而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而
當(dāng)致矣君子貴精之學(xué)質(zhì)之學(xué)庸如此不惟是也易
之文言曰大哉干乎剛健中正純粹精也又曰干知
大始夫貴精之學(xué)莫詳于易而易莫備于干干之初
畫(huà)三百八十四爻之第一爻蓋三才之根本也其辭
曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方
用而見(jiàn)而三則惕其終之履于危干之四與初應(yīng)蓋
重干之革于外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也
言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上
則懼其終之悔于亢夫干之所以中正純粹而知大
始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨(dú)與知
者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎蓋天地
之理必如是而后干之精健君子之學(xué)必如是而后
干干之精而不息故三百八十四爻之變至不一而
干常一吉兇悔吝之賾至不可測(cè)而干常知鬼神非
是無(wú)以效其良能萬(wàn)物非是無(wú)以成其終始非天下
至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰
自強(qiáng)何也曰惟至精而后能健惟干干之至精而后
能自強(qiáng)故干之精似無(wú)而實(shí)至剛君子凝精之學(xué)似
柔而實(shí)至強(qiáng)此干之所以為仁而人之所以體仁在
思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足
識(shí)天地之全而語(yǔ)貴精之旨哉
五臟七神
五臟有七神養(yǎng)神之術(shù)去牽引而已矣牽如牽纜之
牽引如引弓之引舟欲疾必牽行之急矢欲中必引
滿之審纜斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝
矣大雅曰無(wú)然畔援無(wú)然欣羨誕先登于岸
莊子天地篇執(zhí)道者德全德全者形全形全者神全
神全者圣人之道也
達(dá)生篇醉者之墜車雖疾不死骨節(jié)與人同而犯害
與人異其神全也
徐無(wú)鬼篇無(wú)鬼見(jiàn)魏武侯武侯曰先生居山林久矣
今欲干酒肉之味邪徐無(wú)鬼曰無(wú)鬼未嘗敢飲食君
之酒肉將來(lái)勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之
神與形武侯曰何謂邪徐無(wú)鬼曰天地之養(yǎng)也一君
獨(dú)為萬(wàn)乘之主以苦一國(guó)之民以養(yǎng)耳目鼻口夫神
者不自許也夫神者好和而惡奸夫奸病也故勞之
淮南子俶真訓(xùn)神者智之淵也淵清則智明矣神清
者嗜欲弗能亂精神已越于外而事復(fù)返之是失之
于本而求之于末也今盆水在庭清之終日未能見(jiàn)
眉睫濁之不過(guò)一撓而不能察方圓人神易濁而難
清猶盆水之類也況一世而撓滑之曷得須臾平乎
譚子化書(shū)蟲(chóng)之無(wú)足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄
縮小人所以見(jiàn)其機(jī)由是得其師可以坐致萬(wàn)里而
不馳是故足行者有所不達(dá)翼飛者有所不至目視
者有所不見(jiàn)耳聽(tīng)者有所不聞夫何故彼知形而不
知神此知神而不知形以形用神則□以神用形則
康
東坡志林趙貧子謂人曰子神不全其人不服曰吾
僚友萬(wàn)乘螻蟻三軍糠□富貴而晝夜死生何謂神
不全乎貧子笑曰是血?dú)馑雒x所激非神之功
也明日問(wèn)其人曰子父母在乎曰亡久矣嘗夢(mèng)見(jiàn)乎
曰多矣夢(mèng)中知其亡乎抑以為存也曰皆有之貧子
曰父母之存亡不待計(jì)議而知者也晝?nèi)諉?wèn)子則不
思而對(duì)夜夢(mèng)見(jiàn)之則以亡為存死生之于夢(mèng)覺(jué)有間
矣物之眩子而難知者甚于父母之存亡子自以神
全而不學(xué)可憂也哉予嘗與其語(yǔ)故錄之
玉澗雜書(shū)陶淵明作形影相贈(zèng)與神釋之詩(shī)自謂世
俗惑于惜生故極陳形影苦而釋以神之自然形贈(zèng)
影曰愿君取吾言得酒莫茍辭影贈(zèng)形曰立善有遺
愛(ài)胡可不自竭形累于養(yǎng)而欲飲影役于名而求善
皆惜生之弊也故神釋之曰日醉或能忘將非遐齡
具所以辨養(yǎng)之累曰立善嘗所欣誰(shuí)當(dāng)為我譽(yù)所以
解名之役雖得之矣然所致意者僅在遐齡與無(wú)譽(yù)
不知飲酒而壽為善而皆見(jiàn)知?jiǎng)t神亦可汲汲而從
之乎似未能盡了也是以及其知不過(guò)縱浪大化中
不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無(wú)復(fù)獨(dú)多慮謂之神之自
然耳此釋氏所謂斷常見(jiàn)也此公天姿超邁真能達(dá)
生而遺世不但詩(shī)人之辭使其聞道更進(jìn)一關(guān)則其
言豈止如斯而已乎
文公政訓(xùn)因人之昏弱而箴之曰人做事全靠這些
子精神
愛(ài)日齋藂抄陳無(wú)已云世人以癡為九百謂其精神
不足也項(xiàng)平仲家說(shuō)云注司業(yè)言九百草書(shū)喬字也
朱彧可談云青州王大夫?yàn)樵~鄙俚每投獻(xiàn)當(dāng)路以
為笑具季父為青掾王亦與詩(shī)他日季父見(jiàn)其子謝
之其子曰大人九百亂道玷瀆高明蓋俗謂神氣不
足者九百豈以一千即足數(shù)耶
霞外雜俎人身元神出入目中五臟精華亦聚于目
故陰符經(jīng)曰機(jī)在目道德經(jīng)曰不見(jiàn)可欲而心不亂
是以內(nèi)養(yǎng)之法常要兩目垂簾返光內(nèi)照降心火于
丹田使神氣相抱故太元養(yǎng)初一曰藏心于淵美厥
靈根夫藏心于淵神不外也
古言形神相守則生相反則病相離則死
讀書(shū)鏡列子謂孔子廢心而用形謂心不著于物而
廢之矣唯用形以應(yīng)物而經(jīng)又有天人禮枯骨者偈
云汝是前生我我今天眼開(kāi)寶衣隨念至玉食自然
來(lái)謝汝昔勤苦令吾今快哉散花時(shí)再拜入世莫驚
猜又有餓鬼鞭死尸者偈云因這臭皮囊波波劫劫
忙只知貪快樂(lè)不肯暫回光白業(yè)錙銖少黃泉?dú)q月
長(zhǎng)直須痛棒打此恨猝難忘此言化俗則可以為誠(chéng)
然則不可何則人神托于形骸之中所以用形骸者
皆神也譬如匠人用斧斤用之而善則為善器用之
不善則為惡器故為天人者用形骸者也為餓鬼者
不善用形骸者也其得其失皆在一心及其受報(bào)而
禮之鞭之亦何益若吾孔子之廢心而用形又并形
骸俱化矣
安得長(zhǎng)者言黃帝云行及乘馬不用回顧則神去今
人回顧功名富貴而去其神者豈少也哉
讀書(shū)不獨(dú)變?nèi)藲赓|(zhì)且能養(yǎng)人精神蓋理義收攝故
也
偶談司馬溫公資治通鑒且無(wú)論公之人品政事只
此閑工夫何處得來(lái)所謂君子樂(lè)得其道故老而不
為疲也亦只為精神不在嗜好上分去耳
天下唯圣賢收拾精神其次英雄其次修煉之士
形神部藝文一
神滅論 梁范縝
或問(wèn)予曰神滅何以知其滅也答曰神即形也形即
神也是以形存則神存形謝則神滅也問(wèn)曰形者無(wú)
知之稱神者有知之名知與無(wú)知即事有異神之與
形理不容一形神相即非所聞也答曰形者神之質(zhì)
神者形之用是則形稱其質(zhì)神言其用形之與神不
得相異也問(wèn)曰神故非用不得為異其義安在答曰
名殊而體一也問(wèn)曰名既已殊體何得一答曰神之
于質(zhì)猶利之于刀形之于用猶刀之于利利之名非
刀也刀之名非利也然而舍利無(wú)刀舍刀無(wú)利未聞
刀沒(méi)而利存豈容形亡而神在問(wèn)曰刀之與利或如
來(lái)說(shuō)形之與神其義不然何以言之木之質(zhì)無(wú)知也
人之質(zhì)有知也人既有如木之質(zhì)而有異木之知豈
非木有一人有二邪答曰異哉言乎人若有如木之
質(zhì)以為形又有異木之知以為神則可如來(lái)論也今
人之質(zhì)質(zhì)有知也木之質(zhì)質(zhì)無(wú)知也人之質(zhì)非木質(zhì)
也木之質(zhì)非人質(zhì)也安有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之
知哉問(wèn)曰人之質(zhì)所以異木質(zhì)者以其有知耳人而
無(wú)知與木何異答曰人無(wú)無(wú)知之質(zhì)猶木無(wú)有知之
形問(wèn)曰死者之形骸豈非無(wú)知之質(zhì)邪答曰是無(wú)人
質(zhì)問(wèn)曰若然者人果有如木之質(zhì)而有異木之知矣
答曰死者如木而無(wú)異木之知生者有異木之知而
無(wú)如木之質(zhì)也問(wèn)曰死者之骨胳非生之形骸邪答
曰生形之非死形死形之非生形區(qū)已革矣安有生
人之形骸而有死人之骨胳哉問(wèn)曰若生者之形骸
非死者之骨胳非死者之骨胳則應(yīng)不由生者之形
骸不由生者之形骸則此骨胳從何而至此邪答曰
是生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉煲矄?wèn)曰生者之形
骸雖變?yōu)樗勒咧歉熵M不從生而有死則知死體
猶生體也答曰如因榮木變?yōu)榭菽究菽局|(zhì)寧是
榮木之體問(wèn)曰榮體變?yōu)榭蒹w枯體即是榮體絲體
變?yōu)榭|體縷體即是絲體有何別焉答曰若枯即是
榮榮即是枯應(yīng)榮時(shí)雕零枯始結(jié)實(shí)也又榮木不應(yīng)
變?yōu)榭菽疽詷s即枯無(wú)所復(fù)變也榮枯是一何不先
枯后榮要先榮后枯何也絲縷之義亦同此破問(wèn)曰
生形之謝便應(yīng)豁然都盡何故方愛(ài)死形綿歷未已
邪答曰生滅之體要有其次故也夫□而生者必□
而滅漸而生者必漸而滅□而生者□驟是也漸而
生者動(dòng)植是也有□有漸物之理也問(wèn)曰形即是神
者手等亦是邪答曰皆是神之分也問(wèn)曰若皆是神
之分神既能慮手等亦應(yīng)能慮也答曰手等亦應(yīng)能
有痛癢之知而無(wú)是非之慮問(wèn)曰慮為一為異答曰
知即是慮淺則為知深則為慮問(wèn)曰若爾應(yīng)有二乎
答曰人體為一神何得二問(wèn)曰若不得二安有痛癢
之知復(fù)有是非之慮答曰如手足雖異總為一人是
非痛養(yǎng)雖復(fù)有異亦總為一神矣問(wèn)曰是非之慮不
關(guān)手足當(dāng)關(guān)何處答曰是非之意心器所主問(wèn)曰心
器是五臟之心非邪答曰是也問(wèn)曰五臟有何殊別
而心獨(dú)有是非之慮乎答曰七竅亦復(fù)何殊而司用
不均問(wèn)曰慮思無(wú)方何以知是心器所主答曰五臟
各有所司無(wú)有能慮者是以心為慮本問(wèn)曰何不寄
在眼等分中答曰若慮可寄于眼分何故不寄于耳
分邪問(wèn)曰慮體無(wú)本故可寄之于眼分眼目有本不
假寄于他分也答曰眼何故有本而慮無(wú)本茍無(wú)本
于我形而可遍寄于異地亦可張甲之情寄王乙之
軀李丙之性托趙丁之體然乎哉不然也問(wèn)曰圣人
形猶凡人之形而有凡圣之殊故知形神異矣答曰
不然金之精者能昭穢者不能昭有能昭之精金寧
有不昭之穢質(zhì)又豈有圣人之神而寄凡人之器亦
無(wú)凡人之神而托圣人之體是以八采重瞳勛華之
容龍顏馬口軒□之狀形表之異也比干之心七竅
列角伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知圣人
定分每絕常區(qū)非惟道革群生乃亦形超萬(wàn)有凡圣
均體所未敢安問(wèn)曰子云圣人之形必異于凡者敢
問(wèn)陽(yáng)貨類仲尼項(xiàng)籍似大舜舜項(xiàng)孔陽(yáng)智革形同其
故何邪答曰似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠(chéng)有
之人故宜爾項(xiàng)陽(yáng)貌似而非實(shí)似心器不均雖貌無(wú)
益問(wèn)曰凡圣之殊形器不一可也真極理無(wú)有二而
丘旦殊姿湯文異狀神不侔色于此益明矣答曰圣
同于心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而
均美是以晉棘荊和等價(jià)連城驊□騄驪俱致千里
問(wèn)曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問(wèn)
經(jīng)云為之宗廟以鬼饗之何謂也答曰圣人之教然
也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之
謂矣問(wèn)曰伯有被甲彭生豕見(jiàn)墳素著其事寧是設(shè)
教而已邪答曰妖怪茫?；虼婊蛲鰪?qiáng)死者眾不皆
為鬼彭生伯有何獨(dú)能然乍為人豕未必齊鄭之公
子也問(wèn)曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不
違又曰載鬼一車其義云何答曰有禽焉有獸焉飛
走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼
鬼滅而為人則未之知也問(wèn)曰知此神滅有何利用
邪答曰浮屠害政桑門蠹俗風(fēng)驚霧起馳蕩不休吾
哀其弊思拯其溺夫竭財(cái)以赴僧破產(chǎn)以趨佛而不
恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟(jì)物之意
淺是以圭撮涉于貧友情動(dòng)于顏色千鍾委于富
僧歡意暢于容發(fā)豈不以僧有多稌之期友無(wú)遺秉
之報(bào)務(wù)施闕于周急歸德必于在己又惑以茫昧之
言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂(lè)故
舍逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶缽家家棄其親愛(ài)人人
絕其嗣續(xù)致使兵挫于行間吏空于官府粟罄于惰
游貨殫于泥木所以奸宄弗勝頌聲尚擁惟此之故
其流莫已其病無(wú)限若陶甄稟于自然森羅均于獨(dú)
化忽焉自有恍爾而無(wú)來(lái)也不御去也不追乘夫天
理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食
食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有余以奉其上
上無(wú)為以待其下可以全生可以匡國(guó)可以霸君用
此道也
難范縝神滅論 沈約
來(lái)論云形即是神神即是形又云人體是一故神不
得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無(wú)處
非神矣七竅之用既異百體所營(yíng)不一神亦隨事而
應(yīng)則其名亦應(yīng)隨事而改神者對(duì)形之名而形中之
形各有其用則應(yīng)神中之神亦應(yīng)各有其名矣今舉
形則有四肢百體之異屈伸聽(tīng)受之別各有其名各
有其用言神惟有一名而用分百體此深所未了也
若形與神對(duì)不可差何則形之名多神之名寡也
若如來(lái)論七尺之神神則無(wú)處非形形則無(wú)處非神
矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之
稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈
可妄合邪又昔日之刀今鑄為劍劍利即是刀利而
刀形非劍形于利之用弗改而質(zhì)之形已移與夫前
生為甲后生為丙夫人之道或異往識(shí)之神猶傳與
夫劍之為刀刀之為劍有何異哉又一刀之質(zhì)分為
二刀形已分矣而各有其為今取一半之身而剖之
為兩則飲龁之生即謝任重之為不分又何得以刀
之為利譬形之與神邪來(lái)論謂刀之與利即形之有
神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用于體則
有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼
用而利之為用無(wú)所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁
非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若
謂利之為用亦可得分則足可以執(zhí)物眼可以聽(tīng)聲
矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而铦之耳
利若遍施四方則利體無(wú)處復(fù)立形方形直并不得
施利利之為用正存一邊毫發(fā)處耳神之與形舉體
若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若
使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可
施鼻可乎不可也若以此譬為盡邪則不盡若謂本
不盡邪則不可以為譬也若形即是神神即是形二
者相資理無(wú)偏謝則神亡之日形亦應(yīng)消而今有知
之神亡無(wú)知之形在此則神本非形形本非神又不
可得強(qiáng)令如一也若謂總百體之質(zhì)謂之形總百體
之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳
形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則
眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而
偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵尸
永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝
彌所駭惕若夫二負(fù)之尸經(jīng)億載而不毀單開(kāi)之體
尚余質(zhì)于羅浮神形若合則此二士不應(yīng)神滅而形
存也來(lái)論又云□而生者□而滅者漸而生者漸而
滅者請(qǐng)借子之沖以攻子之城漸而滅謂死者之形
骸始乎無(wú)知而至于朽爛也若然則形之與神本為
一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之
為用應(yīng)與形俱形以始亡末朽為漸神獨(dú)不得以始
末為漸邪來(lái)論又云生者之形骸變?yōu)樗勒咧歉?br />按如來(lái)論生之神明生之形骸既化為骨胳矣則生
之神明獨(dú)不隨形而化乎若附形而化則應(yīng)與形同
體若形骸即是骨胳則死之神明不得異生之神明
矣向所謂死定自未死也若形骸非骨胳則生神化
為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神
若隨形形既無(wú)知矣形既無(wú)知神本無(wú)質(zhì)無(wú)知便是
神亡神亡而形在又不經(jīng)通若形雖無(wú)知神尚有知
形神既不得異則向之死形翻復(fù)非枯木矣
字典
無(wú)此字
形神論 前人
凡人一念之時(shí)七尺不復(fù)關(guān)所念之地凡人一念圣
人則無(wú)念不盡圣人無(wú)已七尺本自若空以若空之
七尺總無(wú)不盡之萬(wàn)念故能與凡夫異也凡人一念
忘彼七尺之時(shí)則目廢于視足廢于踐當(dāng)其忘目忘
足與夫無(wú)目無(wú)足亦何異哉凡人之暫無(wú)本實(shí)有無(wú)
未轉(zhuǎn)瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復(fù)
合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不
異但凡人之暫無(wú)其無(wú)其無(wú)甚促圣人長(zhǎng)無(wú)其無(wú)其
無(wú)甚遠(yuǎn)凡之與圣其路本同一念而暫忘則是凡品
萬(wàn)念而都忘則是大圣以此為言則形神幾乎惑人
疑因果相主毫分不爽美惡之來(lái)皆有定業(yè)而六度
所修咸資力致若修此力致復(fù)有前因因熟果成自
相感召則力致之功不復(fù)得立六度所修幾于廢矣
釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定于無(wú)始本不資
九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照
卻有因果情照既動(dòng)而因果隨之未有情照因果何
托因識(shí)二涂用合本異其本既異厥體不同情照別
起于理非□六度九劫差不足疑也
神不滅論 前人
含生之類識(shí)鑒相懸等級(jí)參差千累萬(wàn)沓昆蟲(chóng)則不
逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然
人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南
未足云匹其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛(ài)敬自
斯已上性識(shí)漸弘班固九品曾未概其萬(wàn)一何者賢
之與愚蓋由知與不知也愚者所知?jiǎng)t少賢者所知
則多而萬(wàn)物交加群方緬曠情性曉昧理趣深元由
其涂求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相
傾品級(jí)彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應(yīng)有所
窮其路既窮無(wú)微不盡又不得謂不然也且五情各
有分域耳目各有司存心運(yùn)則形忘目用則耳廢何
則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無(wú)由可至既不能
兼紛糾□襲一念未成他端互起互起眾端復(fù)同前
矣不相兼之由由于淺惑惑淺為病病于滯有不淺
不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于
正覺(jué)始惑于不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲(chóng)
夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識(shí)春秋自斯而進(jìn)
修短不一既有其短豈得無(wú)長(zhǎng)虛用損年善攝增壽
善而又善焉得無(wú)之又不得謂之不然也生既可夭
則壽可無(wú)夭既無(wú)矣則生不可極形神之別斯既然
矣形既可養(yǎng)神寧獨(dú)異神妙形粗較然有辨養(yǎng)形可
至不朽養(yǎng)神安得有窮養(yǎng)神不窮不生不滅始末相
較豈無(wú)其人自凡及圣含靈義等但事有精粗故人
有凡圣圣既長(zhǎng)存在凡獨(dú)滅本同末異義不經(jīng)通大
圣貽訓(xùn)豈欺我哉
形神部藝文二
詩(shī)
形影神
并
序
晉陶潛
貴賤賢愚莫不營(yíng)營(yíng)以惜生斯惑甚焉故極陳形
影之苦言神辨自然以釋之好事君子共取其心
焉
形贈(zèng)影
天地長(zhǎng)不沒(méi)山川無(wú)改時(shí)草木得常理霜露榮悴之
謂人最靈智獨(dú)復(fù)不如茲適見(jiàn)在世中奄去靡歸期
奚覺(jué)無(wú)一人親識(shí)豈相思但余平生物舉目情凄洏
我無(wú)騰化術(shù)必爾不復(fù)疑愿君取吾言得酒莫茍辭
影答形
存生不可言衛(wèi)生每苦拙誠(chéng)愿游昆華邈然茲道絕
與子相遇來(lái)未嘗異悲悅憩蔭若暫乖止日終不別
此同既難常黯爾俱時(shí)滅身沒(méi)名亦盡念之五情熱
立善有遺愛(ài)胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣
神釋
大鈞無(wú)私力萬(wàn)物自森著人為三才中豈不以我故
與君雖異物生而相依附結(jié)托善惡同安得不相語(yǔ)
三皇大圣人今復(fù)在何處彭祖壽永年欲留不得住
老少同一死賢愚無(wú)復(fù)數(shù)日醉或能忘將非促齡具
立善常所欣誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)甚念傷吾生正宜委運(yùn)去
縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無(wú)復(fù)獨(dú)多慮
形神部紀(jì)事
莊子在宥篇黃帝聞廣成子在空同之上往問(wèn)至道
之精廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏
默默無(wú)視無(wú)聽(tīng)抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞
女形無(wú)搖女精乃可以長(zhǎng)生目無(wú)所見(jiàn)耳無(wú)所聞心
無(wú)所知女神將守形形乃長(zhǎng)生
淮南子道應(yīng)訓(xùn)白公勝慮亂罷朝而立倒杖策錣上
貫頤血流至地而弗知也鄭人聞之曰頤之忘將何
不忘哉此言精神之越于外智慮之蕩于內(nèi)則不能
漏理其形也是故神之所用者遠(yuǎn)則所遺者近也
吳越春秋越王請(qǐng)大夫種而問(wèn)曰吾昔日受夫子之
言自免于窮厄之地今欲奉不羈之計(jì)以雪吾之宿
讎何行而功乎大夫種曰夫欲報(bào)怨復(fù)讎破吳滅敵
者有九術(shù)凡此九術(shù)君王閉口勿傳守之以神取天
下不難而況于吳
莊子養(yǎng)生主篇庖丁為文惠君解牛奏刀騞然莫不
中音文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁對(duì)曰始臣
解牛之時(shí)所見(jiàn)無(wú)非牛者三年之后未嘗見(jiàn)全牛也
方今之時(shí)臣以神遇而不以目遇官知止而神欲行
魏志劉傳注傅子曰太祖征及蔣濟(jì)等五人皆
揚(yáng)州名士每舍亭傳未嘗不講所以行軍進(jìn)退之宜
虛實(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)之術(shù)而獨(dú)不一言濟(jì)怪而問(wèn)之答曰
對(duì)明主非精神不接精神可學(xué)而得乎及見(jiàn)太祖四
人爭(zhēng)對(duì)不一言四人笑之后乃設(shè)遠(yuǎn)言以動(dòng)太祖
太祖適知便止若是者三其旨趣以為遠(yuǎn)言宜征精
神獨(dú)見(jiàn)以盡其機(jī)不宜于猥坐說(shuō)也
晉書(shū)衛(wèi)玠傳玠字叔寶劉琰謝尚共論中朝人士或
問(wèn)杜乂可方衛(wèi)洗馬不琰云杜乂膚清叔寶神清
溫嶠傳嶠為王敦左司馬深結(jié)錢鳳為之聲譽(yù)每曰
錢世儀精神滿腹嶠素有知人之稱鳳聞而悅之
魏詠之傳詠之為州主簿嘗見(jiàn)桓元既出元鄙其精
神不雋謂客曰庸神而宅偉干不成令器
南史范縝傳范縝著神滅論蕭子良使王融謂曰神
滅既自非理而卿堅(jiān)執(zhí)之以卿才美何患不至中書(shū)
郎而故乖刺為此縝大笑曰使范縝賣論取官已至
令仆矣何但中書(shū)郎耶
珍珠船獨(dú)異記北齊侍御史李廣博覽群書(shū)眾史夢(mèng)
一人曰我心神也君使我太苦辭去俄而卒
開(kāi)元天寶遺事明皇每朝政有闕則虛懷納諫大開(kāi)
士路早朝百辟趨班帝見(jiàn)張九齡風(fēng)威秀整異于眾
僚謂左右曰朕每見(jiàn)九齡使我精神頓生
廣異記鄭齊嬰開(kāi)元中為吏部侍郎河南黜陟使將
歸途次華州忽見(jiàn)五人衣五方色衣詣廳再拜齊嬰
問(wèn)其由答曰是大使五臟神齊嬰問(wèn)曰神當(dāng)居身中
何故相見(jiàn)答曰神以守氣氣竭當(dāng)散嬰曰審如是吾
其死乎曰然嬰倉(cāng)卒求延晷刻欲為表章及身后事
神言還至后衙則可嬰為設(shè)酒饌皆拜而受既修表
沐浴服新衣臥西壁下至?xí)r而卒
柳少游善卜筮著名于京師天寶中有客持一縑詣
少游引入問(wèn)故答曰愿知年命少游為作卦成而悲
嘆曰君卦不吉合盡今日暮其人傷嘆久之因求漿
家人持水至見(jiàn)兩少游不知誰(shuí)者是客少游指神為
客令持與客客乃辭去童送出門數(shù)步遂滅俄聞空
中有哭聲甚哀還問(wèn)少游郎君識(shí)此人否具言前事
少游方知客是精神遂使看縑乃一紙縑爾嘆曰神
舍我去我其死矣日暮果卒
唐書(shū)李泌傳帝召泌使張說(shuō)試其能泌賦方圓動(dòng)靜
說(shuō)因賀帝得奇童帝大悅曰是子精神要大于身
云仙雜記賈島嘗以歲除取一年所得詩(shī)祭以酒脯
曰勞吾精神以是補(bǔ)之
墨莊漫錄范文正公長(zhǎng)子監(jiān)簿純佑自幼警悟明敏
過(guò)人文正公所料事必先知之善能出神公在西邊
凡鹵情幾事皆預(yù)遙知蓋出神之鹵庭得之故公每
制勝料敵如神者監(jiān)簿之力也因出神為人所驚自
此神觀不足未幾而亡時(shí)甚少也
孫公談圃范峒善風(fēng)鑒公為中書(shū)舍人時(shí)峒曰凡坐
狨毛要如半睡者公在馬上精神太衒恐不久居此
未幾果出知南京
瑯?gòu)钟浀葞熒衅嫘g(shù)與人共坐靜室能攝其神共
游安養(yǎng)境界大都與阿彌經(jīng)所說(shuō)仿佛是人既神游
一二次則夢(mèng)中所見(jiàn)往往類之其夢(mèng)游既多則臨終
靈性自無(wú)他往必西方無(wú)疑也
龍興慈記劉伯溫少時(shí)讀書(shū)寺中僧房有一異人每
出神去鎖門或一月半月偶有北來(lái)使客無(wú)房可宿
見(jiàn)此空房擊開(kāi)之曰此人死矣可速焚瘞我住之僧
不能禁遂焚之其神夜返身已焚無(wú)復(fù)可生每夜叫
呼曰我在何處基知之開(kāi)應(yīng)曰我在此神即附之
聰明增前數(shù)倍天文兵法一覽洞悟翊運(yùn)為謀臣之
冠也
見(jiàn)聞錄中官馮?？托炀艟梅铋L(zhǎng)齋其未得罪之前
一年忽見(jiàn)寸許童子行幾上驚問(wèn)之曰吾乃汝之元
神也汝不破齋不得禍否則禍旋及之矣已而蒲州
相公召飲強(qiáng)之食始破葷血未幾遂以論奏逮下獄
形神部總論
素問(wèn)
八正神明論篇
帝曰夫子數(shù)言形與神何謂形何謂神愿卒聞之
注
形謂身形神謂神氣
岐伯曰請(qǐng)言形形乎形目冥冥問(wèn)其所病索之于經(jīng)
慧然在前按之不得不知其情故曰形
注
所謂形者觀其冥冥而知病之所在也邪氣篇
曰虛邪之中人也灑淅動(dòng)形正邪之中人也微先
見(jiàn)于色不知于身若有若無(wú)若亡若存有形無(wú)形
莫知其情故曰按之不得不知其情
帝曰何謂神岐伯曰請(qǐng)言神神乎神耳不聞目明心
開(kāi)而志先慧然獨(dú)悟口弗能言俱視獨(dú)見(jiàn)適若昏昭
然獨(dú)明若風(fēng)吹云故曰神
注
所謂神者謂氣至之若神也耳不聞?wù)呶懵勅?br /> 聲以收其精也目明者觀于冥冥也志者心之所
之也言心開(kāi)而志先慧悟也口弗能言者得氣之
妙不可以言語(yǔ)形容也俱視獨(dú)見(jiàn)者眾人之所共
視而我獨(dú)知之也適至也言氣志若昏而我昭然
獨(dú)明也氣至而冇效效之信若風(fēng)之吹云明乎若
見(jiàn)蒼天矣
關(guān)尹子
四符篇
水可析可合精無(wú)人也火因膏因薪神無(wú)我也故耳
蔽前后皆可聞無(wú)人智崇無(wú)人一奇無(wú)人冬雕秋物
無(wú)人黑不可變無(wú)人北壽無(wú)人皆精舌即齒牙成言
無(wú)我禮卑無(wú)我二偶無(wú)我夏因春物無(wú)我赤可變無(wú)
我南夭無(wú)我皆神以精無(wú)我故米去殼則精存以神
無(wú)我故鬼憑物則神見(jiàn)全精者忘是非忘得失在此
者非彼抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱在彼者非此
精神水火也五行互生滅之其來(lái)無(wú)首其往無(wú)尾則
吾之精一滴無(wú)存亡爾吾之神一□無(wú)起滅爾惟無(wú)
我無(wú)人無(wú)首無(wú)尾所以與天地冥
精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生
水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂
藏之惟火之為物能镕金而銷之能燔木而燒之所
以冥魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在
天為熱在地為火在人為神魄在天為燥在地為金
在人為魄魂在天為風(fēng)在地為木在人為魂惟以我
之精合天地萬(wàn)物之精譬如萬(wàn)水可合為一水以我
之神合天地萬(wàn)物之神譬如萬(wàn)火可合為一火以我
之魄合天地萬(wàn)物之魄譬如金之為物可合異金而
镕之為一金以我之魂合天地萬(wàn)物之魂譬如木之
為物可接異木而生之為一木則天地萬(wàn)物皆吾精
吾神吾魄吾魂何者死何者生
五行之運(yùn)因精有魂因魂有神因神有意因意有魄
因魄有精五行回環(huán)不已所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化
幾億萬(wàn)歲未有窮極
如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也
桴已往矣余聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我
之精鼓之聲如我之神其余聲者猶之魂魄知夫倏
往倏來(lái)則五行之氣我何有焉夫果之有核必待水
火土三者具矣然后相生不窮三者不具如大旱大
潦大塊皆不足以生物夫精水神火意土三者本不
交惟人以根合之故能于其中橫見(jiàn)有事猶如術(shù)祝
者能于至無(wú)中見(jiàn)多有事
魂者木也木根于冬水而華于夏火故人之魂藏于
夜精而見(jiàn)于晝神合乎精故所見(jiàn)我獨(dú)蓋精未嘗有
人合乎神故所見(jiàn)人同蓋神未嘗有我
知夫此身如夢(mèng)中身隨情所見(jiàn)者可以飛神作我而
游太清知夫此物如夢(mèng)中物隨情所見(jiàn)者可以凝精
作物而駕八荒是道也能見(jiàn)精神而久生能忘精神
而超生吸氣以養(yǎng)精如金生水吸風(fēng)以養(yǎng)神如木生
火所以假外以延精神漱水以養(yǎng)精精之所以不窮
摩火以養(yǎng)神神之所以不窮所以假內(nèi)以延精神若
夫忘精神而超生者吾嘗言之矣
人勤于禮者神不外馳可以集神人勤于智者精不
外移可以攝精
管子
心術(shù)篇
世人之所職者精也去欲則宣宣則靜矣靜則精精
則獨(dú)立矣獨(dú)則明明則神矣神者至貴也故館不辟
除則貴人不舍焉故曰不潔則神不處
韓子
解老篇
書(shū)之所謂治人者適動(dòng)靜之節(jié)省思慮之費(fèi)也所謂
事天者不極聰明之力不盡智識(shí)之任茍極盡則費(fèi)
神多費(fèi)神多則盲聾?？裰溨潦且詥葜畣葜?br />愛(ài)其精神嗇其智慮也
眾人之用神也躁躁則多費(fèi)多費(fèi)之謂侈圣人之用
神也靜靜則少費(fèi)少費(fèi)之謂嗇知治人者其思慮靜
知事天者其孔竅虛思慮靜故德不去孔竅虛則和
氣自入故曰重積德積德而后神靜神靜而后和多
凡所謂祟者魂魄去而精神亂精神亂則無(wú)德鬼不
祟人則魂魄不去魂魄不去而精神不亂精神不亂
之謂有德上盛畜積而鬼不亂其精神則德盡在于
民矣
漢書(shū)司馬遷傳
太史公論六家要指
凡人之所生者神也所托者形也神大用則竭形大
勞則敝形神離則死死者不可復(fù)生離者不可復(fù)合
故圣人重之由此觀之神者生之本形者生之具不
先定其神形而曰我有以治天下何由哉
淮南子
原道訓(xùn)
夫性命者與形俱出其宗形備而性命成性命成而
好憎生矣故士有一定之論女有不易之行規(guī)矩不
能方圓鉤繩不能曲直天地之永登丘不可為修居
卑不可為短是故得道者窮而不懾達(dá)而不榮處高
而不機(jī)持盈而不傾新而不朗久而不渝入火不焦
入水不濡是故不待勢(shì)而尊不待財(cái)而富不待力而
強(qiáng)平虛下流與化翱翔若然者藏金于山藏珠于淵
不利貨財(cái)不貪勢(shì)名是故不以康為樂(lè)不以慊為悲
不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜以隨
天地之所為夫形者生之舍也氣者生之充也神者
生之制也一失位則三者傷矣是故圣人使人各處
其位守其職而不得相干也故夫形者非其所安而
處之則廢氣不當(dāng)其所充而用之則泄神非其所宜
而行之則昧此三者不可不慎守也夫舉天下萬(wàn)物
蚑蟯貞蟲(chóng)蝡動(dòng)蚑作皆知其所喜憎利害者何也以
其性之在焉而不離也忽去之則骨肉無(wú)倫矣今人
之所以眭然能視膋然能聽(tīng)形體能抗而百節(jié)可屈
伸察能分白黑視丑美而知能別同異明是非者何
也氣為之充而神為之使也何以知其然也凡人之
志各有所在而神有所系者其行也足跡趎坎頭抵
植木而不自知也招之而不能見(jiàn)也呼之而不能聞
也耳目去之也然而不能應(yīng)者何也神失其守也故
在于小則忘于大在于中則忘于外在于上則忘于
下在于左則忘于右無(wú)所不充則無(wú)所不在是故貴
虛者以毫末為宅今夫狂者之不能避水火之難而
越溝瀆之險(xiǎn)者豈無(wú)形神氣志哉然而用之異也失
其所守之位而離其外內(nèi)之舍是故舉錯(cuò)不能當(dāng)動(dòng)
靜不能中終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門而跡蹈于
污壑□陷之中雖生俱與人鈞然而不免為人戮笑
者何也形神相失也故以神為主者形從而利以形
為制者神從而害貪饕多欲之人漠睧于勢(shì)利誘慕
于名位冀以過(guò)人之智植于高世則精神日以耗而
彌遠(yuǎn)久淫而不還形閉中距則神無(wú)由入矣是以天
下時(shí)有盲忘自失之患此膏燭之類也火逾然而消
逾亟夫精神氣志者靜而日充者以壯躁而日耗者
以老是故圣人利養(yǎng)其神和柔其氣平夷其形而與
道沈浮俯仰恬然則縱之迫則用之其縱之也若委
衣其用之也若發(fā)機(jī)如是則萬(wàn)物之化無(wú)不偶而百
事之變無(wú)不應(yīng)
俶真訓(xùn)
昔公牛哀轉(zhuǎn)病也七日化為虎其兄掩戶而入覘之
則虎搏而殺之是故文章成獸爪牙移易志與心變
神與形化方其為虎也不知其嘗為人也方其為人
不知其且為虎也二者代謝舛馳各樂(lè)其成形狡猾
鈍□是非無(wú)端孰知其所萌夫水向冬則凝而為冰
冰迎春則泮而為水冰水移易于前后若周員而趨
孰暇知其所苦樂(lè)乎是故形傷于寒暑燥濕之虐者
形死而神壯神傷于喜怒思慮之患者神盡而形有
余故罷馬之死也剝之若槁狡狗之死也割之猶濡
是故傷死者其鬼嬈時(shí)既者其神漠是皆不得形神
俱沒(méi)也夫圣人用心杖性依神相扶而得終始是故
其寐不寢其覺(jué)不憂古之人有處混冥之中神氣不
蕩于外萬(wàn)物恬漠以愉靜攙搶衡杓之氣莫不彌靡
而不能為害當(dāng)此之時(shí)萬(wàn)民猖狂不知東西含哺而
游鼓腹而熙交被天和食于地德不以曲故是非相
尤茫茫沉沉是謂大治于是在上位者左右而使之
毋淫其性鎮(zhèn)撫而有之毋遷其德是故仁義不布而
萬(wàn)物繁殖賞罰不施而天下賓服其道可以大美興
而難以筭計(jì)舉也
精神訓(xùn)
古未有天地之時(shí)惟象無(wú)形窈窈冥冥芒芠漠閔澒
蒙鴻洞莫知其門有二神混生經(jīng)天營(yíng)地孔乎莫知
其所終極滔乎莫知其所止息于是乃別為陰陽(yáng)離
為八極剛?cè)嵯喑扇f(wàn)物乃形煩氣為蟲(chóng)精氣為人是
故精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門
而骨骸反其根我尚何存是故圣人法天順情不拘
于俗不誘于人以天為父以地為母陰陽(yáng)為綱四時(shí)
為紀(jì)天靜以清地定以寧萬(wàn)物失之者死法之者生
夫靜漠者神明之宅也虛無(wú)者道之所居也是故或
求之于外者失之于內(nèi)有守之于內(nèi)者失之于外譬
猶本與末也從本引之千枝萬(wàn)葉莫不隨也夫精神
者所受于天也而形體者所稟于地也故曰一生二
二生三三生萬(wàn)物萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng)沖氣以為和故
曰一月而膏二月而胅三月而胎四月而肌五月而
筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁十月而
生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻膽主口
肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開(kāi)閉張歙各有經(jīng)
紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四時(shí)五行
九解三百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六
十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故膽為云
肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相參也而
心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨也日中
有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無(wú)光風(fēng)雨
非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國(guó)受殃夫天地之
道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛(ài)其神明人之耳目曷
能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不既乎是
故血?dú)庹呷酥A也而五藏者人之精也夫血?dú)饽?br />專于五藏而不外越則胸腹充而嗜欲省矣胸腹充
而嗜欲省則耳目清聽(tīng)視達(dá)矣耳目清聽(tīng)視達(dá)謂之
明五藏能屬于心而無(wú)乖則志勝而行不僻矣
志勝而行不僻則精神盛而氣不散矣精神盛而氣
不散則理理則均均則通通則神神則以視無(wú)不見(jiàn)
以聽(tīng)無(wú)不聞也以為無(wú)不成也是故憂患不能入也
而邪氣不能襲故事有求之于四海之外而不能遇
或守之于形骸之內(nèi)而不見(jiàn)也故所求多者所得少
所見(jiàn)大者所知小夫孔竅者精神之戶牖也而氣志
者五藏之使候也耳目淫于聲色之樂(lè)則五藏?fù)u動(dòng)
而不定矣五藏?fù)u動(dòng)而不定則血?dú)馓鲜幎恍菀?br />血?dú)馓鲜幎恍輨t精神馳騁于外而不守矣精神
馳騁于外而不守則禍福之至雖如丘山無(wú)由識(shí)之
矣使耳目清明元達(dá)而無(wú)誘慕氣志虛靜恬愉而省
嗜欲五藏定寧充盈而不泄精神內(nèi)守形骸而不外
越則望于往世之前而視于來(lái)事之后猶未足為也
豈直禍福之間哉故曰其出彌遠(yuǎn)者其知彌少以言
夫精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明
五聲亂耳使耳不聰五味亂口使口爽傷趨舍滑心
使行飛揚(yáng)此四者天下之所養(yǎng)性然皆人累也故曰
嗜欲者使人之氣越而好憎者使人之心勞弗疾去
則志氣日耗夫人之所以不能終其壽命而中道夭
于刑戮者何也以其生生之厚夫惟能無(wú)以生為者
則所以修得生也夫天地運(yùn)而相通萬(wàn)物總而為一
能知一則無(wú)一之不知也不能知一則無(wú)一之能知
也譬吾處于天下也亦為一物矣不識(shí)天下之以我
備其物與且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎然則我亦物
也物亦物也物之與物也又何以相物也雖然其生
我也將以何益其殺我也將以何損夫造化者既以
我為壞矣將無(wú)所違之矣吾安知夫刺炙而欲生者
之非惑也又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也或者
生乃徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知之哉其
生我也不強(qiáng)求已其殺我也不強(qiáng)求止欲生而不事
憎死而不辭賤之而弗憎貴之而弗喜隨其天資而
安之不極吾生也有七尺之形吾死也有一棺之土
吾生之比于有形之類猶吾死之淪于無(wú)形之中也
然則吾生也物不以益眾吾死也土不以加厚吾又
安知所喜憎利害于其間乎夫造化者之攫援物也
譬猶陶人之埏埴也其取之地而已為盆盎也與其
未離于地也無(wú)以異其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸
其故也與其為盆盎亦無(wú)以異矣夫臨江之鄉(xiāng)居人
汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家決洿而注之
江洿水弗樂(lè)也是故其在江也無(wú)以異其浸園也其
在洿也亦無(wú)以異其在江也是故圣人因時(shí)以安其
位當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)夫悲樂(lè)者德之邪也喜怒者道之
過(guò)也好憎者心之暴也故曰其生也天行其死也物
化靜則與陰俱閉動(dòng)則與陽(yáng)俱開(kāi)精神淡然無(wú)極不
與物散而天下自服故心者形之主也而神者心之
寶也形勞而不休則蹶精用而不已則竭是故圣人
貴而尊之不敢越也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏
之寶之至也夫精神之可寶也非直夏后氏之璜也
是故圣人以無(wú)應(yīng)有必究其理以虛受實(shí)必窮其節(jié)
恬愉虛靜以終其命是故無(wú)所甚疏無(wú)所甚親抱德
煬和以順于天與道為際與德為鄰不為福始不為
禍先魂魄處其宅而精神守其根死生無(wú)變于己故
曰至神所謂真人者性合于道也故有而若無(wú)實(shí)而
若虛處其一而不知其二治其內(nèi)而不識(shí)其外明白
太素?zé)o為復(fù)樸體本抱神以游于天地之樊芒然仿
徉于塵垢之外而消搖于無(wú)事之業(yè)浩浩蕩蕩乎機(jī)
械之巧弗載于心是故死生亦大矣而不為變雖天
地覆育亦不與之抮抱矣審乎無(wú)瑕而不與物糅見(jiàn)
事之亂而能守其宗若然者正肝膽遺耳目心志專
于內(nèi)通達(dá)耦于一居不知所為行不知所之渾然而
往逯然而來(lái)形若槁木心若死灰忘其五藏?fù)p其形
骸不學(xué)而知不視而見(jiàn)不為而成不治而辯感而應(yīng)
迫而動(dòng)不得已而往如光之耀如景之效以道為紃
有待而然抱其太清之本而無(wú)所容與而物無(wú)能營(yíng)
廓惝而虛清靖而無(wú)思慮大澤焚而不能熱也河漢
涸而不能寒也大雷毀山而不能驚也大風(fēng)晦日而
不能傷也是故視珍寶珠玉猶石礫也視至尊窮寵
猶行客也視毛嬙西施猶顛丑也以死生為一化以
萬(wàn)物為一方同精于太清之本而游于忽區(qū)之旁有
精而不使有神而不用契大渾之樸而立至清之中
是故其寢不夢(mèng)其智不萌其魄不抑其魂不騰反復(fù)
終始不知其端緒甘瞑于太宵之宅而覺(jué)視于昭昭
之宇休息于無(wú)委曲之隅而游敖于無(wú)形垺之野居
而無(wú)容處而無(wú)所其動(dòng)無(wú)形其靜無(wú)體存而若亡生
而若死出入無(wú)間役使鬼神淪于不測(cè)入于無(wú)間以
不同形相嬗也終始若環(huán)莫得其倫此精神之所以
能假于道也是故真人之所以游若吹呴呼吸吐故
內(nèi)新熊經(jīng)鳥(niǎo)伸鳧浴猿躩視虎顧是養(yǎng)形之人也
不以滑心使神滔蕩而不失其充日夜無(wú)傷而與物
為春則是合而生時(shí)于心也且人有成形而無(wú)損于
心有綴宅而無(wú)耗精夫癩者趨不變狂者形不虧神
將有所遠(yuǎn)徙孰暇知其所為故形有摩而神未嘗化
者以不化應(yīng)化千變?nèi)f紾而未始有極化者復(fù)歸于
無(wú)形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去
之也夫使木生者豈木也猶充形者之非形也故生
生者未嘗死也其所生則死矣化物者未嘗化也其
所化則化矣輕天下則神無(wú)累矣細(xì)萬(wàn)物則心不惑
矣齊死生則志不懾矣同變化則明不眩矣眾人以
為虛言吾將舉類而實(shí)之人之所以樂(lè)為人主者以
其窮耳目之欲而適躬體之便也今高臺(tái)層榭人之
所麗也而堯樸桷不斫素題不枅珍怪奇味人之所
美也而堯糲粢之飯藜藿之羹文繡狐白人之所好
也而堯布衣?lián)R形鹿裘御寒養(yǎng)性之具不加厚而增
之以任重之憂故舉天下而傳之于舜若解重負(fù)然
非直辭讓誠(chéng)無(wú)以為也此輕天下之具也禹南省方
濟(jì)于江黃龍負(fù)舟舟中之人五色無(wú)主禹乃熙笑而
稱曰我受命于天竭力而勞萬(wàn)民生寄也死歸也何
足以滑和視龍猶蝘蜓顏色不變龍乃弭耳掉尾而
逃禹之視物亦細(xì)矣鄭之神巫相壺子林見(jiàn)其征告
列子列子行泣報(bào)壺子壺子持以天壤名實(shí)不入機(jī)
發(fā)于踵壺子之視死生亦齊矣子求行年五十有四
而病傴僂脊管高于頂下迫頤兩脾在上燭管指
天匍匐自窺于井曰偉哉造化者其以吾為此拘拘
耶此其視變化亦同矣故睹堯之道乃知天下之輕
也觀禹之志乃知天下之細(xì)也原壺子之論乃知死
生之齊也見(jiàn)子求之行乃知變化之同也夫至人倚
不拔之柱行不關(guān)之涂稟不竭之府學(xué)不死之師無(wú)
往而不遂無(wú)至而不通生不足以掛心死不足以幽
神屈伸俯仰抱命而婉轉(zhuǎn)禍福利害千變?nèi)f紾孰足
以患心若此人者抱素守精蟬蛻蛇解游于太清輕
舉獨(dú)住忽然入冥鳳凰不能與之儷而況斥鷃乎勢(shì)
位爵祿何足以概志也晏子與崔杼盟臨死地而不
易其義殖華將戰(zhàn)而死莒君厚賂而止之不改其行
故晏子可迫以仁而不可劫以兵殖華可止以義而
不可縣以利君子義死而不可以富貴留也義為而
不可以死亡恐也彼則直為義耳而尚猶不拘于物
又況無(wú)為者矣堯不以有天下為貴故授舜公子札
不以有國(guó)為尊故讓位子罕不以玉為富故不受寶
務(wù)光不以生害義故自投于淵由此觀之至貴不待
爵至富不待財(cái)天下至大矣而以與他人身至親矣
而棄之淵外此其余無(wú)足利矣此之謂無(wú)累之人不
以天下為貴矣上觀至人之論深原道德之意以下
考世俗之行乃足羞也故通許由之意金縢豹韜廢
矣延陵季子不受吳國(guó)而訟閑田者慚矣子罕不利
寶玉而爭(zhēng)券契者愧矣務(wù)光不污于世而貪利偷生
者悶矣故不觀大義者不知生之不足貪也不聞大
言者不知天下之不足利也今夫窮鄙之社也叩盆
拊瓴相和而歌自以為樂(lè)矣嘗試為之擊建鼓撞巨
鐘乃始仍仍然知其盆瓴之足羞也藏詩(shī)書(shū)修文學(xué)
而不知至論之旨則拊盆叩瓴之徒也夫以天下為
者學(xué)之建鼓矣尊勢(shì)厚利人之所貪也使之左據(jù)天
下圖而右手刎其喉愚夫不為由此觀之生尊于天
下也圣人食足以接氣衣足以蓋形適情不求余無(wú)
天下不虧其性有天下不羨其和有天下無(wú)天下一
實(shí)也今贛人敖倉(cāng)予人河水饑而餐之渴而飲之其
入腹者不過(guò)簞食瓢漿則身飽而敖倉(cāng)不為之減也
腹?jié)M而河水不為之竭也有之不加飽無(wú)之不為饑
與守其有其井一實(shí)也人大怒破陰大喜墜陽(yáng)
大憂內(nèi)崩大怖生狂除穢去累莫若未始出其宗乃
為大通清目而不以視靜耳而不以聽(tīng)鉗口而不以
言委心而不以慮棄聰明而反太素休精神而棄知
故覺(jué)而若昧以生而若死終則反本未生之時(shí)而與
化為一體死之與生一體也今夫繇者揭镢臿負(fù)籠
土鹽汗交流喘息薄喉當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫然
而喜矣巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心
抑腹膝上叩頭蜷局而諦通夕不寐當(dāng)此之時(shí)噲然
得臥則親戚兄弟歡然而喜夫修夜之寧非直一噲
之樂(lè)也故知宇宙之大則不可劫以死生知養(yǎng)生之
和則不可縣以天下知未生之樂(lè)則不可畏以死知
許由之貴于舜則不貪物墻之立不若其偃也又況
不為墻乎冰之凝不若其釋也又況不為冰乎自無(wú)
跖有自有跖無(wú)終始無(wú)端莫知其所萌非通于外內(nèi)
孰能無(wú)好憎無(wú)外之外至大也無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴也能
知大貴何往而不遂衰世湊學(xué)不知原心反本直雕
琢其性矯拂其情以與世交故目雖欲之禁之以度
心雖樂(lè)之節(jié)之以禮趨翔周旋詘節(jié)卑拜肉凝而不
食酒澄而不飲外束其形內(nèi)總其德鉗陰陽(yáng)之和而
迫性命之情故終身為悲人達(dá)至道者則不然理性
情治心術(shù)養(yǎng)以和持以適樂(lè)道而忘賤安德而忘貧
性有不欲無(wú)欲而不得心有不樂(lè)無(wú)樂(lè)而弗為無(wú)益
于情者不以累德不便于性者不以滑和故縱體肆
意而度制可以為天下儀今夫儒者不本其所以欲
而禁其所欲不原其所以樂(lè)而閉其所樂(lè)是猶決江
河之源而障之以手也夫牧民者猶畜禽獸也不塞
其囿垣使有野心系絆其足以禁其動(dòng)而欲修生壽
終豈可得乎夫顏回季路子夏冉伯?？鬃又▽W(xué)
也然顏回夭死季路葅于衛(wèi)子夏失明冉伯牛為厲
此皆迫性拂情而不得其和也故子夏見(jiàn)曾子一臞
一肥曾子問(wèn)其故曰出見(jiàn)富貴之樂(lè)而欲之入見(jiàn)先
王之道又說(shuō)之兩者心戰(zhàn)故臞先王之道勝故肥推
此志非能貪富貴之位不便侈靡之樂(lè)直宜迫性閉
欲以義自防也雖情心郁殪形性屈竭猶不得已自
強(qiáng)也故莫能終其天年若夫至人量腹而食度形而
衣容身而游適情而行余天下而不貪委萬(wàn)物而不
利處大廓之宇游無(wú)極之野登太皇馮太一玩天地
于掌握之中夫豈為貧富肥臞哉故儒者非能使人
弗欲而能止之非能使人弗樂(lè)而能禁之夫使天下
畏刑而不敢盜豈若能使無(wú)有盜心哉越人得□蛇
以為上肴中國(guó)得而棄之無(wú)用故知其無(wú)所用貪者
能辭之不知其無(wú)所用廉者不能讓也夫人主之所
以殘亡其國(guó)家捐棄其社稷身死于人手為天下笑
未嘗非為非欲也夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó)虞
君利垂棘之璧而擒其身獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬胡王淫女樂(lè)之娛
而亡上地使此五君者適情辭余以己為度不隨物
而動(dòng)豈有此大患哉故射者非矢不中也學(xué)射者不
治矢也御者非轡不行學(xué)御者不為轡也知冬日之
箑夏日之裘無(wú)用于己則萬(wàn)物之變?yōu)閴m埃矣故以
湯止沸沸乃不止誠(chéng)知其本則去火而已矣
白虎通
情性
精神者何謂也精者靜也太陰施化之氣也象火之
化任生也神者恍惚太陰之氣也
新論
清神篇
形者心之器也心者形之主也神者心之寶也故神
靜而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷將
全其形先在理神故恬和養(yǎng)神則自安于內(nèi)清虛棲
心則不誘于外神恬心清則形無(wú)累矣虛室生白吉
祥至矣人不照于爍金而照于瑩鏡者以瑩能明也
不鑒于流波而鑒于靜水者以靜能清也鏡水以明
清之性故能形物之形由此觀之神照則垢滅形靜
則神清垢滅則內(nèi)欲永盡神清則外累不入今清歌
奏而心樂(lè)悲聲發(fā)而心哀神居體而遇感推移以此
而言之則情之變動(dòng)自外至也夫一哀一樂(lè)猶搴正
性況萬(wàn)物之眾而能拔擢以生心神哉故萬(wàn)人彎弧
以向一鵠鵠能無(wú)中乎萬(wàn)物眩以惑一生生能無(wú)
傷乎七竅者精神之戶牖也志氣者五臟之使候也
耳目之與聲色鼻口之與芳味肌體之于安適其情
一也七竅徇于好惡則精神馳騖而不守志氣縻于
趣舍則五臟滔蕩而不安嗜欲連綿于外心腑壅塞
于內(nèi)蔓衍于荒淫之波留連于是非之境而不敗德
傷生者蓋亦寡矣是以圣人清目而不視靜耳而不
聽(tīng)閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢(shì)不
能動(dòng)樂(lè)道而忘貧故厚利不能傾容身而處適情而
游一氣浩然純白于衷故形不養(yǎng)而心自全心不勞
而道自至也
祛疑說(shuō)
陽(yáng)神陰?kù)`之說(shuō)
有客舉倩女離魂話因及張紫陽(yáng)與雪竇禪師入定
事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫
陽(yáng)以金丹凝至陽(yáng)之神故能持果而返此事之有無(wú)
不必深辨大概先輩以此別性宗與神形俱妙之功
用不同耳因語(yǔ)客曰陽(yáng)神能運(yùn)物陰神不能運(yùn)固也
今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運(yùn)致寶貨瞬息千
里謂之陽(yáng)神可乎客不能對(duì)后每以此問(wèn)人莫得其
說(shuō)嗚呼知此說(shuō)者其知性命之所以不同歟
文公政訓(xùn)
論精神
問(wèn)精神收斂便昏是如何曰也不妨又曰昏畢竟是
慢如臨君父淵崖必不如此又曰若倦且磕睡些時(shí)
無(wú)害問(wèn)非是讀書(shū)過(guò)當(dāng)倦后如此是纔收斂來(lái)稍久
便困曰便是精神短后如此
藝圃折中
論神
足履平地徑咫而廣半互而進(jìn)之亦如是而已今置
榱桷于平地乘而履之已杌隉而不安移而為澗溪
之梁越者必股栗毛寒汗溢氣奪又移而駕之不測(cè)
之淵臨而擬之身足皆廢夫步武之地不過(guò)容足足
之外廣狹何與焉而安危相懸者履生于視視生于
氣氣生于神貫虱承蜩操舟運(yùn)斤非人絕之巧一其
神也則醉人不懼其神全也達(dá)人不礙其神固也賢
人不惑其神藏也高人不妄其神守也圣人不憂其
神安也神人不測(cè)其神運(yùn)也奇常無(wú)實(shí)狀好惡無(wú)實(shí)
情舉世皆嗜瘢逐臭則熊掌芝蘭必以為可惡大地
皆金瑰珠玉而瓦礫者不多得且不常有勢(shì)必以為
奇情與見(jiàn)移見(jiàn)與境奪幻妄顛倒可勝既邪
病榻寤言
元神
神依形則生神離形則死故形骸者神之宅舍形骸
屬陰而元神屬陽(yáng)陰以實(shí)為質(zhì)陽(yáng)以虛為用心者虛
靈之府神明之舍心定則神凝心虛則神守玉皇印
經(jīng)解云皆在心內(nèi)運(yùn)黃庭晝夜存之得長(zhǎng)生黃言中
庭言虛故養(yǎng)生家有曰心死則神活曰心死者則虛
之謂也又曰未死而學(xué)死當(dāng)生而無(wú)生曰無(wú)生者學(xué)
死而忘生之謂也如曰忘氣以養(yǎng)形忘形以養(yǎng)神矣
而又曰忘神以養(yǎng)虛蓋虛之所藏者深矣
圖書(shū)編
精神問(wèn)答
問(wèn)今時(shí)有志之士多知收斂精神則有謂身之知覺(jué)
運(yùn)用是也何如曰心之精神之謂圣此禮經(jīng)夫子之
訓(xùn)而一言以盡天下之道者也是故心以為之根圣
以為之果而精之與神則條達(dá)乎心根敷榮乎圣果
而為全株寶樹(shù)者也蓋吾人此心統(tǒng)天及地貫古迄
今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈
明而映照莫掩者謂之精其妙應(yīng)圓通而變化莫測(cè)
者謂之神神以達(dá)精而乃知覺(jué)是知覺(jué)雖精所為而
實(shí)未足以盡乎精也精以顯神而身運(yùn)用是運(yùn)用雖
神所為而實(shí)未足以盡乎神也古之欲明明德于天
下者其心既統(tǒng)天地貫古今以為心則其精神亦統(tǒng)
貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百體
知覺(jué)固與人同而聰明之精通而無(wú)外者自與人異
運(yùn)用固與人同而舉措之神應(yīng)而無(wú)方者自與人殊
夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經(jīng)綸天
下之大經(jīng)而齊治均平之無(wú)不備舉者端自卓立天
下之大本格致誠(chéng)正之無(wú)不純?nèi)叱鲋疅o(wú)窮也此
之謂人之圣善之至學(xué)之集大成者而萬(wàn)世無(wú)復(fù)加
也彼沾沾完養(yǎng)自家精神以為長(zhǎng)生久視之術(shù)者安
足語(yǔ)此
精神總論
夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂圣易曰精
氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道
之先統(tǒng)幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰
我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼
我之非知道矣故吾無(wú)精也以天地之精為精吾無(wú)
神也以天地之神為神茍不至德至道不凝貴吾有
以凝之耳茍無(wú)以凝之則精不吾存而神不吾用精
不吾存神不吾用是以昧始終生死之故不能上下
與天地同流而自與草木均其朽腐圣所以益圣愚
所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實(shí)體神
者應(yīng)物之妙用故精神之主也君子之學(xué)貴乎精凝
精而神在其中矣是道也吾質(zhì)之以學(xué)庸而本之于
大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不
聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微君子慎其獨(dú)也所謂獨(dú)者精
之謂也何也精者天下之至一而獨(dú)一之謂也凡天
下之有聲者有色者萬(wàn)物不齊者皆不能自生必有
隱微不可睹聞?wù)咧骱跗渲腥缓舐暽靡陨?br />不窮是睹聞生于不睹聞也睹聞生于不睹聞是不
睹不聞?wù)咛煜轮炼弥谅勔捕寐動(dòng)斜M不可睹聞
者無(wú)盡常若顯見(jiàn)于睹聞之外而獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞?wù)叽司?br />之所以常一而可貴也而當(dāng)慎矣大學(xué)曰欲誠(chéng)其意
者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也
精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國(guó)天下
為物修身與齊家治國(guó)平天下為格物物不能自格
必有至靈不物于物者主乎其中而后格物之用不
窮蓋知者物之體物得知而后能成緣知而后能相
感故有知?jiǎng)t有物無(wú)知?jiǎng)t無(wú)物矣物虛而知實(shí)物變
而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而
當(dāng)致矣君子貴精之學(xué)質(zhì)之學(xué)庸如此不惟是也易
之文言曰大哉干乎剛健中正純粹精也又曰干知
大始夫貴精之學(xué)莫詳于易而易莫備于干干之初
畫(huà)三百八十四爻之第一爻蓋三才之根本也其辭
曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方
用而見(jiàn)而三則惕其終之履于危干之四與初應(yīng)蓋
重干之革于外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也
言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上
則懼其終之悔于亢夫干之所以中正純粹而知大
始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨(dú)與知
者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎蓋天地
之理必如是而后干之精健君子之學(xué)必如是而后
干干之精而不息故三百八十四爻之變至不一而
干常一吉兇悔吝之賾至不可測(cè)而干常知鬼神非
是無(wú)以效其良能萬(wàn)物非是無(wú)以成其終始非天下
至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰
自強(qiáng)何也曰惟至精而后能健惟干干之至精而后
能自強(qiáng)故干之精似無(wú)而實(shí)至剛君子凝精之學(xué)似
柔而實(shí)至強(qiáng)此干之所以為仁而人之所以體仁在
思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足
識(shí)天地之全而語(yǔ)貴精之旨哉
五臟七神
五臟有七神養(yǎng)神之術(shù)去牽引而已矣牽如牽纜之
牽引如引弓之引舟欲疾必牽行之急矢欲中必引
滿之審纜斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝
矣大雅曰無(wú)然畔援無(wú)然欣羨誕先登于岸
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