河?xùn)|柳宗元文三書
與劉禹錫論周易九六說(shuō)書
見(jiàn)與董生論周易九六義取老而變以為畢中和承一行僧得此說(shuō)異孔穎達(dá)疏而以為新奇彼畢子董子何膚末於學(xué)而遽云云也都不知一行僧承韓氏孔氏說(shuō)而果以為新奇不亦可笑矣哉韓氏注乾之策二百一十有六曰：乾一爻三十有六策則是取其過(guò)揲四分而九也坤之策一百四十有四曰：坤一爻二十四策則是取其過(guò)揲四分而六也孔穎達(dá)等作正義論云九六有二義其一者曰：陽(yáng)得兼陰陰不得兼陽(yáng)其二者曰：老陽(yáng)數(shù)九老陰數(shù)六二者皆變周易以變者占鄭玄注易亦稱以變者占故云九六也所以老陽(yáng)九老陰六者九過(guò)揲得老陽(yáng)六過(guò)揲得老陰此具在正義乾篇中周簡(jiǎn)子之說(shuō)亦若此而又詳備何畢子董子之不視其書而妄以口承之也君子之學(xué)將有以異也必先究窮其書究窮而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能讀韓氏注孔氏正義是見(jiàn)其道聽(tīng)途說(shuō)者又何能知所謂易者哉足下取二家言觀之則見(jiàn)畢子董子膚末於學(xué)而遽云云也足下所為書非元?jiǎng)P兼三易者則諾若曰孰與穎達(dá)著則此說(shuō)乃穎達(dá)說(shuō)也非一行僧畢子董子能有異者也無(wú)乃即其謬而承之者歟觀足下出入筮數(shù)考校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然務(wù)先窮昔人書有不可者而后革之則大善謹(jǐn)之勿遽宗元白
原編者評(píng)：或問(wèn)孔穎達(dá)等所述九六二義何說(shuō)為是曰：當(dāng)以第二說(shuō)為正第一說(shuō)曰：乾體有三畫坤體有六畫陽(yáng)得兼陰故其數(shù)九陰不得兼陽(yáng)故其數(shù)六若然者是以陽(yáng)三畫兼陰六畫而為九也是說(shuō)也所以著陽(yáng)大陰小崇陽(yáng)抑陰之義猶曰臣者君之臣婦者夫之婦義得兼之故畫三而六在其中云爾然返以觀夫陰爻則其義有未盡善者陰不得兼陽(yáng)故其數(shù)六則是止以本體之六畫為六也夫陰必從乎陽(yáng)從乎陽(yáng)則陰亦陽(yáng)矣如謂此六者在陽(yáng)之外則是與陽(yáng)為敵矣從乎陽(yáng)者陰之吉德也敵乎陽(yáng)者陰之兇德也圣人作易不應(yīng)偏舉兇德以垂訓(xùn)且使果然則凡爻之逢六者并應(yīng)兇咎安得復(fù)多吉爻也夫坤畫乃是夾畫一乾畫不得謂中虛之處無(wú)義也其虛處正所以明夫陽(yáng)之行乎其中今夫地皆天之所貫徹而旁敷無(wú)一毫厘許之非天者也使有一毫厘許為天所不到之處則蕩為做塵鄰虛入於莽蒼杳冥而亡其地之體矣地之體亡則轉(zhuǎn)成太虛而亦天矣然則安得有一毫厘許無(wú)天之地哉人之身地也陰也人之心天也陽(yáng)也人惟不能卑法地以治身而耳目口鼻四肢百骸各逞其欲以?shī)Z天君之性故其心之神明不能崇效夫天夫心固宰乎耳目口鼻四肢百骸者也然耳目口鼻四肢百骸又何一之非心哉謂耳目口鼻四肢百骸不得兼心固不可也推而論之臣之體國(guó)皆君之國(guó)婦之承家皆夫之家陽(yáng)固以兼陰而成其陽(yáng)之大陰則正以無(wú)適而非陽(yáng)且不得名為兼陽(yáng)而益見(jiàn)其陰之小唯其小之入於無(wú)故足以配大之靡不有此陰陽(yáng)之大義也然則坤六畫其虛處即乾三畫乾則有處為三無(wú)處為六坤則有處為六無(wú)處為三夫數(shù)自一至九乾坤固皆備之不得如孔氏第一說(shuō)以當(dāng)九六之義也第二說(shuō)曰：老陽(yáng)數(shù)九老陰數(shù)六老陽(yáng)老陰皆變周易以變者為占又曰：所以老陽(yáng)數(shù)九老陰數(shù)六者以揲蓍之?dāng)?shù)九過(guò)揲則得老陽(yáng)六過(guò)揲則得老陰其少陽(yáng)稱七少陰稱八義亦準(zhǔn)此鄭康成亦同此說(shuō)后世不復(fù)見(jiàn)康成之注而孔穎達(dá)所作正義未為詳備故歐陽(yáng)修申之曰：乾爻七九坤爻八六九六變而七八無(wú)為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其至也七八常多而九六常少有無(wú)九六者焉此不可不釋也朱子曰：用九須從歐公說(shuō)然則朱子亦未曉然於歐陽(yáng)之即鄭孔也顧未知宗元所云周簡(jiǎn)子之說(shuō)亦若此而又詳備者果若何惜不可考也但歐陽(yáng)只云乾爻七九坤爻八六而未申明其故則仍似用九用六止為乾坤二卦發(fā)者於是惟以群龍無(wú)首為乾卦之坤利永貞為坤卦之乾而朱子所稱通例者亦不著焉夫飛潛動(dòng)植有知無(wú)知萬(wàn)有不齊之倫其虛處皆天其實(shí)處皆地語(yǔ)其性情其虛而為天者皆乾其實(shí)而為地者皆坤舉其至大而足以綱領(lǐng)乎萬(wàn)有不齊之倫者則為雷風(fēng)水火山澤六子六子非他也乾坤也震坎艮則一乾而二坤巽離兌則二乾而一坤云爾故曰：乾坤其易之門耶乾陽(yáng)物也坤陰物也是故三百八十四爻非乾爻即坤爻而不得謂之震爻巽爻坎離艮兌爻者也曰乾爻則非七爻即九爻曰坤爻則非八爻即六爻七八不變變則占故曰：用九用六而獨(dú)著其義於乾坤之卦也何以不變則不占也曰：天地之心在動(dòng)處以人身喻之動(dòng)於色則心在目動(dòng)於聲則心在耳當(dāng)其在目也則全體皆色焉當(dāng)其在耳也則全體皆聲焉其不動(dòng)之處皆受動(dòng)者之所改移故以變者占若六爻皆不變則本卦全體皆現(xiàn)也其用奈何曰：乾之德以不為首為義坤之德以大終為義乾不為首即陽(yáng)而之乎陰也坤以大終即是陰而之乎陽(yáng)也陽(yáng)不能之乎陰則亢陰不能之乎陽(yáng)則凝亢也凝也則不能易不能易則不能生生不能生生則非天地之心矣故凡陽(yáng)也而九則之乎陰矣其德若何曰：見(jiàn)群龍無(wú)首陰也而六則之乎陽(yáng)矣其德若何曰：利永貞凡六十四卦之陽(yáng)爻陰爻皆然而特附之乾坤二卦以見(jiàn)三百八十四爻之皆乾爻坤爻也此九六之義也
答元饒州論春秋書
辱復(fù)書教以報(bào)張生書及答衢州書言春秋此誠(chéng)世所希聞兄之學(xué)為不負(fù)孔氏矣往年曾記裴封叔宅聞兄與裴太常言晉人及姜戎?jǐn)∏貛熿稓ヒ涣x嘗諷習(xí)之又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義知春秋之道久隱而近乃出焉京中於韓安平處始得微指和叔處始見(jiàn)集注恒愿掃於陸先生之門及先生為給事中與宗元入尚書同日居又與先生同巷始得執(zhí)弟子禮未畢講討會(huì)先生病時(shí)聞要論嘗以易教誨見(jiàn)寵不幸先生疾彌甚宗元又出邵州乃大乖謬不克卒業(yè)復(fù)於亡友凌生處盡得宗指辨疑集注等一通伏而讀之於紀(jì)侯大去其國(guó)見(jiàn)圣人之道與堯舜合不唯文王周公之志獨(dú)取其法耳於夫人姜氏會(huì)齊侯於禚見(jiàn)圣人立孝經(jīng)之大端所以明其分也於楚人殺陳夏徵舒丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父於陳見(jiàn)圣人褒貶與奪唯當(dāng)之所在所謂瑕瑜不掩也反復(fù)甚喜若吾生前距此數(shù)十年則不得是學(xué)矣今適后之不為不遇也兄書中所陳皆孔氏大趣無(wú)得逾焉其言書荀息貶立卓之意也頃嘗怪荀息奉君之邪心以立嬖子不務(wù)正義棄重耳於外而專其寵孔子同於仇牧孔父為之辭今兄言貶息大善息固當(dāng)貶也然則春秋與仇孔辭不異仇孔亦有貶歟宗元嘗著非國(guó)語(yǔ)六十余篇其一篇為息發(fā)也今錄以往可如愚之所謂者乎微指中明鄭人來(lái)渝平量力而退告而后絕固先同后異者也今檢此前無(wú)與鄭同之文后無(wú)與鄭異之據(jù)獨(dú)疑此一義理甚精而事有不合兄亦當(dāng)指而教焉往年又聞和叔言兄論楚商臣一義雖啖趙陸氏皆所未及請(qǐng)具錄當(dāng)疏微指下以傳末學(xué)蕭張前書亦請(qǐng)見(jiàn)及至之日勒為一卷以垂將來(lái)宗元始至是州作陸先生墓表今以奉獻(xiàn)與宣英讀之春秋之道如日月不可贊也若贊焉必同於孔跖優(yōu)劣之說(shuō)故直舉其一二不宣宗元再拜
原編者評(píng)：宗元與楊憑書曰：自貶官來(lái)無(wú)事讀百家上下馳騁乃少得知文章利病蓋實(shí)錄也今觀此文其勤學(xué)好問(wèn)惓惓之意溢於毫楮可尚也夫
答元饒州論政理書
奉書辱示以政理之說(shuō)及劉夢(mèng)得書往復(fù)甚善類非今之長(zhǎng)人者之志不惟充賦稅養(yǎng)祿秩足己而已獨(dú)以庶富且教為大任甚盛甚盛孔子曰：吾與回言終日不違如愚然則蒙者固難曉必勞申諭乃得悅服用是尚有一疑焉兄所言免貧病者而不益富者稅此誠(chéng)當(dāng)也乘理政之后固非若此不可不幸乘弊政之后其可爾邪夫弊政之大莫若賄賂行而征賦亂茍然則貧者無(wú)貲以求於吏所謂有貧之實(shí)而不得貧之名富者操其贏以市於吏則無(wú)富之名而有富之實(shí)貧者愈困餓死亡而莫之省富者愈恣橫侈泰而無(wú)所忌兄若所遇如是則將信其故乎是不可懼撓人而終不問(wèn)也固必問(wèn)其實(shí)問(wèn)其實(shí)則貧者固免而富者固增賦矣安得持一定之論哉若曰止免貧者而富者不問(wèn)則僥幸者眾皆挾重利以邀貧者猶若不免焉若曰檢富者懼不得實(shí)而不可增焉則貧者亦不得實(shí)不可免矣若皆得實(shí)而故縱以為不均何哉孔子曰：不患寡而患不均不患貧而患不安今富者稅益少貧者不免於捃拾以輸縣官其為不均大矣非唯此而已必將服役而奴使之多與之田而取其半或乃出其一而收其二三主上思人之勞苦或減除其稅則富者以戶獨(dú)免而貧者以受役卒輸其二三與半焉是澤不下流而人無(wú)所告訴其為不安亦大矣夫如是不一定經(jīng)界核名實(shí)而姑重改作其可理矣乎富室貧之母也誠(chéng)不可破壞然使其大幸而役於下則又不可兄云懼富人流為工商浮窳蓋甚急而不均則有此耳若富者雖益賦而其實(shí)輸當(dāng)其十一、猶足安其堵雖驅(qū)之不肯易也檢之逾精則下逾巧誠(chéng)如兄之言管子亦不欲以民產(chǎn)為征故有殺畜伐木之說(shuō)今若非市井之征則舍其產(chǎn)而唯丁田之問(wèn)推以誠(chéng)質(zhì)示以恩惠嚴(yán)責(zé)吏以法如所陳一社一村之制遞以信相考安有不得其實(shí)不得其實(shí)則一社一村之制亦不可行矣是故乘弊政必須一定制而后兄之說(shuō)乃得行焉蒙之所見(jiàn)及此而已永州以僻隅少知人事兄之所代者誰(shuí)耶理歟弊歟理則其說(shuō)行矣若其弊也蒙之說(shuō)其在可用之?dāng)?shù)乎因南人來(lái)重曉之其他皆善愚不足以議愿同夢(mèng)得之云者兄通春秋取圣人大中之法以為理饒之理小也不足費(fèi)其慮無(wú)所論刺故獨(dú)舉均賦之事以求往復(fù)而除其惑焉不習(xí)吏職而強(qiáng)言之宜為長(zhǎng)者所笑弄然不如是則無(wú)以來(lái)至當(dāng)之言蓋明而教之君子所以開(kāi)后學(xué)也又聞兄之蒞政三日舉韓宣英以代己宣英達(dá)識(shí)多聞而習(xí)於事宜當(dāng)賢者類舉今負(fù)罪屏棄凡人不敢稱道其善又況聞於大君以二千石薦之哉是乃希世拔俗果於直道斯古人之所難而兄行之宗元與宣英同罪皆世所背馳者也兄一舉而德皆及焉祁大夫不見(jiàn)叔向今而預(yù)知斯舉下走之大過(guò)矣書雖多言不足導(dǎo)意故止於此不宣宗元再拜
原編者評(píng)：舊唐書謂南人妄以柳宗元為羅池神而韓愈撰碑以實(shí)之宋元祐七年六月詔賜唐柳州刺史羅池神廟為靈文之廟以郡人言其雨旸應(yīng)時(shí)故也田表圣書其碑陰極言宗元宜為神而舊唐書辨之之非今觀此文所論其於人情物理洞達(dá)周圓一絲不隔然則宗元實(shí)能臣其有德於柳民實(shí)厚心既豈弟而才又足以達(dá)之死而為靈以食其土不虛也
與友人論文書
古今號(hào)文章為難足下知其所以難乎非謂比興之不足恢拓之不遠(yuǎn)鉆礪之不工頗類之不除也得之為難知之愈難耳茍或得其高朗探其深賾雖有蕪敗則為日月之蝕也大圭之瑕也曷足傷其明黜其寶哉且自孔氏以來(lái)茲道大闡家修人勵(lì)刓精竭慮者幾千年矣其間耗費(fèi)簡(jiǎn)札役用心神者其可數(shù)乎登文章之箓波及后代越不過(guò)數(shù)十人耳其余誰(shuí)不欲爭(zhēng)裂綺繡互攀日月高視於萬(wàn)物之中雄峙於百代之下乎率皆縱臾而不克躑躅而不進(jìn)力蹙勢(shì)窮吞志而沒(méi)故曰得之為難嗟乎道之顯晦幸不幸系焉談之辯訥升降系焉鑒之頗正好惡系焉交之廣狹屈伸系焉則彼卓然自得以?shī)^其間者合乎否乎是未可知也而又榮古虐今者比肩疊跡大抵生則不遇死而垂聲者眾焉揚(yáng)雄沒(méi)而法言大興馬遷生而史記未振彼之二才且猶若是況乎未甚聞著者哉固有文不傳於后祀聲遂絕於天下者矣故曰知之愈難而為文之士亦多漁獵前作戕賊文史抉其意抽其華置齒牙間遇事蜂起金聲玉耀誑聾瞽之人徼一時(shí)之聲雖終淪棄而其奪朱亂雅為害已甚是其所以難也間聞足下欲觀仆文章退發(fā)囊笥編其蕪穢心悸氣動(dòng)交於胸中未知孰勝故久滯而不往也今往仆所著賦頌碑碣文記議論書序之文凡四十八篇合為一通想令治書蒼頭吟諷之也擊轅拊缶必有所擇顧鑒視何如耳還以一字示褒貶焉
原編者評(píng)：孔子曰：不知言無(wú)以知人也皋陶曰：知人則哲惟帝其難之夫以人之難知如此而有時(shí)止可求諸語(yǔ)言文字之間則知人為益難也知人必藉於知言而當(dāng)去圣既遠(yuǎn)群言淆亂無(wú)所折衷則知言為尤難也加以群儒相承講貫論說(shuō)文成數(shù)萬(wàn)任人漁獵不難金聲玉耀則知言益尤難也雖然學(xué)操縵而安弦則宮商有舛不能逃其聽(tīng)誠(chéng)學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寬以居之仁以行之有所自得於中則夫言之至吾前者其誠(chéng)偽與邪正必將自告焉而言又必可以知也能知言庶幾知人矣顧其所為自得者則不可以襲取而偽為也
與呂恭書
宗元白元生至得弟書甚善諸所稱道具之元生又持部中廬父墓者所得石書模其文示余云若將聞於上余故恐而疑焉仆早好觀古書家所蓄晉魏時(shí)尺牘甚具又二十年來(lái)遍觀長(zhǎng)安貴人好事者所蓄殆無(wú)遺焉以是善知書雖未嘗見(jiàn)名氏亦望而識(shí)其時(shí)也又文章之形狀古今特異弟之精敏通達(dá)夫豈不究於此今視石文署其年曰永嘉其書則今田野人所作也雖支離其字尤不能近古為其永字等頗效王氏變法皆永嘉所未有辭尤鄙近若今所謂律詩(shī)者晉時(shí)蓋未嘗為此聲大謬妄矣又言植松烏擢之怪而掘其土得石尤不經(jīng)難信或者得無(wú)奸為之乎且古之言葬者藏也壤樹(shù)之而君子以為議況廬而居者其足尚之哉圣人有制度有法令過(guò)則為辟故立大中者不尚異教人者欲其誠(chéng)是故惡夫飾且偽也過(guò)制而不除喪宜廬於庭而矯於墓者大中之罪人也況又出怪物詭神道以奸大法而因以為利乎夫偽孝以奸利誠(chéng)仁者不忍擿過(guò)恐傷於教也然使偽可為而利可冒則教益壞若然者勿與知焉可也伏而不出之可也以大夫之政良而吾子贊焉固無(wú)闕遺矣作東郛改市去比竹茨草之室而土自土大木陶甄梓匠之工備孽火不得作化惰窳之俗絕偷浮之源而條桑浴種深耕易耨之力用寬徭嗇貨均賦之政起其道美矣於斯也慮善善之過(guò)而莫之省誠(chéng)愨之道少損故敢私言之夫以淮濟(jì)之清有玷焉若秋毫固不為病然而萬(wàn)一離婁子眇然睨之不若無(wú)者之快也想默已其事毋出所置書幸甚
原編者評(píng)：廟以妥神墓以安魄古人祀先於廟而不於墓檀弓曰孔子既得合葬於防封之崇四尺孔子先反門人后然則孔子固未嘗廬墓矣唯子貢廬於孔子墓側(cè)三年而漢世遂以廬墓為孝夫孔子之圣孝之至也孔子不盧墓而后之人之孝乃過(guò)於孔子夫過(guò)於孔子之孝必非孝也蓋天者理也地者質(zhì)也理處?kù)短摱翆?shí)質(zhì)滯於實(shí)而本虛人當(dāng)魂升魄降之日雖已分天分地然猶謂其未久而或恐魂氣之猶戀其體魄也故自逾月以至七月以為葬期之等殺焉迨其既葬則體魄全歸於地而神魂全歸於天矣於是奉祀之於廟而終其身以迨於子孫如在其上如在其左右是則所為死而不亡者也若夫膚體之葬於土與裳衣之藏於廟寢雖有親疏之不同然而類也主神魂而不主體魄猶之一家之中主父而不主母主夫而不主妻也是人道之大綱豈細(xì)故哉若其舍廟而之墓則將奉主以往乎抑將別立一主乎奉主以往則使死者不得從其祖先於廟而下徇子孫非禮之請(qǐng)不得居宮室之安而徘徊於草露之間也別立一主則於彼於此必有一之不屬一之不屬則其所為一、實(shí)者虛而誠(chéng)者妄非孝敬之至也然則子貢之廬墓奈何曰：子貢孔子弟子也其不得祀孔子於孔子之廟明矣其亦不得祀孔子於端木氏之廟明矣使當(dāng)日之宗孔子如今日天下之宗孔子則子貢必廬於學(xué)而必不廬於墓亦可斷也子貢不能忘孔子之教澤而有筑室於場(chǎng)獨(dú)居三年之事無(wú)於禮者之禮也唯子貢於孔子則可固千百世所不得舉以為例者也其時(shí)固不聞子思亦來(lái)居於孔子之墓也且所謂三年然后歸者亦舉其成數(shù)耳此三年中子貢之必歸祀端木氏之先於廟不待言也而后世遂因之有廬墓之禮則漢儒之不達(dá)也宗元謂宜廬於庭而矯於墓者大中之罪人識(shí)亦卓矣
答韋中立論師道書
二十一日宗元白辱書云欲相師仆道不篤業(yè)甚淺近環(huán)顧其中未見(jiàn)可師者雖嘗好言論為文章甚不自是也不意吾子自京師來(lái)蠻夷間乃幸見(jiàn)取仆自卜固無(wú)取假令有取亦不敢為人師為眾人師且不敢況敢為吾子師乎孟子稱人之患在好為人師由魏晉氏以下人益不事師今之世不聞?dòng)袔熡休m嘩笑之以為狂人獨(dú)韓愈奮不顧流俗犯笑侮收召后學(xué)作師說(shuō)因抗顏而為師世果群怪聚罵指目牽引而增與為言詞愈以是得狂名居長(zhǎng)安炊不暇熟又挈挈而東如是者數(shù)矣屈子賦曰：邑犬群吠吠所怪也仆往聞?dòng)故裰虾阌晟偃杖粘鰟t犬吠余以為過(guò)言前六七年仆來(lái)南二年冬幸大雪逾嶺被南越中數(shù)州數(shù)州之犬皆蒼黃吠噬狂走者累日至無(wú)雪乃已然后始信前所聞?wù)呓耥n愈既自以為蜀之日而吾子又欲使吾為越之雪不以病乎非獨(dú)見(jiàn)病亦以病吾子然雪與日豈有過(guò)哉顧吠者犬耳度今天下不吠者幾人而誰(shuí)敢炫怪於群目以召鬧取怒乎仆自謫過(guò)以來(lái)益少志慮居南中九年增腳氣病漸不喜鬧豈可使呶呶者早暮咈吾耳騷吾心則固僵仆煩憒愈不可過(guò)矣平居望外遭齒舌不少獨(dú)欠為人師耳抑又聞之古者重冠禮將以責(zé)成人之道是圣人所尤用心者也數(shù)百年來(lái)人不復(fù)行近有孫昌胤者獨(dú)發(fā)憤行之即成禮明日造朝至外廷薦笏言於卿士曰：某子冠畢應(yīng)之者咸憮然京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立曰：何預(yù)我耶廷中皆大笑天下不以非鄭尹而快孫子何哉獨(dú)為所不為也今之命師者大類此吾子行厚而辭深凡所作皆恢恢然有古人形貌雖仆敢為師亦何所增加也假而以仆年先吾子聞道著書之日不后誠(chéng)欲往來(lái)言所聞則仆固愿悉陳中所得者吾子茍自擇之取某事去某事則可矣若定是非以教吾子仆材不足而又畏前所陳者其為不敢也決矣吾子前所欲見(jiàn)吾文既悉以陳之非以耀明於子聊欲以觀子氣色誠(chéng)好惡何如也今書來(lái)言者皆大過(guò)吾子誠(chéng)非佞譽(yù)誣諛之徒直見(jiàn)愛(ài)甚故然耳始吾幼且少為文章以辭為工及長(zhǎng)乃知文者以明道是固不茍為炳炳火良火良務(wù)采色夸聲音而以為能也凡吾所陳皆自謂近道而不知道之果近乎遠(yuǎn)乎吾子好道而可吾文或者其於道不遠(yuǎn)矣故吾每為文章未嘗敢以輕心掉之懼其剽而不留也未嘗敢以怠心易之懼其弛而不嚴(yán)也未嘗敢以昏氣出之懼其昧沒(méi)而雜也未嘗敢以矜氣作之懼其偃蹇而驕也抑之欲其奧揚(yáng)之欲其明疏之欲其通廉之欲其節(jié)激而發(fā)之欲其清固而存之欲其重此吾所以羽翼夫道也本之書以求其質(zhì)本之詩(shī)以求其恒本之禮以求其宜本之春秋以求其斷本之易以求其動(dòng)此吾所以取道之原也參之谷梁氏以厲其氣參之孟荀以暢其支參之莊老以肆其端參之國(guó)語(yǔ)以博其趣參之離騷以致其幽參之太史以著其潔此吾所以旁推交通而以為之文也凡若此者果是耶非耶有取乎抑其無(wú)取乎吾子幸觀焉擇焉有余以告焉茍亟來(lái)以廣是道子不有得焉則我得矣又何以師云爾哉取其實(shí)而去其名無(wú)招越蜀吠怪而為外廷所笑則幸矣宗元復(fù)白
原編者評(píng)：茅坤曰：子厚書中所論文章之法猶未敢必其盡能如所云要之亦本於镵心研神者而后之為文者特路剽富者之金而以夸於天下曰：吾且猗頓矣何其不自量之甚也
答嚴(yán)厚與論師道書
二十五日某白馮翊嚴(yán)生足下得生書言為師之說(shuō)怪仆所作師友箴與答韋中立書欲變仆不為師之志而屈己為弟子凡仆所為二文其卒果不異仆之所避者名也所憂者其實(shí)也實(shí)不可一日忘仆聊歌以為箴行且求中以益己栗栗不敢暇又不敢自謂有可師乎人者耳若乃名者方為薄世笑罵仆脆怯尤不足當(dāng)也內(nèi)不足為外不足當(dāng)眾口雖懇懇見(jiàn)迫其若吾子何實(shí)之要二文中皆是也吾子其詳讀之仆見(jiàn)解不出此吾子所云仲尼之說(shuō)豈易耶仲尼可學(xué)不可為也學(xué)之至斯則仲尼矣未至而欲行仲尼之事若宋襄公好霸而敗國(guó)卒中矢而死仲尼豈易言耶馬融鄭玄者二子獨(dú)章句師耳今世固不少章句師仆幸非其人吾子欲之其有樂(lè)而望吾子者矣言道講古窮文辭以為師則固吾屬事仆才能勇敢不如韓退之故又不為人師人之所見(jiàn)有同異吾子無(wú)以韓責(zé)我若曰仆拒千百人又非也仆之所拒拒為師弟子名而不取當(dāng)其禮者也若言道講古窮文辭有來(lái)問(wèn)我者吾豈嘗瞋目閉口耶敬叔吾所信愛(ài)今不得見(jiàn)其人又不敢廢其言吾子文甚暢遠(yuǎn)恢恢乎其辟大路將疾馳也攻其車肥其馬長(zhǎng)其調(diào)其六轡中道之行大都舍是又奚師歟亟謀於知道者而考諸古師不乏矣幸而亟來(lái)終日與吾子言不敢倦不敢愛(ài)不敢肆茍去其名全其實(shí)以其余易其不足亦可交以為師矣如此無(wú)世俗累而有益乎己古今未有好道而避是者宗元白
原編者評(píng)：答韋中立書人所膾炙遂謂宗元與韓愈意見(jiàn)不侔且有謂學(xué)者歸退之不歸子厚而子厚云爾者讀此文可以解其惑矣
報(bào)袁君陳秀才避師名書
秀才足下仆避師名久矣往在京師后學(xué)之士到仆門日或數(shù)十人仆不敢虛其來(lái)意有長(zhǎng)必出之有不至必惎之其教也雖若是當(dāng)時(shí)無(wú)師弟子之說(shuō)其所不樂(lè)為者非以師為非弟子為罪也有兩事故不能自視以為不足為一也世久無(wú)師弟子決為之且見(jiàn)非且見(jiàn)罪懼而不為二也其大說(shuō)具答韋中立書今以往可觀之秀才貌甚堅(jiān)辭甚強(qiáng)仆自始覿固奇秀才及見(jiàn)兩文愈益奇雖在京都日數(shù)十人到門者誰(shuí)出秀才右耶前已必秀才可為成人仆之心固虛矣又何鯤鵬互鄉(xiāng)於尺牘哉秋風(fēng)益高暑氣益衰可偶居卒談秀才時(shí)見(jiàn)咨仆有諸內(nèi)者不敢愛(ài)惜大都文以行為本在先誠(chéng)其中其外者當(dāng)先讀六經(jīng)次論語(yǔ)孟軻書皆經(jīng)言左氏國(guó)語(yǔ)莊周屈原之辭稍采取之谷梁子太史公甚峻潔可以出入余書俟文成異日討也其歸在不出孔子此其古人賢士所懔懔者求孔子之道不於異書秀才志於道慎勿怪勿雜勿務(wù)速顯道茍成則勃然爾久則蔚然爾源而流者歲旱不涸蓄谷者不病兇年蓄珠玉者不虞殍死矣然則成而久者其術(shù)可見(jiàn)雖孔子在為秀才計(jì)未必過(guò)此不具宗元白
原編者評(píng)：宗元論文諸篇中唯答韋中立書最為人所膾炙謂可與韓愈答李翱書并馳不知此篇所言文以行為本在先誠(chéng)其中二語(yǔ)及報(bào)崔黯書云道之及及乎物而已耳斯取道之內(nèi)者二語(yǔ)乃宗元自得之言而為論文之極詣也若韋中立書中本之書以求其質(zhì)本之詩(shī)以求其恒等句卻猶有罅漏質(zhì)也恒也寧盡詩(shī)書之蘊(yùn)耶
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)