卷三 三之一
《毛詩(shī)正義》
卷三 三之一
◎鄘柏舟詁訓(xùn)傳第四
○陸曰：鄘音容。鄭云：紂都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
《柏舟》，共姜自誓也。衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩(shī)以絕之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，婦人從夫謚。姜，姓也。蚤音早。僖，許其反，《史記》作“釐”，曹大家音僖。
[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以絕之”。○正義曰：作《柏舟》詩(shī)者，言其共姜自誓也。所以自誓者，衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻共姜守義不嫁，其父母欲奪其意而嫁之，故與父母誓而不許更嫁，故作是《柏舟》之詩(shī)，以絕止父母奪己之意。此誓云己至死無(wú)他心，與鄭伯誓母云“不及黃泉，無(wú)相見(jiàn)”，皆豫為來(lái)事之約，即盟之類也。言衛(wèi)世子者，依《世家》，共伯之死，時(shí)釐侯已葬，“入釐侯羨自殺”，則未成君，故系之父在之辭。言世子，以別於眾子，《曾子問(wèn)》曰“君薨而世子生”之類也?！洞呵锕颉分f(shuō)云：存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子。《左氏》之義，既葬稱君，與此不同。此詩(shī)便文說(shuō)事，非史策屬辭之例也。言共伯者，共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。言早死者，謂早死不得為君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚語(yǔ)》曰：“昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆于國(guó)。”則未必有死年九十五以后也，則武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，則又長(zhǎng)矣。其妻蓋少，猶可以嫁?！秵史鳌吩唬骸胺蛩溃拗勺佑?，子無(wú)大功之親，妻得與之適人。”是於禮得嫁，但不如不嫁為善，故云“守義”?！队浽啤罚骸耙慌c之齊，終身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之義也。此敘其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句見(jiàn)已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母奪已之意。○箋“共伯，僖侯之世子”。○正義曰：《史記》“僖”字皆作“釐”，《列女傳》曰“曹大家云釐音僖”，則古今字異而音同也。
汎役柏舟，在彼中河。興也。中河，河中。箋云：舟在河中，猶婦人之在夫家，是其常處?！?/em>汎，芳劍反。處，昌慮反。髧彼兩髦，實(shí)維我儀；髧，兩髦之貌。髦者，發(fā)至眉，子事父母之飾。儀，匹也。箋云：兩髦之人，謂共伯也，實(shí)是我之匹，故我不嫁也。禮，世子昧爽而朝，亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓?！?/em>髧，本又作“亻?”，徒坎反。髦音毛，《說(shuō)文》作“髳”，音同。禮：子生三月，翦發(fā)為鬱，長(zhǎng)大作髦以象之。鬱，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遙反。櫛，側(cè)乙反。纚，色蟹反，又色綺反。總，子孔反。緌，汝誰(shuí)反。之死矢靡它。矢，誓。靡，無(wú)。之，至也。至已之死，信無(wú)它心?！?/em>它音他。母也天只！不諒人只！諒，信也。母也天也，尚不信我。天謂父也?！?/em>只音紙。亮，本亦作“諒”，力尚反。
[疏]“汎彼”至“人只”。○正義曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常處，以興婦人在夫家，亦是其常處。今我既在夫家矣，又髧然著彼兩髦之人共伯，實(shí)維是我之匹耦。言其同德齊意矣。其人雖死，我終不嫁，而父母欲奪已志，故與之誓言：己至死，誓無(wú)變嫁之心。母也父也，何謂尚不信我也，而欲嫁我哉！○傳“髦者”至“之飾”。○正義曰：《既夕禮》云：“既殯，主人脫髦?！弊⒃疲骸皟荷?，翦發(fā)為鬱，男角女羈。否則男左女右。長(zhǎng)大猶為之飾存之，謂之髦，所以順父母幼小之心。至此尸柩不見(jiàn)，喪無(wú)飾，可以去之。髦之形象未聞?！薄秲?nèi)則》注云：“髦者，用發(fā)為之，象幼時(shí)鬱。其制未聞?！卑l(fā)至眉亦無(wú)文，故鄭云“其制未聞”?！秲?nèi)則》云：“子事父母，總拂髦?！笔亲邮赂改钢椧?。言兩者，以象幼時(shí)鬱，則知鬱以挾囟，故兩髦也?！秵蚀笥洝吩疲骸靶?，主人脫髦?！弊⒃疲骸笆考葰浂擏?。此云小斂，蓋諸侯禮也?！笔恐葰?，諸侯之小斂，於死者俱三日也，則脫髦，諸侯小斂而脫之。此共伯之死，時(shí)僖侯已葬，去髦久矣，仍云“兩髦”者，追本父母在之飾，故箋引“世子昧爽而朝”，明君在時(shí)事也。髦者，事父母之飾也。若父母有先死者，於死三日脫之，服闋又著之。若二親并沒(méi)，則因去之矣?！队裨濉吩啤坝H沒(méi)不髦”，是也。○箋“兩髦”至“緌纓”。○正義曰：以共伯已死，不忍斥言，故以兩髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。櫛髦乃櫛、纚、笄，《內(nèi)則》注云“纚，所以韜發(fā)者也；笄，今之簪”，則著纚乃以簪約之。又著總，又拂髦而著之，故《內(nèi)則》注云“拂髦，振去塵而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、纓，然后朝君也?！薄抖Y》“世子之記曰：‘朝夕至于寢門(mén)外?！背疵了?。又《內(nèi)則》云：“由命士以上，父子皆異宮，昧爽而朝?！笔雷右嗍敲恳陨?，故知昧爽也?！拔耐踔疄槭雷?，雞初鳴而衣服，至於寢門(mén)外”者，鄭玄云：“文王之為世子也，非禮之制，故不與常世子同也?！薄秲?nèi)則》云“子事父母，雞初鳴，端韠紳”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然則命士以下亦於雞鳴之時(shí)朝者，命士以下當(dāng)勉力從事，因早起而適父母之所，不主為朝也。異宮者則敬多，故《內(nèi)則》注云“異宮崇敬”，是也。但文王之為世子加隆焉，故雞初鳴而至寢門(mén)耳?！秲?nèi)則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱、櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳、搢笏?！敝^命士以上，父子異宮，昧爽而朝，更不言衣服之異，則纚、笄以下同，故云“亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓也”?！抖Y記·文王世子》云：“親疾，世子親齊玄冠而養(yǎng)。”蓋亦衣玄端矣。不并引端、韠、紳、搢笏者，以證經(jīng)之兩髦，故盡首服而已?！妒抗诙Y》曰：“皮弁笄，爵弁笄?！弊⒃啤坝畜钦咔M為纮，無(wú)笄者纓而結(jié)其絳”。然則此冠言緌、纓，則無(wú)笄矣。上言纚、笄者，為纚而著笄也?！秵?wèn)喪》曰：“親始死，雞斯。”注云：“雞斯，當(dāng)為笄纚?！笔侵{必須笄也。○傳“天謂父”。○正義曰：序云“父母欲奪而嫁之”，故知天謂父也。先母后天者，取其韻句耳。
汎彼柏舟，在彼河側(cè)。髧彼兩髦，實(shí)維我特；特，匹也?！?/em>特如字，《韓詩(shī)》作“直”，云“相當(dāng)值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不諒人只！
《柏舟》二章，章七句。
《墻有茨》，衛(wèi)人刺其上也。公子頑通乎君母，國(guó)人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄頑焌於惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人?！?/em>墻，在良反。茨，徐資反。頑，五鰥反，宣公庶子昭伯名也。焌，之升反?！遁d馳序》注同。
[疏]“《墻有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正義曰：此注刺君，故以宣姜系於君，謂之君母?！儿囍急肌穭t主刺宣姜與頑，亦所以惡公之不防閑，詩(shī)人主意異也。○箋“宣公”至“夫人”。○正義曰：《左傳》閔二年曰：“初，惠公之即位也少，齊人使昭伯焌於宣姜，不可，強(qiáng)之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人?！狈疲骸罢巡?，衛(wèi)宣公之長(zhǎng)庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母?！笔瞧涫乱?。
墻有茨，不可埽也。興也。墻所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反傷墻也。箋云：國(guó)君以禮防制一國(guó)，今其宮內(nèi)有淫昏之行者，猶墻之生蒺藜?！?/em>蒺音蒺。藜音梨。去，丘呂反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，內(nèi)冓也。箋云：內(nèi)冓之言，謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語(yǔ)?！?/em>冓，本又作“遘”，古候反。《韓詩(shī)》云：“中冓，中夜，謂淫僻之言也?！彼傻酪?？言之丑也。於君丑也。
[疏]“墻有”至“丑也”。○正義曰：言人以墻防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反傷墻而毀家，以興國(guó)君以禮防制一國(guó)之非法，今宮中有淫昏之行，不可滅而除之，欲除而滅之，反違禮而害國(guó)。夫人既淫昏矣，宮中所冓成此頑與夫人淫昏之語(yǔ)，其惡不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防閑其母，至令有此淫昏。○傳“中冓，內(nèi)冓”。箋“內(nèi)冓”至“之語(yǔ)”。○正義曰：《媒氏》云：“凡男女之陰訟，聽(tīng)之于勝國(guó)之社。”注云：“陰訟，爭(zhēng)中冓之事以觸法者。勝國(guó)，亡國(guó)也。亡國(guó)之社，掩其上而棧其下，使無(wú)所通，就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露?！奔匆嗽?shī)以證之。是其冓合淫昏之事，其惡不可道也。
墻有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可詳也。詳，審也?！?/em>詳如字，《韓詩(shī)》作“揚(yáng)”，揚(yáng)猶道也。所可詳也？言之長(zhǎng)也。長(zhǎng)，惡長(zhǎng)也。
墻有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可讀也。讀，抽也。箋云：抽猶出也。
[疏]傳“讀，抽”。箋“抽猶出”。○正義曰：上云“不可詳”，則此為讀誦，於義亦通。必以為抽者，以讀誦非宣露之義。傳訓(xùn)為“抽”，箋申“抽”為“出”也。
所可讀也？言之辱也。辱，辱君也。
《墻有茨》三章，章六句。
《君子偕老》，刺衛(wèi)夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也?；蛘摺靶 弊终`作“人”耳?！?/em>偕音皆。
[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正義曰：作《君子偕老》詩(shī)者，刺衛(wèi)夫人也。以夫人淫亂，失事君子之道也。毛以為，由夫人失事君子之道，故陳別有小君，內(nèi)有貞順之德，外有服飾之盛，德稱其服，宜與君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能與君子偕老。偕老者，謂能守義貞絜以事君子，君子雖死，志行不變，與君子俱至於老也。經(jīng)陳行步之容，發(fā)膚之貌，言德美盛飾之事，能與君子偕老者乃然。故發(fā)首言“君子偕老”，以為一篇之總目。序則反之，見(jiàn)內(nèi)有其德，外稱其服，然后能與君子偕老。各自為勢(shì)，所以倒也。鄭以為，由夫人失事君子之道，故陳此夫人既有舉動(dòng)之德，服飾之盛，宜應(yīng)與君子俱至於老。反為淫佚之行，而不能與君子偕老，故刺之。此人君之德，謂宣姜服飾之盛，行止有儀，不謂內(nèi)有其德也。○箋“夫人”至“誤作人”。○正義曰：以上篇公子頑通乎君母，母是宣姜，故知此亦為宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君為小君。以夫妻一體，婦人從夫之爵，故同名曰人君?！洞T人》傳曰“人君以朱纏鑣”亦謂夫人也。夫人雖理得稱人君，而經(jīng)、傳無(wú)謂夫人為人君者，故箋疑之云：“或者‘小’字誤作‘人’耳?！彼妆疽嘤袩o(wú)此一句者，定本有之。
君子偕老，副笄六珈。能與君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首飾，編發(fā)為之。笄，衡笄也。珈笄，飾之最盛者，所以別尊卑。箋云：珈之言加也，副既笄而加飾，如今步搖上飾。古之制所有，未聞。○副，芳富反。珈音加。編，蒲典反，或必仙反。別，彼列反。搖，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲蹤跡也。佗佗者，德平易也。山無(wú)不容，河無(wú)不潤(rùn)?！?/em>委，於危反，注同。佗，待何反，注同?！俄n詩(shī)》云：“德之美貌?！毙校旅戏?，舊如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以為飾。箋云：象服者，謂揄翟、闕翟也。人君之象服，則舜所云“予欲觀古人之象，日月星辰”之屬?！?/em>揄音遙，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。觀，古亂反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何謂不善乎？箋云：子乃服飾如是，而為不善之行，於禮當(dāng)如之何！深疾之?！?/em>行，下孟反，又下同。
[疏]“君子”至“之何”。○毛以為，言夫人能與君子俱至於老者，首服副飾而著衡笄，以六珈玉為之飾，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之無(wú)不容，如河之無(wú)不潤(rùn)。德能如是，以象骨飾服而著之，是為得宜。此子之德，與服相稱以此。可謂不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而為淫亂，不能與君子偕老乎？。○鄭以為，言此夫人宜與君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、闕翟得其宜。服飾如是，宜為善以配君子。今子之反為不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○傳“能與”至“尊卑”。○正義曰：副者，祭服之首飾。《追師》“掌王后之首服，為副、編、次”，注云“副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之步搖矣，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發(fā)長(zhǎng)短。所謂髲髢，服之以見(jiàn)王”，是也。言編若今假紒者，編列他發(fā)為之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他發(fā)與己發(fā)相合為紒，故云“所謂髲鬄”。是編、次所以異也。以此笄連副，則為副之飾，是衡笄也，故《追師》又云“追衡笄?！弊⒃啤巴鹾笾怏?，皆以玉為之，唯祭服有衡笄垂于副之兩傍當(dāng)耳，其下以紞懸瑱”，是也。編、次則無(wú)衡笄。言珈者，以玉珈於笄為飾，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，飾之最盛者”。此副及衡笄與珈飾，唯后夫人有之，卿大夫以下則無(wú)，故云“所以別尊卑”也。○箋“珈之”至“未聞”。○正義曰：以珈字從玉，則珈為笄飾。謂之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此飾，故謂之珈，如漢之步搖之上飾也。步搖，副之遺象，故可以相類也。古今之制不必盡同，故言“古之制所有，未聞”。以言“六珈”，必飾之有六，但所施不可知。據(jù)此言“六珈”，則侯伯夫人為六，王后則多少無(wú)文也。○傳“委委”至“不潤(rùn)”。○正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內(nèi)有德也?！夺層?xùn)》云：“委委佗佗，美也?！崩钛苍唬骸皩捜葜酪?。”孫炎曰：“委委，行之美。佗佗，長(zhǎng)之美?！惫痹唬骸敖增葵惷榔G之貌?！眰饕怅惿埔择曅?，則以為內(nèi)實(shí)有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內(nèi)有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美艷，行步有儀，長(zhǎng)大而美，其舉動(dòng)之貌，如山如河耳，無(wú)取於容潤(rùn)也。○傳“象服”至“為飾”。○正義曰：以下傳云“褕翟，羽飾衣”，則象非畫(huà)羽也。言服則非搘，明以象骨飾服，唯尊者為然，故云“尊者所以為飾”，象骨飾服，經(jīng)、傳無(wú)文，但推此傳，其理當(dāng)然。○箋“象服”至“之屬”。○正義曰：箋以經(jīng)言“象服”，則非首服也。以象骨飾服，則《書(shū)傳》之所未聞。下云“其之翟也”，明此為褕翟、闕翟也。翟而言象者，象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之，故謂之象。以人君之服畫(huà)日月星辰謂之象，故知畫(huà)翟羽亦為象也，故引古人之象以證之?！陡尢罩儭吩啤暗墼唬骸栌^古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，作會(huì)；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡’”是也。自日月至黼黻皆為象，獨(dú)言日、月、星辰者，取證象服而已，故略之也。○傳“有子”至“不善”。○正義曰：傳意舉善以刺惡，故反其言以激之?！翱芍^不善”，言其善也。
玼兮玼兮，其之翟也。玼，鮮盛貌。褕翟、闕翟，羽飾衣也。箋云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉?！?/em>玼音此，又且禮反?！墩f(shuō)文》云：“新色鮮也?！薄蹲至帧吩疲骸磅r也?！币敉?。《玉篇》且禮反，云：“鮮明貌”。沈云：“毛及呂忱并作玼解。王肅云：‘顏色衣服鮮明貌?！净蜃鳌洝?，此是后文‘瑳兮’，王肅注‘好美衣服絜白之貌’。若與此同，不容重出?！苯駲z王肅本，后不釋，不如沈所言也。然舊本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鮮音仙。鬷發(fā)如云，不屑髢也。鬷，黑發(fā)也。如云，言美長(zhǎng)也。屑，絜也。箋云：髢，髲也。不絜者不用髲為善?！?/em>鬷，真忍反。《說(shuō)文》云：“發(fā)稠也。”服虔注《左傳》云：“發(fā)美為鬷?！毙?，蘇節(jié)反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之搘也。瑱，塞耳也。搘，所以摘發(fā)也?！?/em>瑱，吐殿反，充耳也。搘，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“謫”，并非。謫音丁革反，擿音直戟反。揚(yáng)且之皙也。揚(yáng)，眉上廣。皙，白皙?！?/em>且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星歷反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，審諦如帝。箋云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女見(jiàn)尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，顏色之莊與？反為淫昏之行?！?/em>諦音帝。莊，如字，本又作“壯”，側(cè)亮反。與音馀。
[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以為，夫人能與君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鮮盛之翟衣也。又其鬷發(fā)如云，言其美長(zhǎng)，不用髲而自絜美也。又以玉為之瑱也，又以象骨為之搘也，又其眉上揚(yáng)廣，且其面之色又白皙。既服飾如此，其德又稱之，其見(jiàn)尊敬如天帝。何由然見(jiàn)尊敬如天乎？由其瑱實(shí)如天；何由然見(jiàn)尊敬如帝乎？由其審諦如帝，故能與君子偕老。今夫人何故淫亂而不瑱實(shí)、不審諦，使不可尊敬乎？○鄭以指據(jù)宣姜今為淫亂，故責(zé)之，言夫人何由見(jiàn)尊敬如天乎？何由見(jiàn)尊敬如帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？既由衣服、顏色以見(jiàn)尊敬，何故反為淫昏之行乎？○傳“褕翟”至“飾衣”。○正義曰：傳以翟，雉名也，今衣名曰翟，故謂以羽飾衣，猶右手秉翟，即執(zhí)真翟羽。鄭注《周禮》三翟，皆刻繒為翟雉之形，而彩畫(huà)之以為飾，不用真羽。孫毓云：“自古衣飾山、龍、華蟲(chóng)、藻、火、粉米，及《周禮》六服，無(wú)言以羽飾衣者。羽施於旌旂蓋則可，施於衣裳則否。蓋附人身，動(dòng)則卷舒，非可以羽飾故也。鄭義為長(zhǎng)。”○傳“鬷黑”至“美長(zhǎng)”。○正義曰：昭二十八年《左傳》云：“有仍氏生女，鬷黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻?！狈疲骸鞍l(fā)美為鬷。《詩(shī)》云‘鬷發(fā)如云’，其言美長(zhǎng)而黑。以發(fā)美，故名玄妻。”是鬷為黑發(fā)也。○箋“髢髲”至“為善”。○正義曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《說(shuō)文》云：“髲，益發(fā)也?！毖约喊l(fā)少，聚他人發(fā)益之。哀十七年《左傳》曰，衛(wèi)莊公“見(jiàn)己氏之妻發(fā)美，使髡之，以為呂姜髢”，是也。不絜髢者，言婦人發(fā)美，不用他發(fā)為髲而自絜美，故云“不用髲為善。”○傳“瑱，塞”至“摘發(fā)”。○正義曰：《既夕》記云“瑱塞耳”，充耳是也?；蛟弧俺涠保朵繆W》云“充耳琹瑩”，是也。以象骨搔首，因以為飾，名之搘，故云“所以摘發(fā)”，《葛屨》云“佩其象搘”，是也。○傳“尊之”至“如帝”。○正義曰：傳互言之。言尊之如天，明德如天也。言審諦如帝，則亦尊之如帝。故經(jīng)再云“胡然”也?！哆\(yùn)斗樞》云：“帝之言諦?！狈蛉藢徶B似帝德，故云“如帝”，則“如天”亦然?！对吩疲骸疤熘袁櫋！眲t此蓋亦為填，取其瑱實(shí)也。毛不明說(shuō)天、帝同別，不可知也，二者皆取名以見(jiàn)德也。此章論祭服，言其德當(dāng)神明，故尊之以比天帝。卒章論事君子、見(jiàn)賓客之服，故以美女言之，是以《內(nèi)司服》注引“《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德當(dāng)神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之義與禮合矣”。鄭雖非舉善駁惡，其以類根配，與傳同也。○箋“帝五帝”至“之行”。○正義曰：天、帝名雖別而一體也，以此別，設(shè)其文為有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，謂五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“倉(cāng)帝，其名靈威仰；赤帝，其名赤熛怒；黃帝，其名含樞紐；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光紀(jì)”，是也。此責(zé)夫人之辭，故言何由然而見(jiàn)尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？是覆上以責(zé)之。此云“反為淫昏之行”，卒章箋云“淫昏亂國(guó)”者，以下經(jīng)云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“亂國(guó)”。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。禮有展衣者，以丹縠為衣。蒙，覆也。絺之靡者為縐，是當(dāng)暑袢延之服也。箋云：后妃六服之次展衣，宜白。縐絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏則里衣縐絺。此以禮見(jiàn)於君及賓客之盛服也。展衣字誤，《禮記》作“襢衣”?！?/em>瑳，七我反，《說(shuō)文》云：“玉色鮮白。”展，涉戰(zhàn)反，注“展衣”皆同；沈張輦反?？U，側(cè)救反，靡也。絺，敕之反。紲，息列反。袢，符袁反。縠，戶木反。延，以戰(zhàn)反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，舊音吏。見(jiàn)，賢遍反。“於君子”，一本無(wú)“子”字。襢，陟戰(zhàn)反。子之清揚(yáng)，揚(yáng)且之顏也。清，視清明也。揚(yáng)，廣揚(yáng)而顏角豐滿。展如之人兮，邦之媛也？展，誠(chéng)也。美女為媛。箋云：媛者，邦人所依倚以為媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國(guó)，故云然。○媛，于眷反，《韓詩(shī)》作“援”。援，取也。倚，於綺反。
[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以為，言夫人能與君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鮮盛之展衣，以覆彼縐絺之上?？U絺是當(dāng)暑紲去袢延焌熱之服也。子之夫人非直服飾之盛，又目視清明，而眉上平廣，且顏角豐滿，而德以稱之。誠(chéng)如是德服相稱之人，宜配君子，故為一國(guó)之美女兮。今夫人何為淫亂，失事君子之道，而不為美女之行乎？○鄭以言宣姜服飾容貌如是，故一邦之人依倚以為媛助，何故反為淫昏之行而亂國(guó)乎？○傳“禮有”至“之服”。○正義曰：言衣服之內(nèi)有名展衣者，其衣以丹縠為之。以文與“縐絺”相連，嫌以絺為之，故辨其所用也。絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰绤。其精尢細(xì)靡者，縐也。言細(xì)而縷縐，故箋申之云：“縐絺，絺之蹙蹙者。”言“是當(dāng)暑袢延之服”者，謂縐絺是詍袢之服，展衣則非是也。紲袢者，去熱之名，故言袢延之服。袢延是熱之氣也。此傳言展用丹縠，馀五服，傳無(wú)其說(shuō)。丹縠亦不知所出，而孫毓推之，以為袆衣赤，褕翟青，闕翟黑，鞠衣黃，展衣赤，褖衣黑。鞠名與黮同，雖毛亦當(dāng)色黃。褖衣與男子之褖衣名同，則亦宜黑。然則六服逆依方色，義或如毓所言。以婦人尚華飾，赤為色之著，因而右行以為次，故袆衣赤，褕翟青，闕翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以為疑於兇服，故越取黃。而展衣同赤。因西方闕其色，故褖衣越青而同黑也。二章傳曰“褕翟、闕翟，羽飾衣”則袆衣亦羽飾衣。袆衣以翚鳥(niǎo)羽，褕翟以搖鳥(niǎo)羽，闕翟次褕翟，則亦用搖羽矣，但飾之有闕少耳。○箋“后妃”至“襢衣”。○正義曰：箋不同傳，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，無(wú)明文?！吨芏Y》之注，差之以為然也?！秲?nèi)司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣”，鄭司農(nóng)云：“展衣白，鞠衣黃，褖衣黑?！毙^“鞠衣黃，桑服也，色如黮塵，象桑葉始生?！对铝睢啡滤]鞠衣于先帝，告桑事也。綠衣者，實(shí)褖衣也。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣”。以下推次其色，則闕翟赤，褕翟青，袆衣玄。是鄭以天地四方之色差次六服之文。以《士冠禮》爵弁服、皮弁服之下有玄端，無(wú)褖衣，《士喪禮》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，無(wú)玄端，則褖衣當(dāng)玄端，玄端當(dāng)黑，則褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知婦人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，鄭司農(nóng)云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如黮塵，故取名焉，是鞠衣黃也。三服之色以見(jiàn)矣，是從下依行運(yùn)，逆而為次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，闕翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼縐絺”者，衣展衣者，夏則里之以縐絺，作者因舉時(shí)事而言之，故云“是紲袢也”。定本云“展衣，夏則里衣縐絺”，俗本多云“冬衣展衣”，蓋誤也。又解展衣所用，云“此以禮見(jiàn)於君及賓客之盛服”?！队裨濉吩啤耙幻f衣”，《喪大記》曰“世婦以襢衣”，是《禮記》作“襢衣”也。定本云《禮記》作“襢”，無(wú)衣字?！端痉纷⒁哉篂槁曊`，從襢為正。以衣服之字宜從衣故也。○傳“清視”至“廣揚(yáng)”。○正義曰：以目視清明，因名為清，故此云“清，視清明也”。揚(yáng)者，眉上之美名，因名眉目曰揚(yáng)。故《猗嗟》云“美目揚(yáng)兮”，傳曰“好目揚(yáng)眉”是也。既名眉為揚(yáng)，目為清，因謂眉之上眉之下皆曰揚(yáng)，目之上目之下皆曰清。故上傳曰“揚(yáng)，眉上廣”，此及《猗嗟》傳云“揚(yáng)，廣揚(yáng)?！笔敲忌蠟閾P(yáng)?！兑坝新荨穫髟唬骸扒鍝P(yáng)，眉目之間。”是眉之下為揚(yáng)，目之上為清?！垛⑧怠穫饔衷唬骸澳肯聻榍?。”是目之下亦為清也。《釋訓(xùn)》云：“猗嗟名兮，目上為名?！惫疲骸懊佳壑g?！笔悄可嫌譃橹?。“猗嗟名兮”既為目上，故知“美目清兮”，清為目下。○傳“美女為媛”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“君子之援助。然則由有美可以援助君子，故云美女為媛?！惫{以為，責(zé)非夫人之辭，當(dāng)取援助為義，故云“邦人所依倚以為援助”，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責(zé)其為內(nèi)之不稱，故說(shuō)各殊也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
《桑中》，刺奔也。衛(wèi)之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期於幽遠(yuǎn)，政散民流而不可止。衛(wèi)之公室淫亂，謂宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會(huì)之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠(yuǎn)，謂桑中之野?！?/em>竊，千節(jié)反。弋，羊識(shí)反。
[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正義曰：作《桑中》詩(shī)者，刺男女淫怨而相奔也。由衛(wèi)之公室淫亂之所化，是故又使國(guó)中男女相奔，不待禮會(huì)而行之，雖至於世族在位為官者，相竊其妻妾，而期於幽遠(yuǎn)之處，而與之行淫。時(shí)既如此，即政教荒散，世俗流移，淫亂成風(fēng)而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，謂民庶男女；世族在位者，謂今卿大夫世其官族而在職位者。相竊妻妾，謂私竊而與之淫，故云“期於幽遠(yuǎn)”，非為夫婦也。此經(jīng)三章，上二句惡衛(wèi)之淫亂之主，下五句言相竊妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽遠(yuǎn)”。此敘其淫亂之由，經(jīng)陳其淫亂之辭。言公室淫亂，國(guó)中男女相奔者，見(jiàn)衛(wèi)之淫風(fēng)，公室所化，故經(jīng)先言衛(wèi)都淫亂，國(guó)中男女相奔，及世族相竊妻妾，俱是相奔之事，故序總云“刺奔”。經(jīng)陳世族相奔，明民庶相奔明矣。經(jīng)言孟姜之等為世族之妻，而兼言妾者，以妻尚竊之，況於妾乎？故連言以協(xié)句耳。謂之竊者，蔽其夫而私相奸，若竊盜人物，不使其主知之然。既上下淫亂，有同亡國(guó)，故序云“政散民流而不可止”，是以《樂(lè)記》曰“桑間濮上之音，亡國(guó)之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止”，是也。○箋“衛(wèi)之”至“之野”。○正義曰：此惠公之時(shí)，兼云宣公者，以其言由公惑淫亂，至於政散民流，則由化者遠(yuǎn)矣。此直言公室淫亂，不指其人，而宣公亦淫亂，故并言之也。序言“相竊妻妾”，經(jīng)陳相思之辭，則孟姜之輩與世族為妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
爰采唐矣？沬之鄉(xiāng)矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，衛(wèi)邑。箋云：於何采唐，必沬之鄉(xiāng)，猶言欲為淫亂者，必之衛(wèi)之都。惡衛(wèi)為淫亂之主?！?/em>沬音妹。惡，烏路反。云誰(shuí)之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是惡行。箋云：淫亂之人誰(shuí)思乎？乃思美孟姜。孟姜，列國(guó)之長(zhǎng)女，而思與淫亂。疾世族在位，有是惡行也?！?/em>行，下孟反，箋同。“列國(guó)之女”，一本作“列國(guó)之長(zhǎng)女”。長(zhǎng)音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。桑中、上宮，所期之地。淇，水名也。箋云：此思孟姜之愛(ài)厚已也，與我期於桑中，而要見(jiàn)我於上宮，其送我則於淇水之上?！?/em>要，於遙反，注下同。淇音其，衛(wèi)水也。
[疏]“爰采”至“上矣”。○正義曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之鄉(xiāng)矣。以興人欲淫亂者，於何處淫亂乎？必之衛(wèi)之都。言沬鄉(xiāng)，唐所生；衛(wèi)都，淫所主故也。又言衛(wèi)之淫亂甚矣，故雖世族在位之人，相竊妻妾，與之期於幽遠(yuǎn)而行淫，乃云我誰(shuí)思乎？乃思美好之孟姜，與之為淫亂。所以思孟姜者，以孟姜愛(ài)厚於我，與我期往於桑中之野，要見(jiàn)我於上宮之地，又送我於淇水之上。愛(ài)厚於我如此，故思之也。世族在位，猶尚如此，致使淫風(fēng)大行，民流政散，故陳其?以刺之。○傳“唐蒙，菜名”。○正義曰：《釋草》云“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲?！鄙崛嗽唬骸疤泼擅}，女蘿又名菟絲?！睂O炎曰：“別三名?！惫痹唬骸皠e四名?！眲t唐與蒙或并或別，故三、四異也。以經(jīng)直言唐，而傳言“唐蒙”也?！俄熪汀穫髟唬骸芭}，菟絲，松蘿也?！眲t又名松蘿矣?！夺尣荨酚衷疲骸懊桑跖?。”孫炎曰：“蒙，唐也?！币幻私z，一名王女，則通松蘿、王女為六名。○傳“沬，衛(wèi)邑”。○正義曰：《酒誥》注云：“沬邦，紂之都所處也?！膘丁对?shī)》國(guó)屬鄘，故其風(fēng)有“沬之鄉(xiāng)”，則“沬之北”、“沬之東”，朝歌也。然則沬為紂都，故言“沬邦”。后三分殷畿，則紂都屬鄘。《譜》云“自紂城而南”，據(jù)其大率，故猶云“之北”、“之東”，明紂城北與東猶有屬鄘者。今鄘并於衛(wèi)，故言衛(wèi)邑。紂都朝歌，明朝歌即沬也。○箋“於何”至“之主”。○正義曰：《殷武》傳曰：“鄉(xiāng)，所也?！眲t此沬之鄉(xiāng)以，為沬之所矣。沬，邑名，則采唐不於邑中，但總言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之東”，則指其所在采之處矣。言衛(wèi)之都，謂國(guó)所在也。時(shí)衛(wèi)之淫風(fēng)流行，遍於境內(nèi)。獨(dú)言都者，淫風(fēng)所行，相習(xí)成俗，公室所在，都尢甚焉，故舉都為主。國(guó)外承化，淫亦可知。言淫亂主者，猶《左傳》云“武王數(shù)紂之罪，以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主?！比谎砸谄涠级唤迫魹橹魅?，故言“惡衛(wèi)為淫亂之主”。○箋“淫亂”至“惡行”。○正義曰：知“孟姜，列國(guó)之長(zhǎng)女”者，以衛(wèi)朝貴族無(wú)姓姜者，故為列國(guó)。列國(guó)姜姓，齊、許、申、呂之屬。不斥其國(guó)，未知誰(shuí)國(guó)之女也。臣無(wú)境外之交，得取列國(guó)女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知長(zhǎng)女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟類之，蓋亦列國(guó)之長(zhǎng)女，但當(dāng)時(shí)列國(guó)姓庸、弋者，無(wú)文以言之。○傳“桑中”至“之地”。○正義曰：經(jīng)“桑中”言“期”，“上宮”言“要”，傳并言“所期”者，見(jiàn)設(shè)期而相要，一也。
爰采麥矣？沬之北矣。云誰(shuí)之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之東矣。箋云：葑，蔓菁?！?/em>葑，孚容反。菁音精，又子形反。云誰(shuí)之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
《桑中》三章，章七句。
《鶉之奔奔》，刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為，宣姜，鶉鵲之不若也。刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂行，不如禽鳥(niǎo)?！?/em>鶉音純，鶉?guó)B。，烏南反。行，下孟反，下皆同。
[疏]“《鶉之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正義曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句責(zé)公不防閑也。頑與宣姜共為此惡，而獨(dú)為刺宣姜者，以宣姜衛(wèi)之小君，當(dāng)母儀一國(guó)，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當(dāng)刺也。今“人之無(wú)良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。
鶉之奔奔，鵲之彊彊。鶉則奔奔，鵲則彊彊然。箋云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶。○彊音姜?！俄n詩(shī)》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌?！比酥疅o(wú)良，我以為兄。良，善也。兄，謂君之兄。箋云：人之行無(wú)一善者，我君反以為兄。君謂惠公。
[疏]“鶉之”至“為兄”。○正義曰：言鶉，則鶉自相隨奔奔然，鵲，則鵲自相隨彊彊然，各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之淫亂，失其常匹，曾鶉鵲之不如矣。又惡頑，言人行無(wú)一善者，我君反以為兄，而不禁之也。惡頑而責(zé)惠公之辭。○箋“奔奔”至“匹耦”。○正義曰：序云“鶉鵲之不若”，則以奔奔、彊彊為相匹之善，故為居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，則為“俱”者誤也?！侗碛洝芬俗C君命逆則臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，爭(zhēng)斗惡貌也。”
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君。君，國(guó)小君。箋云：小君，謂宣姜。
[疏]傳“君，國(guó)小君”。○正義曰：夫人對(duì)君稱小君。以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰君，其出乎是也。
《鶉之奔奔》二章，章四句。
《定之方中》，美衛(wèi)文公也。衛(wèi)為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營(yíng)宮室，得其時(shí)制，百姓說(shuō)之，國(guó)家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，“狄人入衛(wèi)”。衛(wèi)懿公及狄人戰(zhàn)于熒澤而敗。宋桓公迎衛(wèi)之遺民渡河，立戴公以廬於漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛(wèi)，於是文公立而建國(guó)焉?！?/em>定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》云：“營(yíng)室謂之定?！睂O炎云：“定，正也?！薄靶l(wèi)為狄所滅”，一本作“狄人”，本或作“衛(wèi)懿公為狄所滅”，非也。漕音曹。攘，如羊反。說(shuō)音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。
[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正義曰：作《定之方中》詩(shī)者，美衛(wèi)文公也。衛(wèi)國(guó)為狄人所滅，君為狄人所殺，城為狄人所入。其有遺馀之民，東徙渡河，暴露野次，處?kù)朵钜?。齊桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安處。始建市，使民得交易。而營(yíng)造宮室，既得其時(shí)節(jié)，又得其制度，百姓喜而悅之。民既富饒，官亦充足，致使國(guó)家殷實(shí)而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，衛(wèi)國(guó)巳滅，非謂其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、終臧，是也。而營(yíng)宮室者，而首章“作于楚宮”，“作于楚室”，是營(yíng)宮室也。建成市，經(jīng)無(wú)其事，因徙居而始筑城立市，故連言之。毛則“定之方中”，“揆之以日”，皆為得其制。既得其制，則得時(shí)可知。鄭則“定之方中”得其時(shí)，“揆之以日”為得其制，既營(yíng)室得其時(shí)，樹(shù)木為豫備，雨止而命駕，辭說(shuō)于桑田，故“百姓說(shuō)之”。“匪直也人，秉心塞淵”，是悅之辭也。國(guó)家殷富，則“騫牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之處，乃於其處而營(yíng)宮室，為事之次。而經(jīng)主美宮室得其時(shí)制，乃追本將徙觀望之事，故與序倒也。國(guó)家殷富，在文公末年，故《左傳》曰：“元年，革車三十乘；季年，乃三百乘?！泵髌洹膀q牝三千”亦末年之事也。此詩(shī)蓋末年始作，或卒后為之。○箋“《春秋》”至“國(guó)焉”。○正義曰：此序總說(shuō)衛(wèi)事，故直云“滅衛(wèi)”，不必斥懿公。《載馳》見(jiàn)懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時(shí)，故言懿公為狄人所滅。實(shí)滅也，而《木瓜序》云“衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng) 闭?，敗、滅一也。但此?jiàn)文公滅而復(fù)興，《載馳》見(jiàn)國(guó)滅而唁兄，故言滅?！赌竟稀芬?jiàn)國(guó)敗而救之，故言敗。是文勢(shì)之便也。閔二年《左傳》曰：“狄人侵衛(wèi)。衛(wèi)懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰(zhàn)，國(guó)人受甲者皆曰：‘使鶴！鶴實(shí)有祿位。余焉能戰(zhàn)？’公與石祈子玦，與甯莊子矢，使守，曰：‘以此贊國(guó)，擇利而為之。’與夫人繡衣，曰：‘聽(tīng)於二子?！子?，子伯為右，黃夷前驅(qū)，孔嬰齊殿。及狄人戰(zhàn)于滎澤，衛(wèi)師敗績(jī)，遂滅衛(wèi)?！笔菫榈宜鶞缰?。傳言“滅”，經(jīng)書(shū)“入”者，賈逵云：“不與夷狄得志於中國(guó)?！倍蓬A(yù)云：“君死國(guó)散，經(jīng)不書(shū)滅者，狄不能赴，衛(wèi)之君臣皆盡，無(wú)復(fù)文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛(wèi)之存，故但以‘入’為文?！笔恰洞呵铩窌?shū)“入”之意也?！对?shī)》則據(jù)實(shí)而言，以時(shí)君死民散，故云“滅”耳。言東徙渡河，則戰(zhàn)在河北也?！队碡暋吩ブ?，“滎波既豬”，注云：“泈水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽(yáng)民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛(wèi)侯及狄人戰(zhàn)于滎澤，此其地也?！比纭队碡暋分?，則當(dāng)在河南。時(shí)衛(wèi)都河北，狄來(lái)伐而御之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預(yù)云“此滎澤當(dāng)在河北”。但泈水發(fā)源河北，入于河，乃溢為滎，則泈水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰(zhàn)於滎，則在其北畔，相連猶一物，故云“此其地也”?！蹲髠鳌酚衷唬骸凹皵。位腹嬷T河，霄濟(jì)。衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬於漕?！笔撬位赣l(wèi)之遺民渡河，立戴公廬於漕之事。杜預(yù)云“廬，舍也”。言國(guó)都亡滅，且舍於此也。此渡河處漕，戴公時(shí)也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，復(fù)立其弟文公。二十五年，文公卒?！卑附?jīng)僖二十五年，“衛(wèi)侯毀卒”，則戴公之立，其年即卒，故云一年。然則狄以十二月入衛(wèi)，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說(shuō)衛(wèi)文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜預(yù)云“衛(wèi)文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君稱謚者，以衛(wèi)既滅而立，不系於先君，故臣子成其喪而為之謚。而為之謚者，與系世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛(wèi)者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”?！蹲髠鳌吩弧爸T侯城楚丘而封衛(wèi)”，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，與此一也?！蹲髠鳌窡o(wú)攘戎狄救衛(wèi)之事，此言攘戎狄者，以衛(wèi)為狄所滅，民尚畏狄。閔二年傳曰：“齊侯使公子無(wú)虧帥車三百乘以戍漕?！敝临叶辏謳浿T侯城楚丘，於是戎狄避之，不復(fù)侵衛(wèi)。是亦攘救之事，不必要與狄戰(zhàn)，故《樂(lè)緯·稽耀嘉》云：“狄人與衛(wèi)戰(zhàn)，桓公不救。於其敗也，然后救之?！彼尉⒃疲骸熬龋^使公子無(wú)虧戍之?！薄豆騻鳌吩唬骸耙猿浅?，為力能救之，則救之可也?！笔鞘?、城楚丘并是救之之事也。滅衛(wèi)者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協(xié)句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，總說(shuō)衛(wèi)事，不指其君，故為狄所滅，懿公時(shí)也。野處漕邑，戴公時(shí)也。攘戎狄而封之，文公時(shí)也。自“文公徙居楚丘”以下，指說(shuō)文公建國(guó)營(yíng)室得其制，所以美之，故箋云：“於是文公立而建國(guó)焉?！?br />
定之方中，作于楚宮。定，營(yíng)室也。方中，昏正四方。楚宮，楚丘之宮也。仲梁子曰：“初立楚宮也?！惫{云：楚宮，謂宗廟也。定星昏中而正，於是可以營(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室。定昏中而正，謂小雪時(shí)，其體與東壁連正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知東西。南視定，北準(zhǔn)極，以正南北。室猶宮也。箋云：楚室，居室也。君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后?！?/em>揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“視”，字又作“眡”，音同。廄，居又反。樹(shù)之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓屬。箋云：爰，曰也。樹(shù)此六木於宮者，曰其長(zhǎng)大可伐以為琴瑟。言豫備也。○榛，側(cè)巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓實(shí)桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。長(zhǎng)，丁丈反。
[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以為，言定星之昏正四方而中，取則視之以正其南，因準(zhǔn)極以正其北，作為楚丘之宮也。度之以日影，度日出之影與日入之影，以知東西，以作為楚丘之室也。東西南北皆既正方，乃為宮室。別言宮室，異其文耳。既為宮室，乃樹(shù)之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宮中，曰此木長(zhǎng)大，可伐之以為琴瑟。言公非直營(yíng)室得其制，又能樹(shù)木為豫備，故美之。○鄭以為，文公於定星之昏正四方而中之時(shí)，謂夏之十月，以此時(shí)而作為楚丘之宮廟。又度之以日影而營(yíng)表其位，正其東西南北，而作楚丘之居室。室與宮俱於定星中而為之，同度日影而正之，各於其文互舉一事耳。馀同。○傳“楚宮”至“立楚宮”。○正義曰：《鄭志》“張逸問(wèn)：‘楚宮今何地？仲梁子何時(shí)人？’答曰：‘楚丘在濟(jì)河間，疑在今東郡界中。仲梁子，先師，魯人，當(dāng)六國(guó)時(shí)，在毛公前。然衛(wèi)本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘與漕不甚相遠(yuǎn)，亦河南明矣。故疑在東郡界中?！倍蓬A(yù)云“楚丘，濟(jì)陰成武縣西南，屬濟(jì)陰郡”，猶在濟(jì)北，故云“濟(jì)河間”也。但漢之郡境巳不同，鄭疑在東郡，杜云濟(jì)陰也。毛公，魯人，而春秋時(shí)魯有仲梁懷，為毛所引，故言“魯人”，當(dāng)六國(guó)時(shí)，蓋承師說(shuō)而然。○箋“定星”至“四方”。正義曰：傳雖不以方中為記時(shí)，亦以定為營(yíng)室方中為昏正四方，而箋以為記時(shí)，故因解其名定為營(yíng)室及其方中之意。《釋天》云：“營(yíng)室謂之定?！睂O炎曰“定，正也。天下作宮室者，皆以營(yíng)室中為正?！贝搜远ㄐ腔柚卸姆剑妒强梢誀I(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室，是取《爾雅》為說(shuō)也。然則毛不取記時(shí)，而名營(yíng)室者，為視其星而正南北，以營(yíng)宮室，故謂之營(yíng)室。又云定星昏而正中，謂小雪時(shí)。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節(jié)氣，有中氣。十月立冬節(jié)，小雪中於此時(shí)，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以於列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁?！夺屘臁吩疲骸皧埘冢瑺I(yíng)室東壁也?！睂O炎曰：“娵觜之口，嘆則口開(kāi)方，營(yíng)室東壁四方似口，故因名云?！笔且病４硕ㄖ街?，小雪時(shí)，則在周十二月矣?！洞呵铩贰罢鲁浅稹保斗y梁傳》曰：“不言城衛(wèi)，衛(wèi)未遷?！眲t諸侯先為之城其城，文公乃於其中營(yíng)宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云“得時(shí)”者，《左傳》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而畢?！眲t冬至以前，皆為土功之時(shí)。以歷校之，僖二年閏馀十七，則閏在正月之后，正月之初未冬至，故為得時(shí)也。箋言定星中，小雪時(shí)，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當(dāng)十月也。如此，則小雪以后方興土功。而《禮記》云“君子既蠟不興功”者，謂不復(fù)興農(nóng)功，而非土功也?！对铝睢分偾镌啤笆窃乱?，可以筑城郭，建都邑”者，秦法與周異。仲冬云“命有司曰：‘土事無(wú)作’，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》於三月之下?tīng)I(yíng)洛邑之事，於周之三月起土功，不依禮之常時(shí)者，《鄭志》答趙商云：“傳所言者，謂庸時(shí)也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂(lè)之與否。”則由欲觀民之意，故不依常時(shí)也。○傳“度日”至“南北”。○正義曰：此度日出日入，謂度其影也。故《公劉》傳曰“考於日影”，是也。其術(shù)則《匠人》云：“水地以縣，置{埶木}以縣，視以影。為規(guī)，識(shí)日出之影與日入之影，晝參諸日中之影，夜考之極星，以正朝夕?！弊⒃疲骸办端慕橇⒅捕h以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹(shù)八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規(guī)以識(shí)之者，為其難審也。自日出而畫(huà)其影端，以至日入既，則為規(guī)。測(cè)影兩端之內(nèi)，規(guī)之，規(guī)之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也?！笔寝袢照靶且哉龞|西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於視定、視極，而東西南北皆知之。此傳度日出入，以知東西，視定、極以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，無(wú)正南北之語(yǔ)，故規(guī)影之下別言“考之極星”，是視極乃南北正矣。但鄭因屈橫度之繩，即可以知南北，故細(xì)言之，與此不為乖也。唯傳言“南視定”者，鄭意不然。何者？以《匠人》云“晝參諸日中之影”，不言以定星參之。經(jīng)、傳未有以定星正南北者，故上箋以定為記時(shí)，異於傳也。傳以視定為正南北，則四句同言得制，非記時(shí)也。○傳“室猶宮”。○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮?！惫痹唬骸敖运酝ü沤裰愓Z(yǔ)?！泵魍瑢?shí)而兩名，故云“室猶宮”也。○箋“楚室”至“為后”。○正義曰：《釋宮》以宮室為一，謂通而言之，其對(duì)文則異，故上箋楚宮謂廟，此楚室謂居室，別其文以明二者不同也。故引《曲禮》曰：“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后?！泵髦朴邢扔泻?，別設(shè)其文也?！毒d》與《斯干》皆述先作宗廟，后營(yíng)居室也。○傳“椅，梓屬”。○正義曰：《釋木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅?！惫痹唬骸凹撮币??！薄墩柯丁吩唬骸捌渫┢湟?。”桐椅既為類，而梓一名椅，故以椅桐為梓屬。言梓屬，則椅梓別，而《釋木》椅梓為一者，陸機(jī)云“梓者，楸之疏理白色而生子者為梓，梓實(shí)桐皮曰椅”，則大類同而小別也。箋云“樹(shù)此六木於宮中”，明其別也。定本“椅，梓屬”，無(wú)“桐”字，於理是也。
升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，虛，漕虛也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。箋云：自河以東，夾於濟(jì)水，文公將徙，登漕之虛以望楚丘，觀其旁邑及其丘山，審其高下所依倚，乃后建國(guó)焉，慎之至也?！?/em>虛，起居反，本或作“墟”。夾，居洽反。濟(jì)，節(jié)禮反。倚，於綺反。降觀于桑。地勢(shì)宜蠶，可以居民。卜云其吉，終然允臧。龜曰卜。允，信。臧，善也。建國(guó)必卜之，故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說(shuō)，喪紀(jì)能誄，祭祀能語(yǔ)，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫?！?/em>使，所吏反。能說(shuō)如字。《鄭志》“問(wèn)曰：‘山川能說(shuō)，何謂也？’答曰：兩讀?；蜓哉f(shuō)，說(shuō)者，說(shuō)其形勢(shì)也?；蛟皇觯稣?，述其故事也。述讀如“遂事不諫”之遂?！必楫{本又作“讠畕”，又作“誄”，皆力水反。《說(shuō)文》云：“讠畕，禱也，累功德以求福也?！闭C，謚也?！盀榍浯蠓颉保槐緹o(wú)“卿”字。
[疏]“升彼”至“允臧”。正義曰：此追本欲遷之由，言文公將徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山與京丘。言其有山林之饒，高丘之阻，可以居處。又下漕墟而往觀於其處之桑，既形勢(shì)得宜蠶桑，又茂美可以居民矣。人事既從，乃命龜卜之，云從其吉矣，終然信善，非直當(dāng)今而巳。乃由地勢(shì)美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建國(guó)焉。○傳“虛漕”至“高丘”。○正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱“晉侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂系楚丘而言之。《釋詁》云：“景，大也?！惫手吧綖榇笊?。京與山相對(duì)，故為高丘?！夺屒稹吩疲骸敖^高為之京?！惫痹唬骸叭肆λ饕病！庇衷疲骸胺侨藶橹?。”郭璞曰：“地自然生。”則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云“京，高丘也”?！豆珓ⅰ饭{云“絕高為之京”，與此一也?！痘室印穫髟弧熬蟾芬病?，以與“我陵”、“我阿”相接，類之，故為大阜。○箋“自河”至“濟(jì)水”。○正義曰：箋解楚丘所在，故云“自河以東，夾於濟(jì)水”，言楚丘在其間?！队碡暋吩疲骸暗罌w水，東流為濟(jì)，入于河，溢為滎。東出于陶丘北，又東至于菏，又東北會(huì)于汶?！笔菨?jì)自河北而南入於河，又出而東。楚丘在於其間，西有河，東有濟(jì)，故云“夾於濟(jì)水”也。○傳“龜曰卜”至“大夫”。○正義曰：《大卜》曰：“國(guó)大遷，大師，則貞龜?！笔墙▏?guó)必卜之?！毒d》云“爰契我龜”，是也。大遷必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，謂筮遷都邑也?！薄多嵵尽反疒w商云：“此都邑比於國(guó)為小，故筮之?！比粍t都邑則用筮，國(guó)都則卜也。此卜云“終吉”，而僖三十一年又遷于帝丘，而言“終善”者，卜所以決疑，衛(wèi)為狄人所滅，國(guó)人分散，文公徙居楚丘，興復(fù)祖業(yè)，國(guó)家殷富，吉莫如之。后自更，以時(shí)事不便而遷，何害“終然允臧”也。傳因引“建邦能命龜”，證“建國(guó)必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，連引之耳。建邦能命龜者，命龜以遷，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假爾大筮有常，孝孫某來(lái)日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗?！薄妒繂省凡吩唬骸鞍ё幽?，卜葬其父某甫?？冀担瑹o(wú)有近悔。”如此之類也。建邦亦言某事以命龜，但辭亡也。田能施命者，謂於田獵而能施教命以設(shè)誓，若《士師職》云：“三曰禁，用諸田役。”注云：“禁，則軍禮曰：‘無(wú)于車無(wú)自后射其類也?！薄洞笏抉R職》云：“斬牲，以左右徇陳，曰：‘不用命者，斬之?！笔且?。田所以習(xí)戰(zhàn)，故施命以戒眾也。作器能銘者，謂既作器，能為其銘。若《栗氏》“為量，其銘曰：‘時(shí)文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國(guó)。永啟厥后，茲器維則?！笔且病！洞蟠鞫Y》說(shuō)武王盤(pán)盂幾杖皆有銘，此其存者也。銘者，名也，所以因其器名而書(shū)以為戒也。使能造命者，謂隨前事應(yīng)機(jī)，造其辭命以對(duì)，若屈完之對(duì)齊侯，國(guó)佐之對(duì)晉師，君無(wú)常辭也。升高能賦者，謂升高有所見(jiàn)，能為詩(shī)賦其形狀，鋪陳其事勢(shì)也。師旅能誓者，謂將帥能誓戒之，若鐵之戰(zhàn)，趙鞅誓軍之類。山川能說(shuō)者，謂行過(guò)山川，能說(shuō)其形勢(shì)，而陳述其狀也?！多嵵尽贰皬堃輪?wèn)：‘傳曰山川能說(shuō)，何謂？’答曰：‘兩讀?；蛟普f(shuō)者，說(shuō)其形勢(shì)。或云述者，述其古事?！眲t鄭為兩讀，以義俱通故也。喪紀(jì)能誄者，謂於喪紀(jì)之事，能累列其行，為文辭以作謚，若子囊之誄楚恭之類，故《曾子問(wèn)》注云：“誄，累也，累列生時(shí)行跡，以作謚?！笔且?。祭祀能語(yǔ)者，謂於祭祀能祝告鬼神而為言語(yǔ)，若荀偃禱河、蒯瞶禱祖之類是也。君子由能此上九者，故可為九德，乃可以列為大夫。定本、《集注》皆云“可謂有德音”，與俗本不同。獨(dú)言可以為大夫者，以大夫，事人者，當(dāng)賢著德盛乃得位極人臣。大夫，臣之最尊，故責(zé)其九能。天子諸侯嗣世為君，不可盡責(zé)其能此九者，
靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說(shuō)于桑田。零，落也。倌人，主駕者，箋云：靈，善也。星，雨止星見(jiàn)。夙，早也。文公於雨下，命主駕者：雨止，為我晨早駕，欲往為辭說(shuō)于桑田，教民稼穡。務(wù)農(nóng)急也?！?/em>倌音官，徐古患反，《說(shuō)文》云：“小臣也?！毙茄裕俄n詩(shī)》云：“星精也?！闭f(shuō)，毛始銳反，舍也。鄭如字。辭，說(shuō)。見(jiàn)，賢遍反。為，于偽反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞淵，秉，操也。箋云：塞，充實(shí)也。淵，深也。○操，七刀反。騫牝三千。馬七尺以上曰騫。騫馬與牝馬也。箋云：國(guó)馬之制，天子十有二閑，馬六種，三千四百五十六匹。邦國(guó)六閑，馬四種，千二百九十六匹。衛(wèi)之先君兼邶、鄘而有之，而馬數(shù)過(guò)禮制。今文公滅而復(fù)興，徙而能富，馬有三千，雖非禮制，國(guó)人美之?！?/em>騫牝，上音來(lái)，馬六尺巳上也；下頻忍反，徐扶死反。上，時(shí)掌反。種，章勇反，下同。過(guò)禮，一本作“過(guò)禮制”。復(fù)，符富反。
[疏]“靈雨”至“三千”。○正義曰：此章說(shuō)政治之美。言文公於善雨既落之時(shí)，命彼倌人云：汝於雨止星見(jiàn)，當(dāng)為我早駕，當(dāng)乘之往辭說(shuō)於桑田之野，以教民之稼穡。言文公既愛(ài)民務(wù)農(nóng)如此，則非直庸庸之人，故秉操其心，能誠(chéng)實(shí)且復(fù)深遠(yuǎn)，是善人也。既政行德實(shí)，故能興國(guó)，以致殷富，騫馬與牝馬乃有三千，可美之極也。○傳“倌人，主駕者”。○正義曰：以命之使駕，故知主駕者。諸侯之禮亡，未聞倌人為何官也。○傳“馬七尺”至“牝馬”。○正義曰：七尺曰騫，《廲人》文也。定本云“六尺”，恐誤也。此三千，言其總數(shù)。國(guó)馬供用，牝牲俱有，或七尺六尺，舉騫牝以互見(jiàn)，故言騫馬與牝馬也。知非直牝而七尺有三千者，以諸侯之制，三千已多，明不得獨(dú)牝有三千。《辀人職》注云：“國(guó)馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺，田馬七尺，駑馬六尺?！贝颂熳訃?guó)馬有三等，則諸侯國(guó)馬之制不一等，明不獨(dú)七尺也。乘車、兵車及田車高下各有度，則諸侯亦齊、道高八尺，田馬高七尺，駑馬高六尺。獨(dú)言騫馬者，舉中言之。○箋“國(guó)馬”至“美之”。○正義曰：言國(guó)馬，謂君之家馬也。其兵賦，則《左傳》曰“元年革車三十乘，季年乃三百乘”，是也。
天子十有二閑，馬六種；邦國(guó)六閑，馬四種，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，諸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而計(jì)之?！缎Ｈ恕酚衷唬骸胺差C良馬而養(yǎng)乘之，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬；三皂為系，系一馭夫；六系為廄，廄一仆夫；六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之?dāng)?shù)?！弊⒃疲骸岸顬槌?。自乘至廄，其數(shù)二百一十六匹?！兑住罚骸瑸轳R?！藨?yīng)乾之策也。至校變言成者，明六馬各一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備?！庇纱搜灾?，六廄成校，校有左右，則為十二廄，即是十二閑，故鄭又云“每廄為一閑”，明廄別一處，各有閑衛(wèi)，故又變廄言閑也。以一乘四匹，三乘為皂，則十二匹。三皂為系，則三十六匹。六系成廄，以六乘三十六，則二百一十六匹。故云自乘至廄，其數(shù)二百一十六匹，應(yīng)乾之策。謂變者，為揲蓍用四，四九三十六，謂一爻之?dāng)?shù)。純乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，為四百三十二。駑馬三之，又三乘此四百三十二，為千二百九十六匹。此天子之制，雖駑馬數(shù)言三良，亦以三駑之?dāng)?shù)共廄為一閑。諸侯言六閑，馬四種，則不種為二閑，明因駑三良之?dāng)?shù)而分為三閑，與上三種各一閑，而六閑，皆二百一十六匹，以六乘之，故諸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四閑，馬二種。鄭因諸侯不種為二閑，亦分駑馬為三，故注云諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑皆分為三，是也。故《鄭志》“趙商問(wèn)曰：‘《校人職》天子十有二閑，馬六種，為三千四百五十六匹。邦國(guó)六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹。商案大夫食縣，何由能供此馬？《司馬法》論之，一甸之田方八里，有戎馬四匹，長(zhǎng)轂一乘。今大夫采四甸，一甸之稅以給王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人職》相覺(jué)甚異。’答曰：‘邦國(guó)六閑，馬四種，其數(shù)適當(dāng)千二百九十六匹。家四閑，馬二種，又當(dāng)八百六十四。今子何術(shù)計(jì)之乎？此馬皆國(guó)君之制，非民之賦?！端抉R法》甸有戎馬四匹，長(zhǎng)轂一乘，此謂民出軍賦，無(wú)與於天子國(guó)馬之?dāng)?shù)?！笔青嵱?jì)諸侯大夫之明數(shù)也。趙商因校有左右，謂二廄為一閑，故其數(shù)皆倍而誤。鄭以十二廄即十二閑數(shù)，諸侯大夫閑數(shù)，駑與良同，故云“子以何術(shù)計(jì)之”。鄭以諸侯之馬千二百九十六匹，而此亦諸侯之國(guó)，馬有三千，過(guò)制，明非始文公，所從遠(yuǎn)矣，故本之先君，言由衛(wèi)之先君兼邶、鄘而有之。謂有此邶、鄘之富，而馬數(shù)過(guò)禮制，故今文公過(guò)制也。然則三千之?dāng)?shù)，違禮者也。而《校人》注引《詩(shī)》云“‘騫牝三千’，王馬之大數(shù)”者，以三千與王馬數(shù)近相當(dāng)，故因言之。其實(shí)此數(shù)非王馬之?dāng)?shù)也。
《定之方中》三章，章七句。
《毛詩(shī)正義》
卷三 三之一
◎鄘柏舟詁訓(xùn)傳第四
○陸曰：鄘音容。鄭云：紂都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
《柏舟》，共姜自誓也。衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩(shī)以絕之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，婦人從夫謚。姜，姓也。蚤音早。僖，許其反，《史記》作“釐”，曹大家音僖。
[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以絕之”。○正義曰：作《柏舟》詩(shī)者，言其共姜自誓也。所以自誓者，衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻共姜守義不嫁，其父母欲奪其意而嫁之，故與父母誓而不許更嫁，故作是《柏舟》之詩(shī)，以絕止父母奪己之意。此誓云己至死無(wú)他心，與鄭伯誓母云“不及黃泉，無(wú)相見(jiàn)”，皆豫為來(lái)事之約，即盟之類也。言衛(wèi)世子者，依《世家》，共伯之死，時(shí)釐侯已葬，“入釐侯羨自殺”，則未成君，故系之父在之辭。言世子，以別於眾子，《曾子問(wèn)》曰“君薨而世子生”之類也?！洞呵锕颉分f(shuō)云：存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子。《左氏》之義，既葬稱君，與此不同。此詩(shī)便文說(shuō)事，非史策屬辭之例也。言共伯者，共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。言早死者，謂早死不得為君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚語(yǔ)》曰：“昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆于國(guó)。”則未必有死年九十五以后也，則武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，則又長(zhǎng)矣。其妻蓋少，猶可以嫁?！秵史鳌吩唬骸胺蛩溃拗勺佑?，子無(wú)大功之親，妻得與之適人。”是於禮得嫁，但不如不嫁為善，故云“守義”?！队浽啤罚骸耙慌c之齊，終身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之義也。此敘其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句見(jiàn)已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母奪已之意。○箋“共伯，僖侯之世子”。○正義曰：《史記》“僖”字皆作“釐”，《列女傳》曰“曹大家云釐音僖”，則古今字異而音同也。
汎役柏舟，在彼中河。興也。中河，河中。箋云：舟在河中，猶婦人之在夫家，是其常處?！?/em>汎，芳劍反。處，昌慮反。髧彼兩髦，實(shí)維我儀；髧，兩髦之貌。髦者，發(fā)至眉，子事父母之飾。儀，匹也。箋云：兩髦之人，謂共伯也，實(shí)是我之匹，故我不嫁也。禮，世子昧爽而朝，亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓?！?/em>髧，本又作“亻?”，徒坎反。髦音毛，《說(shuō)文》作“髳”，音同。禮：子生三月，翦發(fā)為鬱，長(zhǎng)大作髦以象之。鬱，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遙反。櫛，側(cè)乙反。纚，色蟹反，又色綺反。總，子孔反。緌，汝誰(shuí)反。之死矢靡它。矢，誓。靡，無(wú)。之，至也。至已之死，信無(wú)它心?！?/em>它音他。母也天只！不諒人只！諒，信也。母也天也，尚不信我。天謂父也?！?/em>只音紙。亮，本亦作“諒”，力尚反。
[疏]“汎彼”至“人只”。○正義曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常處，以興婦人在夫家，亦是其常處。今我既在夫家矣，又髧然著彼兩髦之人共伯，實(shí)維是我之匹耦。言其同德齊意矣。其人雖死，我終不嫁，而父母欲奪已志，故與之誓言：己至死，誓無(wú)變嫁之心。母也父也，何謂尚不信我也，而欲嫁我哉！○傳“髦者”至“之飾”。○正義曰：《既夕禮》云：“既殯，主人脫髦?！弊⒃疲骸皟荷?，翦發(fā)為鬱，男角女羈。否則男左女右。長(zhǎng)大猶為之飾存之，謂之髦，所以順父母幼小之心。至此尸柩不見(jiàn)，喪無(wú)飾，可以去之。髦之形象未聞?！薄秲?nèi)則》注云：“髦者，用發(fā)為之，象幼時(shí)鬱。其制未聞?！卑l(fā)至眉亦無(wú)文，故鄭云“其制未聞”?！秲?nèi)則》云：“子事父母，總拂髦?！笔亲邮赂改钢椧?。言兩者，以象幼時(shí)鬱，則知鬱以挾囟，故兩髦也?！秵蚀笥洝吩疲骸靶?，主人脫髦?！弊⒃疲骸笆考葰浂擏?。此云小斂，蓋諸侯禮也?！笔恐葰?，諸侯之小斂，於死者俱三日也，則脫髦，諸侯小斂而脫之。此共伯之死，時(shí)僖侯已葬，去髦久矣，仍云“兩髦”者，追本父母在之飾，故箋引“世子昧爽而朝”，明君在時(shí)事也。髦者，事父母之飾也。若父母有先死者，於死三日脫之，服闋又著之。若二親并沒(méi)，則因去之矣?！队裨濉吩啤坝H沒(méi)不髦”，是也。○箋“兩髦”至“緌纓”。○正義曰：以共伯已死，不忍斥言，故以兩髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。櫛髦乃櫛、纚、笄，《內(nèi)則》注云“纚，所以韜發(fā)者也；笄，今之簪”，則著纚乃以簪約之。又著總，又拂髦而著之，故《內(nèi)則》注云“拂髦，振去塵而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、纓，然后朝君也?！薄抖Y》“世子之記曰：‘朝夕至于寢門(mén)外?！背疵了?。又《內(nèi)則》云：“由命士以上，父子皆異宮，昧爽而朝?！笔雷右嗍敲恳陨?，故知昧爽也?！拔耐踔疄槭雷?，雞初鳴而衣服，至於寢門(mén)外”者，鄭玄云：“文王之為世子也，非禮之制，故不與常世子同也?！薄秲?nèi)則》云“子事父母，雞初鳴，端韠紳”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然則命士以下亦於雞鳴之時(shí)朝者，命士以下當(dāng)勉力從事，因早起而適父母之所，不主為朝也。異宮者則敬多，故《內(nèi)則》注云“異宮崇敬”，是也。但文王之為世子加隆焉，故雞初鳴而至寢門(mén)耳?！秲?nèi)則》云：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱、櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳、搢笏?！敝^命士以上，父子異宮，昧爽而朝，更不言衣服之異，則纚、笄以下同，故云“亦櫛、纚、笄、總、拂髦、冠、緌、纓也”?！抖Y記·文王世子》云：“親疾，世子親齊玄冠而養(yǎng)。”蓋亦衣玄端矣。不并引端、韠、紳、搢笏者，以證經(jīng)之兩髦，故盡首服而已?！妒抗诙Y》曰：“皮弁笄，爵弁笄?！弊⒃啤坝畜钦咔M為纮，無(wú)笄者纓而結(jié)其絳”。然則此冠言緌、纓，則無(wú)笄矣。上言纚、笄者，為纚而著笄也?！秵?wèn)喪》曰：“親始死，雞斯。”注云：“雞斯，當(dāng)為笄纚?！笔侵{必須笄也。○傳“天謂父”。○正義曰：序云“父母欲奪而嫁之”，故知天謂父也。先母后天者，取其韻句耳。
汎彼柏舟，在彼河側(cè)。髧彼兩髦，實(shí)維我特；特，匹也?！?/em>特如字，《韓詩(shī)》作“直”，云“相當(dāng)值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不諒人只！
《柏舟》二章，章七句。
《墻有茨》，衛(wèi)人刺其上也。公子頑通乎君母，國(guó)人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄頑焌於惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人?！?/em>墻，在良反。茨，徐資反。頑，五鰥反，宣公庶子昭伯名也。焌，之升反?！遁d馳序》注同。
[疏]“《墻有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正義曰：此注刺君，故以宣姜系於君，謂之君母?！儿囍急肌穭t主刺宣姜與頑，亦所以惡公之不防閑，詩(shī)人主意異也。○箋“宣公”至“夫人”。○正義曰：《左傳》閔二年曰：“初，惠公之即位也少，齊人使昭伯焌於宣姜，不可，強(qiáng)之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人?！狈疲骸罢巡?，衛(wèi)宣公之長(zhǎng)庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母?！笔瞧涫乱?。
墻有茨，不可埽也。興也。墻所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反傷墻也。箋云：國(guó)君以禮防制一國(guó)，今其宮內(nèi)有淫昏之行者，猶墻之生蒺藜?！?/em>蒺音蒺。藜音梨。去，丘呂反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，內(nèi)冓也。箋云：內(nèi)冓之言，謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語(yǔ)?！?/em>冓，本又作“遘”，古候反。《韓詩(shī)》云：“中冓，中夜，謂淫僻之言也?！彼傻酪?？言之丑也。於君丑也。
[疏]“墻有”至“丑也”。○正義曰：言人以墻防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反傷墻而毀家，以興國(guó)君以禮防制一國(guó)之非法，今宮中有淫昏之行，不可滅而除之，欲除而滅之，反違禮而害國(guó)。夫人既淫昏矣，宮中所冓成此頑與夫人淫昏之語(yǔ)，其惡不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防閑其母，至令有此淫昏。○傳“中冓，內(nèi)冓”。箋“內(nèi)冓”至“之語(yǔ)”。○正義曰：《媒氏》云：“凡男女之陰訟，聽(tīng)之于勝國(guó)之社。”注云：“陰訟，爭(zhēng)中冓之事以觸法者。勝國(guó)，亡國(guó)也。亡國(guó)之社，掩其上而棧其下，使無(wú)所通，就之以聽(tīng)陰訟之情，明不當(dāng)宣露?！奔匆嗽?shī)以證之。是其冓合淫昏之事，其惡不可道也。
墻有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可詳也。詳，審也?！?/em>詳如字，《韓詩(shī)》作“揚(yáng)”，揚(yáng)猶道也。所可詳也？言之長(zhǎng)也。長(zhǎng)，惡長(zhǎng)也。
墻有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可讀也。讀，抽也。箋云：抽猶出也。
[疏]傳“讀，抽”。箋“抽猶出”。○正義曰：上云“不可詳”，則此為讀誦，於義亦通。必以為抽者，以讀誦非宣露之義。傳訓(xùn)為“抽”，箋申“抽”為“出”也。
所可讀也？言之辱也。辱，辱君也。
《墻有茨》三章，章六句。
《君子偕老》，刺衛(wèi)夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也?；蛘摺靶 弊终`作“人”耳?！?/em>偕音皆。
[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正義曰：作《君子偕老》詩(shī)者，刺衛(wèi)夫人也。以夫人淫亂，失事君子之道也。毛以為，由夫人失事君子之道，故陳別有小君，內(nèi)有貞順之德，外有服飾之盛，德稱其服，宜與君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能與君子偕老。偕老者，謂能守義貞絜以事君子，君子雖死，志行不變，與君子俱至於老也。經(jīng)陳行步之容，發(fā)膚之貌，言德美盛飾之事，能與君子偕老者乃然。故發(fā)首言“君子偕老”，以為一篇之總目。序則反之，見(jiàn)內(nèi)有其德，外稱其服，然后能與君子偕老。各自為勢(shì)，所以倒也。鄭以為，由夫人失事君子之道，故陳此夫人既有舉動(dòng)之德，服飾之盛，宜應(yīng)與君子俱至於老。反為淫佚之行，而不能與君子偕老，故刺之。此人君之德，謂宣姜服飾之盛，行止有儀，不謂內(nèi)有其德也。○箋“夫人”至“誤作人”。○正義曰：以上篇公子頑通乎君母，母是宣姜，故知此亦為宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君為小君。以夫妻一體，婦人從夫之爵，故同名曰人君?！洞T人》傳曰“人君以朱纏鑣”亦謂夫人也。夫人雖理得稱人君，而經(jīng)、傳無(wú)謂夫人為人君者，故箋疑之云：“或者‘小’字誤作‘人’耳?！彼妆疽嘤袩o(wú)此一句者，定本有之。
君子偕老，副笄六珈。能與君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首飾，編發(fā)為之。笄，衡笄也。珈笄，飾之最盛者，所以別尊卑。箋云：珈之言加也，副既笄而加飾，如今步搖上飾。古之制所有，未聞。○副，芳富反。珈音加。編，蒲典反，或必仙反。別，彼列反。搖，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲蹤跡也。佗佗者，德平易也。山無(wú)不容，河無(wú)不潤(rùn)?！?/em>委，於危反，注同。佗，待何反，注同?！俄n詩(shī)》云：“德之美貌?！毙校旅戏?，舊如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以為飾。箋云：象服者，謂揄翟、闕翟也。人君之象服，則舜所云“予欲觀古人之象，日月星辰”之屬?！?/em>揄音遙，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。觀，古亂反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何謂不善乎？箋云：子乃服飾如是，而為不善之行，於禮當(dāng)如之何！深疾之?！?/em>行，下孟反，又下同。
[疏]“君子”至“之何”。○毛以為，言夫人能與君子俱至於老者，首服副飾而著衡笄，以六珈玉為之飾，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之無(wú)不容，如河之無(wú)不潤(rùn)。德能如是，以象骨飾服而著之，是為得宜。此子之德，與服相稱以此。可謂不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而為淫亂，不能與君子偕老乎？。○鄭以為，言此夫人宜與君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、闕翟得其宜。服飾如是，宜為善以配君子。今子之反為不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○傳“能與”至“尊卑”。○正義曰：副者，祭服之首飾。《追師》“掌王后之首服，為副、編、次”，注云“副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之步搖矣，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發(fā)長(zhǎng)短。所謂髲髢，服之以見(jiàn)王”，是也。言編若今假紒者，編列他發(fā)為之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他發(fā)與己發(fā)相合為紒，故云“所謂髲鬄”。是編、次所以異也。以此笄連副，則為副之飾，是衡笄也，故《追師》又云“追衡笄?！弊⒃啤巴鹾笾怏?，皆以玉為之，唯祭服有衡笄垂于副之兩傍當(dāng)耳，其下以紞懸瑱”，是也。編、次則無(wú)衡笄。言珈者，以玉珈於笄為飾，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，飾之最盛者”。此副及衡笄與珈飾，唯后夫人有之，卿大夫以下則無(wú)，故云“所以別尊卑”也。○箋“珈之”至“未聞”。○正義曰：以珈字從玉，則珈為笄飾。謂之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此飾，故謂之珈，如漢之步搖之上飾也。步搖，副之遺象，故可以相類也。古今之制不必盡同，故言“古之制所有，未聞”。以言“六珈”，必飾之有六，但所施不可知。據(jù)此言“六珈”，則侯伯夫人為六，王后則多少無(wú)文也。○傳“委委”至“不潤(rùn)”。○正義曰：傳以陳人君之德而駮宣姜，則以為內(nèi)有德也?！夺層?xùn)》云：“委委佗佗，美也?！崩钛苍唬骸皩捜葜酪?。”孫炎曰：“委委，行之美。佗佗，長(zhǎng)之美?！惫痹唬骸敖增葵惷榔G之貌?！眰饕怅惿埔择曅?，則以為內(nèi)實(shí)有德，其言行可委曲，德平易。李巡與孫炎略同，則委委、佗佗皆行步之美，以內(nèi)有其德，外形於貌，故傳互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。鄭以論宣姜之身，則或與孫、郭同，為宣姜自隹麗美艷，行步有儀，長(zhǎng)大而美，其舉動(dòng)之貌，如山如河耳，無(wú)取於容潤(rùn)也。○傳“象服”至“為飾”。○正義曰：以下傳云“褕翟，羽飾衣”，則象非畫(huà)羽也。言服則非搘，明以象骨飾服，唯尊者為然，故云“尊者所以為飾”，象骨飾服，經(jīng)、傳無(wú)文，但推此傳，其理當(dāng)然。○箋“象服”至“之屬”。○正義曰：箋以經(jīng)言“象服”，則非首服也。以象骨飾服，則《書(shū)傳》之所未聞。下云“其之翟也”，明此為褕翟、闕翟也。翟而言象者，象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之，故謂之象。以人君之服畫(huà)日月星辰謂之象，故知畫(huà)翟羽亦為象也，故引古人之象以證之?！陡尢罩儭吩啤暗墼唬骸栌^古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，作會(huì)；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡’”是也。自日月至黼黻皆為象，獨(dú)言日、月、星辰者，取證象服而已，故略之也。○傳“有子”至“不善”。○正義曰：傳意舉善以刺惡，故反其言以激之?！翱芍^不善”，言其善也。
玼兮玼兮，其之翟也。玼，鮮盛貌。褕翟、闕翟，羽飾衣也。箋云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉?！?/em>玼音此，又且禮反?！墩f(shuō)文》云：“新色鮮也?！薄蹲至帧吩疲骸磅r也?！币敉?。《玉篇》且禮反，云：“鮮明貌”。沈云：“毛及呂忱并作玼解。王肅云：‘顏色衣服鮮明貌?！净蜃鳌洝?，此是后文‘瑳兮’，王肅注‘好美衣服絜白之貌’。若與此同，不容重出?！苯駲z王肅本，后不釋，不如沈所言也。然舊本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鮮音仙。鬷發(fā)如云，不屑髢也。鬷，黑發(fā)也。如云，言美長(zhǎng)也。屑，絜也。箋云：髢，髲也。不絜者不用髲為善?！?/em>鬷，真忍反。《說(shuō)文》云：“發(fā)稠也。”服虔注《左傳》云：“發(fā)美為鬷?！毙?，蘇節(jié)反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之搘也。瑱，塞耳也。搘，所以摘發(fā)也?！?/em>瑱，吐殿反，充耳也。搘，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“謫”，并非。謫音丁革反，擿音直戟反。揚(yáng)且之皙也。揚(yáng)，眉上廣。皙，白皙?！?/em>且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星歷反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，審諦如帝。箋云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女見(jiàn)尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，顏色之莊與？反為淫昏之行?！?/em>諦音帝。莊，如字，本又作“壯”，側(cè)亮反。與音馀。
[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以為，夫人能與君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鮮盛之翟衣也。又其鬷發(fā)如云，言其美長(zhǎng)，不用髲而自絜美也。又以玉為之瑱也，又以象骨為之搘也，又其眉上揚(yáng)廣，且其面之色又白皙。既服飾如此，其德又稱之，其見(jiàn)尊敬如天帝。何由然見(jiàn)尊敬如天乎？由其瑱實(shí)如天；何由然見(jiàn)尊敬如帝乎？由其審諦如帝，故能與君子偕老。今夫人何故淫亂而不瑱實(shí)、不審諦，使不可尊敬乎？○鄭以指據(jù)宣姜今為淫亂，故責(zé)之，言夫人何由見(jiàn)尊敬如天乎？何由見(jiàn)尊敬如帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？既由衣服、顏色以見(jiàn)尊敬，何故反為淫昏之行乎？○傳“褕翟”至“飾衣”。○正義曰：傳以翟，雉名也，今衣名曰翟，故謂以羽飾衣，猶右手秉翟，即執(zhí)真翟羽。鄭注《周禮》三翟，皆刻繒為翟雉之形，而彩畫(huà)之以為飾，不用真羽。孫毓云：“自古衣飾山、龍、華蟲(chóng)、藻、火、粉米，及《周禮》六服，無(wú)言以羽飾衣者。羽施於旌旂蓋則可，施於衣裳則否。蓋附人身，動(dòng)則卷舒，非可以羽飾故也。鄭義為長(zhǎng)。”○傳“鬷黑”至“美長(zhǎng)”。○正義曰：昭二十八年《左傳》云：“有仍氏生女，鬷黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻?！狈疲骸鞍l(fā)美為鬷。《詩(shī)》云‘鬷發(fā)如云’，其言美長(zhǎng)而黑。以發(fā)美，故名玄妻。”是鬷為黑發(fā)也。○箋“髢髲”至“為善”。○正義曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《說(shuō)文》云：“髲，益發(fā)也?！毖约喊l(fā)少，聚他人發(fā)益之。哀十七年《左傳》曰，衛(wèi)莊公“見(jiàn)己氏之妻發(fā)美，使髡之，以為呂姜髢”，是也。不絜髢者，言婦人發(fā)美，不用他發(fā)為髲而自絜美，故云“不用髲為善。”○傳“瑱，塞”至“摘發(fā)”。○正義曰：《既夕》記云“瑱塞耳”，充耳是也?；蛟弧俺涠保朵繆W》云“充耳琹瑩”，是也。以象骨搔首，因以為飾，名之搘，故云“所以摘發(fā)”，《葛屨》云“佩其象搘”，是也。○傳“尊之”至“如帝”。○正義曰：傳互言之。言尊之如天，明德如天也。言審諦如帝，則亦尊之如帝。故經(jīng)再云“胡然”也?！哆\(yùn)斗樞》云：“帝之言諦?！狈蛉藢徶B似帝德，故云“如帝”，則“如天”亦然?！对吩疲骸疤熘袁櫋！眲t此蓋亦為填，取其瑱實(shí)也。毛不明說(shuō)天、帝同別，不可知也，二者皆取名以見(jiàn)德也。此章論祭服，言其德當(dāng)神明，故尊之以比天帝。卒章論事君子、見(jiàn)賓客之服，故以美女言之，是以《內(nèi)司服》注引“《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德當(dāng)神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之義與禮合矣”。鄭雖非舉善駁惡，其以類根配，與傳同也。○箋“帝五帝”至“之行”。○正義曰：天、帝名雖別而一體也，以此別，設(shè)其文為有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，謂五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“倉(cāng)帝，其名靈威仰；赤帝，其名赤熛怒；黃帝，其名含樞紐；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光紀(jì)”，是也。此責(zé)夫人之辭，故言何由然而見(jiàn)尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、顏色之莊與？是覆上以責(zé)之。此云“反為淫昏之行”，卒章箋云“淫昏亂國(guó)”者，以下經(jīng)云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“亂國(guó)”。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。禮有展衣者，以丹縠為衣。蒙，覆也。絺之靡者為縐，是當(dāng)暑袢延之服也。箋云：后妃六服之次展衣，宜白。縐絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏則里衣縐絺。此以禮見(jiàn)於君及賓客之盛服也。展衣字誤，《禮記》作“襢衣”?！?/em>瑳，七我反，《說(shuō)文》云：“玉色鮮白。”展，涉戰(zhàn)反，注“展衣”皆同；沈張輦反?？U，側(cè)救反，靡也。絺，敕之反。紲，息列反。袢，符袁反。縠，戶木反。延，以戰(zhàn)反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，舊音吏。見(jiàn)，賢遍反。“於君子”，一本無(wú)“子”字。襢，陟戰(zhàn)反。子之清揚(yáng)，揚(yáng)且之顏也。清，視清明也。揚(yáng)，廣揚(yáng)而顏角豐滿。展如之人兮，邦之媛也？展，誠(chéng)也。美女為媛。箋云：媛者，邦人所依倚以為媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國(guó)，故云然。○媛，于眷反，《韓詩(shī)》作“援”。援，取也。倚，於綺反。
[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以為，言夫人能與君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鮮盛之展衣，以覆彼縐絺之上?？U絺是當(dāng)暑紲去袢延焌熱之服也。子之夫人非直服飾之盛，又目視清明，而眉上平廣，且顏角豐滿，而德以稱之。誠(chéng)如是德服相稱之人，宜配君子，故為一國(guó)之美女兮。今夫人何為淫亂，失事君子之道，而不為美女之行乎？○鄭以言宣姜服飾容貌如是，故一邦之人依倚以為媛助，何故反為淫昏之行而亂國(guó)乎？○傳“禮有”至“之服”。○正義曰：言衣服之內(nèi)有名展衣者，其衣以丹縠為之。以文與“縐絺”相連，嫌以絺為之，故辨其所用也。絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰绤。其精尢細(xì)靡者，縐也。言細(xì)而縷縐，故箋申之云：“縐絺，絺之蹙蹙者。”言“是當(dāng)暑袢延之服”者，謂縐絺是詍袢之服，展衣則非是也。紲袢者，去熱之名，故言袢延之服。袢延是熱之氣也。此傳言展用丹縠，馀五服，傳無(wú)其說(shuō)。丹縠亦不知所出，而孫毓推之，以為袆衣赤，褕翟青，闕翟黑，鞠衣黃，展衣赤，褖衣黑。鞠名與黮同，雖毛亦當(dāng)色黃。褖衣與男子之褖衣名同，則亦宜黑。然則六服逆依方色，義或如毓所言。以婦人尚華飾，赤為色之著，因而右行以為次，故袆衣赤，褕翟青，闕翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以為疑於兇服，故越取黃。而展衣同赤。因西方闕其色，故褖衣越青而同黑也。二章傳曰“褕翟、闕翟，羽飾衣”則袆衣亦羽飾衣。袆衣以翚鳥(niǎo)羽，褕翟以搖鳥(niǎo)羽，闕翟次褕翟，則亦用搖羽矣，但飾之有闕少耳。○箋“后妃”至“襢衣”。○正義曰：箋不同傳，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，無(wú)明文?！吨芏Y》之注，差之以為然也?！秲?nèi)司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣”，鄭司農(nóng)云：“展衣白，鞠衣黃，褖衣黑?！毙^“鞠衣黃，桑服也，色如黮塵，象桑葉始生?！对铝睢啡滤]鞠衣于先帝，告桑事也。綠衣者，實(shí)褖衣也。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣”。以下推次其色，則闕翟赤，褕翟青，袆衣玄。是鄭以天地四方之色差次六服之文。以《士冠禮》爵弁服、皮弁服之下有玄端，無(wú)褖衣，《士喪禮》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，無(wú)玄端，則褖衣當(dāng)玄端，玄端當(dāng)黑，則褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知婦人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，鄭司農(nóng)云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如黮塵，故取名焉，是鞠衣黃也。三服之色以見(jiàn)矣，是從下依行運(yùn)，逆而為次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，闕翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼縐絺”者，衣展衣者，夏則里之以縐絺，作者因舉時(shí)事而言之，故云“是紲袢也”。定本云“展衣，夏則里衣縐絺”，俗本多云“冬衣展衣”，蓋誤也。又解展衣所用，云“此以禮見(jiàn)於君及賓客之盛服”?！队裨濉吩啤耙幻f衣”，《喪大記》曰“世婦以襢衣”，是《禮記》作“襢衣”也。定本云《禮記》作“襢”，無(wú)衣字?！端痉纷⒁哉篂槁曊`，從襢為正。以衣服之字宜從衣故也。○傳“清視”至“廣揚(yáng)”。○正義曰：以目視清明，因名為清，故此云“清，視清明也”。揚(yáng)者，眉上之美名，因名眉目曰揚(yáng)。故《猗嗟》云“美目揚(yáng)兮”，傳曰“好目揚(yáng)眉”是也。既名眉為揚(yáng)，目為清，因謂眉之上眉之下皆曰揚(yáng)，目之上目之下皆曰清。故上傳曰“揚(yáng)，眉上廣”，此及《猗嗟》傳云“揚(yáng)，廣揚(yáng)?！笔敲忌蠟閾P(yáng)?！兑坝新荨穫髟唬骸扒鍝P(yáng)，眉目之間。”是眉之下為揚(yáng)，目之上為清?！垛⑧怠穫饔衷唬骸澳肯聻榍?。”是目之下亦為清也。《釋訓(xùn)》云：“猗嗟名兮，目上為名?！惫疲骸懊佳壑g?！笔悄可嫌譃橹?。“猗嗟名兮”既為目上，故知“美目清兮”，清為目下。○傳“美女為媛”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“君子之援助。然則由有美可以援助君子，故云美女為媛?！惫{以為，責(zé)非夫人之辭，當(dāng)取援助為義，故云“邦人所依倚以為援助”，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責(zé)其為內(nèi)之不稱，故說(shuō)各殊也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
《桑中》，刺奔也。衛(wèi)之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期於幽遠(yuǎn)，政散民流而不可止。衛(wèi)之公室淫亂，謂宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會(huì)之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠(yuǎn)，謂桑中之野?！?/em>竊，千節(jié)反。弋，羊識(shí)反。
[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正義曰：作《桑中》詩(shī)者，刺男女淫怨而相奔也。由衛(wèi)之公室淫亂之所化，是故又使國(guó)中男女相奔，不待禮會(huì)而行之，雖至於世族在位為官者，相竊其妻妾，而期於幽遠(yuǎn)之處，而與之行淫。時(shí)既如此，即政教荒散，世俗流移，淫亂成風(fēng)而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，謂民庶男女；世族在位者，謂今卿大夫世其官族而在職位者。相竊妻妾，謂私竊而與之淫，故云“期於幽遠(yuǎn)”，非為夫婦也。此經(jīng)三章，上二句惡衛(wèi)之淫亂之主，下五句言相竊妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽遠(yuǎn)”。此敘其淫亂之由，經(jīng)陳其淫亂之辭。言公室淫亂，國(guó)中男女相奔者，見(jiàn)衛(wèi)之淫風(fēng)，公室所化，故經(jīng)先言衛(wèi)都淫亂，國(guó)中男女相奔，及世族相竊妻妾，俱是相奔之事，故序總云“刺奔”。經(jīng)陳世族相奔，明民庶相奔明矣。經(jīng)言孟姜之等為世族之妻，而兼言妾者，以妻尚竊之，況於妾乎？故連言以協(xié)句耳。謂之竊者，蔽其夫而私相奸，若竊盜人物，不使其主知之然。既上下淫亂，有同亡國(guó)，故序云“政散民流而不可止”，是以《樂(lè)記》曰“桑間濮上之音，亡國(guó)之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止”，是也。○箋“衛(wèi)之”至“之野”。○正義曰：此惠公之時(shí)，兼云宣公者，以其言由公惑淫亂，至於政散民流，則由化者遠(yuǎn)矣。此直言公室淫亂，不指其人，而宣公亦淫亂，故并言之也。序言“相竊妻妾”，經(jīng)陳相思之辭，則孟姜之輩與世族為妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
爰采唐矣？沬之鄉(xiāng)矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，衛(wèi)邑。箋云：於何采唐，必沬之鄉(xiāng)，猶言欲為淫亂者，必之衛(wèi)之都。惡衛(wèi)為淫亂之主?！?/em>沬音妹。惡，烏路反。云誰(shuí)之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是惡行。箋云：淫亂之人誰(shuí)思乎？乃思美孟姜。孟姜，列國(guó)之長(zhǎng)女，而思與淫亂。疾世族在位，有是惡行也?！?/em>行，下孟反，箋同。“列國(guó)之女”，一本作“列國(guó)之長(zhǎng)女”。長(zhǎng)音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。桑中、上宮，所期之地。淇，水名也。箋云：此思孟姜之愛(ài)厚已也，與我期於桑中，而要見(jiàn)我於上宮，其送我則於淇水之上?！?/em>要，於遙反，注下同。淇音其，衛(wèi)水也。
[疏]“爰采”至“上矣”。○正義曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之鄉(xiāng)矣。以興人欲淫亂者，於何處淫亂乎？必之衛(wèi)之都。言沬鄉(xiāng)，唐所生；衛(wèi)都，淫所主故也。又言衛(wèi)之淫亂甚矣，故雖世族在位之人，相竊妻妾，與之期於幽遠(yuǎn)而行淫，乃云我誰(shuí)思乎？乃思美好之孟姜，與之為淫亂。所以思孟姜者，以孟姜愛(ài)厚於我，與我期往於桑中之野，要見(jiàn)我於上宮之地，又送我於淇水之上。愛(ài)厚於我如此，故思之也。世族在位，猶尚如此，致使淫風(fēng)大行，民流政散，故陳其?以刺之。○傳“唐蒙，菜名”。○正義曰：《釋草》云“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲?！鄙崛嗽唬骸疤泼擅}，女蘿又名菟絲?！睂O炎曰：“別三名?！惫痹唬骸皠e四名?！眲t唐與蒙或并或別，故三、四異也。以經(jīng)直言唐，而傳言“唐蒙”也?！俄熪汀穫髟唬骸芭}，菟絲，松蘿也?！眲t又名松蘿矣?！夺尣荨酚衷疲骸懊桑跖?。”孫炎曰：“蒙，唐也?！币幻私z，一名王女，則通松蘿、王女為六名。○傳“沬，衛(wèi)邑”。○正義曰：《酒誥》注云：“沬邦，紂之都所處也?！膘丁对?shī)》國(guó)屬鄘，故其風(fēng)有“沬之鄉(xiāng)”，則“沬之北”、“沬之東”，朝歌也。然則沬為紂都，故言“沬邦”。后三分殷畿，則紂都屬鄘。《譜》云“自紂城而南”，據(jù)其大率，故猶云“之北”、“之東”，明紂城北與東猶有屬鄘者。今鄘并於衛(wèi)，故言衛(wèi)邑。紂都朝歌，明朝歌即沬也。○箋“於何”至“之主”。○正義曰：《殷武》傳曰：“鄉(xiāng)，所也?！眲t此沬之鄉(xiāng)以，為沬之所矣。沬，邑名，則采唐不於邑中，但總言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之東”，則指其所在采之處矣。言衛(wèi)之都，謂國(guó)所在也。時(shí)衛(wèi)之淫風(fēng)流行，遍於境內(nèi)。獨(dú)言都者，淫風(fēng)所行，相習(xí)成俗，公室所在，都尢甚焉，故舉都為主。國(guó)外承化，淫亦可知。言淫亂主者，猶《左傳》云“武王數(shù)紂之罪，以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主?！比谎砸谄涠级唤迫魹橹魅?，故言“惡衛(wèi)為淫亂之主”。○箋“淫亂”至“惡行”。○正義曰：知“孟姜，列國(guó)之長(zhǎng)女”者，以衛(wèi)朝貴族無(wú)姓姜者，故為列國(guó)。列國(guó)姜姓，齊、許、申、呂之屬。不斥其國(guó)，未知誰(shuí)國(guó)之女也。臣無(wú)境外之交，得取列國(guó)女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知長(zhǎng)女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟類之，蓋亦列國(guó)之長(zhǎng)女，但當(dāng)時(shí)列國(guó)姓庸、弋者，無(wú)文以言之。○傳“桑中”至“之地”。○正義曰：經(jīng)“桑中”言“期”，“上宮”言“要”，傳并言“所期”者，見(jiàn)設(shè)期而相要，一也。
爰采麥矣？沬之北矣。云誰(shuí)之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之東矣。箋云：葑，蔓菁?！?/em>葑，孚容反。菁音精，又子形反。云誰(shuí)之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
《桑中》三章，章七句。
《鶉之奔奔》，刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為，宣姜，鶉鵲之不若也。刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂行，不如禽鳥(niǎo)?！?/em>鶉音純，鶉?guó)B。，烏南反。行，下孟反，下皆同。
[疏]“《鶉之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正義曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句責(zé)公不防閑也。頑與宣姜共為此惡，而獨(dú)為刺宣姜者，以宣姜衛(wèi)之小君，當(dāng)母儀一國(guó)，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當(dāng)刺也。今“人之無(wú)良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。
鶉之奔奔，鵲之彊彊。鶉則奔奔，鵲則彊彊然。箋云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶。○彊音姜?！俄n詩(shī)》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌?！比酥疅o(wú)良，我以為兄。良，善也。兄，謂君之兄。箋云：人之行無(wú)一善者，我君反以為兄。君謂惠公。
[疏]“鶉之”至“為兄”。○正義曰：言鶉，則鶉自相隨奔奔然，鵲，則鵲自相隨彊彊然，各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之淫亂，失其常匹，曾鶉鵲之不如矣。又惡頑，言人行無(wú)一善者，我君反以為兄，而不禁之也。惡頑而責(zé)惠公之辭。○箋“奔奔”至“匹耦”。○正義曰：序云“鶉鵲之不若”，則以奔奔、彊彊為相匹之善，故為居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，則為“俱”者誤也?！侗碛洝芬俗C君命逆則臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，爭(zhēng)斗惡貌也。”
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君。君，國(guó)小君。箋云：小君，謂宣姜。
[疏]傳“君，國(guó)小君”。○正義曰：夫人對(duì)君稱小君。以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰君，其出乎是也。
《鶉之奔奔》二章，章四句。
《定之方中》，美衛(wèi)文公也。衛(wèi)為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營(yíng)宮室，得其時(shí)制，百姓說(shuō)之，國(guó)家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，“狄人入衛(wèi)”。衛(wèi)懿公及狄人戰(zhàn)于熒澤而敗。宋桓公迎衛(wèi)之遺民渡河，立戴公以廬於漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛(wèi)，於是文公立而建國(guó)焉?！?/em>定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》云：“營(yíng)室謂之定?！睂O炎云：“定，正也?！薄靶l(wèi)為狄所滅”，一本作“狄人”，本或作“衛(wèi)懿公為狄所滅”，非也。漕音曹。攘，如羊反。說(shuō)音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。
[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正義曰：作《定之方中》詩(shī)者，美衛(wèi)文公也。衛(wèi)國(guó)為狄人所滅，君為狄人所殺，城為狄人所入。其有遺馀之民，東徙渡河，暴露野次，處?kù)朵钜?。齊桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安處。始建市，使民得交易。而營(yíng)造宮室，既得其時(shí)節(jié)，又得其制度，百姓喜而悅之。民既富饒，官亦充足，致使國(guó)家殷實(shí)而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，衛(wèi)國(guó)巳滅，非謂其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、終臧，是也。而營(yíng)宮室者，而首章“作于楚宮”，“作于楚室”，是營(yíng)宮室也。建成市，經(jīng)無(wú)其事，因徙居而始筑城立市，故連言之。毛則“定之方中”，“揆之以日”，皆為得其制。既得其制，則得時(shí)可知。鄭則“定之方中”得其時(shí)，“揆之以日”為得其制，既營(yíng)室得其時(shí)，樹(shù)木為豫備，雨止而命駕，辭說(shuō)于桑田，故“百姓說(shuō)之”。“匪直也人，秉心塞淵”，是悅之辭也。國(guó)家殷富，則“騫牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之處，乃於其處而營(yíng)宮室，為事之次。而經(jīng)主美宮室得其時(shí)制，乃追本將徙觀望之事，故與序倒也。國(guó)家殷富，在文公末年，故《左傳》曰：“元年，革車三十乘；季年，乃三百乘?！泵髌洹膀q牝三千”亦末年之事也。此詩(shī)蓋末年始作，或卒后為之。○箋“《春秋》”至“國(guó)焉”。○正義曰：此序總說(shuō)衛(wèi)事，故直云“滅衛(wèi)”，不必斥懿公。《載馳》見(jiàn)懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時(shí)，故言懿公為狄人所滅。實(shí)滅也，而《木瓜序》云“衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng) 闭?，敗、滅一也。但此?jiàn)文公滅而復(fù)興，《載馳》見(jiàn)國(guó)滅而唁兄，故言滅?！赌竟稀芬?jiàn)國(guó)敗而救之，故言敗。是文勢(shì)之便也。閔二年《左傳》曰：“狄人侵衛(wèi)。衛(wèi)懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰(zhàn)，國(guó)人受甲者皆曰：‘使鶴！鶴實(shí)有祿位。余焉能戰(zhàn)？’公與石祈子玦，與甯莊子矢，使守，曰：‘以此贊國(guó)，擇利而為之。’與夫人繡衣，曰：‘聽(tīng)於二子?！子?，子伯為右，黃夷前驅(qū)，孔嬰齊殿。及狄人戰(zhàn)于滎澤，衛(wèi)師敗績(jī)，遂滅衛(wèi)?！笔菫榈宜鶞缰?。傳言“滅”，經(jīng)書(shū)“入”者，賈逵云：“不與夷狄得志於中國(guó)?！倍蓬A(yù)云：“君死國(guó)散，經(jīng)不書(shū)滅者，狄不能赴，衛(wèi)之君臣皆盡，無(wú)復(fù)文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛(wèi)之存，故但以‘入’為文?！笔恰洞呵铩窌?shū)“入”之意也?！对?shī)》則據(jù)實(shí)而言，以時(shí)君死民散，故云“滅”耳。言東徙渡河，則戰(zhàn)在河北也?！队碡暋吩ブ?，“滎波既豬”，注云：“泈水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽(yáng)民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛(wèi)侯及狄人戰(zhàn)于滎澤，此其地也?！比纭队碡暋分?，則當(dāng)在河南。時(shí)衛(wèi)都河北，狄來(lái)伐而御之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預(yù)云“此滎澤當(dāng)在河北”。但泈水發(fā)源河北，入于河，乃溢為滎，則泈水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰(zhàn)於滎，則在其北畔，相連猶一物，故云“此其地也”?！蹲髠鳌酚衷唬骸凹皵。位腹嬷T河，霄濟(jì)。衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬於漕?！笔撬位赣l(wèi)之遺民渡河，立戴公廬於漕之事。杜預(yù)云“廬，舍也”。言國(guó)都亡滅，且舍於此也。此渡河處漕，戴公時(shí)也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，復(fù)立其弟文公。二十五年，文公卒?！卑附?jīng)僖二十五年，“衛(wèi)侯毀卒”，則戴公之立，其年即卒，故云一年。然則狄以十二月入衛(wèi)，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說(shuō)衛(wèi)文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜預(yù)云“衛(wèi)文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君稱謚者，以衛(wèi)既滅而立，不系於先君，故臣子成其喪而為之謚。而為之謚者，與系世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛(wèi)者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”?！蹲髠鳌吩弧爸T侯城楚丘而封衛(wèi)”，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，與此一也?！蹲髠鳌窡o(wú)攘戎狄救衛(wèi)之事，此言攘戎狄者，以衛(wèi)為狄所滅，民尚畏狄。閔二年傳曰：“齊侯使公子無(wú)虧帥車三百乘以戍漕?！敝临叶辏謳浿T侯城楚丘，於是戎狄避之，不復(fù)侵衛(wèi)。是亦攘救之事，不必要與狄戰(zhàn)，故《樂(lè)緯·稽耀嘉》云：“狄人與衛(wèi)戰(zhàn)，桓公不救。於其敗也，然后救之?！彼尉⒃疲骸熬龋^使公子無(wú)虧戍之?！薄豆騻鳌吩唬骸耙猿浅?，為力能救之，則救之可也?！笔鞘?、城楚丘并是救之之事也。滅衛(wèi)者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協(xié)句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，總說(shuō)衛(wèi)事，不指其君，故為狄所滅，懿公時(shí)也。野處漕邑，戴公時(shí)也。攘戎狄而封之，文公時(shí)也。自“文公徙居楚丘”以下，指說(shuō)文公建國(guó)營(yíng)室得其制，所以美之，故箋云：“於是文公立而建國(guó)焉?！?br />
定之方中，作于楚宮。定，營(yíng)室也。方中，昏正四方。楚宮，楚丘之宮也。仲梁子曰：“初立楚宮也?！惫{云：楚宮，謂宗廟也。定星昏中而正，於是可以營(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室。定昏中而正，謂小雪時(shí)，其體與東壁連正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知東西。南視定，北準(zhǔn)極，以正南北。室猶宮也。箋云：楚室，居室也。君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后?！?/em>揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“視”，字又作“眡”，音同。廄，居又反。樹(shù)之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓屬。箋云：爰，曰也。樹(shù)此六木於宮者，曰其長(zhǎng)大可伐以為琴瑟。言豫備也。○榛，側(cè)巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓實(shí)桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。長(zhǎng)，丁丈反。
[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以為，言定星之昏正四方而中，取則視之以正其南，因準(zhǔn)極以正其北，作為楚丘之宮也。度之以日影，度日出之影與日入之影，以知東西，以作為楚丘之室也。東西南北皆既正方，乃為宮室。別言宮室，異其文耳。既為宮室，乃樹(shù)之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宮中，曰此木長(zhǎng)大，可伐之以為琴瑟。言公非直營(yíng)室得其制，又能樹(shù)木為豫備，故美之。○鄭以為，文公於定星之昏正四方而中之時(shí)，謂夏之十月，以此時(shí)而作為楚丘之宮廟。又度之以日影而營(yíng)表其位，正其東西南北，而作楚丘之居室。室與宮俱於定星中而為之，同度日影而正之，各於其文互舉一事耳。馀同。○傳“楚宮”至“立楚宮”。○正義曰：《鄭志》“張逸問(wèn)：‘楚宮今何地？仲梁子何時(shí)人？’答曰：‘楚丘在濟(jì)河間，疑在今東郡界中。仲梁子，先師，魯人，當(dāng)六國(guó)時(shí)，在毛公前。然衛(wèi)本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘與漕不甚相遠(yuǎn)，亦河南明矣。故疑在東郡界中?！倍蓬A(yù)云“楚丘，濟(jì)陰成武縣西南，屬濟(jì)陰郡”，猶在濟(jì)北，故云“濟(jì)河間”也。但漢之郡境巳不同，鄭疑在東郡，杜云濟(jì)陰也。毛公，魯人，而春秋時(shí)魯有仲梁懷，為毛所引，故言“魯人”，當(dāng)六國(guó)時(shí)，蓋承師說(shuō)而然。○箋“定星”至“四方”。正義曰：傳雖不以方中為記時(shí)，亦以定為營(yíng)室方中為昏正四方，而箋以為記時(shí)，故因解其名定為營(yíng)室及其方中之意。《釋天》云：“營(yíng)室謂之定?！睂O炎曰“定，正也。天下作宮室者，皆以營(yíng)室中為正?！贝搜远ㄐ腔柚卸姆剑妒强梢誀I(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室，是取《爾雅》為說(shuō)也。然則毛不取記時(shí)，而名營(yíng)室者，為視其星而正南北，以營(yíng)宮室，故謂之營(yíng)室。又云定星昏而正中，謂小雪時(shí)。小雪者，十月之中氣。十二月皆有節(jié)氣，有中氣。十月立冬節(jié)，小雪中於此時(shí)，定星昏而正中也。又解中得方者，由其體與東壁相成，故得正四方，以於列宿，室與壁別星，故指室云其體，又壁居南，則在室東，故因名東壁?！夺屘臁吩疲骸皧埘冢瑺I(yíng)室東壁也?！睂O炎曰：“娵觜之口，嘆則口開(kāi)方，營(yíng)室東壁四方似口，故因名云?！笔且病４硕ㄖ街?，小雪時(shí)，則在周十二月矣?！洞呵铩贰罢鲁浅稹保斗y梁傳》曰：“不言城衛(wèi)，衛(wèi)未遷?！眲t諸侯先為之城其城，文公乃於其中營(yíng)宮室也。建城在正月，則作室亦正月矣。而云“得時(shí)”者，《左傳》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而畢?！眲t冬至以前，皆為土功之時(shí)。以歷校之，僖二年閏馀十七，則閏在正月之后，正月之初未冬至，故為得時(shí)也。箋言定星中，小雪時(shí)，舉其常期耳，非謂作其楚宮即當(dāng)十月也。如此，則小雪以后方興土功。而《禮記》云“君子既蠟不興功”者，謂不復(fù)興農(nóng)功，而非土功也?！对铝睢分偾镌啤笆窃乱?，可以筑城郭，建都邑”者，秦法與周異。仲冬云“命有司曰：‘土事無(wú)作’，亦與《左傳》同。然則《左傳》所云乃是正禮。而《召誥》於三月之下?tīng)I(yíng)洛邑之事，於周之三月起土功，不依禮之常時(shí)者，《鄭志》答趙商云：“傳所言者，謂庸時(shí)也。周、召之作洛邑，因欲觀眾殷樂(lè)之與否。”則由欲觀民之意，故不依常時(shí)也。○傳“度日”至“南北”。○正義曰：此度日出日入，謂度其影也。故《公劉》傳曰“考於日影”，是也。其術(shù)則《匠人》云：“水地以縣，置{埶木}以縣，視以影。為規(guī)，識(shí)日出之影與日入之影，晝參諸日中之影，夜考之極星，以正朝夕?！弊⒃疲骸办端慕橇⒅捕h以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹(shù)八尺之臬，以縣正之。視之以其影，將以正四方也。日出日入之影，其端則東西正也。又為規(guī)以識(shí)之者，為其難審也。自日出而畫(huà)其影端，以至日入既，則為規(guī)。測(cè)影兩端之內(nèi)，規(guī)之，規(guī)之交乃其審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正也。日中之影最短者也。極星，謂北辰也?！笔寝袢照靶且哉龞|西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於視定、視極，而東西南北皆知之。此傳度日出入，以知東西，視定、極以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，無(wú)正南北之語(yǔ)，故規(guī)影之下別言“考之極星”，是視極乃南北正矣。但鄭因屈橫度之繩，即可以知南北，故細(xì)言之，與此不為乖也。唯傳言“南視定”者，鄭意不然。何者？以《匠人》云“晝參諸日中之影”，不言以定星參之。經(jīng)、傳未有以定星正南北者，故上箋以定為記時(shí)，異於傳也。傳以視定為正南北，則四句同言得制，非記時(shí)也。○傳“室猶宮”。○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮?！惫痹唬骸敖运酝ü沤裰愓Z(yǔ)?！泵魍瑢?shí)而兩名，故云“室猶宮”也。○箋“楚室”至“為后”。○正義曰：《釋宮》以宮室為一，謂通而言之，其對(duì)文則異，故上箋楚宮謂廟，此楚室謂居室，別其文以明二者不同也。故引《曲禮》曰：“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后?！泵髦朴邢扔泻?，別設(shè)其文也?！毒d》與《斯干》皆述先作宗廟，后營(yíng)居室也。○傳“椅，梓屬”。○正義曰：《釋木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅?！惫痹唬骸凹撮币??！薄墩柯丁吩唬骸捌渫┢湟?。”桐椅既為類，而梓一名椅，故以椅桐為梓屬。言梓屬，則椅梓別，而《釋木》椅梓為一者，陸機(jī)云“梓者，楸之疏理白色而生子者為梓，梓實(shí)桐皮曰椅”，則大類同而小別也。箋云“樹(shù)此六木於宮中”，明其別也。定本“椅，梓屬”，無(wú)“桐”字，於理是也。
升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，虛，漕虛也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。箋云：自河以東，夾於濟(jì)水，文公將徙，登漕之虛以望楚丘，觀其旁邑及其丘山，審其高下所依倚，乃后建國(guó)焉，慎之至也?！?/em>虛，起居反，本或作“墟”。夾，居洽反。濟(jì)，節(jié)禮反。倚，於綺反。降觀于桑。地勢(shì)宜蠶，可以居民。卜云其吉，終然允臧。龜曰卜。允，信。臧，善也。建國(guó)必卜之，故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說(shuō)，喪紀(jì)能誄，祭祀能語(yǔ)，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫?！?/em>使，所吏反。能說(shuō)如字。《鄭志》“問(wèn)曰：‘山川能說(shuō)，何謂也？’答曰：兩讀?；蜓哉f(shuō)，說(shuō)者，說(shuō)其形勢(shì)也?；蛟皇觯稣?，述其故事也。述讀如“遂事不諫”之遂?！必楫{本又作“讠畕”，又作“誄”，皆力水反。《說(shuō)文》云：“讠畕，禱也，累功德以求福也?！闭C，謚也?！盀榍浯蠓颉保槐緹o(wú)“卿”字。
[疏]“升彼”至“允臧”。正義曰：此追本欲遷之由，言文公將徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山與京丘。言其有山林之饒，高丘之阻，可以居處。又下漕墟而往觀於其處之桑，既形勢(shì)得宜蠶桑，又茂美可以居民矣。人事既從，乃命龜卜之，云從其吉矣，終然信善，非直當(dāng)今而巳。乃由地勢(shì)美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建國(guó)焉。○傳“虛漕”至“高丘”。○正義曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟，高可登之以望，猶僖二十八年《左傳》稱“晉侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以為都，故以堂系楚丘而言之。《釋詁》云：“景，大也?！惫手吧綖榇笊?。京與山相對(duì)，故為高丘?！夺屒稹吩疲骸敖^高為之京?！惫痹唬骸叭肆λ饕病！庇衷疲骸胺侨藶橹?。”郭璞曰：“地自然生。”則丘者，自然而有：京者，人力所為，形則相類，故云“京，高丘也”?！豆珓ⅰ饭{云“絕高為之京”，與此一也?！痘室印穫髟弧熬蟾芬病?，以與“我陵”、“我阿”相接，類之，故為大阜。○箋“自河”至“濟(jì)水”。○正義曰：箋解楚丘所在，故云“自河以東，夾於濟(jì)水”，言楚丘在其間?！队碡暋吩疲骸暗罌w水，東流為濟(jì)，入于河，溢為滎。東出于陶丘北，又東至于菏，又東北會(huì)于汶?！笔菨?jì)自河北而南入於河，又出而東。楚丘在於其間，西有河，東有濟(jì)，故云“夾於濟(jì)水”也。○傳“龜曰卜”至“大夫”。○正義曰：《大卜》曰：“國(guó)大遷，大師，則貞龜?！笔墙▏?guó)必卜之?！毒d》云“爰契我龜”，是也。大遷必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，謂筮遷都邑也?！薄多嵵尽反疒w商云：“此都邑比於國(guó)為小，故筮之?！比粍t都邑則用筮，國(guó)都則卜也。此卜云“終吉”，而僖三十一年又遷于帝丘，而言“終善”者，卜所以決疑，衛(wèi)為狄人所滅，國(guó)人分散，文公徙居楚丘，興復(fù)祖業(yè)，國(guó)家殷富，吉莫如之。后自更，以時(shí)事不便而遷，何害“終然允臧”也。傳因引“建邦能命龜”，證“建國(guó)必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，連引之耳。建邦能命龜者，命龜以遷，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假爾大筮有常，孝孫某來(lái)日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗?！薄妒繂省凡吩唬骸鞍ё幽?，卜葬其父某甫?？冀担瑹o(wú)有近悔。”如此之類也。建邦亦言某事以命龜，但辭亡也。田能施命者，謂於田獵而能施教命以設(shè)誓，若《士師職》云：“三曰禁，用諸田役。”注云：“禁，則軍禮曰：‘無(wú)于車無(wú)自后射其類也?！薄洞笏抉R職》云：“斬牲，以左右徇陳，曰：‘不用命者，斬之?！笔且?。田所以習(xí)戰(zhàn)，故施命以戒眾也。作器能銘者，謂既作器，能為其銘。若《栗氏》“為量，其銘曰：‘時(shí)文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國(guó)。永啟厥后，茲器維則?！笔且病！洞蟠鞫Y》說(shuō)武王盤(pán)盂幾杖皆有銘，此其存者也。銘者，名也，所以因其器名而書(shū)以為戒也。使能造命者，謂隨前事應(yīng)機(jī)，造其辭命以對(duì)，若屈完之對(duì)齊侯，國(guó)佐之對(duì)晉師，君無(wú)常辭也。升高能賦者，謂升高有所見(jiàn)，能為詩(shī)賦其形狀，鋪陳其事勢(shì)也。師旅能誓者，謂將帥能誓戒之，若鐵之戰(zhàn)，趙鞅誓軍之類。山川能說(shuō)者，謂行過(guò)山川，能說(shuō)其形勢(shì)，而陳述其狀也?！多嵵尽贰皬堃輪?wèn)：‘傳曰山川能說(shuō)，何謂？’答曰：‘兩讀?；蛟普f(shuō)者，說(shuō)其形勢(shì)。或云述者，述其古事?！眲t鄭為兩讀，以義俱通故也。喪紀(jì)能誄者，謂於喪紀(jì)之事，能累列其行，為文辭以作謚，若子囊之誄楚恭之類，故《曾子問(wèn)》注云：“誄，累也，累列生時(shí)行跡，以作謚?！笔且?。祭祀能語(yǔ)者，謂於祭祀能祝告鬼神而為言語(yǔ)，若荀偃禱河、蒯瞶禱祖之類是也。君子由能此上九者，故可為九德，乃可以列為大夫。定本、《集注》皆云“可謂有德音”，與俗本不同。獨(dú)言可以為大夫者，以大夫，事人者，當(dāng)賢著德盛乃得位極人臣。大夫，臣之最尊，故責(zé)其九能。天子諸侯嗣世為君，不可盡責(zé)其能此九者，
靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說(shuō)于桑田。零，落也。倌人，主駕者，箋云：靈，善也。星，雨止星見(jiàn)。夙，早也。文公於雨下，命主駕者：雨止，為我晨早駕，欲往為辭說(shuō)于桑田，教民稼穡。務(wù)農(nóng)急也?！?/em>倌音官，徐古患反，《說(shuō)文》云：“小臣也?！毙茄裕俄n詩(shī)》云：“星精也?！闭f(shuō)，毛始銳反，舍也。鄭如字。辭，說(shuō)。見(jiàn)，賢遍反。為，于偽反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞淵，秉，操也。箋云：塞，充實(shí)也。淵，深也。○操，七刀反。騫牝三千。馬七尺以上曰騫。騫馬與牝馬也。箋云：國(guó)馬之制，天子十有二閑，馬六種，三千四百五十六匹。邦國(guó)六閑，馬四種，千二百九十六匹。衛(wèi)之先君兼邶、鄘而有之，而馬數(shù)過(guò)禮制。今文公滅而復(fù)興，徙而能富，馬有三千，雖非禮制，國(guó)人美之?！?/em>騫牝，上音來(lái)，馬六尺巳上也；下頻忍反，徐扶死反。上，時(shí)掌反。種，章勇反，下同。過(guò)禮，一本作“過(guò)禮制”。復(fù)，符富反。
[疏]“靈雨”至“三千”。○正義曰：此章說(shuō)政治之美。言文公於善雨既落之時(shí)，命彼倌人云：汝於雨止星見(jiàn)，當(dāng)為我早駕，當(dāng)乘之往辭說(shuō)於桑田之野，以教民之稼穡。言文公既愛(ài)民務(wù)農(nóng)如此，則非直庸庸之人，故秉操其心，能誠(chéng)實(shí)且復(fù)深遠(yuǎn)，是善人也。既政行德實(shí)，故能興國(guó)，以致殷富，騫馬與牝馬乃有三千，可美之極也。○傳“倌人，主駕者”。○正義曰：以命之使駕，故知主駕者。諸侯之禮亡，未聞倌人為何官也。○傳“馬七尺”至“牝馬”。○正義曰：七尺曰騫，《廲人》文也。定本云“六尺”，恐誤也。此三千，言其總數(shù)。國(guó)馬供用，牝牲俱有，或七尺六尺，舉騫牝以互見(jiàn)，故言騫馬與牝馬也。知非直牝而七尺有三千者，以諸侯之制，三千已多，明不得獨(dú)牝有三千。《辀人職》注云：“國(guó)馬，謂種馬、戎馬、齊馬、道馬，高八尺，田馬七尺，駑馬六尺?！贝颂熳訃?guó)馬有三等，則諸侯國(guó)馬之制不一等，明不獨(dú)七尺也。乘車、兵車及田車高下各有度，則諸侯亦齊、道高八尺，田馬高七尺，駑馬高六尺。獨(dú)言騫馬者，舉中言之。○箋“國(guó)馬”至“美之”。○正義曰：言國(guó)馬，謂君之家馬也。其兵賦，則《左傳》曰“元年革車三十乘，季年乃三百乘”，是也。
天子十有二閑，馬六種；邦國(guó)六閑，馬四種，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，諸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而計(jì)之?！缎Ｈ恕酚衷唬骸胺差C良馬而養(yǎng)乘之，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬；三皂為系，系一馭夫；六系為廄，廄一仆夫；六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之?dāng)?shù)?！弊⒃疲骸岸顬槌?。自乘至廄，其數(shù)二百一十六匹?！兑住罚骸瑸轳R?！藨?yīng)乾之策也。至校變言成者，明六馬各一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備?！庇纱搜灾?，六廄成校，校有左右，則為十二廄，即是十二閑，故鄭又云“每廄為一閑”，明廄別一處，各有閑衛(wèi)，故又變廄言閑也。以一乘四匹，三乘為皂，則十二匹。三皂為系，則三十六匹。六系成廄，以六乘三十六，則二百一十六匹。故云自乘至廄，其數(shù)二百一十六匹，應(yīng)乾之策。謂變者，為揲蓍用四，四九三十六，謂一爻之?dāng)?shù)。純乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，為四百三十二。駑馬三之，又三乘此四百三十二，為千二百九十六匹。此天子之制，雖駑馬數(shù)言三良，亦以三駑之?dāng)?shù)共廄為一閑。諸侯言六閑，馬四種，則不種為二閑，明因駑三良之?dāng)?shù)而分為三閑，與上三種各一閑，而六閑，皆二百一十六匹，以六乘之，故諸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四閑，馬二種。鄭因諸侯不種為二閑，亦分駑馬為三，故注云諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑皆分為三，是也。故《鄭志》“趙商問(wèn)曰：‘《校人職》天子十有二閑，馬六種，為三千四百五十六匹。邦國(guó)六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹。商案大夫食縣，何由能供此馬？《司馬法》論之，一甸之田方八里，有戎馬四匹，長(zhǎng)轂一乘。今大夫采四甸，一甸之稅以給王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人職》相覺(jué)甚異。’答曰：‘邦國(guó)六閑，馬四種，其數(shù)適當(dāng)千二百九十六匹。家四閑，馬二種，又當(dāng)八百六十四。今子何術(shù)計(jì)之乎？此馬皆國(guó)君之制，非民之賦?！端抉R法》甸有戎馬四匹，長(zhǎng)轂一乘，此謂民出軍賦，無(wú)與於天子國(guó)馬之?dāng)?shù)?！笔青嵱?jì)諸侯大夫之明數(shù)也。趙商因校有左右，謂二廄為一閑，故其數(shù)皆倍而誤。鄭以十二廄即十二閑數(shù)，諸侯大夫閑數(shù)，駑與良同，故云“子以何術(shù)計(jì)之”。鄭以諸侯之馬千二百九十六匹，而此亦諸侯之國(guó)，馬有三千，過(guò)制，明非始文公，所從遠(yuǎn)矣，故本之先君，言由衛(wèi)之先君兼邶、鄘而有之。謂有此邶、鄘之富，而馬數(shù)過(guò)禮制，故今文公過(guò)制也。然則三千之?dāng)?shù)，違禮者也。而《校人》注引《詩(shī)》云“‘騫牝三千’，王馬之大數(shù)”者，以三千與王馬數(shù)近相當(dāng)，故因言之。其實(shí)此數(shù)非王馬之?dāng)?shù)也。
《定之方中》三章，章七句。
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