卷三 三之三
《氓》，刺時(shí)也。宣公之時(shí)，禮義消亡，淫風(fēng)大行，男女無(wú)別，遂相奔誘。華落色衰，復(fù)相棄背?；蚰死Ф曰?，喪其妃耦，故序其事以風(fēng)焉。美反正，刺淫泆也。○氓，莫耕反，民也。《韓詩(shī)》云：“美貌。”別，彼列反。華，戶花反，或音花。復(fù)，扶又反。背音佩。喪，息浪反。妃音配。風(fēng)，福鳳反。泆音逸。
[疏]“《氓》六章，章十句”至“淫，佚”。○正義曰：言男女無(wú)別者，若“外言不入於閫，內(nèi)言不出於閫”，是有別也。今交見(jiàn)往來(lái)，是無(wú)別也。奔誘者，謂男子誘之，婦人奔之也。華落、色衰，一也，言顏色之衰，如華之落也。或乃困而自悔者，言當(dāng)時(shí)皆相誘，色衰乃相棄，其中或有困而自悔棄喪其妃耦者，故敘此自悔之事，以風(fēng)刺其時(shí)焉。美者，美此婦人反正自悔，所以刺當(dāng)時(shí)之淫泆也?！皬?fù)相棄背”以上，總言當(dāng)時(shí)一國(guó)之事?！盎蚰死Ф曰凇币韵?，敘此經(jīng)所陳者，是困而自悔之辭也。上二章說(shuō)女初奔男之事，下四章言困而自悔也?！把约人煲?，至於暴矣”，是其困也?！肮缘恳印保M“亦已焉哉”，是自悔也。
氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。氓，民也。蚩蚩，敦厚之貌。布，幣也。箋云：幣者，所以貿(mào)買(mǎi)物也。季春始蠶，孟夏賣(mài)絲?！?/em>蚩，尺之反。貿(mào)，莫豆反。匪來(lái)貿(mào)絲，來(lái)即我謀。箋云：匪，非。即，就也。此民非來(lái)買(mǎi)絲，但來(lái)就我，欲與我謀為室家也。送子涉淇，至于頓丘。丘一成為頓丘。箋云：子者，男子之通稱。言民誘己，己乃送之，涉淇水至此頓丘，定室家之謀，且為會(huì)期?！?/em>頓，都寸反。稱，尺證反。匪我愆期，子無(wú)良媒。愆，過(guò)也。箋云：良，善也。非我以欲過(guò)子之期，子無(wú)善媒來(lái)告期時(shí)?！?/em>愆，起虔反，字又作“諐”。將子無(wú)怒，秋以為期。將，原也。箋云：將，請(qǐng)也。民欲為近期，故語(yǔ)之曰：請(qǐng)子無(wú)怒，秋以與子為期?！?/em>將，七羊反。語(yǔ)，魚(yú)據(jù)反。
[疏]“氓之”至“為期”。○毛以為，此婦人言己本見(jiàn)誘之時(shí)，有一民之善蚩蚩然顏色敦厚，抱布而來(lái)，云當(dāng)買(mǎi)絲。此民於時(shí)本心非為來(lái)買(mǎi)絲，但來(lái)就我，欲謀為室家之道，以買(mǎi)絲為辭，以來(lái)誘己。我時(shí)為男子所誘，即送此子涉淇水至於頓丘之地，與之定謀，且為會(huì)期。男子欲即於夏中以為期，己即謂之：非我欲得過(guò)子之期，但子無(wú)善媒來(lái)告其期時(shí)，近恐難可會(huì)，故原子無(wú)怒於我，與子秋以為期。○鄭唯以“將為”、“請(qǐng)為”異。其以時(shí)對(duì)面與之言，宜為請(qǐng)。○傳“氓，民”至“布，幣”。○正義曰：氓、民之一名，對(duì)文則異，故《遂人》注云：“變民言甿，異內(nèi)外也。甿，猶懵懵無(wú)知貌。”是其別也。其實(shí)通，故下箋云“言民誘己”，是也。《論語(yǔ)》及《靈臺(tái)》注皆云：“民者，冥也。”此婦人見(jiàn)棄，乃追本男子誘己之時(shí)，己所未識(shí)，故以悠悠天子之民言之，不取於冥與無(wú)知。既求謀己與之相識(shí)，故以男子之通稱言之，“送子涉淇”、“將子無(wú)怒”是也。既因有廉恥之心，以君子所近而讬號(hào)之，“以望復(fù)關(guān)”是也。以婦人號(hào)夫?yàn)榫樱瞧涑７Q，故傳曰：“復(fù)關(guān)，君子之所近?！庇忠蚰凶痈婕涸啤盃柌窢栿摺?，己亦答之云“以爾車(chē)來(lái)”也。三章言士、女者，時(shí)賢者所言，非男女相謂也。士者，亦男子之大號(hào)，因賢者所言，故四章言“士貳其行”也。以蚩蚩言民之狀，故云“敦厚貌”。謂顏色敦厚，己所以悅之?！锻飧纷⒃疲骸安?，泉也。其藏曰泉，其行曰布。取名於水泉，其流行無(wú)不遍?！薄短垂纷⒃疲骸肮耪咧^錢(qián)為泉布，所以通布貨財(cái)。泉亦為布也?！敝瞬挤侨詭耪?，以言抱之，則宜為幣，泉?jiǎng)t不宜抱之也?！遁d師》鄭司農(nóng)云：“里布者，布參印書(shū)，廣二寸，長(zhǎng)二尺，以為幣貿(mào)易物?！币对?shī)》云“‘抱布貿(mào)絲’，抱此布也”。司農(nóng)之言，事無(wú)所出，故鄭易之云“罰以一里二十五家之泉”也。此布幣謂絲麻布帛之布。幣者，布帛之名，故《鹿鳴》云“實(shí)幣帛筐篚”，是也。○箋“季春”至“賣(mài)絲”。○正義曰：《月令》季春云：“后妃齊戒以勸蠶事?！笔羌敬菏夹Q。孟夏云：“蠶事既畢，分繭稱絲?！笔敲舷挠薪z賣(mài)之也。欲明此婦人見(jiàn)誘之時(shí)節(jié)，故言賣(mài)絲之早晚。以男子既欲為近期，女子請(qǐng)之至秋，明近期不過(guò)夏末，則賣(mài)絲是孟夏也。○傳“丘一成為頓丘”。○正義曰：《釋丘》云：“丘一成為敦丘，再成為陶丘，三成為昆侖丘。”孫炎曰：“形如覆敦。敦器似盂?！惫痹唬骸俺瑟q重也。”《周禮》曰：“為壇三成。”又云：“如覆敦者敦丘?！睂O炎曰：“丘一成之形象也?！惫痹唬骸岸兀垡?，音頓。”與此字異音同。○箋“子者”至“會(huì)期”。○正義曰：子者，有德之名。此男子非能有德，直以子者男子之通稱，故謂之為子也。上云“來(lái)即我謀”，男就女來(lái)與之謀也。今此送之，故知至此頓丘定室家之謀。又下云“匪我愆期”，則男子於此與之設(shè)期也，故知且為會(huì)期。言且者，兼二事也。
乘彼垝垣，以望復(fù)關(guān)。垝，毀也。復(fù)關(guān)，君子所近也。箋云：前既與民以秋為期，期至，故登毀垣，鄉(xiāng)其所近而望之，猶有廉恥之心，故因復(fù)關(guān)以讬號(hào)民，云此時(shí)始秋也?！?/em>垝，俱毀反。垣音袁。所近，附近之近。鄉(xiāng)，許亮反，本又作“向”。
[疏]傳“復(fù)關(guān)，君子所近”。○正義曰：復(fù)關(guān)者，非人之名號(hào)，而婦人望之，故知君子所近之地。箋又申之猶有廉恥之心，故因其近復(fù)關(guān)以讬號(hào)此民，故下云“不見(jiàn)復(fù)關(guān)”、“既見(jiàn)復(fù)關(guān)”，皆號(hào)此民為復(fù)關(guān)。又知此時(shí)始秋者，上云“秋以為期”。下四章“桑之落矣”為季秋，三章“桑之未落”為仲秋，故知此時(shí)始秋也。
不見(jiàn)復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。言其有一心乎君子，故能自悔。箋云：用心專者怨必深?！?/em>漣音連，泣貌。既見(jiàn)復(fù)關(guān)，載笑載言。箋云：則笑則言，喜之甚。爾卜爾筮，體無(wú)咎言。龜曰卜。蓍曰筮。體，兆卦之體。箋云：爾，女也。復(fù)關(guān)既見(jiàn)此婦人，告之曰：我卜女筮，女宜為室家矣。兆卦之繇，無(wú)兇咨之辭，言其皆吉，又誘定之。○筮，市制反。體如字，卦兆之體也，《韓詩(shī)》作“履”。履，幸也。咎，其九反。蓍音尸。繇，直又反，卦兆之辭也。
[疏]傳“體，兆卦之體”。箋“兆卦”至“定之”。○正義曰：傳以經(jīng)卜、筮并言，故兼云“兆卦之體”謂龜兆、筮卦也?！蹲髠鳌吩疲骸捌漪碓唬骸晦挂皇~，十年尚猶有臭。’”是龜之繇。《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜?！笔秦灾硪?。二者皆有繇辭。此男子實(shí)不卜筮，而言皆吉無(wú)兇咎者，又誘以定之。前因貿(mào)絲以誘之，今復(fù)言卜筮以誘之，故言又也。
以爾車(chē)來(lái)，以我賄遷。賄，財(cái)。遷，徙也。箋云：女，女復(fù)關(guān)也。信其卜筮皆吉，故答之曰：徑以女車(chē)來(lái)迎我，我以所有財(cái)遷徙就女也。○賄，呼罪反。徑，經(jīng)定反。
桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無(wú)食桑葚。于嗟女兮，無(wú)與士耽。桑，女功之所起。沃若，猶沃沃然。鳩，鶻鳩也。食桑葚過(guò)則醉而傷其性。耽，樂(lè)也。女與士耽則傷禮義。箋云：桑之未落，謂其時(shí)仲秋也。於是時(shí)，國(guó)之賢者刺此婦人見(jiàn)誘，故于嗟而戒之。鳩以非時(shí)食葚，猶女子嫁不以禮，耽非禮之樂(lè)?！?/em>沃，如字，徐於縛反。葚，本又作“椹”，音甚，桑實(shí)也。耽，都南反。鶻音骨。樂(lè)音洛，下同。士之耽兮，猶可說(shuō)也。女之耽兮，不可說(shuō)也。箋云：說(shuō)，解也。士有百行，可以功過(guò)相除。至於婦人無(wú)外事，維以貞信為節(jié)。○行，下孟反。
[疏]“桑之”至“不可說(shuō)”。○毛以為，桑之未落之時(shí)，其葉則沃沃然盛，以興己色未衰之時(shí)，其貌亦灼灼然美。君子則好樂(lè)於己，己與之耽樂(lè)。時(shí)賢者見(jiàn)己為夫所寵，非禮耽樂(lè)，故吁嗟而戒己，言“吁嗟鳩兮，無(wú)食桑椹”，猶“吁嗟女兮，無(wú)與士耽”。然鳩食桑椹過(guò)時(shí)則醉而傷其性，女與士耽過(guò)度則淫而傷禮義。然耽雖士、女所同，而女思於男，故言士之耽兮，尚可解說(shuō)，女之耽兮，則不可解說(shuō)。己時(shí)為夫所寵，不聽(tīng)其言，今見(jiàn)棄背，乃思而自悔。○鄭以為，男子既秋來(lái)見(jiàn)己，己使之取車(chē)。男子既去，當(dāng)桑之未落，其葉沃若，仲秋之時(shí)。國(guó)之賢者刺己見(jiàn)誘，故言：吁嗟鳩兮，無(wú)得非時(shí)食椹；吁嗟女兮，無(wú)得非禮與士耽。士之耽兮，尚可解說(shuō)，女之耽兮，則不可解說(shuō)。已時(shí)不用其言，至季秋乘車(chē)而從之，故今思而自悔。○傳“桑女”至“禮義”。○正義曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落與未落，以興己色之盛衰。毛氏之說(shuō)，《詩(shī)》未有為記時(shí)者，明此以為興也。言“鳩，鶻鳩”者，《釋鳥(niǎo)》云：“鶻鳩，鶻鸼?！蹦呈显唬骸啊洞呵铩吩啤X鳩氏司事’，春來(lái)冬去?！睂O炎曰：“一名鳴鳩?！薄对铝睢吩疲骸傍Q鳩拂其羽?！惫痹唬骸八粕靳o而小，短尾，青黑色，多聲?！薄巴鸨锁Q鳩”，亦此鳩也。陸機(jī)云：“班鳩也?！薄稜栄拧辐F類非一，知此是鶻鳩者，以鶻鳩冬始去，今秋見(jiàn)之，以為喻，故知非馀鳩也。鳩食椹過(guò)時(shí)者，謂食之過(guò)多，故醉而傷其性。經(jīng)直言“無(wú)食桑椹”，而云“過(guò)時(shí)”者，以“與士耽”相對(duì)。耽者過(guò)禮之樂(lè)，則如食桑椹過(guò)時(shí)矣。女與士耽以過(guò)禮，故為傷禮義，則時(shí)賢者戒女之過(guò)禮，謂己為君子所寵過(guò)度，不謂非禮之嫁為耽也。○箋“桑之”至“之樂(lè)”。○正義曰：以上章初秋云“以爾車(chē)來(lái)”，始令男子取車(chē)，下章季秋云“漸車(chē)帷裳”，謂始適夫家，則桑之未落為仲秋明矣。言“士”、“女”則非自相謂之辭，故知國(guó)之賢者刺其見(jiàn)誘而戒之。其時(shí)仲秋則無(wú)椹，賢者禁鳩食之，由當(dāng)時(shí)無(wú)也。假有而食之，為非時(shí)。以非時(shí)之食椹，以興非禮之行嫁，故云耽非禮之樂(lè)。《鄭志》張逸問(wèn)：“箋云‘耽非禮之樂(lè)’，《小雅》云‘和樂(lè)且耽’，何謂也？”答曰：“禮樂(lè)者，五聲八音之謂也。《小雅》亦言過(guò)禮之盛。和樂(lè)，過(guò)禮之言也。燕樂(lè)嘉賓過(guò)厚，賢也。不以禮耽者，非禮之名，故此禁女為之。《小雅》論燕樂(lè)，言作樂(lè)過(guò)禮，以見(jiàn)厚意，故亦言耽，而文連和樂(lè)也。”○箋“士有”至“為節(jié)”。○正義曰：士有大功則掩小過(guò)，故云可以功過(guò)相除。齊桓、晉文皆殺親戚篡國(guó)而立，終能建立高勛於周世，是以功除過(guò)也。
桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車(chē)帷裳。隕，惰也。湯湯，水盛貌。帷裳，婦人之車(chē)也。箋云：桑之落矣，謂其時(shí)季秋也。復(fù)關(guān)以此時(shí)車(chē)來(lái)迎已。徂，往也。我自是往之女家。女家乏穣食巳三歲，貧矣。言此者，明己之悔，不以女今貧故也。幃裳，童容也。我乃渡深水，至漸車(chē)童容，猶冒此難而往，又明己專心於女。○隕，韻謹(jǐn)反。湯音傷。漸，子廉反，注同，漬也，濕也。帷，位悲反。隋字又作“墮”，唐果反。冒音墨。難，乃旦反。女也不爽，士貳其行。爽，差也。箋云：我心於女，故無(wú)差貳，而復(fù)關(guān)之行有二意?！?/em>行，下孟反，注同。士也罔極，二三其德。極，中也。
[疏]“桑之”至“其德”。○毛以為，桑之落矣之時(shí)，其葉黃而隕墜，以興婦人年之老矣之時(shí)，其色衰而彫落。時(shí)君子則棄己，使無(wú)自以讬，故追說(shuō)見(jiàn)薄之漸。言自我往爾男子之家，三歲之后，貧於衣食而見(jiàn)困苦，已不得其志。悔己本為所誘，涉湯湯之淇水，而漸車(chē)之帷裳而往，今乃見(jiàn)棄，所以自悔也。既追悔本之見(jiàn)誘，而又怨之，言我心於汝男子也不為差貳，而士何謂二三其行於已也？士也行無(wú)中正，故二三其德，及年老而棄已，所以怨也。○鄭以為，婦人言已本桑之落矣，其黃而隕之時(shí)，當(dāng)季秋之月，我往之爾家。自我往汝家時(shí)，已聞汝家三歲以來(lái)乏於穣食，已貧矣。我不以汝貧之故，猶涉此湯湯之淇水，漸車(chē)之帷裳，冒難而來(lái)。言已專心於汝如是。今而見(jiàn)棄，所以悔也。馀同。○傳“帷裳，婦人之車(chē)”。○正義曰：傳以大夫之車(chē)立乘，有蓋無(wú)幃裳。此言帷裳者，婦人之車(chē)故也。傳於上章以桑為女功所起為興此，桑落黃隕亦興也。其黃而隕既興顏色之衰，則食貧在已衰之后。言自我徂爾，三歲食貧，謂至夫家三歲之后，始貧乏於衣食，漸不得志，乃追悔本冒漸車(chē)之難而來(lái)也。故王肅曰：“言其色黃而隕墜也。”婦人不慎其行，至於色衰無(wú)以自讬。我往之汝家，從華落色衰以來(lái)，三歲食貧矣。貧者乏食，饑而不充，喻不得志也。○箋“桑之”至“於女”。○正義曰：《月令》季秋草木黃落，故知桑之落矣，其黃而隕，其時(shí)季秋也。上使“以爾車(chē)來(lái)”，不見(jiàn)其迎之事，此言漸車(chē)涉水，是始往夫家，故知復(fù)關(guān)以此時(shí)車(chē)來(lái)迎已也。此始鄉(xiāng)夫家。已言“自我徂爾，三歲食貧”，故以為自我往之汝家之時(shí)，汝家乏穣食已三歲，貧矣，我猶渡水而來(lái)。此婦人但當(dāng)悔其來(lái)耳。而言穣食先貧者，於時(shí)君子家貧，恩意之情遇已漸薄，已遭困苦，所以悔。言已先知此貧而來(lái)，明已之悔不以汝今貧之故，直以二三其德，恩意疏薄故耳。幃裳一名童容，故《巾車(chē)》云：重翟、厭翟、安車(chē)皆有容蓋。鄭司農(nóng)云：“容謂襜車(chē)，山東謂之裳幃，或曰童容?！币詭宪?chē)之傍，如裳以為容飾，故或謂之幃裳，或謂之童容。其上有蓋，四傍垂而下，謂之襜，故《雜記》曰：“其輤有裧?！弊⒃疲骸把g謂鱉甲邊緣”，是也。然則童容與襜別。司農(nóng)云：“謂襜車(chē)者，以有童容，上必有襜，故謂之為襜車(chē)也?！贝宋▼D人之車(chē)飾為然，故《士昏禮》云“婦車(chē)亦如之，有襜”，是也。幃裳在傍，渡水則濕，言已雖知汝貧，猶尚冒此深水漸車(chē)之難而來(lái)，明已專心於汝，故責(zé)復(fù)關(guān)有二意也。
三歲為婦，靡室勞矣。箋云：靡，無(wú)也。無(wú)居室之勞，言不以婦事見(jiàn)困苦。有舅姑曰婦。夙興夜寐，靡有朝矣。箋云：無(wú)有朝者，常早起夜臥，非一朝然。言已亦不解惰?！?/em>解音懈。言既遂矣，至于暴矣。箋云：言，我也。遂猶久也。我既久矣，謂三歲之后，見(jiàn)遇浸薄，乃至見(jiàn)酷暴?！?/em>浸，子鴆反。兄弟不知，哸其笑矣。哸哸然笑。箋云：兄弟在家，不知我之見(jiàn)酷暴。若其知之，則哸哸然笑我?！?/em>哸，許意反，又音熙，笑也。又一音許四反，《說(shuō)文》云：“大笑也”，虛記反，又大結(jié)反。靜言思之，躬自悼矣。悼，傷也。箋云：靜，安。躬，身也。我安思君子之遇已無(wú)終，則身自哀傷。
[疏]“三歲”至“悼矣”。○正義曰：婦人追說(shuō)已初至夫家，三歲為婦之時(shí)，顏色未衰，為夫所愛(ài)，無(wú)室家之勞，謂夫不以室家婦事以勞於己。時(shí)夫雖如此，己猶不恃寵自安，常自早起夜臥，無(wú)有一朝一夕而自解惰。我已三歲之后，在夫家久矣，漸見(jiàn)疏薄，乃至於酷暴矣。我兄弟不知我之見(jiàn)遇如此，若其知之，則哸哸然其笑我矣。我既本為夫所誘，遇己不終，安靜而思之，身自哀傷矣。○箋“有舅姑曰婦”。○正義曰：《公羊傳》曰：“稱婦，有姑之辭?！眰饕試?guó)君無(wú)父，故云有姑。其實(shí)婦亦對(duì)舅，故《士昏禮》云“贊見(jiàn)婦於舅姑”，是也。
及爾偕老，老使我怨。箋云：及，與也。我欲與女俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。淇則有岸，隰則有泮。泮，坡也。箋云：泮讀為畔。畔，涯也。言淇與隰皆有厓岸，以自拱持。今君子放恣心意，曾無(wú)所拘制。○泮音判。坡本亦作“陂”，北皮反?！稘哨椤吩?shī)傳云：“障也?！眳纬辣斌彿?，云：“陂，阪也，亦所以為隰之限域也?！北净蜃鳌捌啤弊?，未詳。觀王述意，似作“破拱”，俱勇反，本又作“共”，音同?？偨侵?，言笑晏晏。信誓旦旦，總角，結(jié)發(fā)也。晏晏，和柔也。信誓旦旦然。箋云：我為童女未笄結(jié)發(fā)宴然之時(shí)，女與我言笑晏晏然而和柔，我其以信，相誓旦旦爾。言其懇惻款誠(chéng)?！?/em>宴，如字。本或作“乷”者，非。旦，《說(shuō)文》作“{且心}{且心}”。懇，起很反。惻，本亦作“{則心}”，楚力反。不思其反。箋云：反，復(fù)也。今老而使我怨，曾不念復(fù)其前言。反是不思，亦已焉哉！箋云：已焉哉，謂此不可奈何，死生自決之辭。
[疏]“及爾”至“已焉哉”。○正義曰：言男子本謂已云：與汝為夫婦，俱至於老，不相棄背。何謂今我既老，反薄我，使我怨？何不念其前言也？然淇則有岸，隰則有泮，以自拱持。今君子反薄而棄己，放恣心意，曾無(wú)所拘制。言淇隰之不如。本我總角之宴然幼稚之時(shí)，君子與已言笑晏晏然和柔而相親，與已為信誓，許偕至於老者，旦旦然懇惻款誠(chéng)如是。及今老而使我怨，是曾不思念復(fù)其前言，而棄薄我。我反復(fù)是君子不思前言之事，則我亦已焉哉，無(wú)可奈何。○箋“我欲”至“我怨”。○正義曰：以下云“不思其反”，責(zé)其不念前言，則男子之初與婦人有期約矣，則此“及爾偕老”，男子之辭，故箋述之云：我欲與汝俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。言反薄我，明“及爾偕老”，男子之言也。老者，以華落色衰為老，未必大老也。○傳“泮，坡”。箋“泮讀”至“拘制”。○正義曰：以隰者下濕，猶如澤，故以泮為陂。《澤陂》傳云“陂，澤障”，是也。箋以泮不訓(xùn)為陂，故讀為畔，以申傳也。但毛氏於《詩(shī)》無(wú)易字者，故箋易之，其義猶不異於傳也。畔者，水厓之名，以經(jīng)云“有岸”、“有泮”，明君子之無(wú)也，故云今君子放恣心意，曾無(wú)所拘制，則非君子。○傳“總角”至“旦旦然”。○正義曰：《甫田》云：“總角乷兮，未幾見(jiàn)兮，突而弁兮”，是男子裛角未冠，則婦人裛角未笄也。故箋云“我為童女未笄”，《內(nèi)則》亦云：“男女未冠笄者，總角，衿纓?！币詿o(wú)笄，直結(jié)其發(fā)，聚之為兩角，故《內(nèi)則》注云：“故發(fā)結(jié)之。”《甫田》傳云：“總角，聚兩髦也?！薄夺層?xùn)》云：“晏晏，柔也?！惫蚀嗽疲骸瓣剃?，和柔。”又曰：“晏晏，旦旦，悔爽忒也?！敝^此婦人恨夫差貳其心，變本言信，故言此晏晏、旦旦而自悔。解言此之意，非訓(xùn)此字也。定本云“旦旦”猶“怛怛”。○箋“我為”至“款誠(chéng)”。○正義曰：箋言結(jié)發(fā)宴然之時(shí)，解經(jīng)“總角之宴”。經(jīng)有作“乷”者，因《甫田》“總角乷兮”，而誤也，定本作“宴”。傳直云“信誓旦旦然”，不解旦旦之義，故箋申之言，旦旦者，言懇惻為信誓，以盡己款誠(chéng)也。○箋“曾不復(fù)念其前言”。○正義曰：今定本云“曾不念復(fù)其前言”，俗本多誤?！皬?fù)其前言”者，謂前要誓之言，守而不忘，使可反復(fù)。今乃違棄，是不思念復(fù)其前言也。
《氓》六章，章十句。
《竹竿》，衛(wèi)女思?xì)w也。適異國(guó)而不見(jiàn)答，思而能以禮者也。
籫々竹竿，以釣于淇。興也?；g々，長(zhǎng)而殺也。釣以得魚(yú)，如婦人待禮以成為室家。○籫，他歷反。釣音吊。殺，色界反。豈不爾思？遠(yuǎn)莫致之。箋云：我豈不思與君子為室家乎？君子疏遠(yuǎn)己，己無(wú)由致此道?！?/em>遠(yuǎn)如字，又于萬(wàn)反，注同。
[疏]“籫々”至“致之”。○正義曰：籫々然長(zhǎng)而殺之竹竿，以釣於淇，必得魚(yú)，乃成為善釣，以興婦人嫁於夫，必得禮，乃成為室家。今君子不以禮答己，己豈不思與爾君子為室家乎？但君子疏遠(yuǎn)於己，己無(wú)由致此室家之道耳
。
泉源在左，淇水在右。泉源，小水之源。淇水，大水也。箋云：小水有流入大水之道，猶婦人有嫁於君子之禮。今水相與為左右而已，亦以喻已不見(jiàn)答。
[疏]傳“泉源”至“大水”。○正義曰：泉源者，泉水初出，故云小水之源。淇則衛(wèi)地之川，故知大水。箋申說(shuō)之，言小水有流入大水合為一之道，猶婦人於君子有相親幸之禮。今淇水與泉源左右而已，不相入，猶君子與已異處，不相親，故以喻己之不見(jiàn)答。
女子有行，遠(yuǎn)兄弟父母。箋云：行，道也。女子有道當(dāng)嫁耳，不以不答而違婦禮。○遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。
淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。瑳，巧笑貌。儺，行有節(jié)度。箋云：己雖不見(jiàn)答，猶不惡君子，美其容貌與禮儀也?！?/em>瑳，七可反，沈又七何反。儺，乃可反，《說(shuō)文》云：“行有節(jié)也。”惡，烏路反。
淇水漢漢，檜楫松舟。漢漢，流貌。檜，柏葉松身。楫，所以棹舟也。舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備。箋云：此傷己今不得夫婦之禮?！?/em>浟，本亦作“漢”，音由。檜，古活反，又古會(huì)反，木名。楫，本又作“檝”，子葉反，徐音集，《方言》云：“楫謂之橈，或謂之棹。”《釋名》云：“楫，捷也，撥水舟行捷疾也?！睒镆麴垺ｈ?，直教反。
[疏]傳“檜，柏葉”至“而備”。○正義曰：《釋木》云“檜，柏葉松身”。《書(shū)》作“栝”字?！队碡暋吩疲骸皷~榦栝柏?！弊⒃疲骸鞍厝~松身曰栝?！迸c此一也。言楫所以棹舟，以喻女所以配男。此不答之詩(shī)，以舟楫喻男女，故反而為興，言舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備。
駕言出游，以寫(xiě)我憂。出游，思鄉(xiāng)衛(wèi)之道。箋云：適異國(guó)而不見(jiàn)答，其除此憂，維有歸耳?！?/em>鄉(xiāng)，本又作“向”，同，許亮反。
[疏]傳“出游，思鄉(xiāng)衛(wèi)之道”。○正義曰：今定本“思”作“斯”，或誤。
《竹竿》四章，章四句。
《芄蘭》，刺惠公也。驕而無(wú)禮，大夫刺之。惠公以幼童即位，自謂有才能而驕慢。於大臣但習(xí)威儀，不知為政以禮?！?/em>芄音丸，本亦作“丸”。芄蘭，草名。
[疏]“《芄蘭》二章，章六句”至“刺之”。○正義曰：毛以為，君子當(dāng)柔潤(rùn)溫良，自謂無(wú)知。今而不然，是為驕慢，故二章章首一句及第四句是也。下二句言有威儀，是無(wú)禮也。次二句言佩觿、佩韘，明雖幼而行成人之事，不當(dāng)驕慢。鄭以為，幼而行成人之事，當(dāng)任用大臣，不當(dāng)驕慢，上四句是也。刺之，亦下二句是也。○箋“惠公”至“以禮”。○正義曰：經(jīng)言童子，則惠公時(shí)仍幼童。童者，未成人之稱，年十九以下皆是也。閔二年《左傳》曰：“初，惠公之即位也少。”杜預(yù)云：“蓋年十五六。”杜氏以傳言“初，衛(wèi)宣公焌於夷姜，生伋子，為之娶於齊而美，公娶之。生壽及朔?！毖詾橹㈧洱R，則宣公己即位也。宣公以隱四年冬立，假令五年即娶齊女，至桓十二年見(jiàn)經(jīng)，凡十九年，而朔尚有兄壽，則宣公即位三四年始生惠公也，故疑為十五六也。且此自謂有才能，則非身幼也。經(jīng)云“能不我知”，是自謂有才能。刺之而言容璲之美，故知但習(xí)威儀，不知為政以禮。
芄蘭之支，興也。芄蘭，草也。君子之德當(dāng)柔潤(rùn)溫良。箋云：芄蘭柔弱，恒蔓延於地，有所依緣則起。興者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。○恒蔓於地，蔓音萬(wàn)，本或作“蔓延於地”者，后人輒加耳。童子佩觿。觿，所以解結(jié)，成人之佩也。人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德?！?/em>佩，蒲對(duì)反，依字從人。或玉傍作者，非。觿，許規(guī)反，解結(jié)之器。雖則佩觿，能不我知。不自謂無(wú)知，以驕慢人也。箋云：此幼稚之君，雖佩觿與，其才能實(shí)不如我眾臣之所知為也?；莨灾^有才能而驕慢，所以見(jiàn)刺?！?/em>與音馀，下“佩韘與”同。容兮遂兮，垂帶悸兮。容儀可觀，佩玉遂遂然垂其紳帶，悸悸然有節(jié)度。箋云：容，容刀也。遂，瑞也。言惠公佩容刀與瑞及垂紳帶三尺，則悸悸然行止有節(jié)度，然其德不稱服?！?/em>悸，其季反，《韓詩(shī)》作“萃”，垂貌。紳音身。稱，尺證反。
[疏]“芄蘭”至“悸兮”。○毛以為，言芄蘭之支性柔弱阿儺，以興君子之德當(dāng)柔潤(rùn)溫良。今君之德何以不溫柔而為驕慢？以君今雖童子，而佩成人之觿，則當(dāng)治成人之事，當(dāng)須溫柔。何為今雖則佩觿，而才能不自謂我無(wú)知以驕慢人也？君非直驕慢，又不知為政當(dāng)以禮，而徒善其外飾，使容儀可觀兮，佩玉璲々兮，垂其紳帶悸悸兮，而內(nèi)德不稱，無(wú)禮以行之。○鄭以為，言芄蘭之支以柔弱恒延蔓於地，有所依緣則起，以興幼稚之君，以幼時(shí)恒闇昧，於政有所任用，乃能成其德教。君今幼弱，何以不任用大臣？君雖童子，佩成人之觿，則當(dāng)治成人之事。君雖則佩觿，欲治成人之事，其才能實(shí)不如我眾臣之所知，何故不任大臣，而為驕慢矣！不知為政以禮，徒善其威儀，佩容刀與瑞玉及垂紳帶，使行止有節(jié)度悸悸兮，而內(nèi)無(wú)德以稱之。○傳“芄蘭”至“溫良”。○正義曰：《釋草》云：“雚，芄蘭?！惫痹唬骸奥瑪嘀邪字?，可啖?！标憴C(jī)《疏》云：“一名蘿摩，幽州人謂之雀瓢?！币源瞬葜~柔弱，序刺君驕慢，故以喻君子之德當(dāng)柔潤(rùn)溫良。○箋“芄蘭”至“其政”。○正義曰：以此大夫刺之，而下云“能不我知”，則刺其驕慢自專，故易傳取其有所依緣，以興幼稚當(dāng)須任用大臣也。○傳“觿所以”至“其德”。○正義曰：《內(nèi)則》云：“子事父母，左佩小觿，右佩大觿。”下別云“男女未冠笄者”，故知成人之佩?！秲?nèi)則》注云“觿貌如錐，以象骨為之?！笔强梢越饨Y(jié)也。又解童子而得佩成人之佩者，由人君治成人之事，故使得佩，以早成其德故也。《尚書(shū)》注云：“人君十二而冠佩為成人。”則似十二以上。要人君雖未十二，亦治成人之事，不必至冠也。此解觿以成人自當(dāng)佩之，不必國(guó)君，為父母在乃服也。下章韘亦佩時(shí)有之，舉以言焉，不必國(guó)君常佩。○傳“不自謂無(wú)知”。○正義曰：傳以此直責(zé)君驕慢，言君於才能不肯自謂我無(wú)知。○箋“此幼”至“見(jiàn)刺”。○正義曰：箋以此大夫刺之，云“能不我知”，則大夫自我也。以君才能不如我所知，因解其見(jiàn)刺之意，由自謂有才能而驕慢大臣，故刺之。○傳“容儀”至“節(jié)度”。○正義曰：傳以此三者皆言兮，故各為其狀?！缎⒔?jīng)》曰：“容止可觀?！薄洞髺|》云：“鞙鞙佩璲?！杯j本所佩之物，因?yàn)槠涿?，故言佩玉璲々然。帶之垂者，唯有紳耳，故知垂其紳帶也?！凹录氯挥泄?jié)度”，總?cè)咧o。○箋“容刀”至“不稱服”。○正義曰：箋以容及璲與帶相類，則皆指體言也，故為容刀與瑞。知紳帶垂三尺者，《禮記·玉藻》云“紳長(zhǎng)，制三尺”，是也?！靶兄褂泄?jié)度”，亦總?cè)咧o也。定本云“然其德不稱服”。
芄蘭之葉，箋云：葉猶支也。童子佩韘。韘，玦也。能射御則佩韘。箋云：韘之言沓，所以彄沓手指?！?/em>韘，夫涉反。玦，本又作“決”，音同。沓，徒答反。彄，苦侯反。
[疏]傳“韘，玦”。箋“韘之言沓”。○正義曰：傳云玦者，以《禮》及《詩(shī)》言決拾?！盾?chē)攻》傳曰：“決，鉤弦也?！薄犊樔恕纷⒃疲骸矮i，挾矢時(shí)所以持弦飾也，著右手巨指?！币妒繂识Y》曰：“玦用正，玉棘若擇棘。”則天子用象骨為之，著右臂大指以鉤弦闿體?！洞笊洹贰ⅰ妒繂省纷⒔匀?。以士用棘，故推以上用骨?！洞笊洹纷ⅰ爸T侯亦用象骨”，以大夫用骨，不必用象。彼注云“鉤弦”，與《車(chē)攻》傳同，則一也。拾，一名遂，以韋為之，著於左臂，所以遂弦，與玦別。鄭以《禮》無(wú)以韘為玦者，故易之為沓。《士喪禮》曰：“纊極二?！弊⒃疲骸皹O猶放弦也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韋為之而三，死用纊又二，明不用也?！敝弥祉f而三者，《大射》云：“朱極三?！弊⒃疲骸耙灾祉f為之，食指、將指、無(wú)名指。小指短，不用?！贝耸菑擁呈种敢?。《車(chē)攻》云：“決拾既佽?！惫{云：“手指相比次。”亦謂巨指既著玦，左臂加拾，右手指又著沓而相比次也。
雖則佩韘，能不我甲。甲，狎也。箋云：此君雖佩韘與，其才能實(shí)不如我眾臣之所狎習(xí)?！?/em>甲如字，《爾雅》同，徐胡甲反，《韓詩(shī)》作“狎”。狎，戶甲反。容兮遂兮，垂帶悸兮。
《芄蘭》二章，章六句。
《河廣》，宋襄公母歸于衛(wèi)，思而不止，故作是詩(shī)也。宋桓公夫人，衛(wèi)文公之妹，生襄公而出。襄公即位，夫人思宋，義不可往，故作詩(shī)以自止。
[疏]“《河廣》二章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：作《河廣》詩(shī)者，宋襄公母，本為夫所出而歸於衛(wèi)。及襄公即位，思欲鄉(xiāng)宋而不能止，以義不可往，故作《河廣》之詩(shī)以自止也。序言所思之意，經(jīng)二章皆言義不得往之事。○箋“宋桓”至“自止”。○正義曰：《左傳》云“公子頑焌於宣姜，生文公及宋桓夫人”，故知文公之妹。襄公，桓公之子，故知襄公之母。今定本無(wú)“襄公之母”四字，然子無(wú)出母之道，故知當(dāng)桓公之時(shí)，生襄公而出。今系之襄公。言母歸者，明思而不止，當(dāng)襄公時(shí)，故云“襄公即位，夫人思宋”也。所以義不得往者，以夫人為先君所出，其子承父之重，與祖為一體，母出與廟絕，不可以私反，故義不得也?！洞蟠鞫Y》及《家語(yǔ)》皆云：“婦有七出：不順父母出，為逆；無(wú)子出，為絕人世：淫佚出，為其亂族；疾妒出，為其亂家；有惡疾出，為其不可供粢盛；多口出，為其離親；盜竊出，為其反義。有三不去：有所取，無(wú)所歸，不去；更三年喪，不去；前貧賤，后富貴，不去。”於今令犯七出，雖在三不去之中，若不順父母與淫、無(wú)子亦出。雖古亦應(yīng)然，以其終不可絕嗣與勃德故也。諸侯之夫人，雖無(wú)子不出，以嬪妾既多，不為絕嗣。故《易·同人》注云“天子諸侯后夫人不出”，是也。知者，以《春秋》魯夫人無(wú)子多矣，皆不出。若犯馀六出則去，故《雜記》有出夫人禮。又《春秋》杞伯姬來(lái)婦，及此宋桓夫人，皆是也。王后犯出，則廢之而已，皆不出，非徒無(wú)子，故《易·鼎卦》注云：“嫁於天子，雖失禮，無(wú)出，道遠(yuǎn)之而已?！币蕴熳犹煜聻榧?，其后無(wú)所出故也。
誰(shuí)謂河廣？一葦杭之。杭，渡也。箋云：誰(shuí)謂河水廣與？一葦加之則可以渡之，喻狹也。今我之不渡，直自不往耳，非為其廣?！?/em>葦，韋鬼反。杭，戶郎反。與音馀，下“遠(yuǎn)與”同。狹音洽。為，于偽反。
[疏]箋“一葦”至“喻狹”。○正義曰：言一葦者，謂一束也，可以浮之水上而渡，若桴筏然，非一根葦也。此假有渡者之辭，非喻夫人之鄉(xiāng)宋渡河也。何者？此文公之時(shí)，衛(wèi)已在河南，自衛(wèi)適宋，不渡河。
誰(shuí)謂宋遠(yuǎn)？跂予望之。箋云：予，我也。誰(shuí)謂宋國(guó)遠(yuǎn)與？我跂足則可以望見(jiàn)之。亦喻近也。今我之不往，直以義不往耳，非為其遠(yuǎn)?！?/em>跂，丘豉反。
[疏]箋“誰(shuí)謂”至“亦喻近”。○正義曰：宋去衛(wèi)甚遠(yuǎn)，故杜預(yù)云：“宋，今梁國(guó)睢陽(yáng)縣也?！毖在栕憧梢?jiàn)，是喻近也。言“亦”者，以喻宋近，猶喻河狹，故俱言“亦”。定本無(wú)“亦”字，義亦通。
誰(shuí)謂河廣？曾不容刀。箋云：不容刀，亦喻狹小。船曰刀?！?/em>刀如字，《字書(shū)》作“舠”，《說(shuō)文》作“<周舟>”，并音刀。
[疏]箋“小船曰刀”。○正義曰：上言一葦桴筏之小，此刀宜為舟船之小，故云“小船曰刀?！薄墩f(shuō)文》作“<舟周>”。<舟周>，小船也，字異音同。劉熙《釋名》云：“二百斛以上曰艇，三百斛曰刀。江南所謂短而廣、安不傾危者也。”○
誰(shuí)謂宋遠(yuǎn)？曾不崇朝。箋云：崇，終也。行不終朝，亦喻近。
《河廣》二章，章四句。
《伯兮》，刺時(shí)也。言君子行役，為王前驅(qū)，過(guò)時(shí)而不反焉。衛(wèi)宣公之時(shí)，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭。伯也為王前驅(qū)久，故家人思之。○為，于偽反，又如字。注下“為王”并同。“從王伐鄭”，讀者或連下“伯也”為句者，非。
[疏]“《伯兮》四章，章四句”至“不反焉”。○正義曰：此言過(guò)時(shí)者，謂三月一時(shí)?！斗y梁傳》“伐不逾時(shí)”，故《何草不黃》箋云“古者師出不逾時(shí)，所以厚民之性”，是也。此敘婦人所思之由。經(jīng)陳所思之辭，皆由行役過(guò)時(shí)之所致。敘言“為王前驅(qū)”，雖辭出於經(jīng)，總敘四章，非指一句也。○箋“衛(wèi)宣”至“思之”。○正義曰：蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭，《春秋》桓五年經(jīng)也。時(shí)當(dāng)宣公，故云“衛(wèi)宣公之時(shí)”。服虔云：“言人者，時(shí)陳亂無(wú)君，則三國(guó)皆大夫也，故稱人?！薄豆騻鳌吩唬骸捌溲詮耐醴ム嵑危繌耐?，正也?！编嵈鹋R碩引《公羊》之文，言諸侯不得專征伐，有從天子及伯者之禮。然則宣公從王為得其正，以兵屬王節(jié)度，不由於衛(wèi)君。而以過(guò)時(shí)刺宣公者，諸侯從王雖正，其時(shí)天子微弱，不能使衛(wèi)侯從己，而宣公自使從之。據(jù)其君子過(guò)時(shí)不反，實(shí)宣公之由，故主責(zé)之宣公，而云“刺時(shí)”者也。
伯兮朼兮，邦之桀兮。伯，州伯也。朼，武貌。桀，特立也。箋云：伯，君子字也。桀，英桀，言賢也?！?/em>朼，丘列反。桀，其列反。
[疏]傳“伯州伯”至“特立”。○正義曰：言為王前驅(qū)，則非賤者。今言伯兮，故知為州伯，謂州里之伯。若牧下州伯，則諸侯也，非衛(wèi)人所得為諸侯之州長(zhǎng)也。謂之伯者，伯，長(zhǎng)也?！秲?nèi)則》云“州史獻(xiàn)諸州伯，州伯命藏諸州府”。彼州伯對(duì)閭史、閭府，亦謂州里之伯。杰者，俊秀之名，人莫能及，故云特立。○箋“伯，君子字”。○正義曰：伯、仲、叔、季，長(zhǎng)幼之字，而婦人所稱云伯也，宜呼其字，不當(dāng)言其官也。此在前驅(qū)而執(zhí)兵，則有勇力，為車(chē)右，當(dāng)亦有官，但不必州長(zhǎng)為之。朼為武貌，則杰為有德，故云英杰。杰亦特立，與傳一也。
伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。殳長(zhǎng)丈二而無(wú)刃。箋云：兵車(chē)六等，軫也，戈也，人也，殳也，車(chē)戟也，酋矛也，皆以四尺為差?！?/em>殳，市朱反。長(zhǎng)如字，又直亮反。軫，本亦作“<車(chē)爾>”，之忍反。酋，在由反，發(fā)聲。矛音謀。
[疏]傳“殳長(zhǎng)丈二而無(wú)刃”。○正義曰：《考工記》云：“殳長(zhǎng)尋有四尺?！睂ぐ顺?，又加四尺，是丈二也。冶氏為戈戟之刃，不言殳刃，是無(wú)刃也。○箋“兵車(chē)”至“為差”。○正義曰：因殳是兵車(chē)之所有，故歷言六等之差?！犊脊び洝吩唬骸氨?chē)六等之?dāng)?shù)：車(chē)軫四尺，謂之一等。戈祕(mì)六尺有六寸，既建而迤，崇於軫四尺，謂之二等。人長(zhǎng)八尺，崇於戈四尺，謂之三等。殳長(zhǎng)尋有四尺，崇於人四尺，謂之四等。車(chē)戟常崇於殳四尺，謂之五等。酋矛常有四尺，崇於戟四尺，謂之六等?！笔且病１俗⒃疲骸案?、殳、戟、矛皆插車(chē)輢?！贝嗽茍?zhí)之者，在車(chē)當(dāng)插，用則執(zhí)之，此據(jù)用以言也。又《廬人》先言戈、殳、車(chē)戟、酋矛、夷矛之長(zhǎng)短，乃云“攻國(guó)之兵”。又云：“六建既備，車(chē)不反覆?！弊⒃疲骸傲?，五兵與人也。”則六建於六等不數(shù)軫而數(shù)夷矛。不引之者，因六等自軫歷數(shù)人殳以上為差之備故。引之六等者，自地以上數(shù)之，其等差有六，故注云“法《易》之三才六畫(huà)”，非六建也。建者，建於車(chē)上，非車(chē)上所建也。凡兵車(chē)皆有六建，故《廬人》先言戈、殳、車(chē)戟、酋矛、夷矛，乃云“攻國(guó)之兵”，又云“六建既備”，六建在車(chē)，明矣。但記者因酋矛、夷矛同為矛稱，故自軫至矛為六等，象三材之六畫(huà)，故不數(shù)夷矛。其實(shí)六建與六等一也。若自戈以上數(shù)為六等，則人於六建不處其中。故鄭云“車(chē)有天地之象，人在其中焉”，明為由此，故自軫數(shù)之，以戈、軫為地材。人、殳為人材，矛、戟為天材，人處地上，故在殳下。如此則得其象矣?；蛞詾?，凡兵車(chē)則六建，前驅(qū)則六等。知不然者，以《考工記》“兵車(chē)六等之?dāng)?shù)”，鄭云“此所謂兵車(chē)也”，明兵車(chē)皆然，非獨(dú)前驅(qū)也。前驅(qū)在車(chē)之右，其當(dāng)有勇力以用五兵，不得無(wú)夷矛也?！端颈吩啤罢莆灞?，鄭司農(nóng)云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛?！庇衷唬骸败娛?，建車(chē)之五兵?！弊⒃疲骸败?chē)之五兵，司農(nóng)所云者是也。”步卒之五兵則無(wú)夷矛，而有弓矢，則前驅(qū)非步卒，必有夷矛明矣。知步卒五兵與在車(chē)不同者，《司右》云：“凡國(guó)之勇力之士，能用五兵者屬焉?！弊⒃疲骸坝铝χ繉傺烧?，選右當(dāng)於中?！薄端抉R法》云弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，長(zhǎng)以衛(wèi)短，短以救長(zhǎng)”。以《司兵》云“建車(chē)之五兵”，則步卒五兵與車(chē)兵異矣。夷矛長(zhǎng)，非步卒所宜用，故以《司馬法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟當(dāng)之。車(chē)之五兵云“建”，與“六建”文同，故以司農(nóng)所云戈、殳、戟、酋矛、夷矛當(dāng)之。勇力之士屬司右，選右當(dāng)於中，則仍是步卒，未為右也，故以步卒五兵解之。步卒無(wú)夷矛，數(shù)弓矢為五兵，在車(chē)則六建，除人即五兵。以弓矢不在建中，故不數(shù)也。其實(shí)兵車(chē)皆有弓矢，故《司弓矢》云：“唐大利車(chē)戰(zhàn)、野戰(zhàn)。枉矢、絜矢用諸守城、車(chē)戰(zhàn)?！庇帧短垂纷⒃疲骸吧湔咴谧??！庇帧蹲髠鳌吩唬骸扒膀?qū)歯犬，射而殺之?！笔墙杂泄敢?。
自伯之東，
[疏]“自伯之東”。○正義曰：此時(shí)從王伐鄭，鄭在衛(wèi)之西南，而言東者，時(shí)蔡、衛(wèi)、陳三國(guó)從王伐鄭，則兵至京師乃東行伐鄭也。上云“為王前驅(qū)”，即云“自伯之東”，明從王為前驅(qū)而東行，故據(jù)以言之，非謂鄭在衛(wèi)東。
首如飛蓬。婦人，夫不在，無(wú)容飾。豈無(wú)膏沐？誰(shuí)適為容！適，主也。○適，都?xì)v反，注同。為，于偽反，或如字。
其雨其雨，杲杲出日。杲杲然日復(fù)出矣。箋云：人言其雨其雨，而杲杲然日復(fù)出，猶我言伯且來(lái)，伯且來(lái)，則復(fù)不來(lái)?！?/em>杲，右老反。出如字，沈推類反。復(fù)，扶又反，下同。原言思伯，甘心首疾！甘，厭也。箋云：原，念也。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所貪，口味不能絕也。我憂思以生首疾?！?/em>厭，於艷反，下同。嗜，市志反。憂思，息嗣反。
[疏]“原言思伯，甘心首疾”。○毛於《二子乘舟》傳曰：“原，每也?！眲t此“原”亦為“每”。言我每有所言，則思念於伯，思之厭足於心，由此故生首疾。○傳“甘，厭”。○正義曰：謂思之不已，乃厭足於心，用是生首疾也。凡人飲食口甘，遂至於厭足，故云“甘，厭也”。○箋“如人”至“不能絕”。○正義曰：箋以甘心者，思之不能已，如口味之甘，故《左傳》云“請(qǐng)受而甘心焉”。始欲取以甘心，則甘心未得為厭，故云“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能絕?！案逝c子同夢(mèng)”，義亦然。
焉得諼草，言樹(shù)之背？諼草令人善忘，背北堂也。箋云：憂以生疾，恐將危身，欲忘之?！?/em>焉，於虔反。諼，本又作“萱”，況爰反，《說(shuō)文》作“蘠”，云“令人忘憂也”，或作“蕿”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。原言思伯，使我心痗！痗，病也?！?/em>痗音每，又音悔。
[疏]“焉得”至“心痗”。○毛以為，君子既過(guò)時(shí)不反，己思之至甚，既生首疾，恐以危身，故言我憂如此，何處得一忘憂之草，我樹(shù)之於北堂之上，冀觀之以忘憂。伯也既久而不來(lái)，每有所言思此伯也，使我心病。○鄭以“愿”為“念”為異。○傳“諼草”至“北堂”。○正義曰：諼訓(xùn)為忘，非草名，故傳本其意，言焉得諼草，謂欲得令人善忘憂之草，不謂諼為草名，故《釋訓(xùn)》云：“諼，忘也?！睂O氏引《詩(shī)》云“焉得諼草”，是諼非草名也。背者，鄉(xiāng)北之義，故知在北。婦人欲樹(shù)草於堂上，冀數(shù)見(jiàn)之，明非遠(yuǎn)地也。婦人所常處者，堂也，故知北堂?！妒炕瓒Y》云“婦洗在北堂”，《有司徹》云“致爵于主婦，主婦北堂”，注皆云：“北堂，房半以北為北堂。堂者，房室所居之地，總謂之堂。房半以北為北堂，房半以南為南堂也?！薄痘瓒Y》注云：“洗南北直室東隅，東西直房戶與隅間?！敝^在房室之內(nèi)也。此欲樹(shù)草，蓋在房室之北。堂者，總名，房外內(nèi)皆名為堂也。
《伯兮》四章，章四句。
《有狐》，刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃耦焉。古者國(guó)有兇荒，則殺禮而多昏，會(huì)男女之無(wú)夫家者，所以育人民也。育，生長(zhǎng)也?！?/em>狐音胡。喪，息浪反，下注同。妃音配，下注同。殺，所戒反，又所例反?！八杂嗣褚病?，本或作“蕃育”者，非。長(zhǎng)，張丈反。
[疏]“《有狐》三章，章四句”至“人民”。○正義曰：作《有狐》詩(shī)者，刺時(shí)也。以時(shí)君不教民隨時(shí)殺禮為昏，至使衛(wèi)之男女失年盛之時(shí)為昏，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國(guó)有兇荒，則減殺其禮，隨時(shí)而多昏，會(huì)男女之無(wú)夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民。刺今不然，男女失時(shí)，謂失男女年盛之時(shí)，不得早為室家，至今人而無(wú)匹，是喪其妃耦，非先為妃而相棄也。與《氓序》文同而義異?！洞笏就健吩唬骸耙曰恼卸?，聚萬(wàn)民。十曰多昏?！弊⒃疲骸盎?，兇年也。多昏，不備禮而娶昏者多也?！笔莾椿亩嗷柚Y也。序意言古者有此禮，故刺衛(wèi)不為之，而使男女失時(shí)。非謂以此詩(shī)為陳古也，故經(jīng)皆陳喪其妃耦，不得匹行，思為夫婦之辭。
有狐綏綏，在彼淇梁。興也。綏綏，匹行貌。石絕水曰梁?！?/em>綏音雖。心之憂矣，之子無(wú)裳！之子，無(wú)室家者。在下曰裳，所以配衣也。箋云：之子，是子也。時(shí)婦人喪其妃耦，寡而憂是子無(wú)裳。無(wú)為作裳者，欲與為室家?！?/em>無(wú)為，于偽反
[疏]“有狐”至“無(wú)裳”。○正義曰：有狐綏綏然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以興今衛(wèi)之男女皆喪妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故婦人言心之憂矣，是子無(wú)室家，已思欲與之為室家。裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無(wú)裳，已欲與為作裳，以喻巳欲與之為室家。○傳“綏綏，匹行貌”。○正義曰：序云“喪其妃耦”而言，故知綏綏是匹行之貌。○傳“之子”至“配衣”。○正義曰：以此稱婦人之辭。言之子無(wú)裳，則謂男子為之子也，故言“之子，無(wú)室家者”。直指言無(wú)裳，則因事見(jiàn)義，以喻己當(dāng)配夫，故云“裳，所以配衣”。二章傳曰“帶，所以申束衣”，則傳皆以衣喻夫，以裳帶喻妻，宜配之也。故箋云是子無(wú)裳，欲與為室家之道，申說(shuō)傳“裳所以配衣”之義。
有狐綏綏，在彼淇厲。厲，深可厲之旁?！?/em>厲，力滯反。心之憂矣，之子無(wú)帶！帶，所以申束衣。
有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無(wú)服！言無(wú)室家，若人無(wú)衣服。
《有狐》三章，章四句。
《木瓜》，美齊桓公也。衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)?，出處于漕，齊桓公救而封之，遺之車(chē)馬器服焉。衛(wèi)人思之，欲厚報(bào)之，而作是詩(shī)也。○瓜，古花反。遺，唯季反，下注同。
[疏]“《木瓜》三章，章四句”至“是詩(shī)”。○正義曰：有狄之?dāng)?，懿公時(shí)也。至戴公，為宋桓公迎而立之，出處?kù)朵?，后即為齊公子無(wú)虧所救。戴公卒，文公立，齊桓公又城楚丘以封之。則戴也、文也，皆為齊所救而封之也。下總言遺之車(chē)馬器服，則二公皆為齊所遺?！蹲髠鳌罚骸褒R侯使公子無(wú)虧帥車(chē)三百乘以戍漕。歸公乘馬、祭服五稱、牛羊豕雞狗皆三百，與門(mén)材。歸夫人魚(yú)軒、重錦三十兩?！笔沁z戴公也?！锻鈧鳌R語(yǔ)》曰：“衛(wèi)人出廬於漕，桓公城楚丘以封之。其畜散而無(wú)育，齊桓公與之系馬三百?！笔沁z文公也。系馬，系於廄之馬，言遺其善者也。器服，謂門(mén)材與祭服。傳不言車(chē)，文不備。此不言羊豕雞狗，舉其重者言。欲厚報(bào)之，則時(shí)實(shí)不能報(bào)也，心所欲耳。經(jīng)三章皆欲報(bào)之辭。
投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。木瓜，楙木也，可食之木。瓊，玉之美者。琚，佩玉名?！?/em>瓊，求營(yíng)反，《說(shuō)文》云：“赤玉也?！辫⒁艟樱煊忠羟?。楙音茂，字亦作“茂”，《爾雅》云：“楙，木瓜也?！狈藞?bào)也，永以為好也。箋云：匪，非也。我非敢以瓊琚為報(bào)木瓜之惠，欲令齊長(zhǎng)以為玩好，結(jié)已國(guó)之恩也?！?/em>為好，呼報(bào)反，篇內(nèi)同。
[疏]“投我”至“為好”。○正義曰：以衛(wèi)人得齊桓之大功，思厚報(bào)之而不能，乃假小事以言。設(shè)使齊投我以木瓜，我則報(bào)之而不能，乃假以瓊琚。我猶非敢以此瓊琚報(bào)齊之木瓜，欲令齊長(zhǎng)以為玩好，結(jié)我以恩情而已。今國(guó)家敗滅，出處?kù)朵?，齊桓救而封我，如此太功，知何以報(bào)之。○傳“木瓜”至“玉名”。○正義曰：《釋木》云：“楙，木瓜?！币韵履咎?、木李，皆可食之木，則此木瓜亦美木可食，故郭璞云“實(shí)如小瓜，酸可食”，是也。以言瓊琚，琚是玉名，則瓊非玉名，故云：“瓊，玉之美者。”言瓊是玉之美名，非玉名也?！镀噶x》注云：“瑜，玉之美者，亦謂玉中有美處謂之瑜?！辫し怯衩??！队信?chē)》云“佩玉瓊琚”，故知“琚，佩玉名”。此言“琚，佩玉名”，下傳云“瓊瑤，美石”，“瓊玖，玉石”。三者互也。琚言佩玉名，瑤、玖亦佩玉名。瑤言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石雜也，故《丘中有麻》傳云：“玖，石次玉。”是玖非全玉也。
投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤。瓊瑤，美玉。○瑤音遙，《說(shuō)文》云：“美石?！狈藞?bào)也。永以為好也。
投我以木李，報(bào)之以瓊玖。瓊玖，玉名?！?/em>玖音久，《書(shū)》云：“玉黑色?！狈藞?bào)也，永以為好也。孔子曰：“吾於《木瓜》，見(jiàn)苞苴之禮行?！惫{云：以果實(shí)相遺者，必苞苴之?！渡袝?shū)》曰：“厥苞橘柚?！薄?/em>苴，子馀反。橘，均栗反。柚，馀救反。
[疏]傳“孔子”至“禮行”。○正義曰：《孔叢》云：孔子讀《詩(shī)》，自二《南》至於《小雅》，喟然嘆曰：“吾於二《南》，見(jiàn)周道之所成。於《柏舟》，見(jiàn)匹夫執(zhí)志之不易。於《淇奧》，見(jiàn)學(xué)之可以為君子。於《考槃》，見(jiàn)遯世之士而無(wú)悶於世。於《木瓜》，見(jiàn)苞苴之禮行。於《緇衣》，見(jiàn)好賢之至。”是也。傳於篇末乃言之者，以《孔叢》所言，總論一篇之事，故篇終言之?！缎≯汀分睹献印芬嗳?。○箋“以果”至“橘柚”。○正義曰：箋解於木瓜所以得見(jiàn)苞苴之禮者，凡以果實(shí)相遺者，必苞苴之。此投人以木瓜、木李，必苞苴而往，故見(jiàn)苞苴之禮行。知果實(shí)必苞之者，《尚書(shū)》曰：“厥苞橘柚?！遍勹衷诎鞴麑?shí)皆苞之?！肚Y》注云：“苞苴裹魚(yú)肉?！辈谎园麑?shí)者，注舉重而略之。此苞之所通，《曲禮》注云：“或以葦，或以茅?！惫省都认ΧY》云“葦苞二”，《野有死麕》“白茅苞之”，是或葦或茅也。
《木瓜》三章，章四句?！?
衛(wèi)國(guó)十篇，三十四章，二百四句。
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