卷十二 十二之一
◎節(jié)南山之什詁訓(xùn)傳第十九
陸曰：從此至《何草不黃》，凡四十四篇，前儒申毛，皆以為幽王之變小雅。鄭以《十月之交》以下四篇，是厲王之變小雅。漢興之初，師移其篇次，毛為《詁訓(xùn)》，因改其第焉。
《節(jié)南山》，家父刺幽王也。家父，字，周大夫也?！?/em>節(jié)，在切反，又如字，又音截，下及注同，高峻貌?！俄n詩》云：“視也?！备敢舾?。注及下同。
[疏]“《節(jié)南山》十章，上六章章八句，下四章章四句”至“幽王”。○正義曰：家父吉甫，詩辭自有名字。其馀有名者，他《書傳》記有之?！蹲髠鳌芬渡Ｈ帷?，謂之周芮良夫之詩，是也，故敘得據(jù)之。而言其不言者，皆不知也。或云大夫者，止知是大夫所作，不得姓名，故不言也。頌及風(fēng)、頌正經(jīng)，唯《公劉》等三篇言召康公以外，皆不言作者姓名?！锻鈧鳌分^《棠棣》為周文公之詩，《思文》為周文公之頌，則二篇周公作也?！锻鈧鳌飞械醚灾?，敘者不容不知，蓋以正詩天下同心歌詠，故例不言耳?！豆珓ⅰ啡越涑赏?，戒須有主，不得天下共戒，故特見召康公耳。又諸言姓名爵謚者，皆是王朝公卿大夫。《綿蠻》謂士為微臣，不言姓名，蓋以士位卑微，名不足錄也。推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名，亦為微也。又變風(fēng)唯《七月》、《鴟鸮》言周公所作，其馀皆無作者姓名，亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微，故皆無見姓名者也。唯魯人作頌非常，特詳其事，言行父請(qǐng)周史克作頌耳。不然，豈變風(fēng)十有二國，其詩百有馀篇，作者不知一人也？○箋“家父，字，周大夫”。○正義曰：卒章傳已云：“家父，周大夫。”但不言家父是字。此辨其字，因言其官，所以箋、傳重也。知字是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫則稱字?；甘迥辍疤焱跏辜腋竵砬筌嚒保宰忠娊?jīng)，文與此同，故知此字亦是大夫也?；甘迥晟暇嘤耐踔淦呤鍤q，此詩不知作之早晚。若幽王之初，則八十五年矣。韋昭以為平王時(shí)作。此言不廢作在平、桓之世，而上刺幽王。但古人以父為字，或累世同之。宋大夫有孔父者，其父正考父，其子木金父，此家氏或父子同字，父未必是一人也?！对茲h序》云“仍叔”，箋引桓五年“仍叔之子來聘”。春秋時(shí)，趙氏世稱孟，智氏世稱伯，仍氏或亦世字叔也。自桓五年，上距宣王之卒七十六歲，若當(dāng)初年，則百二十年矣。引之以證仍叔是周大夫耳，未必是一人也。《瞻仰》箋亦引隱七年“天王使凡伯來聘”。自隱七年，上距幽王之卒五十六歲。凡國伯爵為君皆然，亦不知其人之同異也。但知《板》與《瞻仰》俱是凡伯所作，二者必是別人。何則？《板》已言“老夫灌灌，匪我言?！保瑒t不得下及幽王時(shí)矣?！墩把觥分{引《春秋》，亦證凡伯為天子大夫耳。此三文皆年月長(zhǎng)遠(yuǎn)，并應(yīng)別人，故箋不言，是也。其意不以為一人矣。故《板》不引《春秋》，至《瞻仰》而引之，及此不引《春秋》，皆注有詳略，無義例也。
節(jié)彼南山，維石巖巖。興也。節(jié)，高峻貌。巖巖，積石貌。箋云：興者，喻三公之位，人所尊嚴(yán)?！?/em>巖如字，本或作“嚴(yán)”，音同。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。赫赫，顯盛貌。師，大師，周之三公也。尹，尹氏，為大師。具，俱。瞻，視。惔，燔也。箋云：此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱視女之所為，皆憂心如火灼爛之矣。又畏女之威，不敢相戲而言語。疾其貪暴，脅下以形辟也?！?/em>赫，許百反。惔，徒藍(lán)反，又音炎，《韓詩》作“炎”，字書作“焱”，《說文》作“{干火}”字，才廉反，小熱也。大音泰。下皆同。燔音煩。脅，許業(yè)反，本又作“脅”。
國既卒斬，何用不監(jiān)！卒，盡。斬，斷。監(jiān)，視也。箋云：天下之諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅，女何用為職不監(jiān)察之？○卒，子律反。監(jiān)，古銜反，注同，《韓詩》云：“領(lǐng)也?！睌?，都緩反。
[疏]“節(jié)彼”至“不監(jiān)”。○正義曰：節(jié)然高峻者，彼南山也。山既高峻，維石巖巖然，故四方皆遠(yuǎn)望而見之。以興赫赫然顯盛者，彼太師之尹氏也。尹氏為太師既顯盛，處位尊貴，故下民俱仰汝而瞻之。汝既為天下所瞻，宜當(dāng)行德以副之。今天下見汝之所為，皆憂心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戲而談?wù)Z，是失於具瞻矣。又天下諸侯之國日相侵伐，其國巳盡絕滅矣，汝何用為職而不監(jiān)察之？國見絕滅，罪汝之由也。然節(jié)與巖巖一也，言節(jié)先舉形之高大，乃言“維石巖巖”，見其視之貌狀。言“民具爾瞻”，雖與“維石巖巖”相對(duì)，而巖巖無視汝之文，具瞻少尊嚴(yán)之狀，互相發(fā)見，故箋云“喻三公之位，人所尊嚴(yán)”，則巖巖然有瞻之狀，因赫赫已有尊之義，而具瞻為下視，所以便而互?！都ⅰ芳岸ū窘宰鳌案邍?yán)”。○傳“師，太師”。○正義曰：《尚書·周官》云“太師、太傅、太保，茲惟三公”，故知太師，周之三公也。下云“尹氏太師”，是尹氏為太師也?！缎⒔?jīng)》注以為冢宰之屬者，以此刺其專恣，是三公用事者，明兼冢宰以統(tǒng)群職。○箋“此言”至“刑辟”。○正義曰：此“民具爾瞻”一句，上與“維石巖巖”相對(duì)為興，又與“憂心如惔”為發(fā)端，由瞻見其惡，所以憂心，故知視汝之所為皆憂心也?！叭鐞础敝?，《說文》作“{干火}”，訓(xùn)為“小爇”也。灼，炙燒也。爛，火熟也。皆火燒之事，故云“如火灼爛之矣”。不敢者，畏辭。既憂復(fù)畏，故言“又畏汝之威，不敢相戲而談?wù)Z”也。“疾其貪暴，脅下以刑辟”者，言其有二事也。疾其貪暴，所以憂心。脅下以刑辟，故不敢戲談。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“脅下以刑辟”之罪也。不敢戲?yàn)樾套铮魉鶓n者刑罰之威，貪暴可知。○箋“天下”至“察之”。○正義曰：國者，諸侯之辭。卒斬，盡滅之稱。故云“天下諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅矣”。汝何用為職者，責(zé)之言。汝為三公，更何所主？唯諸侯耳。何以不監(jiān)察之，而令相伐也？如是，則尹氏又為王官之伯，分主東西，得專征專殺，故言“何用為職”也?！队隉o正》云：“斬伐四國?！惫{云：“天下諸侯於是更相侵伐，謂厲王時(shí)也?！薄躲嫠饭{云：“諸侯出兵，妄相侵伐，謂宣王時(shí)也。”則諸侯征伐久矣。而《論語》注以為，“平王東遷，諸侯始專征伐”者，幽、厲雖殘虐無道，尚能治諸侯，但明不燭下，致使擅相伐滅，故詩人舉以為刺。至於平王微弱，不能禁制，諸侯專行征伐，無所顧忌，故《論語》之注以征伐自諸侯出，從平王為始也。言“卒斬”者，甚言之耳。若實(shí)盡滅，則誰滅之乎？
節(jié)彼南山，有實(shí)其猗。實(shí)，滿。猗，長(zhǎng)也。箋云：猗，倚也。言南山既能高峻，又以草木平滿其旁倚之畎谷，使之齊均也。○猗，於宜反。倚，於綺反。下同。畎，本亦作“甽”，古犬反。赫赫師尹，不平謂何！箋云：責(zé)三公之不均平，不如山之為也。謂何，猶“云何”也。天方薦瘥，喪亂弘多。薦，重。瘥，病。弘，大也。箋云：天氣方今又重以疫病，長(zhǎng)幼相亂，而死喪甚大多也?！?/em>薦，徂殿反。注及下篇注同。瘥，才何反。重，直用反。下同。疫音役，本又作“痬”，敕覲反。長(zhǎng)，張丈反。
民言無嘉，憯莫懲嗟。憯，曾也。箋云：懲，止也。天下之民皆以災(zāi)害相吊唁，無一嘉慶之言，曾無以恩德止之者，嗟乎柰何！○噆，本或作“憯”，士感反。唁音彥，服虔云：“吊生曰唁?！?br />
[疏]“節(jié)彼”至“懲嗟”。○毛以為，節(jié)然而高峻者，彼南山也。既高峻矣，而又滿之使平均者，以其草木之長(zhǎng)茂也。以興赫赫然而盛者，彼太師之官也。太師既尊盛矣，而有益之使平均者，以用眾士之智能也。刺尹氏專己，不肯用人，以至於不平。故又責(zé)師尹，汝居位為政不平，欲云何乎？以汝不平，天應(yīng)以災(zāi)。下民非直畏汝刑辟，天氣方今又重下以疫病，使民之死喪禍亂甚大多也。由此喪兇，下民之言，無一嘉慶者，皆是相吊之辭。汝尹氏及時(shí)在位，曾無以恩德止此喪亂者，嗟乎，可柰何！既無止之，禍災(zāi)未歇，故嗟而閔之。“赫赫師尹”一句，上與“節(jié)彼南山”相對(duì)為興，又與下“不平謂何”為發(fā)端。言山之能均平，反刺尹氏之不平。○鄭唯“有實(shí)其猗”為異。言“山既高峻，有以草木平滿其傍倚之甽谷，使之齊均”，以興尹氏既為尊顯，亦當(dāng)以政教養(yǎng)育其天下民庶，使之齊均，當(dāng)如山之所為為異。馀同。○傳“猗，長(zhǎng)”。○正義曰：以“綠竹猗猗”是草木長(zhǎng)茂之貌，故為長(zhǎng)也。王肅云：南山高峻，而有實(shí)之使平均者，以其草木之長(zhǎng)茂也。師尹尊顯，而有益之使平均者，以用眾士之智能。刺今專己，不肯用人，以至於不平也。傳意或然。○箋“猗倚”至“齊均”。○正義曰：箋以言“有實(shí)其猗”，是猗為山之所實(shí)之處，故以為倚言山傍，而倚近山者也。山傍近山唯甽谷耳，能實(shí)甽唯草木也，故知以草木平滿其傍之甽谷，使之齊均也。山高以比三公，甽谷以比下民，言山能以草木實(shí)甽谷，反喻三公不能以政教均下民也。草木之生，而云山者，山出云雨，能生草木故也。言平滿者，謂山俱以雨露潤(rùn)之，均平而生，皆遍滿其中，故言齊均也?！督橙恕纷⒃疲骸皦胖性划l?！薄墩f文》云：“甽，小流也。”言水小不能自通，須人甽引之，則甽是壟中小水之名，因此而山谷通水之處亦名為甽?！队碡暋吩唬骸坝甬l夏翟?！编嵶⒃疲骸坝鹕街??！笔且病６ū驹啤坝忠圆萃疗綕M其傍倚之山”，以木為土，恐非。○傳“薦，重。瘥，病”。○正義曰：薦與薦，文異義同?！夺屟浴吩疲骸八]，再也?！痹偈侵刂x也?！梆 ?，《釋詁》文。○箋“天氣”至“大多”。○正義曰：此喪亂連文，喪者，死亡之名，云亂則為未死，是疫病也，故云“天氣方今又重以疫病，長(zhǎng)幼相亂”。言長(zhǎng)之與幼，皆得疫病，相交亂不少，因此以致死，故云“死喪甚大多也”。喪與亂相將，由亂以致喪，故鄭分解之。言重者，尹氏既脅下以刑辟，上天又加之災(zāi)禍，是重也。○箋“天下”至“奈何”。○正義曰：文承死喪之下，而云“無嘉”，故知“以災(zāi)害相吊唁，無一嘉慶之言”。吊謂吊死，唁謂唁生，故服虔云：“吊生曰唁?！苯允窍嗤磦病Ｋ蓝嗟?，自是其常，而以刺尹氏者，以災(zāi)害死喪皆政教所致焉。以政失而致，則政善亦消，但在位之臣無行善者，故責(zé)云：“曾無恩德止之者。”曾無者，廣辭。言在位皆然，非獨(dú)尹氏也。嗟乎者，嘆辭。民皆死亡，非徒嗟嘆，故為作者嗟之，無可奈何。
尹氏大師，維周之氐。秉國之均，四方是維。天子是毗，俾民不迷。氐，本。均，平。毗，厚也。箋云：氐，當(dāng)作桎鎋之桎。毗，輔也。言尹氏作大師之官，為周之桎鎋，持國政之平，維制四方，上輔天子，下教化天下，使民無迷惑之憂。言任至重。○氐，丁禮反，徐云：“鄭音都履反。”毗，婢尸反，王作埤。埤，厚也。卑，本又作“裨”，同，必爾反，后皆放此。桎，之實(shí)反，又丁履反，礙也。本有作手旁至者，誤也。鎋字又作“轄”，胡<月害>反。
不吊昊天，不宜空我?guī)煛?em>吊，至?？?，窮也。箋云：至猶善也。不善乎昊天，愬之也。不宜使此人居尊官，困窮我之眾民也?！?/em>吊，如字，又丁歷反。下同。昊，胡老反?？眨嘭暦?。注同。愬，蘇路反，本亦作“訴”。下同。
[疏]“尹氏”至“我?guī)煛薄?em>○毛以為，見天災(zāi)及民，故歸咎執(zhí)政，責(zé)之云：尹氏汝今為太師之官，維是周之根本之臣，秉持國之正平，居權(quán)衡之任，四方之事是汝之所維制，天子之身是汝之所崇厚。言汝職維持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化當(dāng)使下民無迷惑之憂，何為專行虛政，以脅下也？尹氏政既不善，訴之於天，言尹氏為政，實(shí)不善乎，昊天不宜使此人居位，以窮困我天下之眾民。○鄭唯氐為桎鎋、毗為輔為異。馀同。○傳“氐本”至“毗厚”。○正義曰：毛讀從邸，若四圭為邸，故為本，言是根本之臣也。以毗為毗益，故為厚，亦由輔弼使之厚。義與鄭同，但言輔天子於辭為便，故易之。○箋“氐當(dāng)”至“之桎”。○正義曰：《孝經(jīng)·鉤命決》云：“孝道者，萬世之桎鎋。”《說文》云：“桎，車鎋也?！眲t桎是鎋之別名耳。以鎋能制車，喻大臣能制國，故以大師之官為周之桎鎋也。易傳者，以天子為周之本，謂臣為本，則於義不允，故易之。
弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。庶民之言不可信，勿罔上而行也。箋云：仕，察也。勿當(dāng)作“末”。此言王之政不躬而親之，則恩澤不信於眾民矣。不問而察之，則下民末罔其上矣?！?/em>勿，毛如字，鄭音末。式夷式已，無小人殆。式，用。夷，平也。用平則己，無以小人之言至於危殆也。箋云：殆，近也。為政當(dāng)用平正之人，用能紀(jì)理其事者，無小人近?！?/em>已，毛音以，鄭音紀(jì)。近，附近之近，又如字。下同。
瑣瑣姻亞，則無膴仕。瑣瑣，小貌。兩婿相謂曰亞。膴，厚也。箋云：婿之父曰姻?，崿嵒枰?，妻黨之小人，無厚任用之。置之大位，重其祿也?！?/em>瑣，素火反，本或作“璮”，非也。璮音早。亞，於嫁反。膴音武。
[疏]“弗躬”至“膴仕”。○毛以為，尹氏不可任，欲令王親為政，故責(zé)王，言王為政，由不躬為之，不親行之，故天下庶民之言不可信也。又責(zé)下民，言王為政，雖不監(jiān)問之，不察理之，必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔，言王但用平正之人為官，則下民欺罔之心用自消止矣。王必須用賢人，無用小人之言，以至於危殆。言小人不可任用也。又戒之云：非但疏外小人不可用，雖瑣瑣然昏姻親亞之小人，則當(dāng)無得厚任以事，置之大位，重其祿食。言親而不賢，亦不可任也。疾時(shí)親黨亂政，故戒之。躬與親，一也；問與察，一也。但累文以丁寧之，言躬親，明有施為；言問察，明亦躬親。直以彼不可信，由於不親，雖不察問，不得欺罔。各隨事而為文耳。○鄭以為，尹氏既不可委任，王若政教不躬，不親行之，則庶民不信於王之恩澤。以尹氏之虐，謂王所為，故不信也。若民俗不問，不察觀之，則民皆末罔其上之君子。王非直親須問察，又當(dāng)用平正之人，用己身親理政事之人，無得用小人而親問之。馀同。○傳“庶民”至“而行”。○正義曰：君民之所以相信者，由君親行政，民親受教，故得相信也。今王不親為政，委任小人，施政於民，不以實(shí)告，故庶民之言亦不可信也。勿者，禁人之辭。既言民不可信，因責(zé)民之欺罔，故云“勿得罔上而”。行上即經(jīng)之君子也。○箋“勿當(dāng)”至“上矣”。○正義曰：箋以此篇主刺仕上，非責(zé)民之辭，故知“勿”當(dāng)為“末”也。知躬親為恩澤者，以王身所為而行於眾民唯恩澤耳。且上章疾尹氏貪暴以致災(zāi)，故知躬親為恩澤也。易傳者，以疾尹氏，使王親之，明欲令王施政教以及下，不宜言其不可信也。且言庶民不信於王，其文自明，不當(dāng)橫加不可，故易之。言末罔其上者，謂若不問察，則明不燭下，下之善惡，上所不知。下民知上不知，則末略欺罔其上而不畏之。言躬親施其恩澤，問察亦須躬親，互相明也。○箋“殆近”至“人近”。○正義曰：易傳者，以上文欲王躬親為政，則宜為己身之己，不宜為已止也。下文戒王勿厚任親戚，欲令用賢去惡，宜為勿近小人，不當(dāng)遠(yuǎn)言小人之行，終至危殆，故易之也。無小人之近，猶言無近小人。○傳“瑣瑣”至“曰亞”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“瑣瑣，小也?！鄙崛嗽唬骸艾崿崳?jì)謀褊淺之貌，是小貌也?！薄皟尚鱿嘀^為亞”，《釋親》文。劉熙《釋名》云：“兩婿相謂曰亞者，言每一人取姊，一人取妹，相亞次也。又并來女氏，則姊夫在前，妹夫在后，亦相亞也?！?em>○箋“婿之”至“其祿”。○正義曰：“女子子之夫?yàn)樾?，婿之父為姻”，《釋親》文。幽王前取申后而黜之，未必用其親戚。褒姒，褒人所獻(xiàn)，未必為親戚可任。幽王耽淫女色，寵之者蓋多女寵，必私多謁請(qǐng)。小人則婦言是用。姻亞者，或其馀嬪妾之家，不必專是二后之親也。但據(jù)夫而言，妻為正稱，故鄭總言妻黨之小人，其中亦容妾黨也。言無厚任之，即置之大位，重其祿，是也。如此，則幽王厚於昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，無胥遠(yuǎn)矣”者，以王者志不及遠(yuǎn)，唯同類相愛，昏姻諂佞者進(jìn)用，故此戒之；賢德者疏遠(yuǎn)，故彼刺之。詩者，志也，各有以發(fā)。
昊天不傭，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。傭，均。鞠，盈。讻，訟也。箋云：盈猶多也。戾，乖也。昊天乎，師氏為政不均，乃下此多訟之俗，又為不和順之行，乃下此乖爭(zhēng)之化。病時(shí)民傚為之，愬之於天?！?/em>傭，敕龍反，《韓詩》作“庸”。庸，易也。鞠，兀六反。讻音兇。戾音麗。行，下孟反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。下皆同。傚，下教反。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。屆，極。闋，息。夷，易。違，去也。箋云：屆，至也。君子，斥在位者。如行至誠之道，則民鞠讻之心息。如行平易之政，則民乖爭(zhēng)之情去。言民之失，由於上可反復(fù)也。○屆音戒。闋，苦穴反。易，以豉反。下同。復(fù)音服，本又作“覆”，芳服反。
[疏]“昊天”至“是違”。○正義曰：此又本尹氏之惡訴之，云：昊天乎！即由尹氏為政不均，乃下此多訟之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和順，乃下此大乖爭(zhēng)之化。民之所為，無不皆化於上也。民既化上為惡，亦當(dāng)化上為善。汝在位君子，如行至誠之道，使民多訟之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民惡怒之情去。言易可反復(fù)，何不行化以反之。○傳“傭，均。鞠，盈”。箋“盈猶”至“於天”。○正義曰：“傭，均。讻，訟”，《釋言》文?！熬?，盈”，《釋詁》文。盈者必多，故箋轉(zhuǎn)之云：“盈猶多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至於多獄訟也。在上不順，故下亦不和，至於乖爭(zhēng)也。此皆民效為之。自上而下，故言降也。獄訟至於公，乖爭(zhēng)出於私，二者亦相類。訟則貴無訟，偏惡其多爭(zhēng)，則小猶可恕，唯恨其大，故經(jīng)言“鞠讻”、“大戾”。○箋“屆至”至“反覆”。○正義曰：《釋詁》云：“屆、極，至也?！本愕脼橹?，故箋并訓(xùn)之，不言“極”猶“至”也。此詩雖主疾尹氏為惡，而在位亦然。既言尹氏傷化敗俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠讻心息者，以文承上經(jīng)，事相充配，下云惡怒是乖爭(zhēng)，故知心息是鞠讻也。言民心不言鞠讻，言惡怒不言民心，互相明也。為惡乖則已成，可息而去之，是可反復(fù)也。
不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成？病酒曰酲。成，平也。箋云：吊，至也。至猶善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之亂無肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今憂之，如病酒之酲矣。觀此君臣，誰能持國之平乎？言無有也?！?/em>酲者呈。
不自為政，卒勞百姓。箋云：卒，終也。昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出《圖》、《書》有所授命，民乃得安。
[疏]“不吊”至“百姓”。○正義曰：此章箋具，而下二句毛氏無傳，則不必如鄭欲天出《圖》、《書》授命也。蓋言王身不自為政教，終勞苦我百姓。王肅云：“言政不由王出也。”○傳“病酒曰酲”。○正義曰：《說文》云：“酲，病酒也”。醉而覺，言既醉得覺，而以酒為病，故云病酒也。○箋“昊天”至“得安”。○正義曰：知責(zé)昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之惡訴之天也。又曰“亂靡有定”，言君臣不能定亂也。又曰“誰秉國成”，言君臣不能持國平也。君臣已言并不能，乃云不自為政，是令昊天之辭。且此章發(fā)首云“不吊昊天”，末言“不自為政”，明是欲使天自下為政也，故云“欲使昊天出《圖》、《書》，有所授命”也。以王者將興，天必命之，若湯、武也?！秷D》、《書》者，即《中候》說堯、舜及周公所授《河圖》、《洛書》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。與此不同者，此所受，若湯得黑鳥，文王得丹書之類，皆先有名箓，故舉《圖》、《書》以言之。王肅以為，“禮，人臣不顯諫”。諫猶不顯，況欲使天更授命？詩皆獻(xiàn)之於君，以為箴規(guī)。包藏禍心，臣子大罪，況公言之乎？王基理之曰：“臣子不顯諫者，謂君父失德尚微，先將順風(fēng)喻。若乃暴亂，將至危殆，當(dāng)披露下情，伏死而諫焉。待風(fēng)議而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰：“天已訖我殷命?！惫胖t者切諫如此。幽王無道，將滅京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陳下民疾怨之言，曲以感寤，此正與祖伊諫同。皆忠臣殷勤之義，何謂非人臣宜言哉！肅不譏《尚書》祖伊之言，而怪家父邪？
駕彼四牡，四牡項(xiàng)領(lǐng)。項(xiàng)，大也。箋云：四牡者，人君所乘駕，今但養(yǎng)大其領(lǐng)，不肯為用。喻大臣自恣，王不能使也?！?/em>為，于偽反，又如字。
我瞻四方，蹙蹙靡所騁！騁，極也。箋云：蹙蹙，縮小之貌。我視四方土地，日見侵削於夷狄蹙蹙然，雖欲馳騁，無所之也?！?/em>蹙，子六反，王七歷反。騁，敕領(lǐng)反。日，而乙反?？s，所六反。
[疏]“駕彼”至“所騁”。○正義曰：言當(dāng)所乘駕者，彼四牡也。今四牡但養(yǎng)大其領(lǐng)，不肯為用。以興王所任使者，彼大臣也。今大臣專己自恣，不為王使也。臣既自恣，莫肯憂國，故夷狄侵削日更益甚。云：我視四方土地蹙蹙然至俠，令我無所馳騁之地。以臣不任職，致土地侵削，故責(zé)之也。○傳“項(xiàng)，大”。箋“養(yǎng)大”至“能使”。○正義曰：以領(lǐng)已是項(xiàng)，文不宜重，故以項(xiàng)為大。箋以為養(yǎng)大其領(lǐng)，申傳說也。馬雖大項(xiàng)，由人駕馭。言不肯為用者，以馬當(dāng)用之，今養(yǎng)而不駕，是為自恣也。○傳“騁，極”。箋“馳騁無所之”。○正義曰：箋言馳騁無所極至，是與傳同，但傳文略耳。
方茂爾惡，相爾矛矣。茂，勉也。箋云：相，視也。方爭(zhēng)訟自勉於惡之時(shí)，則視女矛矣。言欲戰(zhàn)斗相殺傷矣?！?/em>相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。
既夷既懌，如相醻矣。懌，服也。箋云：夷，說也。言大臣之乖爭(zhēng)，本無大讎，其已相和順而說懌，則如賓主飲酒相醻酢也。○懌音亦。酬，市由反，又作“醻”。說音悅。下同。已音以。酢音昨。
[疏]“方茂”至“醻矣”。○正義曰：此說大臣無常。言大臣方爭(zhēng)訟勉力成汝相與為惡之時(shí)，則各自視汝之戈矛，欲用此矛矣，以相殺傷也。既已和悅，既以懌服，則如賓主之飲酒者相酬酢矣。言相惡既深，和解又疾，皆是無常小人，故使政教亂也。箋“本無大讎”，《集本》云“大辨”。辨是爭(zhēng)，義亦得通也。
昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。正，長(zhǎng)也。箋云：昊天乎！師尹為政不平，使我王不得安寧。女不懲止女之邪心，而反怨憎其正也?！?/em>覆，芳服反。長(zhǎng)，張丈反。邪，似嗟反。
[疏]“昊天”至“其正”。毛以為，尹氏為惡，訴之於天，言：昊天乎！師尹為政不平，致使我王不得安寧。汝師尹不懲止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君長(zhǎng)，由師尹行惡而致民怨也。○鄭唯下句為異。馀同。○傳“正，長(zhǎng)”。○正義曰：《釋詁》文。此傳甚略，王肅述之曰：“覆猶背也。師尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其長(zhǎng)。”今據(jù)為毛說。
家父作誦，以究王讻。家父，大夫也。箋云：究，窮也。大夫家父作此詩而為王誦也。以窮極王之政所以致多訟之本意?！?/em>為，于偽反。父音甫。
式訛爾心，以畜萬邦。箋云：訛，化。畜，養(yǎng)也?！?/em>訛，五戈反。畜，許六反。
[疏]“家父”至“萬邦”。○正義曰：作詩刺王，而自稱字者，詩人之情，其道不一?；蛭⒓又S諭，或指斥愆咎，或隱匿姓名，或自顯官字，期於申寫下情，冀上改悟而已。此家父盡忠竭誠，不憚?wù)D罰，故自載字焉。寺人孟子亦此類也。
《節(jié)南山》十章，六章章八句，四章章四句。
《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。
正月繁霜，我心憂傷。正月，夏之四月。繁，多也。箋云：夏之四月，建巳之月，純陽用事而霜多，急恒寒若之異，傷害萬物，故心為之憂傷?！?/em>繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。為，于偽反。民之訛言，亦孔之將。將，大也。箋云：訛，偽也。人以偽言相陷，人使王行酷暴之刑，致此災(zāi)異，故言亦甚大也?！?/em>酷，苦毒反。
念我獨(dú)兮，憂心京京。哀我小心，皃憂以癢。京京，憂不去也。皃、癢皆病也。箋云：念我獨(dú)兮者，言我獨(dú)憂此政也?！?/em>皃音鼠，《字林》皃音恕。癢音羊。
[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以癢”。○正義曰：時(shí)大夫賢者，睹天災(zāi)以傷政教，故言正陽之月而有繁多之霜，是由王急酷之異，以致傷害萬物，故我心為之憂傷也。有霜由於王急，王急由於訛言，則此民之訛言為害亦甚大矣。害既如此，念我獨(dú)憂此政兮。憂在於心，京京然不能去。哀憐我之小心所遇，痛憂此事，以至於身病也。憂之者，以王信訛言，百姓遭害，故所以憂也。○傳“正月，夏之四月”。○正義曰：以大夫所憂，則非常霜之月。若建寅正月，則固有霜矣，不足憂也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左傳》曰：“祝史請(qǐng)所用幣。平子御之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱??！苯?jīng)書“六月”，傳言“正月”，太史謂之“在此月”，是周之六月為正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。謂之正月者，以乾用事，正純陽之月。傳稱“慝未作”，謂未有陰氣，故此箋云“純陽用事”也。若然，《易·稽覽圖》云：“正陽者，從二月至四月，陽氣用事時(shí)也?！豹?dú)以為四月者，彼以卦之六爻，至二月大壯用事，陽爻過半，故謂之正陽，與此異也。○箋“憂之”至“憂傷”。○正義曰：“急恒寒若”，《洪范》咎徵文也。彼注云：“急，促也。若，順也。五事不得，則咎氣而順之。”言由君急促太酷，致常寒之氣來順之，故多霜也。反常謂之異。時(shí)不當(dāng)有霜而有霜，是異也。四月之時(shí)，草木已大，故言傷害萬物也。鄭《駮異義》與《洪范五行傳》皆云：“非常曰異。害物曰災(zāi)?！眲t此傷害萬物宜為災(zāi)，而云異者，災(zāi)、異對(duì)則別，散則通。故莊二十五年《左傳》曰：“凡天災(zāi)有幣無牲?！北藶槿帐持?，而言災(zāi)也。此以非時(shí)而降謂之異，據(jù)其害物，又謂之災(zāi)。下箋云“致此災(zāi)異”，是義通，故言之異。○箋“人以”至“甚大”。○正義曰：此承繁霜之下，故知甚大，謂以訛言致霜為大也。小人以訛言相陷，王不能察其真?zhèn)?，因發(fā)大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天順以寒氣，而使盛夏多霜，是霜由訛言所致也。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。父母，謂文、武也。我，我天下。瘉，病也。箋云：自，從也。天使父母生我，何故不長(zhǎng)遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之后？窮苦之情，茍欲免身。○瘉音庾。長(zhǎng)，張丈反。下正長(zhǎng)、伯長(zhǎng)、長(zhǎng)者皆同。好言自口，莠言自口。莠，丑也。箋云：自，從也。此疾訛言之人。善言從女口出，惡言亦從女口出。女口一耳，善也惡也同出其中，謂其可賤?！?/em>莠，馀九反。
憂心愈愈，是以有侮。愈愈，憂懼也。箋云：我心憂政如是，是與訛言者殊涂，故用是見侵侮也。
[疏]“父母”至“有侮”。○毛以為，文、武為民之父母，而令天生我天下之民，今何為不令天長(zhǎng)育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不從我之后，而今適當(dāng)我身乎？訴之文、武也。此暴虐之政，由訛言所致，故疾此訛言之人云：有美好之言從汝口出，有丑惡之言亦從汝口出，汝口一耳，而善惡固出其口，甚可憎賤也。大夫既見王政酷暴，憂心愈愈然，與此訛言者殊涂，為訛言者所疾，是以有此見侵侮於己也。○鄭唯以為訴天、使父母生我、我謂大夫作詩者為異。馀同。○傳“父母”至“天下”。○正義曰：以文、武受命為明王，作萬民父母，故《尚書》曰：“天將有立民父母?！敝^天子作民父母，民窮則宜告之。又以父母為文、武也。文、武為天下父母，故“我，我天下”，作者舉天下之心為之怨刺，不專為己，故謂天下為我也。○箋“天使”至“免身”。○正義曰：上言“念我獨(dú)兮”，因此而告天，是先訴己身，未及論天下也。文、武雖受命之王，年世已。久遇今時(shí)之虐政，訴上世之哲王，非人情也，故知訴天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃云“不自我先，不自我后”。忠恕者，己所不欲，勿施於人，況以虐政推於先后，非父祖則子孫，是窮苦之情，茍欲免身。
憂心惸惸，念我無祿。惸惸，憂意也。箋云：無祿者，言不得天祿，自傷值今生也?！?/em>惸，本又作“煢”，其營(yíng)反。一云：“獨(dú)也。”篇末同。民之無辜，并其臣仆。古者有罪，不入於刑則役之圜土，以為臣仆。箋云：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，臺(tái)第十。言王既刑殺無罪，并及其家之賤者，不止於所罪而已。《書》曰：“越茲麗刑并制?！薄?/em>并，必正反，注“并制”同。圜土，音圓。圜土，獄也。哀我人斯，于何從祿？箋云：斯，此。于，於也。哀乎！今我民人見遇如此，當(dāng)於何從得天祿，免於是難?！?/em>難，乃旦反。下“之難”同。
瞻烏爰止，于誰之屋？富人之屋，烏所集也。箋云：視烏集於富人之屋，以言今民亦當(dāng)求明君而歸之。
[疏]“憂心”至“之屋”。○毛以為，詩人言我憂在於心惸惸然。我所以憂者，念我天下之人無天祿，謂不得明君，遭此虐政也。又言無祿之事。民之無罪辜者，亦并罪之，以其身為臣仆，言動(dòng)掛網(wǎng)羅，民不聊生也。哀乎可哀憐者，今我民人見遇如此，於何所從而得天祿乎？是無祿也。此視烏於所止，當(dāng)止於誰之屋乎？以興視我民人所歸，亦當(dāng)歸於誰之君乎？烏集於富人之屋以求食，喻民當(dāng)歸於明德之君以求天祿也。言民無所歸，以見惡之甚也。○鄭以為，作者言憂心惸惸然，念我身之無天祿，自傷值今生也。又言無祿之事。民之無辜罪者，身既得罪，并其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，見遇於此，於何從而得天祿乎？馀同。上章毛以我為天下，則皆為天下怨辭也。鄭以我為己身，念我無祿，自念無祿也。於何從祿，乃言天下皆無祿耳。祿名本出於居官食廩，得祿者是福慶之事，故謂福祐為祿。雖民無福，亦謂之無祿也。○傳“古者”至“臣仆”。○正義曰：此解名罪人為臣仆之意也。古者，據(jù)時(shí)而道前代之言，正謂作詩時(shí)也。古有肉刑，而罪有等級(jí)，重者入於肉刑，輕者役於圓土。謂晝則役之，夜是入圓土。以圓土表罪之輕者也，非在圓土而役。當(dāng)役之時(shí)，為臣仆之事，故號(hào)之為臣仆，以表其罪名，非謂恒名臣仆也。此有罪者當(dāng)然，今無罪亦令與有罪同役，故言并也。王肅云：“今之王者，好陷入人罪，無辜下至於臣仆。言用刑趣重?！眰饕猱?dāng)然也。役之圓土，《周禮》有其事?！洞笏究軕?zhàn)》曰：“以圓土聚教罷民。凡害人者，置之圓土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者，反於中國，不齒三年?！薄端緢A職》曰：“凡害人者，弗受冠飾，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圓土者殺。雖出，三年不齒?！笔遣蝗腱缎?，役圓土之事也。雖不入於刑，而罪有輕重?！吨芏Y》分為二等，其已害人者則如此，未害人者則役諸司空。重罪唯一期而已。其坐作之?dāng)?shù)，具在司寇。此圓土罪人，罪未定之時(shí)，縛於外朝，而與公卿議之。議定，乃從其罪。故《易·坎卦·上六》：“系用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，兇?！编嵲疲骸吧铣岁枺行皭褐?，故縛以徽纏，置於叢棘，而使公卿以下議之?！笔且?。○箋“人之”至“并制”。○正義曰：箋以言并其臣仆，是身既得罪，復(fù)罪及臣仆，故云并也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左傳》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺(tái)。”是十等。仆第九，臺(tái)等十。連言臺(tái)者，以顯仆為賤也。臣亦賤稱。僖十七年《左傳》：“晉惠公卜，男為人臣，女為人妾。”《孝經(jīng)》曰：“不敢失於臣妾。”妾是賤者之定名。臣則事人之稱，無定名也，故十等以相次臣，謂得役使者為臣也。并其臣仆，謂其私家之臣，故云：“王既刑殺無罪，乃并及其家之賤者，不止於所罪而已?！睙o罪，知被刑殺者尚及其家之賤者，明以重罪加之，故知刑殺也。引“《書》曰”，《呂刑》文也。彼注云：“越，於也。茲，此也。麗，施也。於此施刑，并制其無罪者。則彼苗民淫虐，殺戮無辜，不但刑有罪，亦并制無罪。”與此并義同，故引之以為證也。易傳者，以臣仆非罪人之名，經(jīng)言并其臣仆，不言以為臣仆，其幽王暴虐，乃殺戮無辜，豈但不至於罪以為臣仆而已，故易之。
瞻彼中林，侯薪侯蒸。中林，林中也。薪、蒸，言似而非。箋云：侯，維也。林中大木之處，而維有薪蒸爾。喻朝廷宜有賢者，而但聚小人?！?/em>蒸，之丞反。處，昌慮反。下“之處”同。朝，直遙反。下皆同。民今方殆，視天夢(mèng)夢(mèng)。王者為亂夢(mèng)夢(mèng)然。箋云：方，且也。民今且危亡，視王者所為，反夢(mèng)夢(mèng)然而亂無統(tǒng)理。安人之意?！?/em>夢(mèng)，莫紅反，亂也。沈莫滕反，《韓詩》云：“惡貌也?！奔瓤擞卸?，靡人弗勝。勝，乘也。箋云：王既能有所定，尚復(fù)事之小者爾。無人而不勝，言凡人所定，皆勝王也?！?/em>勝，毛音升，鄭尸證反。復(fù)，扶又反。篇末同。
有皇上帝，伊誰云憎？皇，君也。箋云：伊，讀當(dāng)為繄。繄猶是也。有君上帝者，以情告天也。使王暴虐如是，是憎惡誰乎？欲天指害其所憎而已?！?/em>繄，鳥兮反。惡，烏路反。
[疏]“瞻彼”至“云憎”。○毛以為，視彼林中，謂其當(dāng)有大木，而維有薪、維有蒸在林，則似大木而非大木也。以興視彼朝上，謂其當(dāng)有賢者，而唯有小人。此小人之在朝，則似賢人而非賢也。由朝聚小人而無善政令，方且危亡矣。民將危亡，王當(dāng)安撫之。今視王之所為，反夢(mèng)夢(mèng)然而昏亂，無統(tǒng)理安民之意也。王非徒昏亂，又志在殘虐。既謂能有所定者，無事於人，而不欲乘陵之，言所定者皆是陵人之事，為殘虐也。王暴如此，以情訴天，云：有君上帝，使王暴虐如此，維誰憎惡乎？欲天指害之。○鄭以上二句小別，具說在箋；又以“靡人不勝”，謂人皆勝王；又以伊為是為異。馀同。○傳“薪蒸，言似而非”。○正義曰：《無羊》云：“爾牧來思，以薪以蒸。”則薪、蒸，柴樵之名。言視林中生長(zhǎng)之木，而言“侯薪侯蒸”者，言於中有為薪蒸之木，見其小也。林者，大木所處，今小木在焉，似大木而非。喻小人在朝，似賢人而非，故云“言似而非”也。○傳“王者”至“夢(mèng)然”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“夢(mèng)夢(mèng)，亂也。”上天無昏亂之事，故知天斥王也。○傳“勝，乘”。○正義曰：此傳甚略，王述之云：“王既有所定，皆乘陵人之事，言殘虐也?！苯駬?jù)為毛說。孫毓云：“小人好為小善，矜能自臧，以為大功。其所成就，細(xì)碎小事，凡人所勝而過者，反以驕人，是詩所刺幽王也。若乘陵殘虐之事，動(dòng)則有惡，豈得名之為“克有定”乎？箋義為長(zhǎng)。
謂山蓋卑，為岡為陵。在位非君子，乃小人也。箋云：此喻為君子賢者之道，人尚謂之卑，況為凡庸小人之行！○卑，本又作“痺”，同音婢，又必支反。行，下孟反。民之訛言，寧莫之懲。箋云：小人在位，曾無欲止眾民之為偽言相陷害也。召彼故老，訊之占?jí)簟?em>故老，元老。訊，問也。箋云：君臣在朝，侮慢元老，召之不問政事，但問占?jí)?；不尚道德，而信征祥之甚。?/em>訅，本又作“訊”，音信。
具曰予圣，誰知烏之雌雄？君臣俱自謂圣也。箋云：時(shí)君臣賢愚適同，如烏雌雄相似，誰能別異之乎？○別，彼列反。
[疏]“謂山”至“雌雄”。○正義曰：謂之為山者，人意盍猶以為卑，況為岡為陵乎？今所見非高山，乃岡陵也。以興行君子之道者，人意尚謂之為淺，況為小人之行乎？今在位非君子，乃小人也。王既任小人，今民之訛偽之言相陷害者，在位之臣曾無欲以德止之者。既不能施德以止訛言，而愛好鄙碎，而共信征祥；召彼無老宿舊有德者，但問之占?jí)糁拢云洳簧械赖?，侮慢長(zhǎng)老也。又君臣并不自知，俱曰我身大圣，唯各自矜，而賢愚無別，譬之於烏，誰能知其雌雄者？
謂天蓋高？不敢不局。謂地蓋厚？不敢不蹐。維號(hào)斯言，有倫有脊。局，曲也。蹐，累足也。倫，道。脊，理也。箋云：局蹐者，天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。此民疾苦，王政上下皆可畏怖之言也。維民號(hào)呼而發(fā)此言，皆有道理所以至然者，非徒茍妄為誣辭?！?/em>局，本又作“踨”，其欲反。脊，井亦反，徐音積，《說文》：“小步也?！本S號(hào)，音豪，注同。霆音庭，又音挺。淪音倫，又倫峻反。怖，普故反。號(hào)呼，好路反。誣音無。
哀今之人，胡為虺蜴？蜴，螈也。箋云：虺蜴之性，見人則走。哀哉！今之人何為如是？傷時(shí)政也?！?/em>虺，暉鬼反。蜴，星歷反，字又作“蜥”。螈音元。
[疏]“謂天”至“虺蜴”。○正義曰：時(shí)人疾苦王政，歌詠其事。作者以其有理，故取而善之。時(shí)有人言，謂此上天蓋實(shí)高矣，而有雷霆擊人，不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐觸王之忌諱也。謂此下地蓋實(shí)厚矣，而有陷溺殺人，不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之羅網(wǎng)也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政，不敢指斥，假天地以比之。作者善其言，故云：維我號(hào)呼而發(fā)此言，實(shí)有道理。言王政實(shí)可畏，此辭非虛也。既上下可畏，民皆避之，故言：哀哉！今之人可故而為虺蜴也？虺蜴之性，見人則走，民聞王政，莫不逃避，故言為虺蜴也。○傳“局，曲。蹐，累足”。○正義曰：天在上，身戴天而曲者，曲身也。足所以履地，故知“蹐，累足”?！墩f文》云：“蹐，小步也。”王述之曰：“言天高，己不敢不曲身危行，恐上觸忌諱也。地厚，己不敢不累足，懼陷於在位之羅網(wǎng)也?！?em>○箋“局蹐”至“陷淪”。○正義曰：箋以不敢者，畏辭。明有可畏，故言天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。淪，沒也。謂地震則有陷沒者。○傳“蜴，螈”。○正義曰：《釋魚》云：“蠑螈，蜥蜴。蜥蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宮也?！崩钛苍唬骸跋旙ⅲ幻狎?。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宮。”孫炎曰：“別四名也。”陸機(jī)《疏》云：“虺蜴，一名蠑螈，水蜴也?；蛑^之蛇醫(yī)，如蜥蜴，青綠色，大如指，形狀可惡?！比珀懸?，蜥蜴與螈形狀相類，水陸異名耳。
瞻彼阪田，有菀其特。言朝廷曾無桀臣。箋云：阪田，崎嶇墝埆之處，而有菀然茂特之苗，喻賢者在間辟隱居之時(shí)。○阪音反，又扶版反。菀音郁，徐又於阮反。崎，起宜反。嶇，丘俱反。墝，苦交反。埆，戶角反，又苦角反，又音角。間音閑。辟，婢亦反。天之抗我，如不我克。抗，動(dòng)也。箋云：我，我特苗也。天以風(fēng)雨動(dòng)搖我，如將不勝我。謂其迅疾也?！?/em>抗，五忽反，徐又音月。迅音峻。彼求我則，如不我得。箋云：彼，彼王也。王之始征求我，如恐不得我。言其禮命之繁多。
執(zhí)我仇仇，亦不我力。仇仇，猶謷謷也。箋云：王既得我，執(zhí)留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言其有貪賢之名，無用賢之實(shí)。○謷，本又作“{敖心}”，五報(bào)反，沈五刀反。
[疏]“瞻彼”至“我力”。○正義曰：王政所以為民疾苦，由不能用賢。視彼阪田墝埆之地，有菀然其茂特之苗。以興視彼空谷仄陋之處，有杰然其秀異之賢。然天之以風(fēng)雨動(dòng)搖我特苗，如將不我特苗之能勝。言風(fēng)雨之迅疾也。以喻被王之以禮命以征召我賢者，如恐不我賢者之能得。言禮命之繁多也。及其得我，則空?qǐng)?zhí)留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言小人貴名賤實(shí)，不能用賢，故政教所以亂也。○傳“言朝”至“桀臣”。○正義曰：毛以詩意取菀苗此賢者。不舉原隰之苗，而言阪田者，反明朝廷曾無英杰之臣。○傳“仇仇”猶“謷謷”。○正義曰：以《釋訓(xùn)》云：“仇仇、敖敖，傲也?！绷x同，故猶之。郭璞曰：“皆傲慢賢者?！倍ū緹o“猶”字。
心之憂矣，如或結(jié)之。今茲之正，胡然厲矣？厲，惡也。箋云：茲，此。正，長(zhǎng)也。心憂如有結(jié)之者，憂今此之君臣何一然為惡如是。燎之方揚(yáng)，寧或滅之？滅之以水也。箋云：火田為燎。燎之方盛之時(shí)，炎熾熛怒，寧有能滅息之者？言無有也。以無有，喻有之者為甚也。○燎，力詔反，徐力燒反。熾，尺志反。熛，必遙反。
赫赫宗周，褒姒之！宗周，鎬京也。褒，國也。姒，姓也。，滅也。有褒國之女，幽王惑焉，而以為后。詩人知其必滅周也?！?/em>褒，補(bǔ)毛反。姒音似，鄭云“字也”。，呼說反，齊人語也?！蹲至帧肺淞臃础！墩f文》云：“從火，戌聲?；鹚漓缎?，陽氣至戌而盡。”本或作滅。鎬，胡老反。
[疏]“心之”至“之”。○正義曰：詩人見朝無賢者，言我心之憂矣，如有結(jié)之者。言憂不離心，如物之纏結(jié)也。所以憂者，今此之君臣，為人之長(zhǎng)，何一然為惡如是矣！言君臣俱惡，無所差別也。君臣惡極，國將滅亡。言燎火方奮揚(yáng)之時(shí)，炎熾熛怒，寧有能滅息之者！以喻宗周方隆盛之時(shí)，王業(yè)深固，寧有能滅亡之者！言此二者皆盛，不可滅亡也。然此燎雖熾盛，而水能滅之，則水為甚矣。以興周國雖盛，終將褒姒滅之，則褒姒惡甚矣。此二文互相發(fā)明，見難之而能，所以為甚也。故傳曰：滅之者，以水以反之。於時(shí)宗周未滅，詩人明得失之跡，見微知著，以褒姒淫妒，知其必滅周也。
終其永懷，又窘陰雨。窘，困也。箋云：窘，仍也。終王之所行，其長(zhǎng)可憂傷矣。又將仍憂於陰雨。陰雨喻君有泥陷之難?！?/em>窘，求殞反，《字林》巨畏反。泥，乃計(jì)反。其車既載，乃棄爾輔。大車重載，又棄其輔。箋云：以車之載物，喻王之任國事也。棄輔，喻遠(yuǎn)賢也?！?/em>遠(yuǎn)，于萬反。
載輸爾載，“將伯助予！”將請(qǐng)伯長(zhǎng)也。箋云：輸，墮也。棄女車輔，則墮女之載，乃請(qǐng)長(zhǎng)者見助，以言國危而求賢者，已晚矣?！?/em>爾載，才再反。注及下同。將，七羊反。注皆同。墮，許規(guī)反，本又作“墯”，待果反。
[疏]“終其永”至“助予”。○毛以為，此及下章，皆以商人之載大車展轉(zhuǎn)為喻。言王之為惡，無心變改。若終王之所行，其長(zhǎng)可哀傷矣。王行既可哀傷，又將至於傾危，猶商人涉路，既有疲勞，又將困於陰雨。商人之遇陰雨，則有泥陷之難，王行之至傾危，必有滅亡之憂，故以譬之。商人慮有陰雨，宜用輔以佐車。今其車既載重矣，乃棄爾之車輔，反令車載溺也。以喻王政慮有傾危，宜用賢以治國。今其既有大政矣，乃棄汝之賢人，反令國政亂也。車既棄輔，又遇陰雨，則隳敗。汝之車載既隳敗，然后請(qǐng)長(zhǎng)者助我，則晚矣。以喻國既棄賢，又遇傾危，則滅亡汝之國。國家既滅矣，然后求賢人佐己，則亦晚矣。王何不及其未敗，用賢自輔乎？○鄭唯以窘為仍憂於陰雨為異。馀同。○傳“大車”至“其輔”。○正義曰：《考工記·車人》為車有大車。鄭以為平地載任之車，駕牛車也?！渡袝吩疲骸罢貭寇嚺?，遠(yuǎn)服賈?！庇檬谴筌?，駕牛車也。此以商事為喻，而云“既載”，故知是大車也。又為車不言作輔，此云“乃棄爾輔”，則輔是可解脫之物，蓋如今人縛杖於輻以防輔事也。○箋“輸，墮”。○正義曰：隱六年，鄭人來輸平。《公羊傳》曰：“輸平猶隳成。何言隳成？敗其成。”昭四年《左傳》曰：“寡君將隳幣焉?！狈疲骸般?，輸也。”是訓(xùn)輸為隳壞之義，子路將隳三都是也。定本“隳”作“墮”。
無棄爾輔，員于爾輻。員，益也?！?/em>員音云。輻，方六反。屢顧爾仆，不輸爾載。箋云：屢，數(shù)也。仆，將車者也。顧猶視也，念也?！?/em>婁，力注反，又成“屢”。數(shù)音朔。下同。
終逾絕險(xiǎn)，曾是不意！箋云：女不棄車之輔，數(shù)顧女仆，終是用逾度陷絕之險(xiǎn)。女不曾以是為意乎？以商事喻治國也。
[疏]“無棄”至“不意”。○正義曰：此連上章以商事為喻，但反之，教王求賢耳。言此商人載大車，當(dāng)無棄爾之車輔，益於爾之輸轉(zhuǎn)，以喻王之治天下，當(dāng)無棄爾之賢佐，益於爾之國事也。商人既不棄輔，又?jǐn)?shù)顧念爾將車之仆，汝能若是，則輔車輻，仆能勤御，則得不隳敗爾之車載。以喻王既不棄賢，又善禮遇爾執(zhí)政之相，王能如此用賢，益於國家，相能幹職，則得不傾覆爾之王業(yè)。商人留輔顧仆之故，終用逾度陷絕之險(xiǎn)，汝商人何得曾不以是輔仆為意乎？喻王用賢禮相之故，終用是得濟(jì)免禍害之難，汝何得曾不以是賢相為意乎？教王之用賢敬臣也。箋雖不言以仆喻相，但輔益輻以賢益國，則仆將車自然似相執(zhí)政也?！敖K逾絕險(xiǎn)”，報(bào)上“又窘陰雨”，以陰雨為終久及難之事，故鄭以窘為仍。
魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。沼，池也。箋云：池魚之所樂而非能樂，其潛伏於淵，又不足以逃，甚炤炤易見。以喻時(shí)賢者在朝廷，道不行無所樂，退而窮處，又無所止也。○沼，之紹反。樂音洛。注同。炤音灼，之君反。易見，夷豉反，下如字，又賢遍反。
憂心慘慘念，國之為虐。慘慘，猶戚戚也。○慘，七感反。戚，千歷反。
[疏]“魚在”至“為虐”。○正義曰：上章教王求賢，而王不能用，故此章言賢者不得其所。魚在於沼池之中，為人所驚駭，不得逸游，亦非能有樂。退而潛處，雖伏於深淵之下，亦甚於炤炤然易見，不足以避網(wǎng)罟之害，莫知所逃也。以興賢者在於朝廷之上，為時(shí)所陷害，不得行道，意非能有樂。退而隱居，雖遁於山林之中，又其姓名聞徹，不足以遇苛虐之政，莫知所於。己為之憂，而心中慘慘然，念國之為虐也。言王政暴虐賢人困厄，己所以憂也。
彼有旨酒，又有嘉殽。言禮物備也。箋云：彼，彼尹氏大師也。○肴，本又作“殽”，戶交反。洽比其鄰，昏姻孔云。洽，合。鄰，近。云，旋也。是言王者不能親親以及遠(yuǎn)。箋云：云猶友也。言尹氏富，獨(dú)與兄弟相親友為朋黨也?！?/em>比，毗志反。云，本又作“員”，音同。
念我獨(dú)兮，憂心{殷心}々。{殷心}々然痛也。箋云：此賢者孤特自傷也?！?/em>{殷心}音殷，又於謹(jǐn)反。
[疏]“彼有”至“{殷心}々”。○毛以為，言幽王彼有旨酒矣，又有嘉善之殽矣，禮物甚備足矣，唯知以此禮物協(xié)和親比其鄰近之左右，與妻黨之昏姻甚相與周旋而已，不能及遠(yuǎn)人也。王既不能及遠(yuǎn)人，國家將有危亡，故念我獨(dú)憂王此政兮，憂心{殷心}々然痛也。○鄭以為，時(shí)權(quán)臣奢富，親戚相黨，故言彼尹氏有旨酒，又有嘉殽，會(huì)比其鄰近兄弟及昏姻，甚相與親友為朋黨也。彼小人如此，念我無祿而孤獨(dú)兮，憂心{殷心}々然孤特自傷耳。○箋“彼，彼尹氏大師”。○正義曰：此與上篇非一人所作，而以彼為尹氏者，以尹氏官為太師。上篇刺其專政，則幽王之臣奢富朋黨者，唯尹氏耳，故知“彼，彼尹氏”也。○傳“言王”至“及遠(yuǎn)”。○正義曰：傳解昏姻相親，乃是美事，而以為刺者，言幽王唯知親比鄰近昏姻而已，不能以此親親之情而及於遠(yuǎn)人，故王肅云：“言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已，不能親親以及遠(yuǎn)?！?br />
佌々彼有屋，蔌蔌方有穣。佌々，小也。蔌蔌，陋也。箋云：穣，祿也。此言小人富，而窶陋將貴也?！?/em>佌音此，《說文》作“亻囟”，音徙。蔌音速?！胺椒y”本或作“方有穣”，非也。窶，其矩反，一音慮。民今之無祿，天夭是椓。君夭之，在位椓之。箋云：民於今而無祿者，天以薦瘥夭殺之，是王者之政又復(fù)椓破之。言遇害甚也。○夭，於兆反，又於遙反，災(zāi)也。椓，陟角反。
哿矣富人，哀此惸獨(dú)！哿，可。獨(dú)，單也。箋云：此言王政如是，富人已可惸獨(dú)將困也?！?/em>哿，哥我反。
[疏]“佌佌”至“惸獨(dú)”。○毛以為，佌佌然之小人，彼已有室屋之富矣，其蔌蔌窶陋者方有爵祿之貴矣，王者厚斂重賦，寵貴小人，故使得如此也。哀此下民，今日之無天祿，而王夭害之，在位又椓譖之，是其困之甚也。王政如此，雖天下普遭其害可矣，富人猶有財(cái)貨以供之。哀哉！此單獨(dú)之民，窮而無告，為上夭椓，將致困病，故甚可哀也。○鄭唯“天夭是椓”為異。馀同。○傳“君夭之，在位椓之”。○正義曰：毛以天斥王者，故為君夭之。夭既為君，故椓為在位也。○箋“民以”至“害甚”。○正義曰：箋以夭是蒙殺之辭，宜天之所為，故云天以薦瘥夭殺之。夭既為天，則椓為王者，故云王者又椓破之。謂農(nóng)時(shí)而役，厚斂其財(cái)，人以財(cái)盡，猶椓使破壞然。椓如椓杙之椓，謂打之也。
《正月》十三章，八章章八句，五章章六句。
◎節(jié)南山之什詁訓(xùn)傳第十九
陸曰：從此至《何草不黃》，凡四十四篇，前儒申毛，皆以為幽王之變小雅。鄭以《十月之交》以下四篇，是厲王之變小雅。漢興之初，師移其篇次，毛為《詁訓(xùn)》，因改其第焉。
《節(jié)南山》，家父刺幽王也。家父，字，周大夫也?！?/em>節(jié)，在切反，又如字，又音截，下及注同，高峻貌?！俄n詩》云：“視也?！备敢舾?。注及下同。
[疏]“《節(jié)南山》十章，上六章章八句，下四章章四句”至“幽王”。○正義曰：家父吉甫，詩辭自有名字。其馀有名者，他《書傳》記有之?！蹲髠鳌芬渡Ｈ帷?，謂之周芮良夫之詩，是也，故敘得據(jù)之。而言其不言者，皆不知也。或云大夫者，止知是大夫所作，不得姓名，故不言也。頌及風(fēng)、頌正經(jīng)，唯《公劉》等三篇言召康公以外，皆不言作者姓名?！锻鈧鳌分^《棠棣》為周文公之詩，《思文》為周文公之頌，則二篇周公作也?！锻鈧鳌飞械醚灾?，敘者不容不知，蓋以正詩天下同心歌詠，故例不言耳?！豆珓ⅰ啡越涑赏?，戒須有主，不得天下共戒，故特見召康公耳。又諸言姓名爵謚者，皆是王朝公卿大夫。《綿蠻》謂士為微臣，不言姓名，蓋以士位卑微，名不足錄也。推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名，亦為微也。又變風(fēng)唯《七月》、《鴟鸮》言周公所作，其馀皆無作者姓名，亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微，故皆無見姓名者也。唯魯人作頌非常，特詳其事，言行父請(qǐng)周史克作頌耳。不然，豈變風(fēng)十有二國，其詩百有馀篇，作者不知一人也？○箋“家父，字，周大夫”。○正義曰：卒章傳已云：“家父，周大夫。”但不言家父是字。此辨其字，因言其官，所以箋、傳重也。知字是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫則稱字?；甘迥辍疤焱跏辜腋竵砬筌嚒保宰忠娊?jīng)，文與此同，故知此字亦是大夫也?；甘迥晟暇嘤耐踔淦呤鍤q，此詩不知作之早晚。若幽王之初，則八十五年矣。韋昭以為平王時(shí)作。此言不廢作在平、桓之世，而上刺幽王。但古人以父為字，或累世同之。宋大夫有孔父者，其父正考父，其子木金父，此家氏或父子同字，父未必是一人也?！对茲h序》云“仍叔”，箋引桓五年“仍叔之子來聘”。春秋時(shí)，趙氏世稱孟，智氏世稱伯，仍氏或亦世字叔也。自桓五年，上距宣王之卒七十六歲，若當(dāng)初年，則百二十年矣。引之以證仍叔是周大夫耳，未必是一人也。《瞻仰》箋亦引隱七年“天王使凡伯來聘”。自隱七年，上距幽王之卒五十六歲。凡國伯爵為君皆然，亦不知其人之同異也。但知《板》與《瞻仰》俱是凡伯所作，二者必是別人。何則？《板》已言“老夫灌灌，匪我言?！保瑒t不得下及幽王時(shí)矣?！墩把觥分{引《春秋》，亦證凡伯為天子大夫耳。此三文皆年月長(zhǎng)遠(yuǎn)，并應(yīng)別人，故箋不言，是也。其意不以為一人矣。故《板》不引《春秋》，至《瞻仰》而引之，及此不引《春秋》，皆注有詳略，無義例也。
節(jié)彼南山，維石巖巖。興也。節(jié)，高峻貌。巖巖，積石貌。箋云：興者，喻三公之位，人所尊嚴(yán)?！?/em>巖如字，本或作“嚴(yán)”，音同。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。赫赫，顯盛貌。師，大師，周之三公也。尹，尹氏，為大師。具，俱。瞻，視。惔，燔也。箋云：此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱視女之所為，皆憂心如火灼爛之矣。又畏女之威，不敢相戲而言語。疾其貪暴，脅下以形辟也?！?/em>赫，許百反。惔，徒藍(lán)反，又音炎，《韓詩》作“炎”，字書作“焱”，《說文》作“{干火}”字，才廉反，小熱也。大音泰。下皆同。燔音煩。脅，許業(yè)反，本又作“脅”。
國既卒斬，何用不監(jiān)！卒，盡。斬，斷。監(jiān)，視也。箋云：天下之諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅，女何用為職不監(jiān)察之？○卒，子律反。監(jiān)，古銜反，注同，《韓詩》云：“領(lǐng)也?！睌?，都緩反。
[疏]“節(jié)彼”至“不監(jiān)”。○正義曰：節(jié)然高峻者，彼南山也。山既高峻，維石巖巖然，故四方皆遠(yuǎn)望而見之。以興赫赫然顯盛者，彼太師之尹氏也。尹氏為太師既顯盛，處位尊貴，故下民俱仰汝而瞻之。汝既為天下所瞻，宜當(dāng)行德以副之。今天下見汝之所為，皆憂心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戲而談?wù)Z，是失於具瞻矣。又天下諸侯之國日相侵伐，其國巳盡絕滅矣，汝何用為職而不監(jiān)察之？國見絕滅，罪汝之由也。然節(jié)與巖巖一也，言節(jié)先舉形之高大，乃言“維石巖巖”，見其視之貌狀。言“民具爾瞻”，雖與“維石巖巖”相對(duì)，而巖巖無視汝之文，具瞻少尊嚴(yán)之狀，互相發(fā)見，故箋云“喻三公之位，人所尊嚴(yán)”，則巖巖然有瞻之狀，因赫赫已有尊之義，而具瞻為下視，所以便而互?！都ⅰ芳岸ū窘宰鳌案邍?yán)”。○傳“師，太師”。○正義曰：《尚書·周官》云“太師、太傅、太保，茲惟三公”，故知太師，周之三公也。下云“尹氏太師”，是尹氏為太師也?！缎⒔?jīng)》注以為冢宰之屬者，以此刺其專恣，是三公用事者，明兼冢宰以統(tǒng)群職。○箋“此言”至“刑辟”。○正義曰：此“民具爾瞻”一句，上與“維石巖巖”相對(duì)為興，又與“憂心如惔”為發(fā)端，由瞻見其惡，所以憂心，故知視汝之所為皆憂心也?！叭鐞础敝?，《說文》作“{干火}”，訓(xùn)為“小爇”也。灼，炙燒也。爛，火熟也。皆火燒之事，故云“如火灼爛之矣”。不敢者，畏辭。既憂復(fù)畏，故言“又畏汝之威，不敢相戲而談?wù)Z”也。“疾其貪暴，脅下以刑辟”者，言其有二事也。疾其貪暴，所以憂心。脅下以刑辟，故不敢戲談。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“脅下以刑辟”之罪也。不敢戲?yàn)樾套铮魉鶓n者刑罰之威，貪暴可知。○箋“天下”至“察之”。○正義曰：國者，諸侯之辭。卒斬，盡滅之稱。故云“天下諸侯日相侵伐，其國已盡絕滅矣”。汝何用為職者，責(zé)之言。汝為三公，更何所主？唯諸侯耳。何以不監(jiān)察之，而令相伐也？如是，則尹氏又為王官之伯，分主東西，得專征專殺，故言“何用為職”也?！队隉o正》云：“斬伐四國?！惫{云：“天下諸侯於是更相侵伐，謂厲王時(shí)也?！薄躲嫠饭{云：“諸侯出兵，妄相侵伐，謂宣王時(shí)也。”則諸侯征伐久矣。而《論語》注以為，“平王東遷，諸侯始專征伐”者，幽、厲雖殘虐無道，尚能治諸侯，但明不燭下，致使擅相伐滅，故詩人舉以為刺。至於平王微弱，不能禁制，諸侯專行征伐，無所顧忌，故《論語》之注以征伐自諸侯出，從平王為始也。言“卒斬”者，甚言之耳。若實(shí)盡滅，則誰滅之乎？
節(jié)彼南山，有實(shí)其猗。實(shí)，滿。猗，長(zhǎng)也。箋云：猗，倚也。言南山既能高峻，又以草木平滿其旁倚之畎谷，使之齊均也。○猗，於宜反。倚，於綺反。下同。畎，本亦作“甽”，古犬反。赫赫師尹，不平謂何！箋云：責(zé)三公之不均平，不如山之為也。謂何，猶“云何”也。天方薦瘥，喪亂弘多。薦，重。瘥，病。弘，大也。箋云：天氣方今又重以疫病，長(zhǎng)幼相亂，而死喪甚大多也?！?/em>薦，徂殿反。注及下篇注同。瘥，才何反。重，直用反。下同。疫音役，本又作“痬”，敕覲反。長(zhǎng)，張丈反。
民言無嘉，憯莫懲嗟。憯，曾也。箋云：懲，止也。天下之民皆以災(zāi)害相吊唁，無一嘉慶之言，曾無以恩德止之者，嗟乎柰何！○噆，本或作“憯”，士感反。唁音彥，服虔云：“吊生曰唁?！?br />
[疏]“節(jié)彼”至“懲嗟”。○毛以為，節(jié)然而高峻者，彼南山也。既高峻矣，而又滿之使平均者，以其草木之長(zhǎng)茂也。以興赫赫然而盛者，彼太師之官也。太師既尊盛矣，而有益之使平均者，以用眾士之智能也。刺尹氏專己，不肯用人，以至於不平。故又責(zé)師尹，汝居位為政不平，欲云何乎？以汝不平，天應(yīng)以災(zāi)。下民非直畏汝刑辟，天氣方今又重下以疫病，使民之死喪禍亂甚大多也。由此喪兇，下民之言，無一嘉慶者，皆是相吊之辭。汝尹氏及時(shí)在位，曾無以恩德止此喪亂者，嗟乎，可柰何！既無止之，禍災(zāi)未歇，故嗟而閔之。“赫赫師尹”一句，上與“節(jié)彼南山”相對(duì)為興，又與下“不平謂何”為發(fā)端。言山之能均平，反刺尹氏之不平。○鄭唯“有實(shí)其猗”為異。言“山既高峻，有以草木平滿其傍倚之甽谷，使之齊均”，以興尹氏既為尊顯，亦當(dāng)以政教養(yǎng)育其天下民庶，使之齊均，當(dāng)如山之所為為異。馀同。○傳“猗，長(zhǎng)”。○正義曰：以“綠竹猗猗”是草木長(zhǎng)茂之貌，故為長(zhǎng)也。王肅云：南山高峻，而有實(shí)之使平均者，以其草木之長(zhǎng)茂也。師尹尊顯，而有益之使平均者，以用眾士之智能。刺今專己，不肯用人，以至於不平也。傳意或然。○箋“猗倚”至“齊均”。○正義曰：箋以言“有實(shí)其猗”，是猗為山之所實(shí)之處，故以為倚言山傍，而倚近山者也。山傍近山唯甽谷耳，能實(shí)甽唯草木也，故知以草木平滿其傍之甽谷，使之齊均也。山高以比三公，甽谷以比下民，言山能以草木實(shí)甽谷，反喻三公不能以政教均下民也。草木之生，而云山者，山出云雨，能生草木故也。言平滿者，謂山俱以雨露潤(rùn)之，均平而生，皆遍滿其中，故言齊均也?！督橙恕纷⒃疲骸皦胖性划l?！薄墩f文》云：“甽，小流也。”言水小不能自通，須人甽引之，則甽是壟中小水之名，因此而山谷通水之處亦名為甽?！队碡暋吩唬骸坝甬l夏翟?！编嵶⒃疲骸坝鹕街??！笔且病６ū驹啤坝忠圆萃疗綕M其傍倚之山”，以木為土，恐非。○傳“薦，重。瘥，病”。○正義曰：薦與薦，文異義同?！夺屟浴吩疲骸八]，再也?！痹偈侵刂x也?！梆 ?，《釋詁》文。○箋“天氣”至“大多”。○正義曰：此喪亂連文，喪者，死亡之名，云亂則為未死，是疫病也，故云“天氣方今又重以疫病，長(zhǎng)幼相亂”。言長(zhǎng)之與幼，皆得疫病，相交亂不少，因此以致死，故云“死喪甚大多也”。喪與亂相將，由亂以致喪，故鄭分解之。言重者，尹氏既脅下以刑辟，上天又加之災(zāi)禍，是重也。○箋“天下”至“奈何”。○正義曰：文承死喪之下，而云“無嘉”，故知“以災(zāi)害相吊唁，無一嘉慶之言”。吊謂吊死，唁謂唁生，故服虔云：“吊生曰唁?！苯允窍嗤磦病Ｋ蓝嗟?，自是其常，而以刺尹氏者，以災(zāi)害死喪皆政教所致焉。以政失而致，則政善亦消，但在位之臣無行善者，故責(zé)云：“曾無恩德止之者。”曾無者，廣辭。言在位皆然，非獨(dú)尹氏也。嗟乎者，嘆辭。民皆死亡，非徒嗟嘆，故為作者嗟之，無可奈何。
尹氏大師，維周之氐。秉國之均，四方是維。天子是毗，俾民不迷。氐，本。均，平。毗，厚也。箋云：氐，當(dāng)作桎鎋之桎。毗，輔也。言尹氏作大師之官，為周之桎鎋，持國政之平，維制四方，上輔天子，下教化天下，使民無迷惑之憂。言任至重。○氐，丁禮反，徐云：“鄭音都履反。”毗，婢尸反，王作埤。埤，厚也。卑，本又作“裨”，同，必爾反，后皆放此。桎，之實(shí)反，又丁履反，礙也。本有作手旁至者，誤也。鎋字又作“轄”，胡<月害>反。
不吊昊天，不宜空我?guī)煛?em>吊，至?？?，窮也。箋云：至猶善也。不善乎昊天，愬之也。不宜使此人居尊官，困窮我之眾民也?！?/em>吊，如字，又丁歷反。下同。昊，胡老反?？眨嘭暦?。注同。愬，蘇路反，本亦作“訴”。下同。
[疏]“尹氏”至“我?guī)煛薄?em>○毛以為，見天災(zāi)及民，故歸咎執(zhí)政，責(zé)之云：尹氏汝今為太師之官，維是周之根本之臣，秉持國之正平，居權(quán)衡之任，四方之事是汝之所維制，天子之身是汝之所崇厚。言汝職維持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化當(dāng)使下民無迷惑之憂，何為專行虛政，以脅下也？尹氏政既不善，訴之於天，言尹氏為政，實(shí)不善乎，昊天不宜使此人居位，以窮困我天下之眾民。○鄭唯氐為桎鎋、毗為輔為異。馀同。○傳“氐本”至“毗厚”。○正義曰：毛讀從邸，若四圭為邸，故為本，言是根本之臣也。以毗為毗益，故為厚，亦由輔弼使之厚。義與鄭同，但言輔天子於辭為便，故易之。○箋“氐當(dāng)”至“之桎”。○正義曰：《孝經(jīng)·鉤命決》云：“孝道者，萬世之桎鎋。”《說文》云：“桎，車鎋也?！眲t桎是鎋之別名耳。以鎋能制車，喻大臣能制國，故以大師之官為周之桎鎋也。易傳者，以天子為周之本，謂臣為本，則於義不允，故易之。
弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。庶民之言不可信，勿罔上而行也。箋云：仕，察也。勿當(dāng)作“末”。此言王之政不躬而親之，則恩澤不信於眾民矣。不問而察之，則下民末罔其上矣?！?/em>勿，毛如字，鄭音末。式夷式已，無小人殆。式，用。夷，平也。用平則己，無以小人之言至於危殆也。箋云：殆，近也。為政當(dāng)用平正之人，用能紀(jì)理其事者，無小人近?！?/em>已，毛音以，鄭音紀(jì)。近，附近之近，又如字。下同。
瑣瑣姻亞，則無膴仕。瑣瑣，小貌。兩婿相謂曰亞。膴，厚也。箋云：婿之父曰姻?，崿嵒枰?，妻黨之小人，無厚任用之。置之大位，重其祿也?！?/em>瑣，素火反，本或作“璮”，非也。璮音早。亞，於嫁反。膴音武。
[疏]“弗躬”至“膴仕”。○毛以為，尹氏不可任，欲令王親為政，故責(zé)王，言王為政，由不躬為之，不親行之，故天下庶民之言不可信也。又責(zé)下民，言王為政，雖不監(jiān)問之，不察理之，必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔，言王但用平正之人為官，則下民欺罔之心用自消止矣。王必須用賢人，無用小人之言，以至於危殆。言小人不可任用也。又戒之云：非但疏外小人不可用，雖瑣瑣然昏姻親亞之小人，則當(dāng)無得厚任以事，置之大位，重其祿食。言親而不賢，亦不可任也。疾時(shí)親黨亂政，故戒之。躬與親，一也；問與察，一也。但累文以丁寧之，言躬親，明有施為；言問察，明亦躬親。直以彼不可信，由於不親，雖不察問，不得欺罔。各隨事而為文耳。○鄭以為，尹氏既不可委任，王若政教不躬，不親行之，則庶民不信於王之恩澤。以尹氏之虐，謂王所為，故不信也。若民俗不問，不察觀之，則民皆末罔其上之君子。王非直親須問察，又當(dāng)用平正之人，用己身親理政事之人，無得用小人而親問之。馀同。○傳“庶民”至“而行”。○正義曰：君民之所以相信者，由君親行政，民親受教，故得相信也。今王不親為政，委任小人，施政於民，不以實(shí)告，故庶民之言亦不可信也。勿者，禁人之辭。既言民不可信，因責(zé)民之欺罔，故云“勿得罔上而”。行上即經(jīng)之君子也。○箋“勿當(dāng)”至“上矣”。○正義曰：箋以此篇主刺仕上，非責(zé)民之辭，故知“勿”當(dāng)為“末”也。知躬親為恩澤者，以王身所為而行於眾民唯恩澤耳。且上章疾尹氏貪暴以致災(zāi)，故知躬親為恩澤也。易傳者，以疾尹氏，使王親之，明欲令王施政教以及下，不宜言其不可信也。且言庶民不信於王，其文自明，不當(dāng)橫加不可，故易之。言末罔其上者，謂若不問察，則明不燭下，下之善惡，上所不知。下民知上不知，則末略欺罔其上而不畏之。言躬親施其恩澤，問察亦須躬親，互相明也。○箋“殆近”至“人近”。○正義曰：易傳者，以上文欲王躬親為政，則宜為己身之己，不宜為已止也。下文戒王勿厚任親戚，欲令用賢去惡，宜為勿近小人，不當(dāng)遠(yuǎn)言小人之行，終至危殆，故易之也。無小人之近，猶言無近小人。○傳“瑣瑣”至“曰亞”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“瑣瑣，小也?！鄙崛嗽唬骸艾崿崳?jì)謀褊淺之貌，是小貌也?！薄皟尚鱿嘀^為亞”，《釋親》文。劉熙《釋名》云：“兩婿相謂曰亞者，言每一人取姊，一人取妹，相亞次也。又并來女氏，則姊夫在前，妹夫在后，亦相亞也?！?em>○箋“婿之”至“其祿”。○正義曰：“女子子之夫?yàn)樾?，婿之父為姻”，《釋親》文。幽王前取申后而黜之，未必用其親戚。褒姒，褒人所獻(xiàn)，未必為親戚可任。幽王耽淫女色，寵之者蓋多女寵，必私多謁請(qǐng)。小人則婦言是用。姻亞者，或其馀嬪妾之家，不必專是二后之親也。但據(jù)夫而言，妻為正稱，故鄭總言妻黨之小人，其中亦容妾黨也。言無厚任之，即置之大位，重其祿，是也。如此，則幽王厚於昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，無胥遠(yuǎn)矣”者，以王者志不及遠(yuǎn)，唯同類相愛，昏姻諂佞者進(jìn)用，故此戒之；賢德者疏遠(yuǎn)，故彼刺之。詩者，志也，各有以發(fā)。
昊天不傭，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。傭，均。鞠，盈。讻，訟也。箋云：盈猶多也。戾，乖也。昊天乎，師氏為政不均，乃下此多訟之俗，又為不和順之行，乃下此乖爭(zhēng)之化。病時(shí)民傚為之，愬之於天?！?/em>傭，敕龍反，《韓詩》作“庸”。庸，易也。鞠，兀六反。讻音兇。戾音麗。行，下孟反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。下皆同。傚，下教反。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。屆，極。闋，息。夷，易。違，去也。箋云：屆，至也。君子，斥在位者。如行至誠之道，則民鞠讻之心息。如行平易之政，則民乖爭(zhēng)之情去。言民之失，由於上可反復(fù)也。○屆音戒。闋，苦穴反。易，以豉反。下同。復(fù)音服，本又作“覆”，芳服反。
[疏]“昊天”至“是違”。○正義曰：此又本尹氏之惡訴之，云：昊天乎！即由尹氏為政不均，乃下此多訟之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和順，乃下此大乖爭(zhēng)之化。民之所為，無不皆化於上也。民既化上為惡，亦當(dāng)化上為善。汝在位君子，如行至誠之道，使民多訟之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民惡怒之情去。言易可反復(fù)，何不行化以反之。○傳“傭，均。鞠，盈”。箋“盈猶”至“於天”。○正義曰：“傭，均。讻，訟”，《釋言》文?！熬?，盈”，《釋詁》文。盈者必多，故箋轉(zhuǎn)之云：“盈猶多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至於多獄訟也。在上不順，故下亦不和，至於乖爭(zhēng)也。此皆民效為之。自上而下，故言降也。獄訟至於公，乖爭(zhēng)出於私，二者亦相類。訟則貴無訟，偏惡其多爭(zhēng)，則小猶可恕，唯恨其大，故經(jīng)言“鞠讻”、“大戾”。○箋“屆至”至“反覆”。○正義曰：《釋詁》云：“屆、極，至也?！本愕脼橹?，故箋并訓(xùn)之，不言“極”猶“至”也。此詩雖主疾尹氏為惡，而在位亦然。既言尹氏傷化敗俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠讻心息者，以文承上經(jīng)，事相充配，下云惡怒是乖爭(zhēng)，故知心息是鞠讻也。言民心不言鞠讻，言惡怒不言民心，互相明也。為惡乖則已成，可息而去之，是可反復(fù)也。
不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成？病酒曰酲。成，平也。箋云：吊，至也。至猶善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之亂無肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今憂之，如病酒之酲矣。觀此君臣，誰能持國之平乎？言無有也?！?/em>酲者呈。
不自為政，卒勞百姓。箋云：卒，終也。昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出《圖》、《書》有所授命，民乃得安。
[疏]“不吊”至“百姓”。○正義曰：此章箋具，而下二句毛氏無傳，則不必如鄭欲天出《圖》、《書》授命也。蓋言王身不自為政教，終勞苦我百姓。王肅云：“言政不由王出也。”○傳“病酒曰酲”。○正義曰：《說文》云：“酲，病酒也”。醉而覺，言既醉得覺，而以酒為病，故云病酒也。○箋“昊天”至“得安”。○正義曰：知責(zé)昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之惡訴之天也。又曰“亂靡有定”，言君臣不能定亂也。又曰“誰秉國成”，言君臣不能持國平也。君臣已言并不能，乃云不自為政，是令昊天之辭。且此章發(fā)首云“不吊昊天”，末言“不自為政”，明是欲使天自下為政也，故云“欲使昊天出《圖》、《書》，有所授命”也。以王者將興，天必命之，若湯、武也?！秷D》、《書》者，即《中候》說堯、舜及周公所授《河圖》、《洛書》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。與此不同者，此所受，若湯得黑鳥，文王得丹書之類，皆先有名箓，故舉《圖》、《書》以言之。王肅以為，“禮，人臣不顯諫”。諫猶不顯，況欲使天更授命？詩皆獻(xiàn)之於君，以為箴規(guī)。包藏禍心，臣子大罪，況公言之乎？王基理之曰：“臣子不顯諫者，謂君父失德尚微，先將順風(fēng)喻。若乃暴亂，將至危殆，當(dāng)披露下情，伏死而諫焉。待風(fēng)議而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰：“天已訖我殷命?！惫胖t者切諫如此。幽王無道，將滅京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陳下民疾怨之言，曲以感寤，此正與祖伊諫同。皆忠臣殷勤之義，何謂非人臣宜言哉！肅不譏《尚書》祖伊之言，而怪家父邪？
駕彼四牡，四牡項(xiàng)領(lǐng)。項(xiàng)，大也。箋云：四牡者，人君所乘駕，今但養(yǎng)大其領(lǐng)，不肯為用。喻大臣自恣，王不能使也?！?/em>為，于偽反，又如字。
我瞻四方，蹙蹙靡所騁！騁，極也。箋云：蹙蹙，縮小之貌。我視四方土地，日見侵削於夷狄蹙蹙然，雖欲馳騁，無所之也?！?/em>蹙，子六反，王七歷反。騁，敕領(lǐng)反。日，而乙反?？s，所六反。
[疏]“駕彼”至“所騁”。○正義曰：言當(dāng)所乘駕者，彼四牡也。今四牡但養(yǎng)大其領(lǐng)，不肯為用。以興王所任使者，彼大臣也。今大臣專己自恣，不為王使也。臣既自恣，莫肯憂國，故夷狄侵削日更益甚。云：我視四方土地蹙蹙然至俠，令我無所馳騁之地。以臣不任職，致土地侵削，故責(zé)之也。○傳“項(xiàng)，大”。箋“養(yǎng)大”至“能使”。○正義曰：以領(lǐng)已是項(xiàng)，文不宜重，故以項(xiàng)為大。箋以為養(yǎng)大其領(lǐng)，申傳說也。馬雖大項(xiàng)，由人駕馭。言不肯為用者，以馬當(dāng)用之，今養(yǎng)而不駕，是為自恣也。○傳“騁，極”。箋“馳騁無所之”。○正義曰：箋言馳騁無所極至，是與傳同，但傳文略耳。
方茂爾惡，相爾矛矣。茂，勉也。箋云：相，視也。方爭(zhēng)訟自勉於惡之時(shí)，則視女矛矣。言欲戰(zhàn)斗相殺傷矣?！?/em>相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。
既夷既懌，如相醻矣。懌，服也。箋云：夷，說也。言大臣之乖爭(zhēng)，本無大讎，其已相和順而說懌，則如賓主飲酒相醻酢也。○懌音亦。酬，市由反，又作“醻”。說音悅。下同。已音以。酢音昨。
[疏]“方茂”至“醻矣”。○正義曰：此說大臣無常。言大臣方爭(zhēng)訟勉力成汝相與為惡之時(shí)，則各自視汝之戈矛，欲用此矛矣，以相殺傷也。既已和悅，既以懌服，則如賓主之飲酒者相酬酢矣。言相惡既深，和解又疾，皆是無常小人，故使政教亂也。箋“本無大讎”，《集本》云“大辨”。辨是爭(zhēng)，義亦得通也。
昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。正，長(zhǎng)也。箋云：昊天乎！師尹為政不平，使我王不得安寧。女不懲止女之邪心，而反怨憎其正也?！?/em>覆，芳服反。長(zhǎng)，張丈反。邪，似嗟反。
[疏]“昊天”至“其正”。毛以為，尹氏為惡，訴之於天，言：昊天乎！師尹為政不平，致使我王不得安寧。汝師尹不懲止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君長(zhǎng)，由師尹行惡而致民怨也。○鄭唯下句為異。馀同。○傳“正，長(zhǎng)”。○正義曰：《釋詁》文。此傳甚略，王肅述之曰：“覆猶背也。師尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其長(zhǎng)。”今據(jù)為毛說。
家父作誦，以究王讻。家父，大夫也。箋云：究，窮也。大夫家父作此詩而為王誦也。以窮極王之政所以致多訟之本意?！?/em>為，于偽反。父音甫。
式訛爾心，以畜萬邦。箋云：訛，化。畜，養(yǎng)也?！?/em>訛，五戈反。畜，許六反。
[疏]“家父”至“萬邦”。○正義曰：作詩刺王，而自稱字者，詩人之情，其道不一?；蛭⒓又S諭，或指斥愆咎，或隱匿姓名，或自顯官字，期於申寫下情，冀上改悟而已。此家父盡忠竭誠，不憚?wù)D罰，故自載字焉。寺人孟子亦此類也。
《節(jié)南山》十章，六章章八句，四章章四句。
《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。
正月繁霜，我心憂傷。正月，夏之四月。繁，多也。箋云：夏之四月，建巳之月，純陽用事而霜多，急恒寒若之異，傷害萬物，故心為之憂傷?！?/em>繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。為，于偽反。民之訛言，亦孔之將。將，大也。箋云：訛，偽也。人以偽言相陷，人使王行酷暴之刑，致此災(zāi)異，故言亦甚大也?！?/em>酷，苦毒反。
念我獨(dú)兮，憂心京京。哀我小心，皃憂以癢。京京，憂不去也。皃、癢皆病也。箋云：念我獨(dú)兮者，言我獨(dú)憂此政也?！?/em>皃音鼠，《字林》皃音恕。癢音羊。
[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以癢”。○正義曰：時(shí)大夫賢者，睹天災(zāi)以傷政教，故言正陽之月而有繁多之霜，是由王急酷之異，以致傷害萬物，故我心為之憂傷也。有霜由於王急，王急由於訛言，則此民之訛言為害亦甚大矣。害既如此，念我獨(dú)憂此政兮。憂在於心，京京然不能去。哀憐我之小心所遇，痛憂此事，以至於身病也。憂之者，以王信訛言，百姓遭害，故所以憂也。○傳“正月，夏之四月”。○正義曰：以大夫所憂，則非常霜之月。若建寅正月，則固有霜矣，不足憂也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左傳》曰：“祝史請(qǐng)所用幣。平子御之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱??！苯?jīng)書“六月”，傳言“正月”，太史謂之“在此月”，是周之六月為正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。謂之正月者，以乾用事，正純陽之月。傳稱“慝未作”，謂未有陰氣，故此箋云“純陽用事”也。若然，《易·稽覽圖》云：“正陽者，從二月至四月，陽氣用事時(shí)也?！豹?dú)以為四月者，彼以卦之六爻，至二月大壯用事，陽爻過半，故謂之正陽，與此異也。○箋“憂之”至“憂傷”。○正義曰：“急恒寒若”，《洪范》咎徵文也。彼注云：“急，促也。若，順也。五事不得，則咎氣而順之。”言由君急促太酷，致常寒之氣來順之，故多霜也。反常謂之異。時(shí)不當(dāng)有霜而有霜，是異也。四月之時(shí)，草木已大，故言傷害萬物也。鄭《駮異義》與《洪范五行傳》皆云：“非常曰異。害物曰災(zāi)?！眲t此傷害萬物宜為災(zāi)，而云異者，災(zāi)、異對(duì)則別，散則通。故莊二十五年《左傳》曰：“凡天災(zāi)有幣無牲?！北藶槿帐持?，而言災(zāi)也。此以非時(shí)而降謂之異，據(jù)其害物，又謂之災(zāi)。下箋云“致此災(zāi)異”，是義通，故言之異。○箋“人以”至“甚大”。○正義曰：此承繁霜之下，故知甚大，謂以訛言致霜為大也。小人以訛言相陷，王不能察其真?zhèn)?，因發(fā)大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天順以寒氣，而使盛夏多霜，是霜由訛言所致也。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。父母，謂文、武也。我，我天下。瘉，病也。箋云：自，從也。天使父母生我，何故不長(zhǎng)遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之后？窮苦之情，茍欲免身。○瘉音庾。長(zhǎng)，張丈反。下正長(zhǎng)、伯長(zhǎng)、長(zhǎng)者皆同。好言自口，莠言自口。莠，丑也。箋云：自，從也。此疾訛言之人。善言從女口出，惡言亦從女口出。女口一耳，善也惡也同出其中，謂其可賤?！?/em>莠，馀九反。
憂心愈愈，是以有侮。愈愈，憂懼也。箋云：我心憂政如是，是與訛言者殊涂，故用是見侵侮也。
[疏]“父母”至“有侮”。○毛以為，文、武為民之父母，而令天生我天下之民，今何為不令天長(zhǎng)育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不從我之后，而今適當(dāng)我身乎？訴之文、武也。此暴虐之政，由訛言所致，故疾此訛言之人云：有美好之言從汝口出，有丑惡之言亦從汝口出，汝口一耳，而善惡固出其口，甚可憎賤也。大夫既見王政酷暴，憂心愈愈然，與此訛言者殊涂，為訛言者所疾，是以有此見侵侮於己也。○鄭唯以為訴天、使父母生我、我謂大夫作詩者為異。馀同。○傳“父母”至“天下”。○正義曰：以文、武受命為明王，作萬民父母，故《尚書》曰：“天將有立民父母?！敝^天子作民父母，民窮則宜告之。又以父母為文、武也。文、武為天下父母，故“我，我天下”，作者舉天下之心為之怨刺，不專為己，故謂天下為我也。○箋“天使”至“免身”。○正義曰：上言“念我獨(dú)兮”，因此而告天，是先訴己身，未及論天下也。文、武雖受命之王，年世已。久遇今時(shí)之虐政，訴上世之哲王，非人情也，故知訴天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃云“不自我先，不自我后”。忠恕者，己所不欲，勿施於人，況以虐政推於先后，非父祖則子孫，是窮苦之情，茍欲免身。
憂心惸惸，念我無祿。惸惸，憂意也。箋云：無祿者，言不得天祿，自傷值今生也?！?/em>惸，本又作“煢”，其營(yíng)反。一云：“獨(dú)也。”篇末同。民之無辜，并其臣仆。古者有罪，不入於刑則役之圜土，以為臣仆。箋云：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，臺(tái)第十。言王既刑殺無罪，并及其家之賤者，不止於所罪而已。《書》曰：“越茲麗刑并制?！薄?/em>并，必正反，注“并制”同。圜土，音圓。圜土，獄也。哀我人斯，于何從祿？箋云：斯，此。于，於也。哀乎！今我民人見遇如此，當(dāng)於何從得天祿，免於是難?！?/em>難，乃旦反。下“之難”同。
瞻烏爰止，于誰之屋？富人之屋，烏所集也。箋云：視烏集於富人之屋，以言今民亦當(dāng)求明君而歸之。
[疏]“憂心”至“之屋”。○毛以為，詩人言我憂在於心惸惸然。我所以憂者，念我天下之人無天祿，謂不得明君，遭此虐政也。又言無祿之事。民之無罪辜者，亦并罪之，以其身為臣仆，言動(dòng)掛網(wǎng)羅，民不聊生也。哀乎可哀憐者，今我民人見遇如此，於何所從而得天祿乎？是無祿也。此視烏於所止，當(dāng)止於誰之屋乎？以興視我民人所歸，亦當(dāng)歸於誰之君乎？烏集於富人之屋以求食，喻民當(dāng)歸於明德之君以求天祿也。言民無所歸，以見惡之甚也。○鄭以為，作者言憂心惸惸然，念我身之無天祿，自傷值今生也。又言無祿之事。民之無辜罪者，身既得罪，并其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，見遇於此，於何從而得天祿乎？馀同。上章毛以我為天下，則皆為天下怨辭也。鄭以我為己身，念我無祿，自念無祿也。於何從祿，乃言天下皆無祿耳。祿名本出於居官食廩，得祿者是福慶之事，故謂福祐為祿。雖民無福，亦謂之無祿也。○傳“古者”至“臣仆”。○正義曰：此解名罪人為臣仆之意也。古者，據(jù)時(shí)而道前代之言，正謂作詩時(shí)也。古有肉刑，而罪有等級(jí)，重者入於肉刑，輕者役於圓土。謂晝則役之，夜是入圓土。以圓土表罪之輕者也，非在圓土而役。當(dāng)役之時(shí)，為臣仆之事，故號(hào)之為臣仆，以表其罪名，非謂恒名臣仆也。此有罪者當(dāng)然，今無罪亦令與有罪同役，故言并也。王肅云：“今之王者，好陷入人罪，無辜下至於臣仆。言用刑趣重?！眰饕猱?dāng)然也。役之圓土，《周禮》有其事?！洞笏究軕?zhàn)》曰：“以圓土聚教罷民。凡害人者，置之圓土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者，反於中國，不齒三年?！薄端緢A職》曰：“凡害人者，弗受冠飾，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圓土者殺。雖出，三年不齒?！笔遣蝗腱缎?，役圓土之事也。雖不入於刑，而罪有輕重?！吨芏Y》分為二等，其已害人者則如此，未害人者則役諸司空。重罪唯一期而已。其坐作之?dāng)?shù)，具在司寇。此圓土罪人，罪未定之時(shí)，縛於外朝，而與公卿議之。議定，乃從其罪。故《易·坎卦·上六》：“系用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，兇?！编嵲疲骸吧铣岁枺行皭褐?，故縛以徽纏，置於叢棘，而使公卿以下議之?！笔且?。○箋“人之”至“并制”。○正義曰：箋以言并其臣仆，是身既得罪，復(fù)罪及臣仆，故云并也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左傳》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺(tái)。”是十等。仆第九，臺(tái)等十。連言臺(tái)者，以顯仆為賤也。臣亦賤稱。僖十七年《左傳》：“晉惠公卜，男為人臣，女為人妾。”《孝經(jīng)》曰：“不敢失於臣妾。”妾是賤者之定名。臣則事人之稱，無定名也，故十等以相次臣，謂得役使者為臣也。并其臣仆，謂其私家之臣，故云：“王既刑殺無罪，乃并及其家之賤者，不止於所罪而已?！睙o罪，知被刑殺者尚及其家之賤者，明以重罪加之，故知刑殺也。引“《書》曰”，《呂刑》文也。彼注云：“越，於也。茲，此也。麗，施也。於此施刑，并制其無罪者。則彼苗民淫虐，殺戮無辜，不但刑有罪，亦并制無罪。”與此并義同，故引之以為證也。易傳者，以臣仆非罪人之名，經(jīng)言并其臣仆，不言以為臣仆，其幽王暴虐，乃殺戮無辜，豈但不至於罪以為臣仆而已，故易之。
瞻彼中林，侯薪侯蒸。中林，林中也。薪、蒸，言似而非。箋云：侯，維也。林中大木之處，而維有薪蒸爾。喻朝廷宜有賢者，而但聚小人?！?/em>蒸，之丞反。處，昌慮反。下“之處”同。朝，直遙反。下皆同。民今方殆，視天夢(mèng)夢(mèng)。王者為亂夢(mèng)夢(mèng)然。箋云：方，且也。民今且危亡，視王者所為，反夢(mèng)夢(mèng)然而亂無統(tǒng)理。安人之意?！?/em>夢(mèng)，莫紅反，亂也。沈莫滕反，《韓詩》云：“惡貌也?！奔瓤擞卸?，靡人弗勝。勝，乘也。箋云：王既能有所定，尚復(fù)事之小者爾。無人而不勝，言凡人所定，皆勝王也?！?/em>勝，毛音升，鄭尸證反。復(fù)，扶又反。篇末同。
有皇上帝，伊誰云憎？皇，君也。箋云：伊，讀當(dāng)為繄。繄猶是也。有君上帝者，以情告天也。使王暴虐如是，是憎惡誰乎？欲天指害其所憎而已?！?/em>繄，鳥兮反。惡，烏路反。
[疏]“瞻彼”至“云憎”。○毛以為，視彼林中，謂其當(dāng)有大木，而維有薪、維有蒸在林，則似大木而非大木也。以興視彼朝上，謂其當(dāng)有賢者，而唯有小人。此小人之在朝，則似賢人而非賢也。由朝聚小人而無善政令，方且危亡矣。民將危亡，王當(dāng)安撫之。今視王之所為，反夢(mèng)夢(mèng)然而昏亂，無統(tǒng)理安民之意也。王非徒昏亂，又志在殘虐。既謂能有所定者，無事於人，而不欲乘陵之，言所定者皆是陵人之事，為殘虐也。王暴如此，以情訴天，云：有君上帝，使王暴虐如此，維誰憎惡乎？欲天指害之。○鄭以上二句小別，具說在箋；又以“靡人不勝”，謂人皆勝王；又以伊為是為異。馀同。○傳“薪蒸，言似而非”。○正義曰：《無羊》云：“爾牧來思，以薪以蒸。”則薪、蒸，柴樵之名。言視林中生長(zhǎng)之木，而言“侯薪侯蒸”者，言於中有為薪蒸之木，見其小也。林者，大木所處，今小木在焉，似大木而非。喻小人在朝，似賢人而非，故云“言似而非”也。○傳“王者”至“夢(mèng)然”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“夢(mèng)夢(mèng)，亂也。”上天無昏亂之事，故知天斥王也。○傳“勝，乘”。○正義曰：此傳甚略，王述之云：“王既有所定，皆乘陵人之事，言殘虐也?！苯駬?jù)為毛說。孫毓云：“小人好為小善，矜能自臧，以為大功。其所成就，細(xì)碎小事，凡人所勝而過者，反以驕人，是詩所刺幽王也。若乘陵殘虐之事，動(dòng)則有惡，豈得名之為“克有定”乎？箋義為長(zhǎng)。
謂山蓋卑，為岡為陵。在位非君子，乃小人也。箋云：此喻為君子賢者之道，人尚謂之卑，況為凡庸小人之行！○卑，本又作“痺”，同音婢，又必支反。行，下孟反。民之訛言，寧莫之懲。箋云：小人在位，曾無欲止眾民之為偽言相陷害也。召彼故老，訊之占?jí)簟?em>故老，元老。訊，問也。箋云：君臣在朝，侮慢元老，召之不問政事，但問占?jí)?；不尚道德，而信征祥之甚。?/em>訅，本又作“訊”，音信。
具曰予圣，誰知烏之雌雄？君臣俱自謂圣也。箋云：時(shí)君臣賢愚適同，如烏雌雄相似，誰能別異之乎？○別，彼列反。
[疏]“謂山”至“雌雄”。○正義曰：謂之為山者，人意盍猶以為卑，況為岡為陵乎？今所見非高山，乃岡陵也。以興行君子之道者，人意尚謂之為淺，況為小人之行乎？今在位非君子，乃小人也。王既任小人，今民之訛偽之言相陷害者，在位之臣曾無欲以德止之者。既不能施德以止訛言，而愛好鄙碎，而共信征祥；召彼無老宿舊有德者，但問之占?jí)糁拢云洳簧械赖?，侮慢長(zhǎng)老也。又君臣并不自知，俱曰我身大圣，唯各自矜，而賢愚無別，譬之於烏，誰能知其雌雄者？
謂天蓋高？不敢不局。謂地蓋厚？不敢不蹐。維號(hào)斯言，有倫有脊。局，曲也。蹐，累足也。倫，道。脊，理也。箋云：局蹐者，天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。此民疾苦，王政上下皆可畏怖之言也。維民號(hào)呼而發(fā)此言，皆有道理所以至然者，非徒茍妄為誣辭?！?/em>局，本又作“踨”，其欲反。脊，井亦反，徐音積，《說文》：“小步也?！本S號(hào)，音豪，注同。霆音庭，又音挺。淪音倫，又倫峻反。怖，普故反。號(hào)呼，好路反。誣音無。
哀今之人，胡為虺蜴？蜴，螈也。箋云：虺蜴之性，見人則走。哀哉！今之人何為如是？傷時(shí)政也?！?/em>虺，暉鬼反。蜴，星歷反，字又作“蜥”。螈音元。
[疏]“謂天”至“虺蜴”。○正義曰：時(shí)人疾苦王政，歌詠其事。作者以其有理，故取而善之。時(shí)有人言，謂此上天蓋實(shí)高矣，而有雷霆擊人，不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐觸王之忌諱也。謂此下地蓋實(shí)厚矣，而有陷溺殺人，不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之羅網(wǎng)也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政，不敢指斥，假天地以比之。作者善其言，故云：維我號(hào)呼而發(fā)此言，實(shí)有道理。言王政實(shí)可畏，此辭非虛也。既上下可畏，民皆避之，故言：哀哉！今之人可故而為虺蜴也？虺蜴之性，見人則走，民聞王政，莫不逃避，故言為虺蜴也。○傳“局，曲。蹐，累足”。○正義曰：天在上，身戴天而曲者，曲身也。足所以履地，故知“蹐，累足”?！墩f文》云：“蹐，小步也。”王述之曰：“言天高，己不敢不曲身危行，恐上觸忌諱也。地厚，己不敢不累足，懼陷於在位之羅網(wǎng)也?！?em>○箋“局蹐”至“陷淪”。○正義曰：箋以不敢者，畏辭。明有可畏，故言天高而有雷霆，地厚而有陷淪也。淪，沒也。謂地震則有陷沒者。○傳“蜴，螈”。○正義曰：《釋魚》云：“蠑螈，蜥蜴。蜥蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宮也?！崩钛苍唬骸跋旙ⅲ幻狎?。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宮。”孫炎曰：“別四名也。”陸機(jī)《疏》云：“虺蜴，一名蠑螈，水蜴也?；蛑^之蛇醫(yī)，如蜥蜴，青綠色，大如指，形狀可惡?！比珀懸?，蜥蜴與螈形狀相類，水陸異名耳。
瞻彼阪田，有菀其特。言朝廷曾無桀臣。箋云：阪田，崎嶇墝埆之處，而有菀然茂特之苗，喻賢者在間辟隱居之時(shí)。○阪音反，又扶版反。菀音郁，徐又於阮反。崎，起宜反。嶇，丘俱反。墝，苦交反。埆，戶角反，又苦角反，又音角。間音閑。辟，婢亦反。天之抗我，如不我克。抗，動(dòng)也。箋云：我，我特苗也。天以風(fēng)雨動(dòng)搖我，如將不勝我。謂其迅疾也?！?/em>抗，五忽反，徐又音月。迅音峻。彼求我則，如不我得。箋云：彼，彼王也。王之始征求我，如恐不得我。言其禮命之繁多。
執(zhí)我仇仇，亦不我力。仇仇，猶謷謷也。箋云：王既得我，執(zhí)留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言其有貪賢之名，無用賢之實(shí)。○謷，本又作“{敖心}”，五報(bào)反，沈五刀反。
[疏]“瞻彼”至“我力”。○正義曰：王政所以為民疾苦，由不能用賢。視彼阪田墝埆之地，有菀然其茂特之苗。以興視彼空谷仄陋之處，有杰然其秀異之賢。然天之以風(fēng)雨動(dòng)搖我特苗，如將不我特苗之能勝。言風(fēng)雨之迅疾也。以喻被王之以禮命以征召我賢者，如恐不我賢者之能得。言禮命之繁多也。及其得我，則空?qǐng)?zhí)留我，其禮待我謷謷然，亦不問我在位之功力。言小人貴名賤實(shí)，不能用賢，故政教所以亂也。○傳“言朝”至“桀臣”。○正義曰：毛以詩意取菀苗此賢者。不舉原隰之苗，而言阪田者，反明朝廷曾無英杰之臣。○傳“仇仇”猶“謷謷”。○正義曰：以《釋訓(xùn)》云：“仇仇、敖敖，傲也?！绷x同，故猶之。郭璞曰：“皆傲慢賢者?！倍ū緹o“猶”字。
心之憂矣，如或結(jié)之。今茲之正，胡然厲矣？厲，惡也。箋云：茲，此。正，長(zhǎng)也。心憂如有結(jié)之者，憂今此之君臣何一然為惡如是。燎之方揚(yáng)，寧或滅之？滅之以水也。箋云：火田為燎。燎之方盛之時(shí)，炎熾熛怒，寧有能滅息之者？言無有也。以無有，喻有之者為甚也。○燎，力詔反，徐力燒反。熾，尺志反。熛，必遙反。
赫赫宗周，褒姒之！宗周，鎬京也。褒，國也。姒，姓也。，滅也。有褒國之女，幽王惑焉，而以為后。詩人知其必滅周也?！?/em>褒，補(bǔ)毛反。姒音似，鄭云“字也”。，呼說反，齊人語也?！蹲至帧肺淞臃础！墩f文》云：“從火，戌聲?；鹚漓缎?，陽氣至戌而盡。”本或作滅。鎬，胡老反。
[疏]“心之”至“之”。○正義曰：詩人見朝無賢者，言我心之憂矣，如有結(jié)之者。言憂不離心，如物之纏結(jié)也。所以憂者，今此之君臣，為人之長(zhǎng)，何一然為惡如是矣！言君臣俱惡，無所差別也。君臣惡極，國將滅亡。言燎火方奮揚(yáng)之時(shí)，炎熾熛怒，寧有能滅息之者！以喻宗周方隆盛之時(shí)，王業(yè)深固，寧有能滅亡之者！言此二者皆盛，不可滅亡也。然此燎雖熾盛，而水能滅之，則水為甚矣。以興周國雖盛，終將褒姒滅之，則褒姒惡甚矣。此二文互相發(fā)明，見難之而能，所以為甚也。故傳曰：滅之者，以水以反之。於時(shí)宗周未滅，詩人明得失之跡，見微知著，以褒姒淫妒，知其必滅周也。
終其永懷，又窘陰雨。窘，困也。箋云：窘，仍也。終王之所行，其長(zhǎng)可憂傷矣。又將仍憂於陰雨。陰雨喻君有泥陷之難?！?/em>窘，求殞反，《字林》巨畏反。泥，乃計(jì)反。其車既載，乃棄爾輔。大車重載，又棄其輔。箋云：以車之載物，喻王之任國事也。棄輔，喻遠(yuǎn)賢也?！?/em>遠(yuǎn)，于萬反。
載輸爾載，“將伯助予！”將請(qǐng)伯長(zhǎng)也。箋云：輸，墮也。棄女車輔，則墮女之載，乃請(qǐng)長(zhǎng)者見助，以言國危而求賢者，已晚矣?！?/em>爾載，才再反。注及下同。將，七羊反。注皆同。墮，許規(guī)反，本又作“墯”，待果反。
[疏]“終其永”至“助予”。○毛以為，此及下章，皆以商人之載大車展轉(zhuǎn)為喻。言王之為惡，無心變改。若終王之所行，其長(zhǎng)可哀傷矣。王行既可哀傷，又將至於傾危，猶商人涉路，既有疲勞，又將困於陰雨。商人之遇陰雨，則有泥陷之難，王行之至傾危，必有滅亡之憂，故以譬之。商人慮有陰雨，宜用輔以佐車。今其車既載重矣，乃棄爾之車輔，反令車載溺也。以喻王政慮有傾危，宜用賢以治國。今其既有大政矣，乃棄汝之賢人，反令國政亂也。車既棄輔，又遇陰雨，則隳敗。汝之車載既隳敗，然后請(qǐng)長(zhǎng)者助我，則晚矣。以喻國既棄賢，又遇傾危，則滅亡汝之國。國家既滅矣，然后求賢人佐己，則亦晚矣。王何不及其未敗，用賢自輔乎？○鄭唯以窘為仍憂於陰雨為異。馀同。○傳“大車”至“其輔”。○正義曰：《考工記·車人》為車有大車。鄭以為平地載任之車，駕牛車也?！渡袝吩疲骸罢貭寇嚺?，遠(yuǎn)服賈?！庇檬谴筌?，駕牛車也。此以商事為喻，而云“既載”，故知是大車也。又為車不言作輔，此云“乃棄爾輔”，則輔是可解脫之物，蓋如今人縛杖於輻以防輔事也。○箋“輸，墮”。○正義曰：隱六年，鄭人來輸平。《公羊傳》曰：“輸平猶隳成。何言隳成？敗其成。”昭四年《左傳》曰：“寡君將隳幣焉?！狈疲骸般?，輸也。”是訓(xùn)輸為隳壞之義，子路將隳三都是也。定本“隳”作“墮”。
無棄爾輔，員于爾輻。員，益也?！?/em>員音云。輻，方六反。屢顧爾仆，不輸爾載。箋云：屢，數(shù)也。仆，將車者也。顧猶視也，念也?！?/em>婁，力注反，又成“屢”。數(shù)音朔。下同。
終逾絕險(xiǎn)，曾是不意！箋云：女不棄車之輔，數(shù)顧女仆，終是用逾度陷絕之險(xiǎn)。女不曾以是為意乎？以商事喻治國也。
[疏]“無棄”至“不意”。○正義曰：此連上章以商事為喻，但反之，教王求賢耳。言此商人載大車，當(dāng)無棄爾之車輔，益於爾之輸轉(zhuǎn)，以喻王之治天下，當(dāng)無棄爾之賢佐，益於爾之國事也。商人既不棄輔，又?jǐn)?shù)顧念爾將車之仆，汝能若是，則輔車輻，仆能勤御，則得不隳敗爾之車載。以喻王既不棄賢，又善禮遇爾執(zhí)政之相，王能如此用賢，益於國家，相能幹職，則得不傾覆爾之王業(yè)。商人留輔顧仆之故，終用逾度陷絕之險(xiǎn)，汝商人何得曾不以是輔仆為意乎？喻王用賢禮相之故，終用是得濟(jì)免禍害之難，汝何得曾不以是賢相為意乎？教王之用賢敬臣也。箋雖不言以仆喻相，但輔益輻以賢益國，則仆將車自然似相執(zhí)政也?！敖K逾絕險(xiǎn)”，報(bào)上“又窘陰雨”，以陰雨為終久及難之事，故鄭以窘為仍。
魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。沼，池也。箋云：池魚之所樂而非能樂，其潛伏於淵，又不足以逃，甚炤炤易見。以喻時(shí)賢者在朝廷，道不行無所樂，退而窮處，又無所止也。○沼，之紹反。樂音洛。注同。炤音灼，之君反。易見，夷豉反，下如字，又賢遍反。
憂心慘慘念，國之為虐。慘慘，猶戚戚也。○慘，七感反。戚，千歷反。
[疏]“魚在”至“為虐”。○正義曰：上章教王求賢，而王不能用，故此章言賢者不得其所。魚在於沼池之中，為人所驚駭，不得逸游，亦非能有樂。退而潛處，雖伏於深淵之下，亦甚於炤炤然易見，不足以避網(wǎng)罟之害，莫知所逃也。以興賢者在於朝廷之上，為時(shí)所陷害，不得行道，意非能有樂。退而隱居，雖遁於山林之中，又其姓名聞徹，不足以遇苛虐之政，莫知所於。己為之憂，而心中慘慘然，念國之為虐也。言王政暴虐賢人困厄，己所以憂也。
彼有旨酒，又有嘉殽。言禮物備也。箋云：彼，彼尹氏大師也。○肴，本又作“殽”，戶交反。洽比其鄰，昏姻孔云。洽，合。鄰，近。云，旋也。是言王者不能親親以及遠(yuǎn)。箋云：云猶友也。言尹氏富，獨(dú)與兄弟相親友為朋黨也?！?/em>比，毗志反。云，本又作“員”，音同。
念我獨(dú)兮，憂心{殷心}々。{殷心}々然痛也。箋云：此賢者孤特自傷也?！?/em>{殷心}音殷，又於謹(jǐn)反。
[疏]“彼有”至“{殷心}々”。○毛以為，言幽王彼有旨酒矣，又有嘉善之殽矣，禮物甚備足矣，唯知以此禮物協(xié)和親比其鄰近之左右，與妻黨之昏姻甚相與周旋而已，不能及遠(yuǎn)人也。王既不能及遠(yuǎn)人，國家將有危亡，故念我獨(dú)憂王此政兮，憂心{殷心}々然痛也。○鄭以為，時(shí)權(quán)臣奢富，親戚相黨，故言彼尹氏有旨酒，又有嘉殽，會(huì)比其鄰近兄弟及昏姻，甚相與親友為朋黨也。彼小人如此，念我無祿而孤獨(dú)兮，憂心{殷心}々然孤特自傷耳。○箋“彼，彼尹氏大師”。○正義曰：此與上篇非一人所作，而以彼為尹氏者，以尹氏官為太師。上篇刺其專政，則幽王之臣奢富朋黨者，唯尹氏耳，故知“彼，彼尹氏”也。○傳“言王”至“及遠(yuǎn)”。○正義曰：傳解昏姻相親，乃是美事，而以為刺者，言幽王唯知親比鄰近昏姻而已，不能以此親親之情而及於遠(yuǎn)人，故王肅云：“言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已，不能親親以及遠(yuǎn)?！?br />
佌々彼有屋，蔌蔌方有穣。佌々，小也。蔌蔌，陋也。箋云：穣，祿也。此言小人富，而窶陋將貴也?！?/em>佌音此，《說文》作“亻囟”，音徙。蔌音速?！胺椒y”本或作“方有穣”，非也。窶，其矩反，一音慮。民今之無祿，天夭是椓。君夭之，在位椓之。箋云：民於今而無祿者，天以薦瘥夭殺之，是王者之政又復(fù)椓破之。言遇害甚也。○夭，於兆反，又於遙反，災(zāi)也。椓，陟角反。
哿矣富人，哀此惸獨(dú)！哿，可。獨(dú)，單也。箋云：此言王政如是，富人已可惸獨(dú)將困也?！?/em>哿，哥我反。
[疏]“佌佌”至“惸獨(dú)”。○毛以為，佌佌然之小人，彼已有室屋之富矣，其蔌蔌窶陋者方有爵祿之貴矣，王者厚斂重賦，寵貴小人，故使得如此也。哀此下民，今日之無天祿，而王夭害之，在位又椓譖之，是其困之甚也。王政如此，雖天下普遭其害可矣，富人猶有財(cái)貨以供之。哀哉！此單獨(dú)之民，窮而無告，為上夭椓，將致困病，故甚可哀也。○鄭唯“天夭是椓”為異。馀同。○傳“君夭之，在位椓之”。○正義曰：毛以天斥王者，故為君夭之。夭既為君，故椓為在位也。○箋“民以”至“害甚”。○正義曰：箋以夭是蒙殺之辭，宜天之所為，故云天以薦瘥夭殺之。夭既為天，則椓為王者，故云王者又椓破之。謂農(nóng)時(shí)而役，厚斂其財(cái)，人以財(cái)盡，猶椓使破壞然。椓如椓杙之椓，謂打之也。
《正月》十三章，八章章八句，五章章六句。
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