卷十二 十二之二
《十月之交》，大夫刺幽王也。當(dāng)為刺厲王。作《詁訓(xùn)傳》時移其篇第，因改之耳?！豆?jié)》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏皇父擅恣，日月告兇?！墩隆窅喊缰?。此篇疾艷妻煽方處。又幽王時，司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也。是以知然?！?/em>刺幽王，毛如字，鄭改為刺厲王。從此至《小宛》四篇皆然。節(jié)，在結(jié)反。父音甫。后“皇父”皆同。惡，烏路反。番，方袁反，徐甫言反，本或作“潘”，音同?！俄n詩》作“繁”。下同。
[疏]《十月》八章，章八句。○正義曰：毛以為刺幽王，鄭以為刺厲王。經(jīng)八章皆刺王之辭。此下及《小宛序》皆刺幽王。鄭以為本刺厲王，毛氏移之。事既久遠(yuǎn)，不審實然以否。縱其實然，毛既移其篇第，改厲為幽，即以為幽王說之，故下傳曰“艷妻褒姒”，是為幽王之事，則四篇皆如之。今各從其家而為之義，不復(fù)強為與奪。○箋“當(dāng)為刺厲王”至“是以知然”。○正義曰：鄭以此篇本《六月》之上，為刺厲王詩，毛氏移之於此，改厲為幽。今本其舊而為之說，故云：“當(dāng)為刺厲王也。”作《詁訓(xùn)傳》者，毛公也。毛公，漢初時人，故《譜》云：“漢興之初，師移其第，作《詁訓(xùn)傳》?！睍r是漢初也。其改之意，已具於《譜》。鄭既言當(dāng)為厲王，又自檢其證。《節(jié)》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏由皇父擅恣，日月告兇，事國家之權(quán)，任天下之責(zé)，不得并時而有二人。彼是幽王，知此非幽王也?！墩隆窅喊缰?，此篇疾艷妻煽方處。敵夫曰妻，王無二后。褒姒是幽王所嬖艷妻，非幽王之后?！多嵳Z》云：“幽王八年，桓公為司徒?！贝似疲骸胺S司徒?！币还俨坏枚藶橹?，故又云“幽王時司徒，乃鄭桓公友為之，非此篇之所云番，是以知之?！毖杂纱酥漠?dāng)為厲也。毛以艷妻為褒姒。美色曰艷，則褒姒、艷妻為一。鄭必為別人者，以詩論天子之后，非如曲說邪淫，不當(dāng)以色名之?！吨泻颉吩唬骸柏哒吲浼б苑刨t?！必?、艷古今字耳。以剡對姬，剡為其姓。以此知非褒姒也。鄭桓公，幽王八年始為司徒，知非代番為之者。以番為司徒，在艷妻方盛之時，則艷既為后，番始為司徒也?！多嵳Z》說桓公既為司徒，方問史伯，史伯乃說褒姒之事。其末云：“竟以為后?！眲t桓公初為司徒，褒姒仍未為后，以此知桓公不得與番相代也。凡例別嫌明疑，以本文為主，故鄭先以詩上下校之，后乃言鄭桓公也?！吨泻颉`雒戒》曰：“昌受符，厲倡{薜女}，期十之世權(quán)在相?！庇衷唬骸柏哒吲浼б苑刨t，山崩水潰納小人，家伯罔主異載震?！奔妊圆芊瑸橥趺?，即云“期十之世”。自文數(shù)之至厲王，除文王為十世也。剡與家伯與此篇事同。山崩水潰，即此篇“百川沸騰，山冢崒崩”是也。如此《中候》之文，亦可以明此為厲王。但緯候之書，人或不信，故鄭不引之。鄭檢此篇為厲王，其理欲明，而知下三篇亦當(dāng)為刺厲王者，以序皆言大夫，其文大體相類?！妒轮弧?、《雨無正》卒章說己留彼去，念友之意全同?！缎f》、《小菀》卒章說怖畏罪辜，恐懼之心如一，似一人之作，故以為當(dāng)刺厲王也。王肅、皇甫謐以為，四篇正刺幽王。孫毓疑而不能決。其評曰：“毛公大儒，明於詁訓(xùn)，篇義誠自刺厲王，無緣橫移其第，改為幽王。鄭君之言，亦不虛耳。是以惑疑無以斷焉。竊以褒姒龍齝之妖所生，褒人養(yǎng)而獻之，無有私黨，皇父以下七子之親而令在位，若此之盛也。又《尚書緯》說艷妻，謂厲王之婦，不斥褒姒。又《雨無正》有‘周宗既滅，靡所止戾’之言。若是幽王，既為犬戎所殺，則無所刺。若王尚存，不得謂之既滅。下句言‘正大夫離居，莫之我勚，莫肯夙夜，莫肯朝夕，庶曰式臧，覆出為惡’之言，鄭箋皆謂厲王流于彘之后，於義為安。”是其言雖不能決，而其意謂鄭為長也。若如鄭言《毛詩》為毛公所移，四篇容可在此。今《韓詩》亦在此者，詩體本是歌誦，口相傳授，遭秦滅學(xué)之后，眾儒不知其次。齊、韓之徒，以《詩經(jīng)》而為章句，與毛異耳，非有壁中舊本可得憑據(jù)。或見毛次於此，故同之焉。不然，《韓詩》次第不知誰為之。
十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。之交，日月之交會。丑，惡也。箋云：周之十月，夏之八月也。八月朔日，日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。日辰之義，日為君，辰為臣。辛，金也。卯，木也。又以卯侵辛，故甚惡也?！?/em>夏，戶雅反。彼月而微，此日而微。月，臣道。日，君道。箋云：微謂不明也。彼月則有微，今此日反微，非其常，為異尤大也。
今此下民，亦孔之哀。箋云：君臣失道，災(zāi)害將起，故下民亦甚可哀。
[疏]“十月”至“之哀”。○毛以為，幽王之時，正在周之十月，夏之八月，日月之交會，朔月辛卯之日，以此時而日有食之。此其為異，亦甚之惡也。何則？日食者，月掩之也。月食日，為陰侵陽，臣侵君之象。其日又是辛卯，辛是金，卯是木，金常勝木，今木反侵金，亦臣侵君之象。臣侵君，逆之大者。一食而有二象，故為亦甚惡也。所以為甚惡者，日，君道也；月，臣道也。君當(dāng)制臣，似月應(yīng)食；臣不當(dāng)侵君，似日不應(yīng)食，故言彼月而容有被食不明，今此日而反被食不明。以日被月食，似君被臣侵，非其常事，故為異尤大也。異既如此，災(zāi)害將生。災(zāi)害一起，天下蒙毒，故今此下民亦甚可哀傷矣。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“之交，日月之交會”。○正義曰：交者，日月行相逮及，交而會聚，故云交會也。日月交會，謂朔日也。此言十月之交，即云“朔月辛卯”。朔月即是之交為會也?！豆艢v緯》及《周髀》皆言周天三百六十五度四分度之一，日月皆右行於天，日日行一度，月日行十三度十九分度之七，是月行疾，日行遲。二十九日有馀，而月行天一周，追及於日而與之會，是會之交也。每月皆交會，而月或在日道表，或在日道里，故不食。其食要於交會，又月與日同道，乃食也。○箋“周之”至“甚惡”。正義曰：《詩》之言月，皆據(jù)夏時，而知此“周十月，夏八月”者，《推度災(zāi)》曰：“十月之交，氣之相交，周十月，夏之八月?！本曤m不可盡信，其言主以釋此，故據(jù)之以為周十月焉。日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。以日食者，月食之也，故何休曰：“不言月食之者，其形不可得而睹，故疑。言日有食之，月食日?！笔顷幥株栆?。下傳曰“月，臣道。日，君道”。是臣侵君之象。日辰之義者，《月令》“其日甲乙”，是從甲至癸為日也?！蹲髠鳌吩唬骸俺皆谧用?。”又曰：“辰在申?！笔菑淖又梁槌揭?。雖十日，甲剛乙柔，其中有五剛五柔，要十日皆為幹，故日為君也。而十二辰亦子陽丑陰，其中有六陽六陰，以對十日，皆為支，故辰為臣。言此者，解詩本言辛卯日食之意。日食，陰侵陽，而以辛卯日。卯比臣，辛比君，是為卯侵辛也。辛日以辰侵日，而日為金，辰為木，金應(yīng)勝木，木反侵金，是五行相逆，猶君臣顛倒，故言亦甚惡也。案此“朔月辛卯”，自是所食之日。知取金木為義者，《推度災(zāi)》曰：“及其食也，君弱臣強，故天垂象以見征。辛者正秋之王氣，卯者正春之臣位，日為君，辰為臣，八月之日交卯食辛矣。辛之為君，幼弱而不明；卯之為臣，秉權(quán)而為政，故辛之言新，陰氣盛而陽微，生其君幼弱而任卯臣也。”以此緯文，故知取卯侵辛為義。如緯之意，以辛王在秋八月用事，卯位在春，秋當(dāng)休廢。思臣以休廢之時，能侵當(dāng)王之君，是陰盛陽微之象。緯意又取剛?cè)釣榱x，以辛是柔日，又辛之言新，言微陽新用事也。卯位正春，強臣之象。故云“君幼弱，臣秉權(quán)”。以權(quán)臣陵弱君，故為丑也。此箋直言卯侵辛，不言君弱臣強者，陰陽之事，容有多涂，故舉金木為正，馀略之也。昭二十一年“秋正月壬午朔，日有食之”，以午食壬，似卯侵辛。傳言“不為災(zāi)”者，彼為夏之五月，午當(dāng)用事，壬應(yīng)休廢，又壬為剛?cè)?，非是弱君，故與此不同也。若然，此八月即秋分之時也?！蹲髠鳌吩唬骸岸炼郑沼惺持?，不為災(zāi)?！比赵轮校?，同道也；至，相過也。其他月即為災(zāi)。此亦分月，而云“孔丑”者，然日者，太陽之精，至尊之物，不宜有所侵，侵之則為異。但圣賢因事設(shè)教，以為等級耳?！蹲髠鳌吩唬骸拔ㄕ滤?，慝未作，日有食之，於是乎有用幣於社，伐鼓於朝。”其馀則否。是以日食之中分為差降也。以正月為夏之四月，純陽用事，而日又為陽，於時最盛，尤不宜為陰所侵，故為最重，而特用鼓幣也。其他月則非正陽，故為差輕也。至於二至二分，固有分、至之名，宜若同道相過，有可食之理，故為尤輕也。計古今之天，度數(shù)一也，日月之食，本無常時，故歷象為日月交會之術(shù)，大率以百七十三日有奇為限。而日月行天，各自有道，雖至朔相逢，而道有表里。若月先在里，依限而食者多。若月先在表，雖依限而食者少。杜預(yù)見其參差，乃云：“日月動物，雖行度有大量，不能不少有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之?！笔侨赵率碂o常時，非分至之月必相食也。正以二分晝夜等，有類同道；二至長短極，似若相過，因名示義，非實然也。以日體一也，食之輕重，假理示義，其實日食皆為異矣。故鄭《駮異義》引此詩云：“彼月而食，則維其常，此日而食，于何不臧？則非常為異。”明謂此為非常，明《春秋》為示義也。若人君改過修善，雖正陽之月，禍亦可消。若長惡遂非，雖分、至之月，亦將有咎，安得二至、二分獨不為災(zāi)也？昭七年“四月甲辰朔，日有食之”。是春分之月，傳稱“魯、衛(wèi)惡之。衛(wèi)大，魯小。去衛(wèi)地如魯?shù)兀妒怯袨?zāi)，魯實受之。大咎其衛(wèi)君乎！魯將上卿”。其年八月，衛(wèi)侯惡卒。十一月，季孫宿卒。此分月日食有災(zāi)之驗也。且日之有食，象臣之侵君。若云日有可食之時，則君有可殺之節(jié)，理豈然乎？以此知雖在分、至，非無災(zāi)咎，故此食在夏之八月，云為異尤大也。然日月之食，於算可推而知，則是雖數(shù)自當(dāng)然，而云為異者，人君者，位貴居尊，恐其志移心易，圣人假之靈神，作為鑒戒耳。夫以昭昭大明，照臨下土，忽爾殲亡，俾晝作夜，其為怪異，莫斯之甚，故有伐鼓用幣之儀，貶膳去樂之?dāng)?shù)，皆所以重天變，警人君者也。而天道深遠(yuǎn)，有時而驗，或亦人之禍畔，偶與相逢，故圣人得因其變常，假為勸戒，使智達之士，識先圣之深情，中下之主，信妖祥以自懼。但神道可以助教，而不可以為教。神之則惑眾，去之則害宜，故其言若有若無，其事若信若不信，期於大通而已矣。經(jīng)典之文，不明言咎惡，而《公》家董仲舒、何休及劉歆等以為發(fā)無不應(yīng)，是知言徵祥之義，未悟勸沮之方。杜預(yù)論之當(dāng)矣。日月之食，大率可推步而知，亦有不依交限而食者。襄二十四年“秋七月甲子朔，日有食之，既。八月癸巳朔，月有食之”。於法筭前月之日食既，則后月不得食，而《春秋》有之。又此經(jīng)云：“日月告兇，不用其行?！惫{云：“行，道度也。不用之者，謂相干犯?！眲t此依交限以否，未可知也。古之歷書亡矣，今世有《周歷》、《魯右》者，蓋漢初為之，其交無遲疾盈縮考日食之法，而其上年月已往參差，是以漢世通儒未有以歷考此辛卯日食者。而王基獨云：“以歷校之，自共和以來，當(dāng)幽王，世無周十月夏八月辛卯交會，欲以此會為共和之前。”其在共和之前則信矣，而校之則無術(shù)。說者或據(jù)世以定義矣。○箋“微謂”至“其?！?。○正義曰：下章云“彼月而食，此日而食”，與此微同，則不明謂日月被食而不明也。謂之微者，取君微弱之義。下云“彼月而食，則維其?！?，月食為常，則日食為非常，故云“此日反微，非其常”也?！吨芏Y·春官·大司樂》云：“日月食，令去樂?！薄肚锕佟ねナ稀酚芯热赵轮浮！痘枇x》云：“陰事不修，謫見於天，月為之食?！薄稘h書·天文志》曰：“凡日食修德，月食修刑?！比绱耍瑒t月食相類而云常者，義取君可無理殺臣，臣不有以犯君，故以日食為重耳，不謂月食非異也。
日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。箋云：告兇，告天下以兇亡之征也。行，道度也。不用之者，謂相干犯也。四方之國無政治者，由天子不用善人也?！?/em>治，直吏反。
彼月而食，則維其常。此日而食，于何不臧。箋云：臧，善也。
[疏]“日月”至“不臧”。○毛以為，幽王時所以日有食之者，日月告天下以王有兇亡之征，故不用其常道度，所以橫相干犯也。又所以有兇亡之征者，以今四方之國無政者，由天子不用其善人故也。由王不用善，兇亡將至，故告之也。又言日食為大惡之事，彼月而食，雖象非理殺臣，猶則是其常道，今此日而反食，於何不善乎？猶言一何不善，為不善之大，是兇亡之征也。昭七年《左傳》：“晉侯問於士文伯曰：‘《詩》所謂此日而食，于何不臧，何也？’對曰：‘不善政之謂也。國無政，不用善，則自取謫於日月之災(zāi)，故政不可不慎?！笔且?。○鄭唯“厲王時”為異。
爗々震電，不寧不令。爗々，震電貌。震，雷也。箋云：雷電過常，天下不安，政教不善之征?！?/em>爗，于轍反。百川沸騰，山冢崒崩。沸，出。騰，乘也。山頂曰冢。箋云：崒者，崔嵬。百川沸出相乘陵者，由貴小人也。山頂崔嵬者崩，君道壞也?！?/em>沸，甫味反。崒，舊子恤反，徐子綏反，宜依《爾雅》音徂恤反，本亦作“卒”。頂，丁冷反。崔，徂回反?！稜栄拧纷鳌皡墶?，才規(guī)反。嵬，五回反，《爾雅》作“<廠義>”，五規(guī)反。高岸為谷，深谷為陵。言易位也。箋云：易位者，君子居下，小人處上之謂也?！?/em>處，昌呂反。
哀今之人，胡憯莫懲！箋云：憯，曾。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在位之人，何曾無以道德止之。○憯，七感反，亦作“慘”。
[疏]“爗々”至“莫懲”。○毛以為，幽王時，不但日食，又爗々然有震雷之電，其聲駮駛過常，令使天下不安止，由王政教不善之徵所致也。又當(dāng)時天下有百川之水，皆溢出而相乘，水流趨下，小人之象。今溢出，由貴小人在上也。又時山之冢頂高峰之上，崒然崔嵬者皆崩落，山高在上，君之象，今崩落，是君道壞也。於時又高大之岸陷為深谷，岸應(yīng)處上，今陷而在下，由君子居下故也。又深下之谷，進出為陵，谷應(yīng)處下，今進而上，由小人處上故也。變異如此，禍亂方至。哀哉！今在位之人，何曾無肯行道德消止此異者？但尚德省刑，退不肖，進君子，則此異止矣。此所陳，皆當(dāng)時實事。震電既言“不寧不令”，由所致有象在下，致皆有象矣，故箋皆以象解之?！锻贫葹?zāi)》曰：“百川沸騰眾陰進，山冢崒崩人無仰，高岸為谷賢者退，深谷為陵小臨節(jié)。”是也。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“山頂曰冢”至“箋乘陵”。○正義曰：《釋山》云：“山頂，冢?！睂O炎曰：“謂山巔也?！庇衷疲骸皪屨邊?em>子規(guī)反<廠義>語規(guī)反?！惫痹唬骸爸^山峰頭巉巖者。”意或作嵯峨。此經(jīng)作崒，箋作崔嵬者，雖子則《爾雅》小異，義實同也。徐邈以崒子恤反，則當(dāng)訓(xùn)為盡。於時雖大變異，不應(yīng)天下山頂盡皆崩也，故鄭依《爾雅》為說。百川沸出相乘陵者，謂眾陰盛也。水泉溢，時眾川多然，故舉百，成數(shù)也?！吨苷Z》曰：“幽王三年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘周將亡矣。昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周若二代之季，其川源必塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡國之征?！菤q三川竭。”此言百川沸騰，與彼三川震不同也。何者？此有沸出相乘，水盛漫溢而已，非震之類也。彼幽王之時，云若二代之季，若厲王時已百川皆震，不當(dāng)遠(yuǎn)比二代之末，以此知沸騰非震也。彼云“三川震”，此云“百川沸”，又知此詩非幽王時也。鄭以為當(dāng)刺厲王，於義實安。
皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫。棸子內(nèi)史，蹶維趣馬，楀維師氏，艷妻煽方處。艷妻，褒姒。美色曰艷。煽，熾也。箋云：皇父、家伯、仲允皆字。番、棸、蹶、楀皆氏。厲王淫於色，七子皆用。后嬖寵方熾之時，并處位。言妻黨盛，女謁行之甚也。敵夫曰妻。司徒之職，掌天下土地之圖、人民之?dāng)?shù)，冢宰掌建邦之六典，皆卿也。膳夫，上士也，掌王之飲食膳羞。內(nèi)史，中大夫也，掌爵祿廢置、殺生予奪之法。趣馬，中士也，掌王馬之政。師氏，亦中大夫也，掌司朝得失之事。六人之中，雖官有尊卑，權(quán)寵相連，朋黨於朝，是以疾焉?；矢竸t為之端首，兼擅群職，故但目以卿士云?！?/em>棸，側(cè)留反。蹶，俱衛(wèi)反。趣，七走反。注同。趣馬，官名。楀音矩，弓禹反。艷，馀贍反，鄭云：“艷妻，厲王后。”煽音扇，《說文》作“傓”，云：“熾盛也?！碧?，一本作“熾”。熾，尺志反，盛也。嬖，必計反。朝，直遙反。下同。擅，市戰(zhàn)反。
[疏]“皇父”至“方處”。○毛以為，當(dāng)刺幽王。時皇父為卿士之官，謂卿之有事，兼擅群職也。其番氏維為司徒之卿，家伯維為冢宰之卿。仲允為膳夫。棸氏之子為內(nèi)史。蹶氏維為趣馬。楀氏維為師氏之官。此七人於艷妻有寵熾盛方甚之時，并處於位，由褒姒有寵，私請於王，使此七人朋黨於朝。言王政所以亂也。褒姒有親黨者，以褒國所養(yǎng)，以為本親，故有此族黨。又此文不言是其婚戚，或可諂佞於事，為之朋黨，不必盡是甥舅之親。○鄭以為“厲王時，艷為后”為異。○箋“皇父”至“士云”。○正義曰：皇父及伯、仲是字之義，故知皇父、家伯、仲允皆字，蓋與后同姓剡也。其番、棸、蹶、楀單言人，棸子以子配之，若曾子、閔子然，故知皆氏，蓋后氏之外親也?！洞呵锞暋氛f湯遭大旱，以六事謝過，其一云“女謁行與”。謁，請也，謂婦人有寵，謂用親戚，而使其言得行。今七人并處大位，言妻黨強盛，女謁行之甚也?！肚Y》云：“天子之妻曰后?！贝瞬谎院螅云?，以其敵夫，故言妻也。妻之言齊，齊於夫也，雖天子之尊，其妻亦與夫敵也。自“司徒之職”，至“得失之事”，其言皆出於《周禮》。知是卿大夫士者，皆《序官》之文，所掌皆在其職之文。因此以寵相連，故詳其官之尊卑及所掌之事焉?！缎蚬佟反笏就剑湟蝗?；冢宰，卿一人，故云皆卿也。六典者，謂治典、教典、禮典、政典、刑典、事典也?！缎蚬佟啡ゑR，下士一人。此言中士者，誤也。定本亦誤。彼言“掌贊正良馬”，即“正馬之政”也?！稁熓稀吩疲骸罢茋惺е隆！彪m中為中禮，亦是得義，故杜子春云：“中當(dāng)為得?！币粤x引之，故為“得”也。司朝即是國也。此云“家伯維宰”，《周禮》有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫、下大夫。鄭司農(nóng)《宰夫》注云：詩人曰“家伯維宰”，謂此宰夫也。王肅以此宰為小宰。鄭以為“冢宰”者，以宰夫等經(jīng)、傳之中未有單稱宰處，冢宰乃單稱宰。猶宰、猶司徒以下不稱大，故《序官》云太宰、小宰，不言冢，是冢者大處以對小，故《天官》注云：“百官總焉謂之冢，列職於王則稱大。”以小司徒、小宗伯不得單稱司徒、宗伯，要以小配之，是小宰亦不得單稱宰也。今此宰夫既是其佐，對司徒、內(nèi)史等六官是列職之事，五者皆是一官之長，宰不當(dāng)獨為太宰之佐，以此知“家伯維宰”是冢宰也。趣馬下士，膳夫上士耳，得與司徒冢宰同列於詩者，鄭解其意：六人之中，雖官有尊卑，而此六人權(quán)寵相連，共朋黨於朝，是以疾焉。然官高者勢大，勢大者黨甚，放此大率以官高為先，而有不次者，便文以取韻也。又解發(fā)首先言皇父，不言官名之意：皇父則為此六子之端首，兼擅目群職，故但目以卿士云。言兼擅者，於六卿之外，更為之都官，總統(tǒng)六官之事，兼雜為名，故謂之卿士。
抑此皇父！豈曰不時，胡為我作，不即我謀！徹我墻屋，田卒汙萊。時，是也。下則汙，高則萊。箋云：抑之言噫?！班媸腔矢浮?，疾而呼之。女豈曰我所為不是乎？言其不自知惡也。女何為役作我，不先就與我謀，使我得遷徙，乃反徹毀我墻屋，令我不得趨農(nóng)田，卒為汙萊乎？此皇父所筑邑人之怨辭?！?/em>抑如字，辭也，徐音噫，《韓詩》云：“意也?！睕@音烏。注同。萊音來。噫，於其反。下同。令，力呈反。趣，七住反，本又作“趨”，七俱反。
曰“予不戕，禮則然矣?！?em>箋云：戕，殘也。言皇父既不自知不是，反云：我不殘敗女田業(yè)，禮，下供上役，其道當(dāng)然。言文過也。○戕，在良反，王作臧。臧，善也。孫毓評以鄭為改字。共音恭，本亦作“供”。
[疏]“抑此”至“然矣”。○毛以為，小人自矜，謂舉無不當(dāng)?；矢敢杂H寵封於畿內(nèi)，既封即筑都邑，令邑人居之。先毀墻屋而后令遷，邑人廢其家業(yè)，故述其情以責(zé)之。言：噫是皇父，汝所舉事，豈肯曰我所為不是乎？言其不自知，皆謂己為是也。汝何為使我役作，筑邑之日，不先就與我謀，告我遷期，使豫治田事？徑即徹毀我墻屋，令我筑邑，廢我農(nóng)業(yè)，使我田之高下知為汙萊乎？而皇父非但不自知耳，反曰：我不殘敗汝田業(yè)也。今汝徹墻廢田，供事我者，於禮則當(dāng)然矣。言禮法下供上役故也?；矢干輾堊皂?，反云禮法當(dāng)然，歌而惡之。鄭以“厲王時”為異。○傳“下則汙，高則萊”。○正義曰：汙者，池停水之名，故《禮記》曰“汙其宮而潴焉”，是也。萊者，草穢之名，《楚茨》云“田萊多荒”，是也。下田可以種稻，無稻則為池；高田可以種禾，無禾則生草，故下則汙，高則萊。
皇父孔圣，作都于向。擇三有事，亶侯多藏。皇父甚自謂圣。向，邑也?！皳袢惺隆保兴?，國之三卿，信維貪淫多藏之人也。箋云：專權(quán)足己，自比圣人。作都立三卿，皆取聚斂之臣。言不知厭也。禮，畿內(nèi)諸侯二卿?！?/em>向，式亮反。下及注同。亶，都但反，信也。藏，才浪反。注同。厭，於鹽反。不慭遺一老，俾守我王。箋云：慭者，心不欲自彊之辭也。言盡將舊在位之人與之皆去，無留衛(wèi)王。○慭，魚覲反，《爾雅》云：“愿也，強也，且也。”《韓詩》云：“暗也?！睆?，其丈反。
擇有車馬，以居徂向。箋云：又擇民之富有車馬者，以往居于向也。
[疏]“皇父”至“徂向”。○毛以為，皇父非徒困苦邑人，又矜貪無厭。言皇父不自知，甚自謂己圣。而作都于向之時，則擇立三有事之卿，信維是貪淫多藏之人。擇此貪人為卿，欲使聚斂歸己。其發(fā)向邑之時，盡將舊在位之人與之俱去，不肯慭然強欲遺留一老，使之守衛(wèi)我王。又擇民之富有車馬者，令往居向邑。上章言其筑邑，此章言其往時。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“專權(quán)”至“二卿”。○正義曰：箋解自謂圣意，以由專權(quán)而為知足於己。自以高官厚祿，謂己智能得之，以為天下莫若己。自比圣人，是自謂圣人也。以“三有事”文承“作都”，故為立三卿?！岸嗖亍闭?，言其多藏財貨，故言皆取聚斂之臣，用使之聚斂，是不知厭也。禮，畿內(nèi)諸侯二卿者，《太宰》云：“乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設(shè)其伍。”注云：“兩謂兩卿。伍謂伍大夫?！毖远急墒晴軆?nèi)，故《王制》注云“見畿內(nèi)之國二卿”，是也。其伍大夫與畿外同。言此者，明皇父當(dāng)二卿，今立三有事，是自同畿外增一卿，以比列國也。又取多藏者，是不知厭也。則不知厭亦兼解三卿意也。知皇父封不在畿外者，以刺之云“擇三有事”，明其不應(yīng)三而三，故知是畿內(nèi)也?！蹲髠鳌氛f桓王與鄭十二邑，向在其中。杜預(yù)云：“河內(nèi)軹縣西有地名向上?！眲t向在東都之畿內(nèi)也。○箋“慭者”至“衛(wèi)王”。○正義曰：《說文》云：“慭，肯從心也?！毖猿鯐r心所不欲，后始勉強而肯從，故云“心不欲自強之辭”?！耙焕稀笔桥f在位，故言“盡將舊在位之人與去”?；矢杆鶎僦?，自然當(dāng)從。言舊在位，蓋王官列職?；矢赣嫘虅荩M將往向，故言“無留衛(wèi)王”。其至向亦當(dāng)反，但去時盡將之耳。定本及《集本》云“慭者，心不欲強之辭也”。○箋“又擇”至“于向”。○正義曰：知擇民者，以朝臣不遺一老，則盡行矣。且朝臣皆有車馬，無所可擇，故知擇民之富有者，以往居於向。民有定屬，何得擇而往者？皇父擅恣，強逼將之，所以刺其貪也。
黽勉從事，不敢告勞。箋云：詩人賢者，見時如是，自勉以從王事，雖勞不敢自謂勞，畏刑罰也。○黽，民允反，本又作“僶”同。無罪無辜，讒口囂囂。箋云：囂囂，眾多貌。時人非有辜罪，其被讒口見椓譖囂囂然?！?/em>囂，五刀反，《韓詩》作“嗸々”。
下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。噂猶噂噂，沓猶沓沓。職，主也。箋云：孽，妖孽，謂相為災(zāi)害也。下民有此害，非從天墮也。噂噂沓沓相對談?wù)Z，背則相憎。逐為此者，由主人也。○孽，魚列反。噂，子損反，《說文》作“僾”，云：“聚也?！?lt;口沓>，本作“沓”，同徒答反。背，蒲妹反。注同。隋，徒火反。
[疏]“黽勉”至“由人”。○毛以為，幽王之臣，擅恣若此，故詩人言黽勉然自勉以從王事，雖勞不敢告勞苦於上也。所以然者，以時無罪無辜，尚彼讒口所譖囂囂然。己畏刑罰，故不敢告也。在上既信讒言，下民競相讒慝，言使下民之有妖孽，相與為災(zāi)害者，非降從天墮也。今下民皆噂々沓沓相對談?wù)Z，背去則相憎疾。眾人皆主意競逐為此行者，主由人耳。由在位信讒，故民皆競為此以相災(zāi)害，非從天墮也。○鄭以“厲王時”為異。○箋“孽妖”至“由人”。○正義曰：妖孽者，上天降災(zāi)之名。人以讒佞相害，亦如天之妖災(zāi)，謂民之災(zāi)害為妖孽，故云孽，謂相為災(zāi)害也?！渡袝吩疲骸疤熳髂?，猶可違；自作孽，不可逭?！币嘀^人自害為孽，與此同也。天孽從天而來，此則人自為之，故云“下民有此害，非從天墮也”。憎言背者，則噂沓為未背時，故云“噂噂沓沓相對談?wù)Z”也。則背憎為相椓譖矣。逐者，猶人走相追逐，唯恐不先，言其競為之甚也。
悠悠我里，亦孔之痗。悠悠，憂也。里，病也。痗，病也。箋云：里，居也。悠悠乎，我居今之世，亦甚困病?！?/em>里如字，本或作“<疒里>”，后人改也。痗，莫背反，又音悔，本又作“悔”。四方有羨，我獨居憂。羨，馀也。箋云：四方之人盡有饒馀，我獨居此而憂?！?/em>羨，徐箭反。民莫不逸，我獨不敢休。箋云：逸，逸豫也。
天命不徹，我不敢傚我友自逸。徹，道也。親屬之臣，心不能已。箋云：不道者，言王不循天之政教?！?/em>傚，戶教反。
[疏]“悠悠”至“自逸”。○毛以為，詩人見王政之惡如此，故言悠悠乎可憂也。為此而病，亦甚困病矣。今四方之民盡有饒馀，我獨居此而憂。又民莫不得優(yōu)游自逸，我獨不敢休息。以王之教命不循昊天之道，臣有離散去者，我不敢傚我友自放逸而去也。其友與王無親，故舍王而去。己則王之親屬，故不敢傚之。○鄭以為“厲王時”，言“悠悠乎，我居今之世，亦甚困病”為異。馀同。
《十月之交》八章，章八句。
《雨無正》，大夫刺幽王也。雨自上下者也，眾多如雨，而非所以為政也。亦當(dāng)為刺厲王。王之所下教令甚多而無正也?！?/em>正音政。
[疏]“《雨無正》七章，上二章章十句，次二章章八句，下三章章六句”至“為政”。○正義曰：經(jīng)無此“雨無正”之字，作者為之立名，敘又說名篇及所刺之意。雨是自上下者也，雨從上而下於地，猶教令從王而下於民。而王之教令眾多如雨，然事皆苛虐，情不恤民，而非所以為政教之道，故作此詩以刺之。既成而名之曰《雨無正》也。經(jīng)七章皆刺王之辭。鄭以為“刺厲王”為異。
浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。駿，長也。穣不熟曰饑，蔬不熟曰饉。箋云：此言王不能繼長昊天之德，至使昊天下此死喪饑饉之災(zāi)，而天下諸侯於是更相侵伐?！?/em>浩，古老反，又胡老反。昊，胡老反。駿音峻。饉，其靳反。更，古衡反。昮天疾威，弗慮弗圖。箋云：慮、圖皆謀也。王既不駿昊天之德，今昊天又疾其政，以刑罰威恐天下而不慮不圖?！?/em>昮，密巾反。本有作“昊天”者，非也?？?，起勇反。
舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。舍，除。淪，率也。箋云：胥，相。鋪，徧也。言王使此無罪者見牽率相引而徧得罪也?！?/em>舍音赦，一音舍。淪胥，上音倫，下息魚反。鋪，普烏反，福也。王云：“病也?！睆桃舯椤Ｏ峦?。
[疏]“浩浩”至“以鋪”。○毛以為，詩人告幽王言：浩浩然廣大之昊天，以王不能繼長其德，承順行之，故下死喪饑饉之災(zāi)，由此致斬伐絕滅四方之國也。王既不能繼長昊天之德，而昊天又疾王以刑罰之政威恐天下，其災(zāi)又將重於死喪饑饉，欲害及王身。王不慮謀之，弗曾圖計之。若圖謀之，當(dāng)正刑罰以御天變，反舍彼有罪既伏其辜者而不戮，若此無罪之人，王枉濫之，使?fàn)柯氏嘁鴱痰米。镉赏蹩岜焖约餐?，何以不改之乎?em>○鄭唯刺厲王為異。○傳“穣不”至“曰饉”。○正義曰：《釋天》文。李巡曰：“五穣不熟曰饑，可食之萊皆不熟為饉?！惫痹唬骸胺膊菽究墒痴咄麨槭?。襄二十四年《穣梁傳》曰：“一穣不升謂之嗛，二穣不升謂之饑，三穣不升謂之饉，四穣不升謂之康，五穣不升謂之大饑?！庇种^之“大侵”。彼以五穣熟之多少立差等之名，其實五者皆是饑也。三穣不升，於民之困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。○箋“此言”至“侵伐”。○正義曰：王者繼天理物，當(dāng)奉天施化，是長天德也。政不順天，殘害下民，是不能繼長昊天之德?！渡袝贩Q政之動天，有如影響。王既不能繼長天德，故昊天震怒，下此死喪饑饉之災(zāi)。謂害萬民也。饑饉既至，則人懷茍且，故天下諸侯於是更相侵伐。由災(zāi)而使然，故云於是。○箋“慮圖”至“不圖”。○正義曰：再言不謀者，丁寧欲王深思之也。上有昊天，明此亦昊天。定本皆作“昊天”，俗本作“昮天”，誤也。○傳“舍，除”。○正義曰：欲故舍其人，即除其罪過，故以舍為除也。
周宗既滅，靡所止戾。戾，定也。箋云：周宗，鎬京也。是時諸侯不朝王，民不堪命。王流于彘，無所安定也?！?/em>彘，直例反。正大夫離居，莫知我勚。勚，勞也。箋云：正，長也。長官之大夫，於王流于彘而皆散處，無復(fù)知我民之見罷勞也。○勚，夷世反，又音曳。長，張丈反。下同。復(fù)，符富反。罷音皮。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。箋云：王流在外，三公及諸侯隨王而行者，皆無君臣之禮，不肯晨夜朝暮省王也?！?/em>朝，直遙反，舊張遙反。
庶曰式臧，覆出為惡。覆，反也。箋云：人見王之失所，庶幾其自改悔而用善人。反出教令，復(fù)為惡也。○覆，芳服反。
[疏]“周宗”至“為惡”。○毛以為，周室為天下所宗，今可宗之道，謂先王之法，既以滅亡矣。其道既滅，國亦將亡，無所止而安定也。以此無法，故我之賢友長官大夫奔散而去，與我離居。我雖勞，無知我之勞者。又三事大夫無肯早起夜臥以勤國事者，國君之諸侯無肯朝夕在公而敬事王者。法度既滅，君臣解體，以將滅亡。我庶幾曰：王今國危如此，當(dāng)改用善人。而王反出為惡政，以害天下。言其惡，所以當(dāng)亡也。○鄭以為，厲王既為昊天所疾，故今宗周鎬京既已破滅，王出京師，無所止而安定也。馀箋備。○傳“戾，定”。○正義曰：此傳質(zhì)略，王述之曰：“周室為天下所宗，其道已滅，將無所止定。毛以刺幽王，理必異於鄭?！碑?dāng)如王說。○箋“周宗”至“于彘”。○正義曰：周宗，宗周也。皆言周為天下所宗，文雖異而義同，故言“周宗，鎬京也”?！侗炯o(jì)》稱：暴虐，國人謗王。召公諫曰：“民不堪命?！蓖跖瑲⒅r者，諸侯不朝。於是國人莫敢出言。三十七年乃相與叛，襲厲王。王出奔彘。是王流于彘之事也。《本紀(jì)》又云：“召公、周公二相行政號，曰共和?！眲t鎬京滅者，以王不在焉，故韋昭云：“彘地，漢時為縣，屬河?xùn)|，今永安是也?！倍蓬A(yù)云：“平陽永安縣東北有彘城，晉時郡分而縣移，故校漢時不同?！?em>○傳“勚，勞”。○正義曰：《釋詁》文。王述之曰：“長官大夫，我之賢友，奔走竄伏，與我離居。我勞病，莫之知也。故下章思之，欲遷還於王都。”○箋“長官”至“罷勞”。○正義曰：大夫而言長官者，大夫是公卿之總名，皆佐王治民者也。王既奔亡，臣亦散處，無復(fù)知民人之勞者。王流之后，二公行政，民有勞苦，不由於王，而以刺厲王者，此言“大夫離居，及“莫肯夙夜”，是王即奔時，民有勞苦，皆是王之過，故刺王也。○箋“王流”至“省王”。○正義曰：鄭言三公者，以經(jīng)“三事大夫”為三公也。卿則當(dāng)有六人，孤則無主事，故知“三事大夫”唯三公耳。公雖無職，而《地官》云：“二鄉(xiāng)則公一人?！编嵰嘣疲骸巴馀c六鄉(xiāng)之事，職所不說。三皆有事，故云三事也?！敝^之大夫者，大夫，丈夫之成名，可以上通公卿?！洞呵飩鳌吩弧巴趺度簟?，謂三公也。三公尚謂之吏，況大夫乎！王肅以三事為三公，大夫謂其屬。案上文正大夫為一人，三事大夫不得分為二也。且其文對邦君諸侯，若三公下私屬大夫，則不得特通於王，不宜責(zé)其“莫肯夙夜”也。其意亦謂此為三公也。
如何昊天！辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。辟，法也。箋云：如何乎昊天！痛而愬之也。為陳法度之言不信之也。我之言不見信，如行而無所至也。
凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天？箋云：凡百君子，謂眾在位者。各敬慎女之身，正君臣之禮，何為上下不相畏乎？上下不相畏，是不畏于天。
[疏]箋“上下”至“于天”。正義曰：天道設(shè)教，以卑承尊。若下不事上，是不畏天道。
戎成不退，饑成不遂。曾我{執(zhí)日}御，憯憯日瘁。戎，兵。遂，安也。{執(zhí)曰}御，侍御也。瘁，病也。箋云：兵成而不退，謂王見流于彘，無御止之者。饑成而不安，謂王在彘乏於飲食之蓄，無輸粟歸餼者。此二者曾但侍御左右小臣憯憯憂之，大臣無念之者。○邏，徐音退，本又作“退”。{執(zhí)日}，思列反。憯，千感反。瘁，徂醉反。餼，許氣反。曾，在登反。畜，敕六反。
凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。以言進退人也。箋云：訊，告也。眾在位者，無肯用此相告語者。言不憂王之事也。答猶距也。有可聽用之言，則共以辭距而違之。有譖毀之言，則共為排退之。群臣并為不忠，惡直丑正?！?/em>訊音信，徐息悴反，又音碎。排，步皆反。惡，烏路反。
[疏]“戎成”至“則退”。○毛以為，幽王政亂朝危，將致兵寇。言兵寇已成，而不能御而退之。天下之眾，饑?yán)б殉?，而不能恤而安之。曾我待御之小臣，知天下之危殆，憯憯然日以憂病。其凡眾在位之君子，雖知其危，無肯用此事以告王者。而王又好信淺近，受用讒佞，若有道聽非法之言，聞則應(yīng)答而受之。若有譖毀之言，云此人不可任，則用其言而罪退之。言以讒言進退人也。王政如是，所以將危亡也。○鄭以厲王在鎬，民叛襲王，兵害已成，而不肯為王御止而敗退之者，故令王流於彘矣。王既在彘，乏於飲食之蓄，饑?yán)б殉?，而天下無肯輸粟歸王而安飽之者，故令王困於食矣。此二者，曾我侍御左右之小臣、憯憯然憂之而日瘁耳。王困於兵戎，乏於飲食，此乃臣所急憂，而汝凡眾在位之君子，無肯用此以相告語者。唯共聚為不忠，惡直丑正。有可聽用之言則以為非，各進來共以辭距而違之，令其言不得用也。若小人有為譖毀之言，則以為是，各相共排退而去，不答難之，令小人得進譖於王。王既暴虐，臣又不忠，所以至於危亡，為此也。○箋“兵成”至“歸餼”。○正義曰：以王在彘之后，不復(fù)有兵，知兵成是在鎬時事，故云“謂見流於彘，無御止之者”。即《本紀(jì)》云“民叛，襲王”是也。王若在鎬，理無乏食，知饑成是在彘時事，故云“王在彘乏於飲食之蓄，無輪粟歸餼者”。蓄謂蓄積。不必朝夕乏食，故言“之蓄”。輸粟歸餼，皆《左傳》有此言。餼謂牲牢也。○箋“有可”至“丑正”。○正義曰：“聽言”對“譖言”，故為有可聽用也?！渡Ｈ帷穼Α罢b言”，故為道聽之淺者。答猶對也。受之與距，皆是以言答之。但此是刺詩，可聽之言，必不答受，故知答猶距也。共以辭距而違之，使不見聽用也。則答者是以辭距之，明退者是不答也，故云“共為排退”。言其徒侶自排而退，無距難之者，令使譖言得用也。見善則距逆，見惡則贊成，是群臣并為不忠，惡忠直而丑貞正也?！皭褐背笳保讯四辍蹲髠鳌肺?。
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哀賢人不得言，不得出是舌也。箋云：瘁，病也。不能言，言之拙也。言非可出於舌，其身旋見困病?！?/em>出，尺遂反，音毳。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。哿，可也?？梢樱浪^能言也。巧言從俗，如水轉(zhuǎn)流。箋云：巧猶善也。謂以事類風(fēng)切剴微之言，如水之流，忽然而過，故不悖逆，使身居安休休然。亂世之言，順說為上?！?/em>休，虛虬反。注同。風(fēng)，福鳳反。剴，古愛反，又占哀反，一音祈。悖，補對反。{辶咢}，五故反，本亦作“逆”。說音悅。
[疏]“哀哉”至“處休”。○毛以為，幽王信讒，賢者不能從俗，不敢發(fā)言，故云可哀傷哉，不能言之。賢者意雖欲言，言則忤物。其欲言者，當(dāng)今非我此舌是所可出。若出是舌，維其身是病。言小人惡，直將共害之可矣。若世之所謂能言者，以巧善為言，從順於俗，如水之轉(zhuǎn)流。理正辭順，無所悖逆。小人之所不忌，使身得居安休休然。言世雖讒勝，賢有巧拙，亦有能免之者，見亂世欲其順說。○鄭以厲王時為異。○箋“不能”至“困病”。○正義曰：以下能言者，云“巧言如流”，明不能言者為拙矣。言之忤人，其禍必速。言出則禍入，故云“旋見困病”。○箋“巧猶”至“剴微”。○正義曰：人雖正直，性有巧拙?！侗碛洝吩疲骸稗o欲巧?！笔钦砸嘤?。但人有不能耳，知非佞巧者。若邪佞之巧，則自得志，非徒所可矣。傳云“從俗如轉(zhuǎn)流”，言從俗，明亦謂賢人，與鄭同也。剴微之者，《書傳》注云：“剴，切?！薄墩f文》云：“剴，摩也?！敝^摩切其傍，不斥言。
維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。于，往也。箋云：棘，急也。不可使者，不正不從也?？墒拐撸m不正從也。居今衰亂之世，云往仕乎？甚急迮且危。急迮且危，以此二者也?！?/em>笮，本又作“迮”，側(cè)格反。
[疏]“維曰”至“朋友”。○毛以為，幽王之時，賢者在朝，進退多難。我今所言，維曰往仕乎？往仕自是其理。但居今之世，往仕則甚急迮且危殆矣。何者？仕在君朝，則當(dāng)從君命。王既邪淫，動皆不可。我若執(zhí)正守義，不從上命，則天子云我不可使，我將得罪於天子。我若阿諛順旨，亦既天子云此人可使，我則怨及於朋友。朋友之道，相切以善，今從君為惡，故朋友怨之。以此二事，“可使”與“不可使”，進退不可，故往仕則急危也。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“不可”至“二者也”。○正義曰：以“可使”與“不可使”皆君論臣之辭，謂稱己意為可使，不稱己意為不可使也。箋解賢人之意，不可使者，君有不正，我不從之，君則以我為不可使也。可使者，君雖不正，我亦從之，如是則君以我為可使也。
謂爾遷于王都，曰予未有室家。賢者不肯遷于王都也。箋云：王流于彘，正大夫離居，同姓之臣從王，思其友而呼之，謂曰女今可遷居王都，謂彘也。其友辭之云：我未有室家於王都可居也。鼠思泣血，無言不疾。無聲曰泣血。無所言而不見疾也。箋云：鼠，憂也。既辭之以無室家，為其意恨，又患不能距止之，故云我憂思泣血，欲遷王都見女。今我無一言而不道疾者，言己方困於病，故未能也。○思，息嗣反。注“憂思”同。為，于偽反。距，本又作“蚷”，音巨。
昔爾出居，誰從作爾室？遭亂世，義不得去。思其友而不肯反者也。箋云：往始離居之時，誰隨為女作室？女猶自作之耳。今反以無室家距我。恨之辭。
[疏]“謂爾”至“爾至”。○毛以為，幽王駮亂，大夫有去離朝廷者。其友在朝，思而呼之，謂曰：“爾可遷居于王都?！庇娖溥€朝也。去者不肯，曰：“予于王都未有室家?！毙募餐跽?，讬以無室家為辭也。其友以其距己，又責(zé)之云：“我所以憂恐泣血欲汝還者，以孤特在朝，無所出言而不為小人所見憎疾，故思汝耳，何為拒我云無室家乎！昔爾從王都出居於郊外之時，誰復(fù)從汝作汝室也？本汝自作之耳。汝今若還王都，亦可自作室家，何當(dāng)以無室為辭也？”○鄭以為，厲王已流於彘，即謂彘為王都。同姓大夫從王，其友不從，故呼之，謂之曰：“爾可遷居王都。”其友辭曰：“予未有室家。”既辭又恐其恨，故云：“我誠憂思泣血，欲遷王都見汝。所以不得往者，今我無一言而不道己疾。由己有疾，逢人則言，方困於病，故未能遷耳?！贝蠓蛑涮摚重?zé)之云：“昔爾出居，誰從作爾室也？”上下四句據(jù)文與毛同，但屬意別耳。○傳“無聲”至“見疾”。○正義曰：《說文》云：“哭，哀聲也”。“泣，無聲出淚也?！眲t無聲謂之泣矣。連言血者，以淚出於目，猶血出於體，故以淚比血。《禮記》曰：“子皋執(zhí)親之喪，泣血三年。”注云：“無聲而血出。”是也。無所言而不見疾，見者，自彼加己之辭，是詩人言己為人所疾也。知非其友言在朝疾己者，若為在朝疾己，不須以無室為辭。又未仕而逆慮人疾，非順答也，故以詩人自言也。
《雨無正》七章，二章章十句，二章章八句，三章章六句。
《小昮》，大夫刺幽王也。所刺列於《十月之交》、《雨無正》為小，故曰小昮。亦當(dāng)為刺厲王?！?/em>昮，武巾反。下同。
[疏]《小昮》六章，上三章章八句，下三章章七句。○箋“所刺”至“小昮”。○正義曰：經(jīng)言“昮天”，天無小義，今謂之“小昮”，明有所對也，故言所刺者，此列於《十月之交》、《雨無正》，則此篇之事為小，故曰“小昮”也?！妒轮弧费匀赵赂鎯?，權(quán)臣亂政；《雨無正》言宗周壞滅，君臣散離，皆是事之大者。此篇唯刺謀事邪僻，不任賢者，是其事小於上篇。與上別篇，所以得相比者，此四篇文體相類，是一人之作，故得自相比校，為之立名也。毛氏雖幽、厲不同，其名篇之意或亦然之。
昮天疾威，敷于下土。敷，布也。箋云：昮天之德，疾王者以刑罰威恐萬民，其政教乃布於下土。言天下徧知?！?/em>敷，撫扶反。徧音遍。謀猶回遹，何日斯沮？回，邪。遹，辟。沮，壞也。箋云：猶道沮止也。今王謀為政之道，回辟不循昮天之德，已甚矣。心猶不悛，何日此惡將止？○遹音聿，《韓詩》作“鴥”，義同。沮，在呂反。邪，似嗟反。辟，匹亦反。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。
謀臧不從，不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛？邛，病也。箋云：臧，善也。謀之善者不從，其不善者反用之。我視王謀為政之道，亦甚病天下?！?/em>覆，芳服反。邛，其兇反。
[疏]“昮天”至“之邛”。○毛以為，昮天之德，今疾王以刑罰威恐萬民，政乃布於天下，遍知之。王既為天所疾，政教當(dāng)順天為之。今王謀為政之道，又多邪僻，不循昮天之德，已甚矣！何日王之此惡可散壞乎？言王無悛心，惡未可壞，故有謀之善者王不從之，其不善者王反用之。是惡不壞也。王惡如是，我視王謀為政之道，是亦甚病我天下之民矣。○鄭為厲王，言何日王之此惡將止？止亦壞義，無多異。正以行惡，宜為休止，故易傳也?！墩f文》云：“悛，止也。”
潝潝訿訿，亦孔之哀。潝潝然患其上，訿訿然思不稱乎上。箋云：臣不事君，亂之階也，甚可哀也?！?/em>潝，許急反。訿音紫。《爾雅》云：“潝潝、訿訿，莫供職也?！薄俄n詩》云：“不善之貌?！狈Q其，尺證反，一本作“稱乎”。
謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡厎！箋云：于，往。厎，至也。謀之善者俱背違之，其不善者依就之。我視今君臣之謀道，往行之將何所至乎？言必至於亂?！?/em>厎，之履反。背音佩。
[疏]“潝々”至“胡厎”。○毛以為，幽王時，小人在位，皆潝々然自作威福，患苦其上。又訿訿然競營私利，不思稱於上。臣行如此，亦甚可哀傷也。王不用善臣，又棄職事，君臣并皆昏亂，故云：謀之其有不善者，則君臣俱於是共背違之；謀之其有不善者，則君臣俱於是共就依之。我視今君臣所謀之道，唯如往行之人，將何所至乎？行無所至，猶謀無所成，是言必至於亂也。○鄭以“厲王時”為異。○傳“潝々”至“乎上”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“潝々、訿々，莫供職也?！崩钛苍唬骸熬当?，臣子莫親其職。”郭璞曰：“賢者陵替，奸黨熾盛，背公恤私，曠職事也?！苯匝云浯笾级?。彼不解潝々、訿々之文。潝潝為小人之勢，是作威福也。訿訿者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。此傳亦唯《爾雅》文徑解其意，患其上者，專權(quán)爭勢，與上為患。不思稱上者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。
我龜既厭，不我告猶。猶，道也。箋云：猶，圖也。卜筮數(shù)而瀆龜，龜靈厭之，不復(fù)告其所圖之吉兇。言雖得兆，占繇不中?！?/em>厭，於艷反。注同。數(shù)音朔。復(fù)，扶又反。繇音胄。中，丁仲反。謀夫孔多，是用不集。集，就也。箋云：謀事者眾，而非賢者；是非相奪，莫適可從，故所為不成?！?/em>適音的。發(fā)言盈庭，誰敢執(zhí)其咎？謀人之國，國危則死之，古之道也。箋云：謀事者眾，讻々滿庭，而無敢決當(dāng)是非，事若不成，誰云己當(dāng)其咎責(zé)者？言小人爭知而讓過?！?/em>讻音兇。當(dāng)，丁浪反。
如匪行邁謀，是用不得于道。箋云：匪，非也。君臣之謀事如此，與不行而坐圖遠(yuǎn)近，是於道路無進於跬步何以異乎？○跬，缺氐反，舉足曰跬。
[疏]“我龜”至“于道”。○毛以為，言小人不尚德，而好灼龜求吉，請問過度，渫瀆神靈。我龜既厭繁數(shù)，不肯於我告其吉兇之道也。又王之朝上，謀夫甚多，而非賢者。是非不決，是用為謀者不得成也。發(fā)言則讻讻滿庭，而無肯決當(dāng)是非。事若不成，誰敢執(zhí)其咎責(zé)乎？以初無決當(dāng)，敗則相推，故謀無所成也。其君臣之謀事如此，似欲行之人，非於道上，而但坐謀遠(yuǎn)近，是用不得於道里，何以異乎？謀而不行，則於道不進；言而無決，則於事不成之。○鄭為刺厲王。言問龜，龜不告所圖之吉兇。以本問龜為有所圖謀，故不從吉兇之道也。○箋“卜筮”至“不中”。○正義曰：禮，龜曰卜，蓍曰筮。而此龜并言筮者，以卜筮相將之物，故并言以協(xié)句?！兑住吩唬骸俺躞吒妗Ｔ偃秊^，瀆則不告?！北苏摰茏訂?，師以筮言之。是數(shù)問則慢瀆，故至筮龜靈也。此言數(shù)者，謂小人好卜數(shù)問，不是一事，而至三四也。龜靈厭之，不復(fù)告其所圖之吉兇。雖得兆，及占之於繇，則其言皆不中。言吉不必吉，兇不必兇，是不告也。定本云“雖得兆”，無“吉”字。俗本有“吉”字，衍也。兆者，龜之亹坼。繇者，卜之文辭。古有其書，《左傳》每云“其繇曰”者，是也。○傳“謀人”至“之道”。○正義曰：解所以有咎之意。小人取不若人，爭為己智，故謀則發(fā)言盈庭。若要之決，則國危當(dāng)死。彼智不知，及慮有死責(zé)，故不能決，正無敢執(zhí)咎以歸己者。《左傳》說“楚伐鄭”。鄭六卿，三欲從楚，三欲待晉?！白玉喸唬骸垙某?，騱也受其咎?！笔歉覉?zhí)之也。○箋“無進於跬步”。○正義曰：《鄉(xiāng)射》注云：“矢幹長三尺，與跬相應(yīng)，則半步也。”《爾雅》亦云：“一舉足謂之跬。”
哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經(jīng)。維邇言是聽，維邇言是爭！古曰在昔，昔曰先民。程，法。經(jīng)，常。猶，道。邇，近也，爭為近言。箋云：哀哉！今之君臣謀事，不用古人之法，不猶大道之常，而徒聽順近言之同者，爭近言之異者。言見動軔則泥陷，不至於遠(yuǎn)也?！?/em>軔音刃，礙車木也，《字林》如戰(zhàn)反。泥，乃麗反。
如彼筑室于道謀，是用不潰于成。潰，遂也。箋云：如當(dāng)路筑室，得人而與之謀所為，路人之意不同，故不得遂成也?！?/em>潰，戶對反。
[疏]“哀哉”至“于成”。○毛以為，可哀哉！今幽王君臣為政教之道，非用古人是為法，非用大道是為常。徒維淺近之言，而同者於是聽用之，言而異者於是爭辨之。言發(fā)意鄙近，無期遠(yuǎn)大也。如彼筑室於道者，得人而與之謀其所為，而路人之意不同，是用此室不得遂於是而成也。言淺近之人不可謀道，猶路人不可謀室，故比之。○鄭以刺厲王。哀哉！今君臣之為謀事也。馀同。○傳“古曰在昔，昔曰先民”。○正義曰：《國語》文也。據(jù)今人而道古人，謂之在昔。據(jù)昔而又道其先民。民者，人之大名，其實是賢圣者也。○箋“不用古”至“於遠(yuǎn)”。○正義曰：先民斥人，故知古人之法也。古人之法，是先王成事已行者也。大道之常，謂禮樂典法，古今所通者也。同是今言，而云是聽、是爭，故知聽其同者，爭其異者?！冻o》云：“朝發(fā)軔於蒼梧?！蓖跻菰唬骸败悾演喣疽?。”《說文》云：“軔，礙車木也?！眲榆愓撸^去木動輪而發(fā)行也?！墩撜Z》云：“致遠(yuǎn)恐泥?！编嵲啤皠t泥”，意出於彼也。
國雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。靡止，言小也。人有通圣者，有不能者，亦有明哲者，有聰謀者。艾，治也。有恭肅者，有治理者。箋云：靡，無。止，禮。膴，法也。言天下諸侯，今雖無禮，其心性猶有通圣者，有賢者。民雖無法，其心性猶有知者，有謀者，有肅者，有艾者。王何不擇焉，置之於位而任之為治乎？《書》曰：“睿作圣，明作哲，聰作謀，恭作肅，從作乿。”詩人之意，欲王敬用五事，以明天道，故云然?！?/em>否，方九反，徐音鄙。膴，王火吳反，大也。徐云：“鄭音謨?！庇忠粑洹Ｉ蛞魺o?！俄n詩》作“靡膒”，猶無幾何。艾音刈。治，直吏反。下皆同。有知，音智。
如彼泉流，無淪胥以?。?em>箋云：淪，率也。王之為政，當(dāng)如原泉之流，行則清。無相牽率為惡，以自濁敗。
[疏]“國雖”至“以敗”。○毛以為告幽王。今日民下之國雖為狹小，其民或有通圣者，或有不能者。民雖無法，其性亦或有明哲者，或有聰謀者，或有恭肅者，或有理治者。王何不用焉，致之於位，而何用小人乎？所以令王用此圣哲者，以王為政，當(dāng)如彼泉之流，行則清，擁則濁也。無相牽率為惡，以自濁敗。若任小人，則王政敗，故欲王用賢哲也。○鄭以告厲王。今天下國家之諸侯雖無禮，其心性有通圣、有賢者。馀同。○傳“靡止”至“理者”。○正義曰：以靡止猶言狹小無所居止，故為小也。言小者見雖小，尚有之義以為勸戒。經(jīng)言“或圣”，傳兼言人有通圣者。通者，通知眾事，故稱圣人。然通事有多少，則圣中有等級。此勸王用圣，則當(dāng)時有之，直是通知事者，未必即是大圣，故兼言通以辨嫌也。有不能者，止謂不能為圣耳，猶是賢也，故箋云“有賢者”，即此傳言“不能”，一也，以勸王用之。不應(yīng)言全無所知或否為不圣而賢也。亦有明哲者，其上特言“亦”者，以其文隔“民雖靡膴”，與“或否”連，故言亦也。傳以自圣及乿，皆是民有，故於哲上言“亦”，明其通謂民也。定本及《集本》“有通圣”上無“人”字。靡止言國，靡膴言民，為文勢互相通耳。別無義也。鄭訓(xùn)膴音摸，為法。王肅讀為膴，喜吳反。膴，大也。無大，有人言少也。國雖小，民雖少，猶有此六事。未審毛意如何，今同之鄭說。○箋“止禮”至“云然”。○正義曰：以《相鼠》云“人而無止”，《孝經(jīng)》曰“容止可視”，是止為禮也。又以民、國相對，王之用臣，不止於民，故知國謂諸侯。上舉諸侯，下言庶民，於中唯賢則任也。於國言圣賢，於民言哲、謀、肅、乿。以圣賢比四事為優(yōu)，故屬之諸侯耳。其實互相明也。國言禮，民言法，一也。言雖無禮法者，禮法大行之日，則比屋可封，賢人眾多。今雖無禮法，於中猶有此五事也。以五事人性行之能，故皆言其心性焉。既陳此言，明教王擇人，任之為治也。毛五事皆準(zhǔn)《尚書》為說，故箋引《書》曰以證之。所引“從作乿”以上皆《洪范》文也。彼注云：“皆謂政所致。君思叡則臣賢智也。君視明則臣昭晳也。君聽聰則臣進謀也。君貌恭則臣禮肅也。君言從則臣職乿?！笔且病１讼妊怨?，次從明、聰、睿，與此不次者，彼五事貌、言、視、聽、思為次，注云：“此數(shù)本諸昭明人相見之次也?！币匀讼软毭矅?yán)而后出言，言從而后視明及聽聰、思睿。是人之明見在前，故如彼次。此則用優(yōu)劣為差等，故圣哲為先，乃謀次之。謀慮出，必肅恭在貌，故肅次謀也。乿者，治理之名，乃是人之伎能，貴行賤能，故最在下。順此《詩》經(jīng)，故倒彼《書》文也。然叡、明、聰、恭、從，是君德也。圣、哲、謀、肅、乿，是臣事也。所以得相將者，鄭云“政所致”，是以類相應(yīng)，故雖君臣之事，可以相通也。“敬用五事”，亦《洪范》文也。五事者，即彼云“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡”，是也。此五事本諸天道而來，舉此五者，教王擇焉，是欲令王敬用五事，以明天道，故云然也。此并“或否”為六，言五事者，賢是圣中之別，與圣為一故也。○箋“王之”至“濁敗”。○正義曰：此云“無淪胥以敗”，明行則為清，不至濁敗也?！兑帧肺娜c此同，不言清者，以彼承“皇天弗尚”之下，取虛竭將亡為義，故不須言清濁。
不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。馮，陵也。徒涉曰馮河，徒博曰暴虎。一，非也。他，不敬小人之危殆也。箋云：人皆知暴虎、馮河立至之害，而無知當(dāng)畏慎小人能危亡也?！?/em>馮，符冰反。博音搏。
[疏]傳“馮陵”至“危殆”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“馮河，徒涉也?！崩钛苍唬骸盁o舟而渡水曰徒涉。”則空涉水，陵波而渡，故訓(xùn)憑為陵也?！耙?，非也”者，言唯知此暴虎馮河一事非，而不知其他事也。以下說恐懼之事，故知他者，不敬小人之危殆也。小人惡直丑正，故不敬則危。
戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，戰(zhàn)戰(zhàn)，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐隊也。如履薄冰。恐陷也。
《小昮》六章，三章章八句，三章章七句。
《十月之交》，大夫刺幽王也。當(dāng)為刺厲王。作《詁訓(xùn)傳》時移其篇第，因改之耳?！豆?jié)》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏皇父擅恣，日月告兇?！墩隆窅喊缰?。此篇疾艷妻煽方處。又幽王時，司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也。是以知然?！?/em>刺幽王，毛如字，鄭改為刺厲王。從此至《小宛》四篇皆然。節(jié)，在結(jié)反。父音甫。后“皇父”皆同。惡，烏路反。番，方袁反，徐甫言反，本或作“潘”，音同?！俄n詩》作“繁”。下同。
[疏]《十月》八章，章八句。○正義曰：毛以為刺幽王，鄭以為刺厲王。經(jīng)八章皆刺王之辭。此下及《小宛序》皆刺幽王。鄭以為本刺厲王，毛氏移之。事既久遠(yuǎn)，不審實然以否。縱其實然，毛既移其篇第，改厲為幽，即以為幽王說之，故下傳曰“艷妻褒姒”，是為幽王之事，則四篇皆如之。今各從其家而為之義，不復(fù)強為與奪。○箋“當(dāng)為刺厲王”至“是以知然”。○正義曰：鄭以此篇本《六月》之上，為刺厲王詩，毛氏移之於此，改厲為幽。今本其舊而為之說，故云：“當(dāng)為刺厲王也。”作《詁訓(xùn)傳》者，毛公也。毛公，漢初時人，故《譜》云：“漢興之初，師移其第，作《詁訓(xùn)傳》?！睍r是漢初也。其改之意，已具於《譜》。鄭既言當(dāng)為厲王，又自檢其證。《節(jié)》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏由皇父擅恣，日月告兇，事國家之權(quán)，任天下之責(zé)，不得并時而有二人。彼是幽王，知此非幽王也?！墩隆窅喊缰?，此篇疾艷妻煽方處。敵夫曰妻，王無二后。褒姒是幽王所嬖艷妻，非幽王之后?！多嵳Z》云：“幽王八年，桓公為司徒?！贝似疲骸胺S司徒?！币还俨坏枚藶橹?，故又云“幽王時司徒，乃鄭桓公友為之，非此篇之所云番，是以知之?！毖杂纱酥漠?dāng)為厲也。毛以艷妻為褒姒。美色曰艷，則褒姒、艷妻為一。鄭必為別人者，以詩論天子之后，非如曲說邪淫，不當(dāng)以色名之?！吨泻颉吩唬骸柏哒吲浼б苑刨t?！必?、艷古今字耳。以剡對姬，剡為其姓。以此知非褒姒也。鄭桓公，幽王八年始為司徒，知非代番為之者。以番為司徒，在艷妻方盛之時，則艷既為后，番始為司徒也?！多嵳Z》說桓公既為司徒，方問史伯，史伯乃說褒姒之事。其末云：“竟以為后?！眲t桓公初為司徒，褒姒仍未為后，以此知桓公不得與番相代也。凡例別嫌明疑，以本文為主，故鄭先以詩上下校之，后乃言鄭桓公也?！吨泻颉`雒戒》曰：“昌受符，厲倡{薜女}，期十之世權(quán)在相?！庇衷唬骸柏哒吲浼б苑刨t，山崩水潰納小人，家伯罔主異載震?！奔妊圆芊瑸橥趺?，即云“期十之世”。自文數(shù)之至厲王，除文王為十世也。剡與家伯與此篇事同。山崩水潰，即此篇“百川沸騰，山冢崒崩”是也。如此《中候》之文，亦可以明此為厲王。但緯候之書，人或不信，故鄭不引之。鄭檢此篇為厲王，其理欲明，而知下三篇亦當(dāng)為刺厲王者，以序皆言大夫，其文大體相類?！妒轮弧?、《雨無正》卒章說己留彼去，念友之意全同?！缎f》、《小菀》卒章說怖畏罪辜，恐懼之心如一，似一人之作，故以為當(dāng)刺厲王也。王肅、皇甫謐以為，四篇正刺幽王。孫毓疑而不能決。其評曰：“毛公大儒，明於詁訓(xùn)，篇義誠自刺厲王，無緣橫移其第，改為幽王。鄭君之言，亦不虛耳。是以惑疑無以斷焉。竊以褒姒龍齝之妖所生，褒人養(yǎng)而獻之，無有私黨，皇父以下七子之親而令在位，若此之盛也。又《尚書緯》說艷妻，謂厲王之婦，不斥褒姒。又《雨無正》有‘周宗既滅，靡所止戾’之言。若是幽王，既為犬戎所殺，則無所刺。若王尚存，不得謂之既滅。下句言‘正大夫離居，莫之我勚，莫肯夙夜，莫肯朝夕，庶曰式臧，覆出為惡’之言，鄭箋皆謂厲王流于彘之后，於義為安。”是其言雖不能決，而其意謂鄭為長也。若如鄭言《毛詩》為毛公所移，四篇容可在此。今《韓詩》亦在此者，詩體本是歌誦，口相傳授，遭秦滅學(xué)之后，眾儒不知其次。齊、韓之徒，以《詩經(jīng)》而為章句，與毛異耳，非有壁中舊本可得憑據(jù)。或見毛次於此，故同之焉。不然，《韓詩》次第不知誰為之。
十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。之交，日月之交會。丑，惡也。箋云：周之十月，夏之八月也。八月朔日，日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。日辰之義，日為君，辰為臣。辛，金也。卯，木也。又以卯侵辛，故甚惡也?！?/em>夏，戶雅反。彼月而微，此日而微。月，臣道。日，君道。箋云：微謂不明也。彼月則有微，今此日反微，非其常，為異尤大也。
今此下民，亦孔之哀。箋云：君臣失道，災(zāi)害將起，故下民亦甚可哀。
[疏]“十月”至“之哀”。○毛以為，幽王之時，正在周之十月，夏之八月，日月之交會，朔月辛卯之日，以此時而日有食之。此其為異，亦甚之惡也。何則？日食者，月掩之也。月食日，為陰侵陽，臣侵君之象。其日又是辛卯，辛是金，卯是木，金常勝木，今木反侵金，亦臣侵君之象。臣侵君，逆之大者。一食而有二象，故為亦甚惡也。所以為甚惡者，日，君道也；月，臣道也。君當(dāng)制臣，似月應(yīng)食；臣不當(dāng)侵君，似日不應(yīng)食，故言彼月而容有被食不明，今此日而反被食不明。以日被月食，似君被臣侵，非其常事，故為異尤大也。異既如此，災(zāi)害將生。災(zāi)害一起，天下蒙毒，故今此下民亦甚可哀傷矣。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“之交，日月之交會”。○正義曰：交者，日月行相逮及，交而會聚，故云交會也。日月交會，謂朔日也。此言十月之交，即云“朔月辛卯”。朔月即是之交為會也?！豆艢v緯》及《周髀》皆言周天三百六十五度四分度之一，日月皆右行於天，日日行一度，月日行十三度十九分度之七，是月行疾，日行遲。二十九日有馀，而月行天一周，追及於日而與之會，是會之交也。每月皆交會，而月或在日道表，或在日道里，故不食。其食要於交會，又月與日同道，乃食也。○箋“周之”至“甚惡”。正義曰：《詩》之言月，皆據(jù)夏時，而知此“周十月，夏八月”者，《推度災(zāi)》曰：“十月之交，氣之相交，周十月，夏之八月?！本曤m不可盡信，其言主以釋此，故據(jù)之以為周十月焉。日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象。以日食者，月食之也，故何休曰：“不言月食之者，其形不可得而睹，故疑。言日有食之，月食日?！笔顷幥株栆?。下傳曰“月，臣道。日，君道”。是臣侵君之象。日辰之義者，《月令》“其日甲乙”，是從甲至癸為日也?！蹲髠鳌吩唬骸俺皆谧用?。”又曰：“辰在申?！笔菑淖又梁槌揭?。雖十日，甲剛乙柔，其中有五剛五柔，要十日皆為幹，故日為君也。而十二辰亦子陽丑陰，其中有六陽六陰，以對十日，皆為支，故辰為臣。言此者，解詩本言辛卯日食之意。日食，陰侵陽，而以辛卯日。卯比臣，辛比君，是為卯侵辛也。辛日以辰侵日，而日為金，辰為木，金應(yīng)勝木，木反侵金，是五行相逆，猶君臣顛倒，故言亦甚惡也。案此“朔月辛卯”，自是所食之日。知取金木為義者，《推度災(zāi)》曰：“及其食也，君弱臣強，故天垂象以見征。辛者正秋之王氣，卯者正春之臣位，日為君，辰為臣，八月之日交卯食辛矣。辛之為君，幼弱而不明；卯之為臣，秉權(quán)而為政，故辛之言新，陰氣盛而陽微，生其君幼弱而任卯臣也。”以此緯文，故知取卯侵辛為義。如緯之意，以辛王在秋八月用事，卯位在春，秋當(dāng)休廢。思臣以休廢之時，能侵當(dāng)王之君，是陰盛陽微之象。緯意又取剛?cè)釣榱x，以辛是柔日，又辛之言新，言微陽新用事也。卯位正春，強臣之象。故云“君幼弱，臣秉權(quán)”。以權(quán)臣陵弱君，故為丑也。此箋直言卯侵辛，不言君弱臣強者，陰陽之事，容有多涂，故舉金木為正，馀略之也。昭二十一年“秋正月壬午朔，日有食之”，以午食壬，似卯侵辛。傳言“不為災(zāi)”者，彼為夏之五月，午當(dāng)用事，壬應(yīng)休廢，又壬為剛?cè)?，非是弱君，故與此不同也。若然，此八月即秋分之時也?！蹲髠鳌吩唬骸岸炼郑沼惺持?，不為災(zāi)?！比赵轮校?，同道也；至，相過也。其他月即為災(zāi)。此亦分月，而云“孔丑”者，然日者，太陽之精，至尊之物，不宜有所侵，侵之則為異。但圣賢因事設(shè)教，以為等級耳?！蹲髠鳌吩唬骸拔ㄕ滤?，慝未作，日有食之，於是乎有用幣於社，伐鼓於朝。”其馀則否。是以日食之中分為差降也。以正月為夏之四月，純陽用事，而日又為陽，於時最盛，尤不宜為陰所侵，故為最重，而特用鼓幣也。其他月則非正陽，故為差輕也。至於二至二分，固有分、至之名，宜若同道相過，有可食之理，故為尤輕也。計古今之天，度數(shù)一也，日月之食，本無常時，故歷象為日月交會之術(shù)，大率以百七十三日有奇為限。而日月行天，各自有道，雖至朔相逢，而道有表里。若月先在里，依限而食者多。若月先在表，雖依限而食者少。杜預(yù)見其參差，乃云：“日月動物，雖行度有大量，不能不少有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之?！笔侨赵率碂o常時，非分至之月必相食也。正以二分晝夜等，有類同道；二至長短極，似若相過，因名示義，非實然也。以日體一也，食之輕重，假理示義，其實日食皆為異矣。故鄭《駮異義》引此詩云：“彼月而食，則維其常，此日而食，于何不臧？則非常為異。”明謂此為非常，明《春秋》為示義也。若人君改過修善，雖正陽之月，禍亦可消。若長惡遂非，雖分、至之月，亦將有咎，安得二至、二分獨不為災(zāi)也？昭七年“四月甲辰朔，日有食之”。是春分之月，傳稱“魯、衛(wèi)惡之。衛(wèi)大，魯小。去衛(wèi)地如魯?shù)兀妒怯袨?zāi)，魯實受之。大咎其衛(wèi)君乎！魯將上卿”。其年八月，衛(wèi)侯惡卒。十一月，季孫宿卒。此分月日食有災(zāi)之驗也。且日之有食，象臣之侵君。若云日有可食之時，則君有可殺之節(jié)，理豈然乎？以此知雖在分、至，非無災(zāi)咎，故此食在夏之八月，云為異尤大也。然日月之食，於算可推而知，則是雖數(shù)自當(dāng)然，而云為異者，人君者，位貴居尊，恐其志移心易，圣人假之靈神，作為鑒戒耳。夫以昭昭大明，照臨下土，忽爾殲亡，俾晝作夜，其為怪異，莫斯之甚，故有伐鼓用幣之儀，貶膳去樂之?dāng)?shù)，皆所以重天變，警人君者也。而天道深遠(yuǎn)，有時而驗，或亦人之禍畔，偶與相逢，故圣人得因其變常，假為勸戒，使智達之士，識先圣之深情，中下之主，信妖祥以自懼。但神道可以助教，而不可以為教。神之則惑眾，去之則害宜，故其言若有若無，其事若信若不信，期於大通而已矣。經(jīng)典之文，不明言咎惡，而《公》家董仲舒、何休及劉歆等以為發(fā)無不應(yīng)，是知言徵祥之義，未悟勸沮之方。杜預(yù)論之當(dāng)矣。日月之食，大率可推步而知，亦有不依交限而食者。襄二十四年“秋七月甲子朔，日有食之，既。八月癸巳朔，月有食之”。於法筭前月之日食既，則后月不得食，而《春秋》有之。又此經(jīng)云：“日月告兇，不用其行?！惫{云：“行，道度也。不用之者，謂相干犯?！眲t此依交限以否，未可知也。古之歷書亡矣，今世有《周歷》、《魯右》者，蓋漢初為之，其交無遲疾盈縮考日食之法，而其上年月已往參差，是以漢世通儒未有以歷考此辛卯日食者。而王基獨云：“以歷校之，自共和以來，當(dāng)幽王，世無周十月夏八月辛卯交會，欲以此會為共和之前。”其在共和之前則信矣，而校之則無術(shù)。說者或據(jù)世以定義矣。○箋“微謂”至“其?！?。○正義曰：下章云“彼月而食，此日而食”，與此微同，則不明謂日月被食而不明也。謂之微者，取君微弱之義。下云“彼月而食，則維其?！?，月食為常，則日食為非常，故云“此日反微，非其常”也?！吨芏Y·春官·大司樂》云：“日月食，令去樂?！薄肚锕佟ねナ稀酚芯热赵轮浮！痘枇x》云：“陰事不修，謫見於天，月為之食?！薄稘h書·天文志》曰：“凡日食修德，月食修刑?！比绱耍瑒t月食相類而云常者，義取君可無理殺臣，臣不有以犯君，故以日食為重耳，不謂月食非異也。
日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。箋云：告兇，告天下以兇亡之征也。行，道度也。不用之者，謂相干犯也。四方之國無政治者，由天子不用善人也?！?/em>治，直吏反。
彼月而食，則維其常。此日而食，于何不臧。箋云：臧，善也。
[疏]“日月”至“不臧”。○毛以為，幽王時所以日有食之者，日月告天下以王有兇亡之征，故不用其常道度，所以橫相干犯也。又所以有兇亡之征者，以今四方之國無政者，由天子不用其善人故也。由王不用善，兇亡將至，故告之也。又言日食為大惡之事，彼月而食，雖象非理殺臣，猶則是其常道，今此日而反食，於何不善乎？猶言一何不善，為不善之大，是兇亡之征也。昭七年《左傳》：“晉侯問於士文伯曰：‘《詩》所謂此日而食，于何不臧，何也？’對曰：‘不善政之謂也。國無政，不用善，則自取謫於日月之災(zāi)，故政不可不慎?！笔且?。○鄭唯“厲王時”為異。
爗々震電，不寧不令。爗々，震電貌。震，雷也。箋云：雷電過常，天下不安，政教不善之征?！?/em>爗，于轍反。百川沸騰，山冢崒崩。沸，出。騰，乘也。山頂曰冢。箋云：崒者，崔嵬。百川沸出相乘陵者，由貴小人也。山頂崔嵬者崩，君道壞也?！?/em>沸，甫味反。崒，舊子恤反，徐子綏反，宜依《爾雅》音徂恤反，本亦作“卒”。頂，丁冷反。崔，徂回反?！稜栄拧纷鳌皡墶?，才規(guī)反。嵬，五回反，《爾雅》作“<廠義>”，五規(guī)反。高岸為谷，深谷為陵。言易位也。箋云：易位者，君子居下，小人處上之謂也?！?/em>處，昌呂反。
哀今之人，胡憯莫懲！箋云：憯，曾。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在位之人，何曾無以道德止之。○憯，七感反，亦作“慘”。
[疏]“爗々”至“莫懲”。○毛以為，幽王時，不但日食，又爗々然有震雷之電，其聲駮駛過常，令使天下不安止，由王政教不善之徵所致也。又當(dāng)時天下有百川之水，皆溢出而相乘，水流趨下，小人之象。今溢出，由貴小人在上也。又時山之冢頂高峰之上，崒然崔嵬者皆崩落，山高在上，君之象，今崩落，是君道壞也。於時又高大之岸陷為深谷，岸應(yīng)處上，今陷而在下，由君子居下故也。又深下之谷，進出為陵，谷應(yīng)處下，今進而上，由小人處上故也。變異如此，禍亂方至。哀哉！今在位之人，何曾無肯行道德消止此異者？但尚德省刑，退不肖，進君子，則此異止矣。此所陳，皆當(dāng)時實事。震電既言“不寧不令”，由所致有象在下，致皆有象矣，故箋皆以象解之?！锻贫葹?zāi)》曰：“百川沸騰眾陰進，山冢崒崩人無仰，高岸為谷賢者退，深谷為陵小臨節(jié)。”是也。○鄭唯“厲王時”為異。○傳“山頂曰冢”至“箋乘陵”。○正義曰：《釋山》云：“山頂，冢?！睂O炎曰：“謂山巔也?！庇衷疲骸皪屨邊?em>子規(guī)反<廠義>語規(guī)反?！惫痹唬骸爸^山峰頭巉巖者。”意或作嵯峨。此經(jīng)作崒，箋作崔嵬者，雖子則《爾雅》小異，義實同也。徐邈以崒子恤反，則當(dāng)訓(xùn)為盡。於時雖大變異，不應(yīng)天下山頂盡皆崩也，故鄭依《爾雅》為說。百川沸出相乘陵者，謂眾陰盛也。水泉溢，時眾川多然，故舉百，成數(shù)也?！吨苷Z》曰：“幽王三年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘周將亡矣。昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周若二代之季，其川源必塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡國之征?！菤q三川竭。”此言百川沸騰，與彼三川震不同也。何者？此有沸出相乘，水盛漫溢而已，非震之類也。彼幽王之時，云若二代之季，若厲王時已百川皆震，不當(dāng)遠(yuǎn)比二代之末，以此知沸騰非震也。彼云“三川震”，此云“百川沸”，又知此詩非幽王時也。鄭以為當(dāng)刺厲王，於義實安。
皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫。棸子內(nèi)史，蹶維趣馬，楀維師氏，艷妻煽方處。艷妻，褒姒。美色曰艷。煽，熾也。箋云：皇父、家伯、仲允皆字。番、棸、蹶、楀皆氏。厲王淫於色，七子皆用。后嬖寵方熾之時，并處位。言妻黨盛，女謁行之甚也。敵夫曰妻。司徒之職，掌天下土地之圖、人民之?dāng)?shù)，冢宰掌建邦之六典，皆卿也。膳夫，上士也，掌王之飲食膳羞。內(nèi)史，中大夫也，掌爵祿廢置、殺生予奪之法。趣馬，中士也，掌王馬之政。師氏，亦中大夫也，掌司朝得失之事。六人之中，雖官有尊卑，權(quán)寵相連，朋黨於朝，是以疾焉?；矢竸t為之端首，兼擅群職，故但目以卿士云?！?/em>棸，側(cè)留反。蹶，俱衛(wèi)反。趣，七走反。注同。趣馬，官名。楀音矩，弓禹反。艷，馀贍反，鄭云：“艷妻，厲王后。”煽音扇，《說文》作“傓”，云：“熾盛也?！碧?，一本作“熾”。熾，尺志反，盛也。嬖，必計反。朝，直遙反。下同。擅，市戰(zhàn)反。
[疏]“皇父”至“方處”。○毛以為，當(dāng)刺幽王。時皇父為卿士之官，謂卿之有事，兼擅群職也。其番氏維為司徒之卿，家伯維為冢宰之卿。仲允為膳夫。棸氏之子為內(nèi)史。蹶氏維為趣馬。楀氏維為師氏之官。此七人於艷妻有寵熾盛方甚之時，并處於位，由褒姒有寵，私請於王，使此七人朋黨於朝。言王政所以亂也。褒姒有親黨者，以褒國所養(yǎng)，以為本親，故有此族黨。又此文不言是其婚戚，或可諂佞於事，為之朋黨，不必盡是甥舅之親。○鄭以為“厲王時，艷為后”為異。○箋“皇父”至“士云”。○正義曰：皇父及伯、仲是字之義，故知皇父、家伯、仲允皆字，蓋與后同姓剡也。其番、棸、蹶、楀單言人，棸子以子配之，若曾子、閔子然，故知皆氏，蓋后氏之外親也?！洞呵锞暋氛f湯遭大旱，以六事謝過，其一云“女謁行與”。謁，請也，謂婦人有寵，謂用親戚，而使其言得行。今七人并處大位，言妻黨強盛，女謁行之甚也?！肚Y》云：“天子之妻曰后?！贝瞬谎院螅云?，以其敵夫，故言妻也。妻之言齊，齊於夫也，雖天子之尊，其妻亦與夫敵也。自“司徒之職”，至“得失之事”，其言皆出於《周禮》。知是卿大夫士者，皆《序官》之文，所掌皆在其職之文。因此以寵相連，故詳其官之尊卑及所掌之事焉?！缎蚬佟反笏就剑湟蝗?；冢宰，卿一人，故云皆卿也。六典者，謂治典、教典、禮典、政典、刑典、事典也?！缎蚬佟啡ゑR，下士一人。此言中士者，誤也。定本亦誤。彼言“掌贊正良馬”，即“正馬之政”也?！稁熓稀吩疲骸罢茋惺е隆！彪m中為中禮，亦是得義，故杜子春云：“中當(dāng)為得?！币粤x引之，故為“得”也。司朝即是國也。此云“家伯維宰”，《周禮》有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫、下大夫。鄭司農(nóng)《宰夫》注云：詩人曰“家伯維宰”，謂此宰夫也。王肅以此宰為小宰。鄭以為“冢宰”者，以宰夫等經(jīng)、傳之中未有單稱宰處，冢宰乃單稱宰。猶宰、猶司徒以下不稱大，故《序官》云太宰、小宰，不言冢，是冢者大處以對小，故《天官》注云：“百官總焉謂之冢，列職於王則稱大。”以小司徒、小宗伯不得單稱司徒、宗伯，要以小配之，是小宰亦不得單稱宰也。今此宰夫既是其佐，對司徒、內(nèi)史等六官是列職之事，五者皆是一官之長，宰不當(dāng)獨為太宰之佐，以此知“家伯維宰”是冢宰也。趣馬下士，膳夫上士耳，得與司徒冢宰同列於詩者，鄭解其意：六人之中，雖官有尊卑，而此六人權(quán)寵相連，共朋黨於朝，是以疾焉。然官高者勢大，勢大者黨甚，放此大率以官高為先，而有不次者，便文以取韻也。又解發(fā)首先言皇父，不言官名之意：皇父則為此六子之端首，兼擅目群職，故但目以卿士云。言兼擅者，於六卿之外，更為之都官，總統(tǒng)六官之事，兼雜為名，故謂之卿士。
抑此皇父！豈曰不時，胡為我作，不即我謀！徹我墻屋，田卒汙萊。時，是也。下則汙，高則萊。箋云：抑之言噫?！班媸腔矢浮?，疾而呼之。女豈曰我所為不是乎？言其不自知惡也。女何為役作我，不先就與我謀，使我得遷徙，乃反徹毀我墻屋，令我不得趨農(nóng)田，卒為汙萊乎？此皇父所筑邑人之怨辭?！?/em>抑如字，辭也，徐音噫，《韓詩》云：“意也?！睕@音烏。注同。萊音來。噫，於其反。下同。令，力呈反。趣，七住反，本又作“趨”，七俱反。
曰“予不戕，禮則然矣?！?em>箋云：戕，殘也。言皇父既不自知不是，反云：我不殘敗女田業(yè)，禮，下供上役，其道當(dāng)然。言文過也。○戕，在良反，王作臧。臧，善也。孫毓評以鄭為改字。共音恭，本亦作“供”。
[疏]“抑此”至“然矣”。○毛以為，小人自矜，謂舉無不當(dāng)?；矢敢杂H寵封於畿內(nèi)，既封即筑都邑，令邑人居之。先毀墻屋而后令遷，邑人廢其家業(yè)，故述其情以責(zé)之。言：噫是皇父，汝所舉事，豈肯曰我所為不是乎？言其不自知，皆謂己為是也。汝何為使我役作，筑邑之日，不先就與我謀，告我遷期，使豫治田事？徑即徹毀我墻屋，令我筑邑，廢我農(nóng)業(yè)，使我田之高下知為汙萊乎？而皇父非但不自知耳，反曰：我不殘敗汝田業(yè)也。今汝徹墻廢田，供事我者，於禮則當(dāng)然矣。言禮法下供上役故也?；矢干輾堊皂?，反云禮法當(dāng)然，歌而惡之。鄭以“厲王時”為異。○傳“下則汙，高則萊”。○正義曰：汙者，池停水之名，故《禮記》曰“汙其宮而潴焉”，是也。萊者，草穢之名，《楚茨》云“田萊多荒”，是也。下田可以種稻，無稻則為池；高田可以種禾，無禾則生草，故下則汙，高則萊。
皇父孔圣，作都于向。擇三有事，亶侯多藏。皇父甚自謂圣。向，邑也?！皳袢惺隆保兴?，國之三卿，信維貪淫多藏之人也。箋云：專權(quán)足己，自比圣人。作都立三卿，皆取聚斂之臣。言不知厭也。禮，畿內(nèi)諸侯二卿?！?/em>向，式亮反。下及注同。亶，都但反，信也。藏，才浪反。注同。厭，於鹽反。不慭遺一老，俾守我王。箋云：慭者，心不欲自彊之辭也。言盡將舊在位之人與之皆去，無留衛(wèi)王。○慭，魚覲反，《爾雅》云：“愿也，強也，且也。”《韓詩》云：“暗也?！睆?，其丈反。
擇有車馬，以居徂向。箋云：又擇民之富有車馬者，以往居于向也。
[疏]“皇父”至“徂向”。○毛以為，皇父非徒困苦邑人，又矜貪無厭。言皇父不自知，甚自謂己圣。而作都于向之時，則擇立三有事之卿，信維是貪淫多藏之人。擇此貪人為卿，欲使聚斂歸己。其發(fā)向邑之時，盡將舊在位之人與之俱去，不肯慭然強欲遺留一老，使之守衛(wèi)我王。又擇民之富有車馬者，令往居向邑。上章言其筑邑，此章言其往時。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“專權(quán)”至“二卿”。○正義曰：箋解自謂圣意，以由專權(quán)而為知足於己。自以高官厚祿，謂己智能得之，以為天下莫若己。自比圣人，是自謂圣人也。以“三有事”文承“作都”，故為立三卿?！岸嗖亍闭?，言其多藏財貨，故言皆取聚斂之臣，用使之聚斂，是不知厭也。禮，畿內(nèi)諸侯二卿者，《太宰》云：“乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設(shè)其伍。”注云：“兩謂兩卿。伍謂伍大夫?！毖远急墒晴軆?nèi)，故《王制》注云“見畿內(nèi)之國二卿”，是也。其伍大夫與畿外同。言此者，明皇父當(dāng)二卿，今立三有事，是自同畿外增一卿，以比列國也。又取多藏者，是不知厭也。則不知厭亦兼解三卿意也。知皇父封不在畿外者，以刺之云“擇三有事”，明其不應(yīng)三而三，故知是畿內(nèi)也?！蹲髠鳌氛f桓王與鄭十二邑，向在其中。杜預(yù)云：“河內(nèi)軹縣西有地名向上?！眲t向在東都之畿內(nèi)也。○箋“慭者”至“衛(wèi)王”。○正義曰：《說文》云：“慭，肯從心也?！毖猿鯐r心所不欲，后始勉強而肯從，故云“心不欲自強之辭”?！耙焕稀笔桥f在位，故言“盡將舊在位之人與去”?；矢杆鶎僦?，自然當(dāng)從。言舊在位，蓋王官列職?；矢赣嫘虅荩M將往向，故言“無留衛(wèi)王”。其至向亦當(dāng)反，但去時盡將之耳。定本及《集本》云“慭者，心不欲強之辭也”。○箋“又擇”至“于向”。○正義曰：知擇民者，以朝臣不遺一老，則盡行矣。且朝臣皆有車馬，無所可擇，故知擇民之富有者，以往居於向。民有定屬，何得擇而往者？皇父擅恣，強逼將之，所以刺其貪也。
黽勉從事，不敢告勞。箋云：詩人賢者，見時如是，自勉以從王事，雖勞不敢自謂勞，畏刑罰也。○黽，民允反，本又作“僶”同。無罪無辜，讒口囂囂。箋云：囂囂，眾多貌。時人非有辜罪，其被讒口見椓譖囂囂然?！?/em>囂，五刀反，《韓詩》作“嗸々”。
下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。噂猶噂噂，沓猶沓沓。職，主也。箋云：孽，妖孽，謂相為災(zāi)害也。下民有此害，非從天墮也。噂噂沓沓相對談?wù)Z，背則相憎。逐為此者，由主人也。○孽，魚列反。噂，子損反，《說文》作“僾”，云：“聚也?！?lt;口沓>，本作“沓”，同徒答反。背，蒲妹反。注同。隋，徒火反。
[疏]“黽勉”至“由人”。○毛以為，幽王之臣，擅恣若此，故詩人言黽勉然自勉以從王事，雖勞不敢告勞苦於上也。所以然者，以時無罪無辜，尚彼讒口所譖囂囂然。己畏刑罰，故不敢告也。在上既信讒言，下民競相讒慝，言使下民之有妖孽，相與為災(zāi)害者，非降從天墮也。今下民皆噂々沓沓相對談?wù)Z，背去則相憎疾。眾人皆主意競逐為此行者，主由人耳。由在位信讒，故民皆競為此以相災(zāi)害，非從天墮也。○鄭以“厲王時”為異。○箋“孽妖”至“由人”。○正義曰：妖孽者，上天降災(zāi)之名。人以讒佞相害，亦如天之妖災(zāi)，謂民之災(zāi)害為妖孽，故云孽，謂相為災(zāi)害也?！渡袝吩疲骸疤熳髂?，猶可違；自作孽，不可逭?！币嘀^人自害為孽，與此同也。天孽從天而來，此則人自為之，故云“下民有此害，非從天墮也”。憎言背者，則噂沓為未背時，故云“噂噂沓沓相對談?wù)Z”也。則背憎為相椓譖矣。逐者，猶人走相追逐，唯恐不先，言其競為之甚也。
悠悠我里，亦孔之痗。悠悠，憂也。里，病也。痗，病也。箋云：里，居也。悠悠乎，我居今之世，亦甚困病?！?/em>里如字，本或作“<疒里>”，后人改也。痗，莫背反，又音悔，本又作“悔”。四方有羨，我獨居憂。羨，馀也。箋云：四方之人盡有饒馀，我獨居此而憂?！?/em>羨，徐箭反。民莫不逸，我獨不敢休。箋云：逸，逸豫也。
天命不徹，我不敢傚我友自逸。徹，道也。親屬之臣，心不能已。箋云：不道者，言王不循天之政教?！?/em>傚，戶教反。
[疏]“悠悠”至“自逸”。○毛以為，詩人見王政之惡如此，故言悠悠乎可憂也。為此而病，亦甚困病矣。今四方之民盡有饒馀，我獨居此而憂。又民莫不得優(yōu)游自逸，我獨不敢休息。以王之教命不循昊天之道，臣有離散去者，我不敢傚我友自放逸而去也。其友與王無親，故舍王而去。己則王之親屬，故不敢傚之。○鄭以為“厲王時”，言“悠悠乎，我居今之世，亦甚困病”為異。馀同。
《十月之交》八章，章八句。
《雨無正》，大夫刺幽王也。雨自上下者也，眾多如雨，而非所以為政也。亦當(dāng)為刺厲王。王之所下教令甚多而無正也?！?/em>正音政。
[疏]“《雨無正》七章，上二章章十句，次二章章八句，下三章章六句”至“為政”。○正義曰：經(jīng)無此“雨無正”之字，作者為之立名，敘又說名篇及所刺之意。雨是自上下者也，雨從上而下於地，猶教令從王而下於民。而王之教令眾多如雨，然事皆苛虐，情不恤民，而非所以為政教之道，故作此詩以刺之。既成而名之曰《雨無正》也。經(jīng)七章皆刺王之辭。鄭以為“刺厲王”為異。
浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。駿，長也。穣不熟曰饑，蔬不熟曰饉。箋云：此言王不能繼長昊天之德，至使昊天下此死喪饑饉之災(zāi)，而天下諸侯於是更相侵伐?！?/em>浩，古老反，又胡老反。昊，胡老反。駿音峻。饉，其靳反。更，古衡反。昮天疾威，弗慮弗圖。箋云：慮、圖皆謀也。王既不駿昊天之德，今昊天又疾其政，以刑罰威恐天下而不慮不圖?！?/em>昮，密巾反。本有作“昊天”者，非也?？?，起勇反。
舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。舍，除。淪，率也。箋云：胥，相。鋪，徧也。言王使此無罪者見牽率相引而徧得罪也?！?/em>舍音赦，一音舍。淪胥，上音倫，下息魚反。鋪，普烏反，福也。王云：“病也?！睆桃舯椤Ｏ峦?。
[疏]“浩浩”至“以鋪”。○毛以為，詩人告幽王言：浩浩然廣大之昊天，以王不能繼長其德，承順行之，故下死喪饑饉之災(zāi)，由此致斬伐絕滅四方之國也。王既不能繼長昊天之德，而昊天又疾王以刑罰之政威恐天下，其災(zāi)又將重於死喪饑饉，欲害及王身。王不慮謀之，弗曾圖計之。若圖謀之，當(dāng)正刑罰以御天變，反舍彼有罪既伏其辜者而不戮，若此無罪之人，王枉濫之，使?fàn)柯氏嘁鴱痰米。镉赏蹩岜焖约餐?，何以不改之乎?em>○鄭唯刺厲王為異。○傳“穣不”至“曰饉”。○正義曰：《釋天》文。李巡曰：“五穣不熟曰饑，可食之萊皆不熟為饉?！惫痹唬骸胺膊菽究墒痴咄麨槭?。襄二十四年《穣梁傳》曰：“一穣不升謂之嗛，二穣不升謂之饑，三穣不升謂之饉，四穣不升謂之康，五穣不升謂之大饑?！庇种^之“大侵”。彼以五穣熟之多少立差等之名，其實五者皆是饑也。三穣不升，於民之困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。○箋“此言”至“侵伐”。○正義曰：王者繼天理物，當(dāng)奉天施化，是長天德也。政不順天，殘害下民，是不能繼長昊天之德?！渡袝贩Q政之動天，有如影響。王既不能繼長天德，故昊天震怒，下此死喪饑饉之災(zāi)。謂害萬民也。饑饉既至，則人懷茍且，故天下諸侯於是更相侵伐。由災(zāi)而使然，故云於是。○箋“慮圖”至“不圖”。○正義曰：再言不謀者，丁寧欲王深思之也。上有昊天，明此亦昊天。定本皆作“昊天”，俗本作“昮天”，誤也。○傳“舍，除”。○正義曰：欲故舍其人，即除其罪過，故以舍為除也。
周宗既滅，靡所止戾。戾，定也。箋云：周宗，鎬京也。是時諸侯不朝王，民不堪命。王流于彘，無所安定也?！?/em>彘，直例反。正大夫離居，莫知我勚。勚，勞也。箋云：正，長也。長官之大夫，於王流于彘而皆散處，無復(fù)知我民之見罷勞也。○勚，夷世反，又音曳。長，張丈反。下同。復(fù)，符富反。罷音皮。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。箋云：王流在外，三公及諸侯隨王而行者，皆無君臣之禮，不肯晨夜朝暮省王也?！?/em>朝，直遙反，舊張遙反。
庶曰式臧，覆出為惡。覆，反也。箋云：人見王之失所，庶幾其自改悔而用善人。反出教令，復(fù)為惡也。○覆，芳服反。
[疏]“周宗”至“為惡”。○毛以為，周室為天下所宗，今可宗之道，謂先王之法，既以滅亡矣。其道既滅，國亦將亡，無所止而安定也。以此無法，故我之賢友長官大夫奔散而去，與我離居。我雖勞，無知我之勞者。又三事大夫無肯早起夜臥以勤國事者，國君之諸侯無肯朝夕在公而敬事王者。法度既滅，君臣解體，以將滅亡。我庶幾曰：王今國危如此，當(dāng)改用善人。而王反出為惡政，以害天下。言其惡，所以當(dāng)亡也。○鄭以為，厲王既為昊天所疾，故今宗周鎬京既已破滅，王出京師，無所止而安定也。馀箋備。○傳“戾，定”。○正義曰：此傳質(zhì)略，王述之曰：“周室為天下所宗，其道已滅，將無所止定。毛以刺幽王，理必異於鄭?！碑?dāng)如王說。○箋“周宗”至“于彘”。○正義曰：周宗，宗周也。皆言周為天下所宗，文雖異而義同，故言“周宗，鎬京也”?！侗炯o(jì)》稱：暴虐，國人謗王。召公諫曰：“民不堪命?！蓖跖瑲⒅r者，諸侯不朝。於是國人莫敢出言。三十七年乃相與叛，襲厲王。王出奔彘。是王流于彘之事也。《本紀(jì)》又云：“召公、周公二相行政號，曰共和?！眲t鎬京滅者，以王不在焉，故韋昭云：“彘地，漢時為縣，屬河?xùn)|，今永安是也?！倍蓬A(yù)云：“平陽永安縣東北有彘城，晉時郡分而縣移，故校漢時不同?！?em>○傳“勚，勞”。○正義曰：《釋詁》文。王述之曰：“長官大夫，我之賢友，奔走竄伏，與我離居。我勞病，莫之知也。故下章思之，欲遷還於王都。”○箋“長官”至“罷勞”。○正義曰：大夫而言長官者，大夫是公卿之總名，皆佐王治民者也。王既奔亡，臣亦散處，無復(fù)知民人之勞者。王流之后，二公行政，民有勞苦，不由於王，而以刺厲王者，此言“大夫離居，及“莫肯夙夜”，是王即奔時，民有勞苦，皆是王之過，故刺王也。○箋“王流”至“省王”。○正義曰：鄭言三公者，以經(jīng)“三事大夫”為三公也。卿則當(dāng)有六人，孤則無主事，故知“三事大夫”唯三公耳。公雖無職，而《地官》云：“二鄉(xiāng)則公一人?！编嵰嘣疲骸巴馀c六鄉(xiāng)之事，職所不說。三皆有事，故云三事也?！敝^之大夫者，大夫，丈夫之成名，可以上通公卿?！洞呵飩鳌吩弧巴趺度簟?，謂三公也。三公尚謂之吏，況大夫乎！王肅以三事為三公，大夫謂其屬。案上文正大夫為一人，三事大夫不得分為二也。且其文對邦君諸侯，若三公下私屬大夫，則不得特通於王，不宜責(zé)其“莫肯夙夜”也。其意亦謂此為三公也。
如何昊天！辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。辟，法也。箋云：如何乎昊天！痛而愬之也。為陳法度之言不信之也。我之言不見信，如行而無所至也。
凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天？箋云：凡百君子，謂眾在位者。各敬慎女之身，正君臣之禮，何為上下不相畏乎？上下不相畏，是不畏于天。
[疏]箋“上下”至“于天”。正義曰：天道設(shè)教，以卑承尊。若下不事上，是不畏天道。
戎成不退，饑成不遂。曾我{執(zhí)日}御，憯憯日瘁。戎，兵。遂，安也。{執(zhí)曰}御，侍御也。瘁，病也。箋云：兵成而不退，謂王見流于彘，無御止之者。饑成而不安，謂王在彘乏於飲食之蓄，無輸粟歸餼者。此二者曾但侍御左右小臣憯憯憂之，大臣無念之者。○邏，徐音退，本又作“退”。{執(zhí)日}，思列反。憯，千感反。瘁，徂醉反。餼，許氣反。曾，在登反。畜，敕六反。
凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。以言進退人也。箋云：訊，告也。眾在位者，無肯用此相告語者。言不憂王之事也。答猶距也。有可聽用之言，則共以辭距而違之。有譖毀之言，則共為排退之。群臣并為不忠，惡直丑正?！?/em>訊音信，徐息悴反，又音碎。排，步皆反。惡，烏路反。
[疏]“戎成”至“則退”。○毛以為，幽王政亂朝危，將致兵寇。言兵寇已成，而不能御而退之。天下之眾，饑?yán)б殉?，而不能恤而安之。曾我待御之小臣，知天下之危殆，憯憯然日以憂病。其凡眾在位之君子，雖知其危，無肯用此事以告王者。而王又好信淺近，受用讒佞，若有道聽非法之言，聞則應(yīng)答而受之。若有譖毀之言，云此人不可任，則用其言而罪退之。言以讒言進退人也。王政如是，所以將危亡也。○鄭以厲王在鎬，民叛襲王，兵害已成，而不肯為王御止而敗退之者，故令王流於彘矣。王既在彘，乏於飲食之蓄，饑?yán)б殉?，而天下無肯輸粟歸王而安飽之者，故令王困於食矣。此二者，曾我侍御左右之小臣、憯憯然憂之而日瘁耳。王困於兵戎，乏於飲食，此乃臣所急憂，而汝凡眾在位之君子，無肯用此以相告語者。唯共聚為不忠，惡直丑正。有可聽用之言則以為非，各進來共以辭距而違之，令其言不得用也。若小人有為譖毀之言，則以為是，各相共排退而去，不答難之，令小人得進譖於王。王既暴虐，臣又不忠，所以至於危亡，為此也。○箋“兵成”至“歸餼”。○正義曰：以王在彘之后，不復(fù)有兵，知兵成是在鎬時事，故云“謂見流於彘，無御止之者”。即《本紀(jì)》云“民叛，襲王”是也。王若在鎬，理無乏食，知饑成是在彘時事，故云“王在彘乏於飲食之蓄，無輪粟歸餼者”。蓄謂蓄積。不必朝夕乏食，故言“之蓄”。輸粟歸餼，皆《左傳》有此言。餼謂牲牢也。○箋“有可”至“丑正”。○正義曰：“聽言”對“譖言”，故為有可聽用也?！渡Ｈ帷穼Α罢b言”，故為道聽之淺者。答猶對也。受之與距，皆是以言答之。但此是刺詩，可聽之言，必不答受，故知答猶距也。共以辭距而違之，使不見聽用也。則答者是以辭距之，明退者是不答也，故云“共為排退”。言其徒侶自排而退，無距難之者，令使譖言得用也。見善則距逆，見惡則贊成，是群臣并為不忠，惡忠直而丑貞正也?！皭褐背笳保讯四辍蹲髠鳌肺?。
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哀賢人不得言，不得出是舌也。箋云：瘁，病也。不能言，言之拙也。言非可出於舌，其身旋見困病?！?/em>出，尺遂反，音毳。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。哿，可也?？梢樱浪^能言也。巧言從俗，如水轉(zhuǎn)流。箋云：巧猶善也。謂以事類風(fēng)切剴微之言，如水之流，忽然而過，故不悖逆，使身居安休休然。亂世之言，順說為上?！?/em>休，虛虬反。注同。風(fēng)，福鳳反。剴，古愛反，又占哀反，一音祈。悖，補對反。{辶咢}，五故反，本亦作“逆”。說音悅。
[疏]“哀哉”至“處休”。○毛以為，幽王信讒，賢者不能從俗，不敢發(fā)言，故云可哀傷哉，不能言之。賢者意雖欲言，言則忤物。其欲言者，當(dāng)今非我此舌是所可出。若出是舌，維其身是病。言小人惡，直將共害之可矣。若世之所謂能言者，以巧善為言，從順於俗，如水之轉(zhuǎn)流。理正辭順，無所悖逆。小人之所不忌，使身得居安休休然。言世雖讒勝，賢有巧拙，亦有能免之者，見亂世欲其順說。○鄭以厲王時為異。○箋“不能”至“困病”。○正義曰：以下能言者，云“巧言如流”，明不能言者為拙矣。言之忤人，其禍必速。言出則禍入，故云“旋見困病”。○箋“巧猶”至“剴微”。○正義曰：人雖正直，性有巧拙?！侗碛洝吩疲骸稗o欲巧?！笔钦砸嘤?。但人有不能耳，知非佞巧者。若邪佞之巧，則自得志，非徒所可矣。傳云“從俗如轉(zhuǎn)流”，言從俗，明亦謂賢人，與鄭同也。剴微之者，《書傳》注云：“剴，切?！薄墩f文》云：“剴，摩也?！敝^摩切其傍，不斥言。
維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。于，往也。箋云：棘，急也。不可使者，不正不從也?？墒拐撸m不正從也。居今衰亂之世，云往仕乎？甚急迮且危。急迮且危，以此二者也?！?/em>笮，本又作“迮”，側(cè)格反。
[疏]“維曰”至“朋友”。○毛以為，幽王之時，賢者在朝，進退多難。我今所言，維曰往仕乎？往仕自是其理。但居今之世，往仕則甚急迮且危殆矣。何者？仕在君朝，則當(dāng)從君命。王既邪淫，動皆不可。我若執(zhí)正守義，不從上命，則天子云我不可使，我將得罪於天子。我若阿諛順旨，亦既天子云此人可使，我則怨及於朋友。朋友之道，相切以善，今從君為惡，故朋友怨之。以此二事，“可使”與“不可使”，進退不可，故往仕則急危也。○鄭唯“厲王時”為異。○箋“不可”至“二者也”。○正義曰：以“可使”與“不可使”皆君論臣之辭，謂稱己意為可使，不稱己意為不可使也。箋解賢人之意，不可使者，君有不正，我不從之，君則以我為不可使也。可使者，君雖不正，我亦從之，如是則君以我為可使也。
謂爾遷于王都，曰予未有室家。賢者不肯遷于王都也。箋云：王流于彘，正大夫離居，同姓之臣從王，思其友而呼之，謂曰女今可遷居王都，謂彘也。其友辭之云：我未有室家於王都可居也。鼠思泣血，無言不疾。無聲曰泣血。無所言而不見疾也。箋云：鼠，憂也。既辭之以無室家，為其意恨，又患不能距止之，故云我憂思泣血，欲遷王都見女。今我無一言而不道疾者，言己方困於病，故未能也。○思，息嗣反。注“憂思”同。為，于偽反。距，本又作“蚷”，音巨。
昔爾出居，誰從作爾室？遭亂世，義不得去。思其友而不肯反者也。箋云：往始離居之時，誰隨為女作室？女猶自作之耳。今反以無室家距我。恨之辭。
[疏]“謂爾”至“爾至”。○毛以為，幽王駮亂，大夫有去離朝廷者。其友在朝，思而呼之，謂曰：“爾可遷居于王都?！庇娖溥€朝也。去者不肯，曰：“予于王都未有室家?！毙募餐跽?，讬以無室家為辭也。其友以其距己，又責(zé)之云：“我所以憂恐泣血欲汝還者，以孤特在朝，無所出言而不為小人所見憎疾，故思汝耳，何為拒我云無室家乎！昔爾從王都出居於郊外之時，誰復(fù)從汝作汝室也？本汝自作之耳。汝今若還王都，亦可自作室家，何當(dāng)以無室為辭也？”○鄭以為，厲王已流於彘，即謂彘為王都。同姓大夫從王，其友不從，故呼之，謂之曰：“爾可遷居王都。”其友辭曰：“予未有室家。”既辭又恐其恨，故云：“我誠憂思泣血，欲遷王都見汝。所以不得往者，今我無一言而不道己疾。由己有疾，逢人則言，方困於病，故未能遷耳?！贝蠓蛑涮摚重?zé)之云：“昔爾出居，誰從作爾室也？”上下四句據(jù)文與毛同，但屬意別耳。○傳“無聲”至“見疾”。○正義曰：《說文》云：“哭，哀聲也”。“泣，無聲出淚也?！眲t無聲謂之泣矣。連言血者，以淚出於目，猶血出於體，故以淚比血。《禮記》曰：“子皋執(zhí)親之喪，泣血三年。”注云：“無聲而血出。”是也。無所言而不見疾，見者，自彼加己之辭，是詩人言己為人所疾也。知非其友言在朝疾己者，若為在朝疾己，不須以無室為辭。又未仕而逆慮人疾，非順答也，故以詩人自言也。
《雨無正》七章，二章章十句，二章章八句，三章章六句。
《小昮》，大夫刺幽王也。所刺列於《十月之交》、《雨無正》為小，故曰小昮。亦當(dāng)為刺厲王?！?/em>昮，武巾反。下同。
[疏]《小昮》六章，上三章章八句，下三章章七句。○箋“所刺”至“小昮”。○正義曰：經(jīng)言“昮天”，天無小義，今謂之“小昮”，明有所對也，故言所刺者，此列於《十月之交》、《雨無正》，則此篇之事為小，故曰“小昮”也?！妒轮弧费匀赵赂鎯?，權(quán)臣亂政；《雨無正》言宗周壞滅，君臣散離，皆是事之大者。此篇唯刺謀事邪僻，不任賢者，是其事小於上篇。與上別篇，所以得相比者，此四篇文體相類，是一人之作，故得自相比校，為之立名也。毛氏雖幽、厲不同，其名篇之意或亦然之。
昮天疾威，敷于下土。敷，布也。箋云：昮天之德，疾王者以刑罰威恐萬民，其政教乃布於下土。言天下徧知?！?/em>敷，撫扶反。徧音遍。謀猶回遹，何日斯沮？回，邪。遹，辟。沮，壞也。箋云：猶道沮止也。今王謀為政之道，回辟不循昮天之德，已甚矣。心猶不悛，何日此惡將止？○遹音聿，《韓詩》作“鴥”，義同。沮，在呂反。邪，似嗟反。辟，匹亦反。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。
謀臧不從，不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛？邛，病也。箋云：臧，善也。謀之善者不從，其不善者反用之。我視王謀為政之道，亦甚病天下?！?/em>覆，芳服反。邛，其兇反。
[疏]“昮天”至“之邛”。○毛以為，昮天之德，今疾王以刑罰威恐萬民，政乃布於天下，遍知之。王既為天所疾，政教當(dāng)順天為之。今王謀為政之道，又多邪僻，不循昮天之德，已甚矣！何日王之此惡可散壞乎？言王無悛心，惡未可壞，故有謀之善者王不從之，其不善者王反用之。是惡不壞也。王惡如是，我視王謀為政之道，是亦甚病我天下之民矣。○鄭為厲王，言何日王之此惡將止？止亦壞義，無多異。正以行惡，宜為休止，故易傳也?！墩f文》云：“悛，止也。”
潝潝訿訿，亦孔之哀。潝潝然患其上，訿訿然思不稱乎上。箋云：臣不事君，亂之階也，甚可哀也?！?/em>潝，許急反。訿音紫。《爾雅》云：“潝潝、訿訿，莫供職也?！薄俄n詩》云：“不善之貌?！狈Q其，尺證反，一本作“稱乎”。
謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡厎！箋云：于，往。厎，至也。謀之善者俱背違之，其不善者依就之。我視今君臣之謀道，往行之將何所至乎？言必至於亂?！?/em>厎，之履反。背音佩。
[疏]“潝々”至“胡厎”。○毛以為，幽王時，小人在位，皆潝々然自作威福，患苦其上。又訿訿然競營私利，不思稱於上。臣行如此，亦甚可哀傷也。王不用善臣，又棄職事，君臣并皆昏亂，故云：謀之其有不善者，則君臣俱於是共背違之；謀之其有不善者，則君臣俱於是共就依之。我視今君臣所謀之道，唯如往行之人，將何所至乎？行無所至，猶謀無所成，是言必至於亂也。○鄭以“厲王時”為異。○傳“潝々”至“乎上”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“潝々、訿々，莫供職也?！崩钛苍唬骸熬当?，臣子莫親其職。”郭璞曰：“賢者陵替，奸黨熾盛，背公恤私，曠職事也?！苯匝云浯笾级?。彼不解潝々、訿々之文。潝潝為小人之勢，是作威福也。訿訿者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。此傳亦唯《爾雅》文徑解其意，患其上者，專權(quán)爭勢，與上為患。不思稱上者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。
我龜既厭，不我告猶。猶，道也。箋云：猶，圖也。卜筮數(shù)而瀆龜，龜靈厭之，不復(fù)告其所圖之吉兇。言雖得兆，占繇不中?！?/em>厭，於艷反。注同。數(shù)音朔。復(fù)，扶又反。繇音胄。中，丁仲反。謀夫孔多，是用不集。集，就也。箋云：謀事者眾，而非賢者；是非相奪，莫適可從，故所為不成?！?/em>適音的。發(fā)言盈庭，誰敢執(zhí)其咎？謀人之國，國危則死之，古之道也。箋云：謀事者眾，讻々滿庭，而無敢決當(dāng)是非，事若不成，誰云己當(dāng)其咎責(zé)者？言小人爭知而讓過?！?/em>讻音兇。當(dāng)，丁浪反。
如匪行邁謀，是用不得于道。箋云：匪，非也。君臣之謀事如此，與不行而坐圖遠(yuǎn)近，是於道路無進於跬步何以異乎？○跬，缺氐反，舉足曰跬。
[疏]“我龜”至“于道”。○毛以為，言小人不尚德，而好灼龜求吉，請問過度，渫瀆神靈。我龜既厭繁數(shù)，不肯於我告其吉兇之道也。又王之朝上，謀夫甚多，而非賢者。是非不決，是用為謀者不得成也。發(fā)言則讻讻滿庭，而無肯決當(dāng)是非。事若不成，誰敢執(zhí)其咎責(zé)乎？以初無決當(dāng)，敗則相推，故謀無所成也。其君臣之謀事如此，似欲行之人，非於道上，而但坐謀遠(yuǎn)近，是用不得於道里，何以異乎？謀而不行，則於道不進；言而無決，則於事不成之。○鄭為刺厲王。言問龜，龜不告所圖之吉兇。以本問龜為有所圖謀，故不從吉兇之道也。○箋“卜筮”至“不中”。○正義曰：禮，龜曰卜，蓍曰筮。而此龜并言筮者，以卜筮相將之物，故并言以協(xié)句?！兑住吩唬骸俺躞吒妗Ｔ偃秊^，瀆則不告?！北苏摰茏訂?，師以筮言之。是數(shù)問則慢瀆，故至筮龜靈也。此言數(shù)者，謂小人好卜數(shù)問，不是一事，而至三四也。龜靈厭之，不復(fù)告其所圖之吉兇。雖得兆，及占之於繇，則其言皆不中。言吉不必吉，兇不必兇，是不告也。定本云“雖得兆”，無“吉”字。俗本有“吉”字，衍也。兆者，龜之亹坼。繇者，卜之文辭。古有其書，《左傳》每云“其繇曰”者，是也。○傳“謀人”至“之道”。○正義曰：解所以有咎之意。小人取不若人，爭為己智，故謀則發(fā)言盈庭。若要之決，則國危當(dāng)死。彼智不知，及慮有死責(zé)，故不能決，正無敢執(zhí)咎以歸己者。《左傳》說“楚伐鄭”。鄭六卿，三欲從楚，三欲待晉?！白玉喸唬骸垙某?，騱也受其咎?！笔歉覉?zhí)之也。○箋“無進於跬步”。○正義曰：《鄉(xiāng)射》注云：“矢幹長三尺，與跬相應(yīng)，則半步也。”《爾雅》亦云：“一舉足謂之跬。”
哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經(jīng)。維邇言是聽，維邇言是爭！古曰在昔，昔曰先民。程，法。經(jīng)，常。猶，道。邇，近也，爭為近言。箋云：哀哉！今之君臣謀事，不用古人之法，不猶大道之常，而徒聽順近言之同者，爭近言之異者。言見動軔則泥陷，不至於遠(yuǎn)也?！?/em>軔音刃，礙車木也，《字林》如戰(zhàn)反。泥，乃麗反。
如彼筑室于道謀，是用不潰于成。潰，遂也。箋云：如當(dāng)路筑室，得人而與之謀所為，路人之意不同，故不得遂成也?！?/em>潰，戶對反。
[疏]“哀哉”至“于成”。○毛以為，可哀哉！今幽王君臣為政教之道，非用古人是為法，非用大道是為常。徒維淺近之言，而同者於是聽用之，言而異者於是爭辨之。言發(fā)意鄙近，無期遠(yuǎn)大也。如彼筑室於道者，得人而與之謀其所為，而路人之意不同，是用此室不得遂於是而成也。言淺近之人不可謀道，猶路人不可謀室，故比之。○鄭以刺厲王。哀哉！今君臣之為謀事也。馀同。○傳“古曰在昔，昔曰先民”。○正義曰：《國語》文也。據(jù)今人而道古人，謂之在昔。據(jù)昔而又道其先民。民者，人之大名，其實是賢圣者也。○箋“不用古”至“於遠(yuǎn)”。○正義曰：先民斥人，故知古人之法也。古人之法，是先王成事已行者也。大道之常，謂禮樂典法，古今所通者也。同是今言，而云是聽、是爭，故知聽其同者，爭其異者?！冻o》云：“朝發(fā)軔於蒼梧?！蓖跻菰唬骸败悾演喣疽?。”《說文》云：“軔，礙車木也?！眲榆愓撸^去木動輪而發(fā)行也?！墩撜Z》云：“致遠(yuǎn)恐泥?！编嵲啤皠t泥”，意出於彼也。
國雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。靡止，言小也。人有通圣者，有不能者，亦有明哲者，有聰謀者。艾，治也。有恭肅者，有治理者。箋云：靡，無。止，禮。膴，法也。言天下諸侯，今雖無禮，其心性猶有通圣者，有賢者。民雖無法，其心性猶有知者，有謀者，有肅者，有艾者。王何不擇焉，置之於位而任之為治乎？《書》曰：“睿作圣，明作哲，聰作謀，恭作肅，從作乿。”詩人之意，欲王敬用五事，以明天道，故云然?！?/em>否，方九反，徐音鄙。膴，王火吳反，大也。徐云：“鄭音謨?！庇忠粑洹Ｉ蛞魺o?！俄n詩》作“靡膒”，猶無幾何。艾音刈。治，直吏反。下皆同。有知，音智。
如彼泉流，無淪胥以?。?em>箋云：淪，率也。王之為政，當(dāng)如原泉之流，行則清。無相牽率為惡，以自濁敗。
[疏]“國雖”至“以敗”。○毛以為告幽王。今日民下之國雖為狹小，其民或有通圣者，或有不能者。民雖無法，其性亦或有明哲者，或有聰謀者，或有恭肅者，或有理治者。王何不用焉，致之於位，而何用小人乎？所以令王用此圣哲者，以王為政，當(dāng)如彼泉之流，行則清，擁則濁也。無相牽率為惡，以自濁敗。若任小人，則王政敗，故欲王用賢哲也。○鄭以告厲王。今天下國家之諸侯雖無禮，其心性有通圣、有賢者。馀同。○傳“靡止”至“理者”。○正義曰：以靡止猶言狹小無所居止，故為小也。言小者見雖小，尚有之義以為勸戒。經(jīng)言“或圣”，傳兼言人有通圣者。通者，通知眾事，故稱圣人。然通事有多少，則圣中有等級。此勸王用圣，則當(dāng)時有之，直是通知事者，未必即是大圣，故兼言通以辨嫌也。有不能者，止謂不能為圣耳，猶是賢也，故箋云“有賢者”，即此傳言“不能”，一也，以勸王用之。不應(yīng)言全無所知或否為不圣而賢也。亦有明哲者，其上特言“亦”者，以其文隔“民雖靡膴”，與“或否”連，故言亦也。傳以自圣及乿，皆是民有，故於哲上言“亦”，明其通謂民也。定本及《集本》“有通圣”上無“人”字。靡止言國，靡膴言民，為文勢互相通耳。別無義也。鄭訓(xùn)膴音摸，為法。王肅讀為膴，喜吳反。膴，大也。無大，有人言少也。國雖小，民雖少，猶有此六事。未審毛意如何，今同之鄭說。○箋“止禮”至“云然”。○正義曰：以《相鼠》云“人而無止”，《孝經(jīng)》曰“容止可視”，是止為禮也。又以民、國相對，王之用臣，不止於民，故知國謂諸侯。上舉諸侯，下言庶民，於中唯賢則任也。於國言圣賢，於民言哲、謀、肅、乿。以圣賢比四事為優(yōu)，故屬之諸侯耳。其實互相明也。國言禮，民言法，一也。言雖無禮法者，禮法大行之日，則比屋可封，賢人眾多。今雖無禮法，於中猶有此五事也。以五事人性行之能，故皆言其心性焉。既陳此言，明教王擇人，任之為治也。毛五事皆準(zhǔn)《尚書》為說，故箋引《書》曰以證之。所引“從作乿”以上皆《洪范》文也。彼注云：“皆謂政所致。君思叡則臣賢智也。君視明則臣昭晳也。君聽聰則臣進謀也。君貌恭則臣禮肅也。君言從則臣職乿?！笔且病１讼妊怨?，次從明、聰、睿，與此不次者，彼五事貌、言、視、聽、思為次，注云：“此數(shù)本諸昭明人相見之次也?！币匀讼软毭矅?yán)而后出言，言從而后視明及聽聰、思睿。是人之明見在前，故如彼次。此則用優(yōu)劣為差等，故圣哲為先，乃謀次之。謀慮出，必肅恭在貌，故肅次謀也。乿者，治理之名，乃是人之伎能，貴行賤能，故最在下。順此《詩》經(jīng)，故倒彼《書》文也。然叡、明、聰、恭、從，是君德也。圣、哲、謀、肅、乿，是臣事也。所以得相將者，鄭云“政所致”，是以類相應(yīng)，故雖君臣之事，可以相通也。“敬用五事”，亦《洪范》文也。五事者，即彼云“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰叡”，是也。此五事本諸天道而來，舉此五者，教王擇焉，是欲令王敬用五事，以明天道，故云然也。此并“或否”為六，言五事者，賢是圣中之別，與圣為一故也。○箋“王之”至“濁敗”。○正義曰：此云“無淪胥以敗”，明行則為清，不至濁敗也?！兑帧肺娜c此同，不言清者，以彼承“皇天弗尚”之下，取虛竭將亡為義，故不須言清濁。
不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。馮，陵也。徒涉曰馮河，徒博曰暴虎。一，非也。他，不敬小人之危殆也。箋云：人皆知暴虎、馮河立至之害，而無知當(dāng)畏慎小人能危亡也?！?/em>馮，符冰反。博音搏。
[疏]傳“馮陵”至“危殆”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“馮河，徒涉也?！崩钛苍唬骸盁o舟而渡水曰徒涉。”則空涉水，陵波而渡，故訓(xùn)憑為陵也?！耙?，非也”者，言唯知此暴虎馮河一事非，而不知其他事也。以下說恐懼之事，故知他者，不敬小人之危殆也。小人惡直丑正，故不敬則危。
戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，戰(zhàn)戰(zhàn)，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐隊也。如履薄冰。恐陷也。
《小昮》六章，三章章八句，三章章七句。
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