卷十三 十三之二
《鼓鍾》，刺幽王也。
[疏]“《鼓鍾》四章，章五句”至“幽王”。○正義曰：毛以刺鼓其淫樂，以示諸侯。鄭以為作先王正樂於淮水之上。毛、鄭雖其意不同，俱是失所，故刺之。經(jīng)四章，毛、鄭皆上三章是失禮之事，卒章陳正禮責(zé)之。此刺幽王明矣。鄭於《中候》、《握河》注云“昭王時(shí)，《鼓鍾》之詩(shī)所為作”者，鄭時(shí)未見《毛詩(shī)》，依三家為說也。
鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。幽王用樂，不與德比，會(huì)諸侯于淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷。箋云：為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃於淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚?！?/em>將，七羊反。湯音傷。比，毗志反。為，于偽反。下同。犧象，素何反，皆樽名，王音羲。
淑人君子，懷允不忘。箋云：淑，善。懷，至也。古者，善人君子，其用禮樂，各得其宜，至信不可忘。
[疏]“鼓鍾”至“不忘”。○毛以為，言幽王會(huì)諸侯於淮水之上，鼓其淫樂以示之。鼓擊其鍾而聲將將然，其傍淮水之流湯湯然。於淮上作樂，以示諸侯，而其樂不與德比，故賢者為之憂結(jié)於心，且復(fù)悲傷，傷其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用禮樂得宜者，至實(shí)信然不忘也。“至信”俱言其實(shí)然耳。鄭唯以為正樂為異，其文義則同。○傳“幽王”至“憂傷”。○正義曰：王者象功成以作樂，其意與道德和比。今幽王用樂，不與德比者，正謂鼓其淫樂是也。毛直言淫樂，不知以何為淫樂。王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛(wèi)桑間濮上之音，師延所作新聲之屬。”王肅云：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之於淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國(guó)之音，非徒過而已。”未知二者誰(shuí)當(dāng)毛旨也。言會(huì)諸侯淮上者，以淮遠(yuǎn)於京師，非王常行之處，不應(yīng)遠(yuǎn)適淮上，獨(dú)自作樂。明其有會(huì)聚而作之，故知會(huì)諸侯也。○箋“為之”至“尤甚”。○正義曰：“犧、象不出門，嘉樂不野合”，定十年《左傳》孔子辭也。服虔云：犧、象，饗禮犧尊、象尊也。嘉樂，鍾鼓之樂也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之樂，失禮尢甚大也。與彼文倒者，以證樂事，故先言樂也。傳言“淫樂”，箋易之為“先王之樂”者，以卒章所陳是先王正樂之事，舉得正以責(zé)王，明是王作之失所耳，非有他樂也，故孫毓云：“此篇四章之義，明皆正聲之和?！薄皻J欽”，人樂進(jìn)之善?！巴簟?，四縣克諧?！耙匝乓阅稀?，既以其正，且廣所及?！耙曰a不僣”，又為和而不僣差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷為作先王之樂於淮水之上耳。二者之說，箋義為長(zhǎng)。如毓此言，不信毛為會(huì)諸侯也。箋於上下皆不言諸侯，或亦以如毓不知何為如此作，故不言也。
鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。喈喈，猶將將。湝々，猶湯湯。悲，猶傷也?！?/em>喈音皆。湝，戶皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也?！?/em>邪，似嗟反。
鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，動(dòng)也。箋云：妯之言悼也?！?/em>{鼓咎}，古毛反，長(zhǎng)丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《爾雅》盧叔反，又音迪。
淑人君子，其德不猶。猶，若也。箋云：猶當(dāng)作瘉。瘉，病也?！?/em>猶如字，鄭改作“瘉”，羊主反。
[疏]“鼓鍾”至“不猶”。○毛以為，幽王會(huì)諸侯而示之淫樂，鼓擊其鍾，伐擊其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，賢者為之憂結(jié)於心，且為之變動(dòng)容貌也。念古之善人君子，其用禮樂，當(dāng)?shù)闷湟?，其德不肯若今之幽王失所也。鄭以為，幽王作先王正樂，擊鍾伐{鼓咎}於淮上。賢者為憂心，且悼傷。思古之善人君子，其德不於禮法為病者。類上“不忘”、“不回”，故以“猶”為“瘉”。瘉是病名，與上相類。《角弓》云“不令兄弟，交相為瘉”，《斯干》云“兄及弟矣，無相猶矣”，以彼二文，知猶、瘉相近而誤。○傳“鼛大”至“上地”。○正義曰：鼛即皋也，古今字異耳?！俄r人》云：“皋鼓尋有四尺?！遍L(zhǎng)丈二，是大鼓也。三洲系淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地。○箋“妯之言悼”。○正義曰：以類上傷、悲，故為悼也。
鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。欽欽，言使人樂進(jìn)也。笙磬，東方之樂也。同音，四縣皆同也。箋云：同音者，謂堂上堂下八音克諧?！?/em>樂音岳?？h音玄。
以雅以南，以籥不僣。為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僣矣。箋云：雅，萬(wàn)舞也。萬(wàn)也、南也、籥也，三舞不僣，言進(jìn)退之旅也。周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅。雅，正也?；a舞，文樂也?！?/em>籥，以灼反，樂器。僣，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居蔭反。
[疏]“鼓鍾”至“不僣”。○毛以為，幽王既作淫樂失所，故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鍾，則其聲欽欽然，人聞而樂進(jìn)其善。又鼓其瑟與琴，又擊其堂下東方之笙磬，於是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之樂得所，以為王者之雅樂，以為四方之南樂，又以為羽舞之籥樂，如是音聲舒合，節(jié)奏得所，為和而不參差，此正樂之作也。王何為不如此作之，乃鼓其淫樂於淮水之上，以示諸侯乎？鄭以為，上三章言幽王作正樂於淮水之上，失其處，故此言其正樂，鼓其鍾欽欽然，又鼓其瑟與琴，吹匏竹之笙與玉石之磬，於是堂上之琴瑟，與堂下之磬鍾，皆同其聲音，不相奪倫。又以為雅樂之萬(wàn)舞，以為南樂之夷舞，以為羽籥之翟舞，此三者，皆不僣差，又作不失處，故可為美，王今何故於淮水而作之乎？○傳“欽欽”至“皆同”。○正義曰：此欽欽亦鍾聲也。云“使人樂進(jìn)”者，以陳先王之正樂正聲之美，使人樂心於善。《樂記》說樂之和，感動(dòng)人之善心而已。是聞樂而進(jìn)於善也。以鍾在前，故先言其狀，云“欽欽”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之，故鼓鍾為擊鍾也。樂器多矣，必以鍾為首而先言之者，以作樂必?fù)翩R?！蹲髠鳌分^之“金奏”，是先擊金以奏諸樂也。言“笙磬，東方樂”者，以東方物生之位，故謂其磬為笙磬也?！洞笊洹贰皹啡怂蘅h阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳”，注云：“笙，猶生也。東為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生?！笔菛|方為笙磬。舉磬則鍾鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四縣皆同也?！缎●恪吩疲骸巴鯇m縣。”鄭司農(nóng)云：“宮縣，四面縣?！笔且?。以東為始，舉笙磬則四方可知故也。○箋“同音”至“克諧”。○正義曰：以上言鍾及琴瑟，是琴瑟為堂上，鍾為堂下，故為笙與磬俱在堂下，以配鍾而同音。堂下既同，則堂上亦同，故云八音克諧。“八音克諧”，《尚書》文，言其能相諧和也。八音者，《春官·太師》云：“以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹?！弊⒃疲骸敖?，鍾也。石，磬也。土，塤也。革，鼓也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也?！贝私?jīng)言鍾、琴、笙、磬，是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。○傳“為雅”至“僣矣”。○正義曰：以三者舞名，故與上異其文。詩(shī)言其志，歌詠其聲，舞動(dòng)其容，故舞在后也。傳言“為雅為南”者，明以為此舞。以“籥”屬下句，故別言之云“以為籥舞”，明其上皆為矣。若是和者，若，如也，謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節(jié)奏齊同，如是乃為和也。此三者雖是舞，包上琴、瑟謂之樂。箋“周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅”，是以先言雅也。南先籥者，進(jìn)之以韻句。以上下類之，則知南亦舞也。以四夷之樂，所取者不盡取其樂器，唯取舞耳，故言“舞四夷之樂”。美大王者德廣能所及，故舞之也?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽咧埔牡覙罚恢埔牡叶Y何？”以為均中國(guó)也，即為夷禮，恐夷人不宜隨中國(guó)禮也。四夷之樂，唯為舞以使中國(guó)之人，是夷樂唯舞也?！睹魈梦弧吩唬骸懊粒瑬|夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也?！笔菑V所及也。魯下天子，因在東南，用二方耳?！鹅溉恕吩疲骸拔杷囊闹畼??！惫蚀藗鲝V言四方以明之。經(jīng)獨(dú)舉南，可以兼也?！缎⒔?jīng)·鉤命決》云：“東夷之樂曰昧，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁。東方之舞，助時(shí)生也。南方，助時(shí)養(yǎng)也。西方，助時(shí)殺也。北方，助時(shí)藏也。”然則言“昧”者，物生根也?！澳稀闭?，物懷任也。秋物成而離其根株，冬物藏而禁閉於下，故以為名焉。以“南”訓(xùn)“任”，故或名“任”，此為“南”，其實(shí)一也。定本作“朱離”，其義不合。於此言“南”而得總四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之職，以通譯四夷，是言“南”可以兼四夷也。然則舞不立“南師”，而立“昧師”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故從其常，而先立之也。若然《虞傳》云：“東岳陽(yáng)伯之樂舞株離。”注云：“株離，舞曲名。言象物生株離也?！北穗m中國(guó)之舞，四岳所獻(xiàn)，非四夷之舞。要名與此東西反者，以物生與成，皆有離其根株之義，故兩有其言也。以為籥舞，謂吹籥而舞也。《簡(jiǎn)兮》曰：“左手執(zhí)籥，右手秉翟?！币缘?，或謂之羽舞也?！叭羰菫楹投粌c差”，結(jié)上三舞之辭。○箋“雅萬(wàn)”至“文樂”。○正義曰：以干戚而言“萬(wàn)”者，舉本用兵人眾之大數(shù)為舞以象之，故言萬(wàn)舞也。萬(wàn)即武舞，故云“周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅”，以對(duì)籥為文樂也?！把赃M(jìn)退之旅”者，謂此三舞進(jìn)退皆旅眾齊一。鄭意直據(jù)三種之舞進(jìn)退齊一，不包上經(jīng)琴、瑟，與毛意異。必異毛者，以不僣謂行列不有參差，故特謂為舞也。故《樂記》云：“古樂之發(fā)，進(jìn)旅退旅。”注云：“言其齊一?！笔菫椴粌c也。
《鼓鍾》四章，章五句。
《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。田萊多荒，茨棘不除也。饑饉，倉(cāng)庾不盈也。降喪，神不與福助也。
[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”。○正義曰：作《楚茨》詩(shī)者，刺幽王也。以幽王政教既煩，賦斂又重，下民供上，廢闕營(yíng)農(nóng)，故使田萊多荒，而民皆饑饉。天又降喪病之疫，民盡皆棄業(yè)，流散而逃亡。祭祀又不為神所歆饗，不與之福。故當(dāng)時(shí)君子，思古之明王，而作此詩(shī)。意言古之明王，能政簡(jiǎn)斂輕，田疇墾辟，年有豐穰，時(shí)無災(zāi)厲，下民則安土樂業(yè)，祭祀則鬼神歆饗。以明今不然，故刺之。田廢生莫謂之萊，自然多荒，而并言之者，《周禮》以田易者為萊，若使時(shí)無苛政，則所廢年滿亦當(dāng)墾之，今乃與不易之田并不藝種，故言多荒也。既言降喪，而又言流亡者，明死者為天災(zāi)所殺，在者又棄業(yè)而逃也。降喪流亡，由祭祀不饗所致，而后言祭祀不饗者，欲明喪亡亦由饑饉，以見人神相將也。經(jīng)六章，皆陳古之善，以反明今之惡，故箋每事屬之。言田萊多荒，茨棘不除，則首章上四句是也。饑饉，倉(cāng)庾不盈，首章次四句是也。降喪，神不與福助，首章下四句，盡於卒章言古之享祀，神錫爾福，反明今之不饗，神不祐助也。政煩賦重，則於經(jīng)無所當(dāng)，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩(shī)，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發(fā)明。此序反經(jīng)以言今，《信南山序》據(jù)今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互見。《大田》曰“曾孫是若”，言成王止力役以順民，是政不煩也?！陡μ铩吩啤皻q取十千”，言稅有常法，是賦不重，明幽王政煩賦重也。《信南山》經(jīng)云“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之”，而序云“不能修成王之業(yè)，以奉禹功”，是曾孫為成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孫”，則所陳古皆為成王時(shí)也。此經(jīng)無曾孫之言，而周之盛王致太平者莫過成王，則此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而后致力於神，故首章言民除草以種黍稷，收之而盈倉(cāng)庾，王者得為酒食，獻(xiàn)之宗廟，總言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職，爰及執(zhí)爨有俯仰之容，君婦有清濁之德，俎豆肥美，獻(xiàn)酬得法，以事鬼神。鬼神安之，報(bào)以多福。四章言孝子恭敬無愆，尸嘏以福。五章祭事既畢，告尸利成。卒章言於祭之末，與同族燕飲。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“獻(xiàn)酬”、“笑語(yǔ)”，事在祭末，當(dāng)處嘏辭“工祝致告”之下。文在先者，以獻(xiàn)酬是賓客之事，因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰：“繹而賓尸及賓客?！被蛞詾槿聞t別陳繹祭之事。知不然者，以此篇所陳，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜飲食，共論一祭，首尾接連，不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰“燔，取脺膋也”。禮，燔燎報(bào)陽(yáng)，乃是朝事之節(jié)，繹祭事尸而已，無求陽(yáng)燔燎之事。若傳以三章為繹祭，安得以燔為膟膋也？三章傳又曰：“豆謂內(nèi)羞、庶羞?！卑浮队兴緩亍贰瓣愋叨埂敝伦⒃疲骸按私猿轮够e，大夫無朝事而用之賓尸?！比粍t天子有朝事則此豆當(dāng)朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之繹祭之末禮乎？又繹祭主於事尸，而事神禮簡(jiǎn)，三章言神保、報(bào)福，與二章正同，豈禮簡(jiǎn)之謂？以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓尸及賓客者，正以經(jīng)言“孔庶”。其豆既眾，則所用必廣，故因分之以為賓，謂繹日敬尸為客，謂正祭所薦，見用豆處廣之意，其文不主繹也。箋易傳以庶為<月多>，自然無繹祭之事矣。
楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。箋云：茨，蒺藜也。伐除蒺藜與棘，自古之人，何乃勤苦為此事乎？我將得黍稷焉。言古者先生之政以農(nóng)為本。茨言楚楚，棘言抽，互辭也?！?/em>抽，敕留反，徐直留反。蓺，魚世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍與與，我稷翼翼。我倉(cāng)既盈，我庾維億。露積曰庾。萬(wàn)萬(wàn)曰億。箋云：黍與與，稷翼翼，蕃廡貌。陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則萬(wàn)物成。萬(wàn)物成，則倉(cāng)庾充滿矣。倉(cāng)言盈，庾言億，亦互辭，喻多也。十萬(wàn)曰億?！?/em>與音馀。注同。積如字，又子賜反。蕃音煩，廡音無，又音武。
以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，勸也。箋云：享，獻(xiàn)。介，助。景，大也。以黍稷為酒食，獻(xiàn)之以祀先祖。既又迎尸，使處神坐而食之。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，所以助孝子受大福也。○妥，湯果反。侑音又。坐，才臥反。為其，于偽反。
[疏]“楚楚”至“景?！?。○毛以為，彼明王之時(shí)，有楚楚然者，茨棘也。我明王之時(shí)，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何為乃勤苦為此事乎？言我蓺黍與稷也。既種而值陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，萬(wàn)物蕃盛，我所種之黍與與然，我所種之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我倉(cāng)之內(nèi)既得滿矣，我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷為酒之與食，以獻(xiàn)祀其先祖也。謂郁鬯之酒以灌，朝踐酌醴饋熟酌盎以獻(xiàn)，比至於尸醩以酢，諸臣皆為用酒也。當(dāng)饋獻(xiàn)，又迎尸於室以拜安之，乃設(shè)食以進(jìn)。為尸嫌不飽，祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故舉以刺之。○鄭唯以介為助。馀同。○傳“楚楚，茨棘貌。抽，除也”。○正義曰：經(jīng)言“楚楚者茨”，并言棘者，以茨言楚楚，須抽之，棘言抽，明楚楚，故箋云“互辭也”。○箋“茨蒺”至“互辭”。○正義曰：“茨，蒺藜”，《釋草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，細(xì)葉，子有三角刺?！笔且?。其古者，先王之政，以農(nóng)為本?！短住肪怕殻耙辉蝗r(nóng)，生九穣”。《洪范》八政，“一曰食”。是也。○傳“露積曰庾”。○正義曰：《甫田》言“曾孫之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孫之庾，如坻如京”，是積粟也。下言“乃求千斯倉(cāng)，乃求萬(wàn)斯箱”，欲以萬(wàn)箱載稼，千倉(cāng)納庾，是庾未入倉(cāng)矣，故曰“露積”，言露地積聚之?！毒耪滤阈g(shù)》“平地委粟”是也?！吨苷Z(yǔ)》云：“野有庾積。”韋昭引唐尚書云：“十六斗曰庾。”昭謂“此庾，露積穣也”，引《詩(shī)》云“曾孫之庾，如坻如京”，是取此傳為說也。且言野有，則非倉(cāng)之類，亦露積之驗(yàn)也。○箋“黍與與”至“喻多”。○正義曰：與與、翼翼，黍稷之狀，故言蕃廡貌?！夺屧b》云：“廡、茂，豐也。”謂黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露積為庾，則庾在於空，非有可滿之期。言“互辭”者，庾舉億為多，以至億為滿也。倉(cāng)無一億者，假令一億十萬(wàn)斛，依《九章算術(shù)》，古粟斛方一尺，長(zhǎng)二尺七寸，是一億之積，方一尺，而長(zhǎng)二十七萬(wàn)尺也。立方開之，幾六十五尺，雖則高大之倉(cāng)，未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億，入倉(cāng)則盈倉(cāng)，宜以庾至於億，倉(cāng)至於滿，為相互耳。箋言“喻多”，明非實(shí)然也。若然《豐年》曰“亦有高廩，萬(wàn)億及秭”，廩亦倉(cāng)之類，而得萬(wàn)億及秭者，彼論天下之粟，非據(jù)一廩所容，故得及億秭也。○傳“妥，安坐也。侑，勸也”。○正義曰：“妥，安坐也”，《釋詁》文。又云：“侑，報(bào)也。”傳以為勸者已飲食而后勸之，亦是重報(bào)之義。○箋“享獻(xiàn)”至“大?！?。○正義曰：酒是大名。其郁鬯、五齊、三酒，總名皆為酒也?！对铝睢访笄鯙榫圃啤帮颈佚R”，則為酒非直黍也。又天子之祭，其祭當(dāng)用黍稷稻粱，然則為酒食者，非獨(dú)黍稷而已。以黍稷為國(guó)之主，故舉黍稷以總眾穣。順上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田稅以充倉(cāng)庾耳。以為酒食，文承其下，則以稅得之粟為酒食矣。案《祭義》“君親耕，以供粢盛”，則當(dāng)用積田黍稷。而此文勢(shì)得用稅物者，親耕示其孝敬之心以勸民耳，非必祭祀所用皆所親為。《信南山》云：“曾孫之穡，以為酒食，畀我尸賓?！笔怯枚愇镏魑囊?。言獻(xiàn)之祀先祖者，此總辭也。終祭皆是祀事，因獻(xiàn)之於神以成祭祀，故并言享祀以便句也。言先祖者，以經(jīng)云“先祖是皇”，故據(jù)而言也。下章云“以往焌嘗”，則時(shí)祭也。時(shí)祭當(dāng)自禰以上，而言“先祖”者，據(jù)遠(yuǎn)可以兼近。言“既又迎尸，使處神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀雖總於祭，因在其前，則為灌及朝踐矣。妥侑當(dāng)饋食之節(jié)，故云“又迎尸，使處神坐而食。於時(shí)拜以安之，是妥也。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，是侑也?！坝帧闭撸瑏喦肮喃I(xiàn)之辭。初，尸入，祝延之入廟奧而行灌禮，至朝踐。《祭統(tǒng)》注云：“天子諸侯之祭，延尸於戶外?！薄督继厣纷⒃疲骸俺?，延尸於戶西南面?！弊⒂衷疲骸爸了]熟，乃更延主於室之奧。尸來升席，自北方升坐於主北焉?！奔础督继厣吩弧芭e斝角，詔妥尸”。注云“妥，安坐也。尸始入，舉奠斝若奠角將祭之，祝則詔主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐?；驎r(shí)不自安，則以拜安之”。是又迎尸使處神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿為尸，尸為天子所尊，已有為臣之嫌，故言“嫌不飽，祝以主人之辭勸之”。知祝者，以今少牢、特牲之禮，主人及尸之言，皆祝之所傳故也。案《鳧鹥》云：“公尸來燕來寧?！弊⒃疲骸笆瑏硌嘁玻湫陌?，不以己實(shí)臣之，故自嫌?！眲t尸意安而不嫌。云嫌者，此據(jù)正祭，彼論繹祭，故尸安也。
濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊，以往焌嘗?；騽兓蚝?，或肆或?qū)ⅰ?em>濟(jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也。亨，飪之也。肆，陳。將，齊也?；蜿愑谂c，或齊其肉。箋云：有容，言威儀敬慎也。冬祭曰焌，秋祭曰嘗。祭祀之禮，各有其事。有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體於俎者，或奉持而進(jìn)之者?！?/em>濟(jì)，子禮反，大夫之容也。蹌，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。飪，本又作“膆”，而甚反。齊，才細(xì)反。下“或齊”同。解剝，上佳買反，下邦角反。有肆，他歷反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭于祊，祀事孔明。祊，門內(nèi)也。箋云：孔，甚也。明，猶備也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之旁，待賓客之處，祀禮於是甚明。○祊，補(bǔ)彭反，《說文》作“{彭示}”，云：“門內(nèi)祭先祖，所彷徨也?！碧帲龖]反。先祖是皇，神保是饗。皇，大。保，安也。箋云：皇，暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀。○暀，于況反。下篇同。
孝孫有慶，報(bào)以介福，萬(wàn)壽無疆！箋云：慶，賜也。疆，竟界也?！?/em>竟音境。
[疏]“濟(jì)濟(jì)”至“無疆”。○毛以為，古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟(jì)濟(jì)然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬焌、秋嘗之祭也。於周禮祭祀之聯(lián)事，司徒奉牛，司馬奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有職，或解剝之者，或亨煮之者，或陳其肉於牙之上者，或分齊其肉所當(dāng)用者。於是之時(shí)，祝則博求先祖之神，祭於門內(nèi)之祊，既，群臣恪勤，各司其職，祭祀之事於是甚絜明矣。以此知先祖之精靈，於是美大之，其神安而，於是歆饗之。既為所饗，故令孝孫有慶賜之事，報(bào)之以大夫之福，使孝孫得萬(wàn)年之壽，無有疆境也。由臣助得禮，令王受介福。今幽王之時(shí)，非徒王不敬神，臣又廢職，故神所不歆，降之喪禍，故刺焉。○鄭唯“或肆或?qū)ⅰ?、及“是皇”為異。既或亨而煮之，匕載而出?；蛴兴疗涔求w於俎者，或有奉持而進(jìn)之者。為事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故於是精氣歸暀之。馀同。○傳“濟(jì)濟(jì)”至“其肉”。○正義曰：《曲禮下》曰：“大夫濟(jì)濟(jì)，士蹌蹌，是有容也?！奔漓胫Y，主人自愨而趨，其賓客則有容儀，故濟(jì)濟(jì)蹌蹌也。亨謂煮之使熟，故云“亨，飪之也”?！缎腥敗吩啤八馏墼O(shè)席”，肆是設(shè)之言，故為陳也。“將，齊”，《釋言》文。郭樸曰：“謂分齊也?！薄兜毓佟づＨ恕吩疲骸胺布漓?，共其牛牲之互?！弊⒃疲骸盎ト艚裢兰铱h肉架?！眲t肆謂既殺乃陳之於互上也。“齊其肉”者，王肅云：“分齊其肉所當(dāng)用?！眲t是既陳於牙，就牙上而齊之也?；蛩粱?qū)?，其事俱在或亨之前。以二者事類相將，故進(jìn)或亨於上，以配或剝耳。○箋“冬祭”至“進(jìn)之者”。○正義曰：據(jù)四時(shí)則嘗先於焌，經(jīng)先焌后嘗，便文耳。不言祠礿者，王肅云：“舉盛言也?！比粍t以此二禮備於春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也。《禮運(yùn)》曰：“腥其俎，熟其殽。”注云：“腥謂豚解而腥之，熟謂體解而爓之?！彪嘟庑戎墙鈩兤淙庖?。定本、《集注》皆云“解剝其皮”。體解爓之，是煮熟之者。《禮運(yùn)》又曰：“然后退而合亨體其犬豕牛羊。”注云：“謂分別骨體之貴賤，以為眾俎也。”是肆其骨體於俎也。《特牲》、《少牢》之禮每云“佐食奉俎肉”，是奉持而進(jìn)之。定本“持”作“將”。此說天子之祭，群臣各有所司。於《周禮》則《內(nèi)饔》云：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事?！眲t解剝其肉，是內(nèi)饔也?！逗嗳恕吩疲骸罢乒┒﹁Z，以給水火之齊，職外、內(nèi)饔之爨亨煮。”則煮熟之者，是亨人也?！锻怊印罚骸罢仆饧漓胫詈啵┢涓?，刑撫，陳其鼎俎實(shí)之牲體?！眲t肆其骨體於俎，是外饔也?！洞笏就健吩疲骸办胛宓郏钆Ｉ?，羞其肆。亨先王亦如之?！弊⒃疲骸八吝M(jìn)所解骨體?！庇帧缎∽勇殹吩疲骸罢萍漓?，羞羊肆羊殽肉豆?！眲t奉持進(jìn)之，是司徒、小子之類也。然群臣助祭，各有所掌，故稱奔走在廟，奉持進(jìn)之，非獨(dú)此二職而已。易傳者，以祭雖有互，不施於既亨之后，非文次也。孫毓云：“此章祭時(shí)之事，始於絜牛羊，成於神保享，各以次第也。既解剝，則當(dāng)亨煮之於鑊。既煮熟，當(dāng)陳其骨體於俎，然后奉持而進(jìn)之為尸羞。不待既亨熟，乃分齊所當(dāng)用也。箋義為長(zhǎng)?！?em>○傳“祊，門內(nèi)”。○正義曰：《釋宮》云：“閍，謂之門?！崩钛苍唬骸伴a，廟門名?！睂O炎曰：“《詩(shī)》云‘祝祭于祊’，祊謂廟門也。彼直言門，知門內(nèi)者，以正祭之禮，不宜出廟門也。”而《郊特牲》云：“直祭祝於主?！弊⒃疲骸爸保?。謂薦熟時(shí)也。祭以熟為正?！庇衷唬骸八骷雷ｌ兜p?！弊⒃疲骸皬R門外曰祊?！庇肿ⅲ骸暗p之禮，宜於廟門外之西室。”與此不同者，以彼祊對(duì)正祭，是明日之名。又彼《記》文稱祊之於東方為失明，在西方與繹俱在門外，故《禮器》曰：“為祊於外?！薄都澜y(tǒng)》曰：“而出於祊”，對(duì)設(shè)祭於堂為正，是以明日之繹故皆在門外，與此不同。以廟門謂之祊，知內(nèi)外皆有祊稱也。○箋“明猶”至“甚明”。○正義曰：以此“祀事孔明”之言，總“濟(jì)濟(jì)蹌蹌”以下，故言“明，猶備也，絜也?！辈┣笃渖袷莻湟病＝e爾牛羊是絜也。所以於此而祝祭于祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之傍，待賓客之處也。每處求之，是“祀禮於是甚明”也。明此祊廟門之名，其內(nèi)得有待賓客之處者，《聘禮》、《公食大夫》皆行事於廟，其待之迎於大門之內(nèi)，則天子之禮焉。其迎諸侯之臣，或於廟門內(nèi)也。繹祭之祊在廟門外之西，此正祭之祊或在廟門內(nèi)之西，天子迎賓在門東，此祭當(dāng)在門西，大率系之門內(nèi)，為待賓客之處耳。○箋“皇暀”至“祭祀”。○正義曰：《信南山》箋云：“皇之言暀也?！薄躲饭{云：“皇當(dāng)作暀，猶往也?！辈煌?，注意趨在義通，不為例也。先祖與神，一也。本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。作者因“是皇”、“是享”異事變其文耳。箋易傳以皇為暀者，以論祭事宜為歸暀。孫毓云：《孝經(jīng)》稱：“宗廟致敬，鬼神著矣?！薄抖Y》曰：“圣人為能享帝，孝子為能享親?！惫蚀苏略啤吧癖Ｊ窍怼?，下章稱“神保是格”，皆取之往安來為義。箋說為長(zhǎng)。
執(zhí)爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。爨，饔爨、廩爨也。踖踖，言爨灶有容也。燔，取膟膋。炙，炙肉也。箋云：燔，燔肉也。炙，肝炙也。皆從獻(xiàn)之俎也。其為之於爨，必取肉也、肝也肥碩美者。○爨，七亂反。注唯“言爨灶”一字七端反，馀并同。踖，七夕反，又七略反。燔音煩。廩，力甚反。膟音律。膋音寮，脂膏。肝炙，之赦反。君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。莫莫，言清靜而敬至也。豆，謂肉羞、庶羞也。繹而賓尸及賓客。箋云：君婦，謂后也。凡適妻稱君婦，事舅姑之稱也。庶，<月多>也。祭祀之禮，后夫人主共籩豆，必取肉物肥<月多>美者也。○莫音麥。內(nèi)羞如字。內(nèi)羞，房中之羞，或作“肉羞”，非也。適音的。稱，尺證反。<月多>，字又作“侈”，昌紙反，何、沈都可反。共，亦作“供”，音恭。獻(xiàn)醻交錯(cuò)，禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲。東西為交，邪行為錯(cuò)。度，法度也。獲，得時(shí)也。箋云：始主人酌賓為獻(xiàn)。賓既酌主人，主人又自飲酌賓曰醻。至旅而爵交錯(cuò)以徧。卒，盡也，古者於旅也語(yǔ)?！?/em>醻，巿由反，又作“酬”。度如字，沈徒洛反。邪，似嗟反。徧音遍。下同。
神保是格，報(bào)以介福，萬(wàn)壽攸??！格，來。酢，報(bào)也。
[疏]“執(zhí)爨”至“攸酢”。○毛以為，當(dāng)古明王祭祀之時(shí)，其當(dāng)執(zhí)爨灶之人，皆踖踖然敬慎於事，而有容儀矣。其為俎之牲體甚博大，言肥腯而得禮也?；蜢軣y膋以報(bào)陽(yáng)者，或炕炙其肉以薦獻(xiàn)者。君婦之后，又復(fù)莫莫然清凈而敬慎，以至其為薦豆甚眾多，非直以之薦神，又為釋而賓敬其尸，及令為賓客所用，是其眾多也。既有此豆以薦賓客，故令賓客於祭口飲酒行獻(xiàn)酬之禮，旅而交錯(cuò)，以至於徧也。其賓客禮儀盡依法度，其為笑語(yǔ)盡得其時(shí)，是得萬(wàn)國(guó)之歡心，恭敬事其先王，故神安而，於是來歸之，報(bào)以大大之福，以萬(wàn)年之壽，所用報(bào)孝子也。今王君臣不能然，故舉以刺也。○鄭以為，“俎孔碩”謂為從獻(xiàn)之俎，必取肉及肝甚肥大而美者?；蚣踊痨軣?，謂燔肉也?；蚩换鹭炛酥?，謂炙肝也。以從於獻(xiàn)酒之用也?！盀槎箍资?，謂於先為豆實(shí)之時(shí)，必取肉物肥<月多>美者。既以朝獻(xiàn)，為賓客以為薦，故賓客用而獻(xiàn)酬。馀同。○傳“爨饔”至“炙肉”。○正義曰：以祭祀之禮，饔爨以煮肉，廩爨以炊米。此言臣各有司，故兼二爨也?！渡倮巍吩疲骸坝喝藫┒ω百抻谟红啵红嘣陂T東南北上。廩人摡甑獻(xiàn)匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北。”故知有二焉。踖踖爨灶有容者，謂執(zhí)爨之有容儀也。燔取膟膋，王肅云：“取膟膋燔燎報(bào)陽(yáng)也?！卑浮都懒x》曰：“君牽牲既入廟門，麗于碑。卿大夫執(zhí)鸞刀以刲之，取膟膋?！弊⒃疲骸澳y膋，血與腸間脂也。”《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，報(bào)陽(yáng)也?！薄抖Y器》曰：“君親制祭?！弊⒃疲骸坝H制祭，謂朝事進(jìn)血膋時(shí)也?！比缡?，則當(dāng)朝事之時(shí)，取牲膟膋燎於爐炭，是燔膟膋也。既以燔為膟膋，故以炙為炙肉焉。傳以炙為炙肉，則是薦俎非從獻(xiàn)也。從獻(xiàn)之俎，炙用肝。○箋“燔燔肉”至“美者”。○正義曰：鄭以上“或肆”為陳其骨體於俎，則此非尸賓常俎，故為從獻(xiàn)之俎。既以為從獻(xiàn)之俎，明燔炙是從獻(xiàn)之物，故為燔肉、炙肝也。言從獻(xiàn)者，既獻(xiàn)酒，即以此燔肉從之，而置之在俎也。於此言之者，以其為之於爨，故就爨文言之。以其俎之常者，隨體所值，此特言孔碩，故云“必取肉也、肝也。肥而碩美者”也。知燔肉炙肝者，《特牲》：“主人獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以肝從；主婦獻(xiàn)尸，兄弟以燔從?！北遂芘c此燔同，則彼肝與此炙同，故云“炙，肝炙也”。炙既用肝，明燔用肉矣。故《行葦》箋亦云“燔用肉，炙用肝”也?！短厣废妊愿?，此后言炙者，便文耳。《夏官·量人》云：“凡祭祀，制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量?！笔菑墨I(xiàn)之文也。然燔者，火燒之名；炙者，遠(yuǎn)火之稱。以難熟者近火，易熟者遠(yuǎn)之，故肝炙而肉燔也?！渡瘛穫髟唬骸皞骰鹪混??！薄娥~》傳曰：“加火曰燔。”對(duì)遙炙者為近火，故云“傅火”、“加之”。留其實(shí)亦炙，非炮燒之也。故《量人》注云：“燔從於獻(xiàn)酒之肉炙?！薄短厣吩疲骸办埽巳?。”是燔亦炙也。且燔亦炙，為臠而貫之，以炙于火，如今炙肉矣，故《量人》制其數(shù)量。注云：“數(shù)多少，量長(zhǎng)短?！比舴桥L而炙之，何有多少長(zhǎng)短之?dāng)?shù)量乎？故知燔亦臠而貫炙之。易傳者，以燔燎報(bào)陽(yáng)，祭初之事，君親為之。此文承“為俎”之下，言執(zhí)爨有容，則序助祭之人，非君親之也。且膟膋燎之於爐，此燔炙為之於爨，禮有燔肉、炙肝從獻(xiàn)所用，以此知非報(bào)陽(yáng)燎薦之事，故易之也。此“為豆孔庶”，若正祭則先薦豆然后獻(xiàn)，繹祭則先獻(xiàn)后薦。知者，《少牢》正祭云：“主婦薦韭菹醓醢”，主人乃獻(xiàn)尸。案《有司徹》大夫賓尸禮云“主人獻(xiàn)尸”，乃始云“主婦薦韭菹”。是以鄭注《祭義》云：“君獻(xiàn)尸，夫人薦豆，謂繹日也”。○傳“莫莫”至“賓客”。○正義曰：毛以孔庶為甚眾，故云“莫莫，清靜而敬至”。由后能清靜恭敬又至篤，故能為豆甚多。若簡(jiǎn)躁不恭，則不能也。此豆實(shí)則菹醢也?！吨芏Y·醢人》注云：“凡醢者，必先膊乾其肉乃莝之，雜以粱黮及鹽漬，以美酒涂置瓶中，百日則成矣?！比粍t為豆先祭而豫作。此本而言之，非當(dāng)祭時(shí)也。豆內(nèi)羞、庶羞者，以言“孔庶”則非一，故為兼二羞也?！队兴緩亍吩疲骸霸追蛐叻恐兄哂谑?，主人主婦皆右之。司士羞庶羞于尸侑，主人主婦皆左之?！弊⒃疲骸岸咚员M歡心。房中之羞，其籩則糗餌粉糍，其豆則酏食糝食。庶羞，羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞，內(nèi)羞也。內(nèi)羞在右，陰也。庶羞在左，陽(yáng)也?！笔怯卸咧乱?。彼大夫賓尸尚有二羞，明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品，明內(nèi)羞亦多矣。毛又以豆言甚眾為過常之辭，而云為賓為客，則所為有二事也。然則非但正祭所用，至繹又用之，故云“繹而賓尸及賓客也”。言於繹祭可以此賓敬於尸而薦之，解“為賓”也。又今正祭賓用之為薦，是為客也。繹雖在后，而尸尊於賓客，故先言為賓也。○箋“君婦”至“<月多>美”。○正義曰：凡適妻稱君婦，故妾稱之為女君也。婦有舅姑之稱，《公羊》、《穣梁傳》文也?！笆?lt;月多>也”，《釋言》文。舍人曰：“庶，眾也。<月多>，炙也。”孫炎曰：“庶，豐也，多云<月多>?！比粍t豐<月多>亦肥多之義。《爾雅》既有此釋，且以“為俎孔碩”類之，宜為肉甚肥<月多>，故易傳也?！短旃佟ぞ艐迓殹吩唬骸百澓笏]徹豆籩?！笔呛?、夫人主供籩豆。此論天子之事，言后足矣。兼云夫人者，以諸侯夫人於其國(guó)與王后同，故連言之。由后主供籩豆，故為豆實(shí)，必命有司，令取肉物肥<月多>美者。言物者，籩豆有非肉者也。若棗栗及菹與糗粉之屬不用肉，故言肉物也。后、夫人所主籩豆，唯有朝事饋食之籩豆后薦之耳。於《周禮》，加籩則內(nèi)宗薦之，內(nèi)羞、庶羞則世婦薦之。而此言君婦為豆、為賓、為客者，以后、夫人總主之故也。○箋“始主人”至“旅也語(yǔ)”。○正義曰：此《特牲》、《少牢》咸有其事。獻(xiàn)酬據(jù)其初，故依彼節(jié)而言也。交錯(cuò)言其末，故云“至於旅而爵交錯(cuò)以徧也”。“古者於旅也語(yǔ)”，《鄉(xiāng)射記》文，引之者，證笑語(yǔ)得時(shí)。
我孔熯矣，式禮莫愆。工祝致告：“徂賚孝孫，熯，敬也。善其事曰工。賚，予也。箋云：我，我孝孫也。式，法。莫，無。愆，過。徂，往也。孝孫甚敬矣，於禮法無過者。祝以此故致神意造主人使受嘏。既而以嘏之物往予主人?！?/em>熯，而善反，又呼但反。賚如字，徐音來。嘏，古嘏反。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。幾，期。式，法也。箋云：卜，予也。苾苾芬芬有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食。今予女之百福，其來如有期矣，多少如有法矣。此皆嘏辭之意。○苾，蒲蔑反，一音蒲必反。下篇同。芬，孚云反。嗜，巿志反，徐云：“又巨之反?！毕抡峦滓魴C(jī)。予，羊汝反。下同。歆，喜今反。女音汝。下同。
既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時(shí)萬(wàn)時(shí)億?！?em>稷，疾。敕，固也。箋云：齊，減取也。稷之言即也。永，長(zhǎng)。極，中也。嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚攋于醢以授尸，孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以筐，祝則釋嘏辭以敕之。又曰：長(zhǎng)賜女以中和之福，是萬(wàn)是億。言多無數(shù)?！?/em>齊，王申毛如字，整齊也。鄭音資，一音才細(xì)反，謂分之齊也。筐，本亦作“匡”，丘方反。攋，而專反，又音芮，又而純反，何耳誰(shuí)反。醢音海。
[疏]“我孔”至“時(shí)億”。○毛以為，上三章既言孝子助祭之人皆得其禮，為神饗報(bào)，故此承而結(jié)之。言我孝子甚能恭敬矣，其於祭祀之法，與禮儀無過差者。孝子既能如此，工善之祝以此之故，於是致神之意以告主人，令之受嘏。既而因以所嘏之物，往與主人孝孫也。神本所以與孝孫嘏福者，能苾苾芬芬有馨香，乃汝以孝敬享祀，故鬼神忻說，乃歆嗜汝之飲食。今所以與汝百種之福，其來早晚，如有期節(jié)矣。其福多少，如有法度矣。我孝子既能整齊矣，既能極疾矣，既能誠(chéng)正矣，既能慎固矣，於祀之禮無所失，是知神永賜汝中和之福，於是得萬(wàn)，於是得億。言多無數(shù)。此即報(bào)以介福之事也。今王不能然，故以刺之。鄭唯“既齊既稷，既筐既敕”二句為異。以徂賚孝孫，言以嘏之物往予主人也。次四句乃本所以嘏之意。“既齊”以下，陳為嘏之禮。祭有黍稷牢肉魚，祝就中齊減取其物以攋于醢以受尸矣。孝子既就尸而受之矣。既得，乃使宰夫受之以筐矣。既得，尸令祝釋嘏辭以敕之?！坝厘a爾極”，即嘏辭之略也。○傳“熯敬”至“賚予”。○正義曰：“熯，敬”，《釋詁》文。以工者巧於所能，《論語(yǔ)》曰“工欲善其事”，故云“善其事曰工”。“賚，予也”，《釋詁》文。○箋“我我孝”至“主人”。○正義曰：以上章說臣事既然，此總結(jié)之，故知“我，我孝孫也”。《特牲》、《少牢》薦獻(xiàn)禮終，尸皆命祝以嘏於主人，故知“工祝致告”是致神意告主人使受嘏也。告之下即云“徂賚孝孫”，故知以嘏之物往與主人。其嘏之物，即下箋云“黍稷牢肉”是也。此及下章再言“工祝致告”，箋以此章祝以神意告主人使受嘏，下章祝以主人之意告尸以利成。知者，此致告之下即云“徂賚孝孫”，以物予主人，明是告之使受嘏也。下章乃云“工祝致告”訖，即云“皇尸載起”，明致孝子之意以告尸也。又《特牲》、《少牢》皆受嘏在前，告利成在后，以此知之，二者皆祝傳其辭，故并稱工祝致告。○箋“苾苾”至“之意”。○正義曰：以其馨香，宜重言，故云“苾苾芬芬有馨香矣”。汝以孝敬祭祀，曰孝子能盡其誠(chéng)信，致其孝敬，故馨香也。由飲食馨香，故神歆嗜之，而予之百福，其來如有期矣。言須而即來，不遲晚也。多少如有法矣，謂來必豐足，不乏少也。嘏辭予主人以福，此說得福之事，故云皆嘏辭之意。言嘏辭之意耳，此非嘏辭。○傳“稷，疾。敕，固也”。○正義曰：王肅云：“執(zhí)事已整齊，已極疾，已誠(chéng)正，已固慎也?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“齊減取”至“敕之”。○正義曰：齊與資，古今字異。資訓(xùn)取，齊為減取，非訓(xùn)齊為減取也。以上言嘏之意，此言嘏之事，參之以《特牲》、《少牢》而事有似，故說為嘏之禮也。其不同者，天子與大夫尊卑既殊，故禮數(shù)有異耳?！渡倮味Y》曰：“二佐食各取黍于一敦。上佐食兼受摶之以授尸。尸執(zhí)以命祝，率命祝。祝受以東北面于戶西，以嘏于主人曰?！奔确Q嘏辭，“主人坐奠爵，興受黍，坐振祭齊之，詩(shī)懷之，實(shí)于左袂，掛于季指。執(zhí)爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內(nèi)”。是大夫受嘏之禮也?！短厣Y》曰：“佐食摶黍授祝，祝授尸，尸受以菹豆，執(zhí)以親嘏主人。主人左執(zhí)角，再拜稽首，受。復(fù)位，詩(shī)懷之，實(shí)于左袂，掛于季指，卒角拜。尸答拜。主人出寫嗇于房，祝以籩受。”是士受嘏之禮。二禮皆取黍而已?！短厣纷⒃疲骸蔼?dú)用黍者，食之主也。”又云：“變黍直言嗇者，因事讬戒，欲其重稼嗇?！贝搜员槿∈蝠⒗稳怍~者，以齊者是減取諸物，故知遍減取也。知祝取之者，嘏禮祝所主，又《特牲》言“佐食博黍授祝，祝授尸”，準(zhǔn)此故為祝也。知攋于醢者，以醢亦宜在遍取之中，而《少牢禮》云“尸取韭菹辯攋于三豆”，有攋醢之事。此既遍取以嘏天子，天子當(dāng)嘗之，故知攋于醢以授尸也。既以授尸，故孝子前就凡受之?！短厣贰笆H嘏”，《少牢》“命祝嘏”，此言既，即是孝子自就取，則亦尸親嘏，不嫌與士同也。言天子使宰夫受之以筐者，以《少牢》宰夫受之，故知此亦宰夫?！短厣?、《少牢》皆受以籩，此經(jīng)云“既筐”，故知受之以筐也。以《少牢》“主人受之出，以授宰夫”，此初即宰夫受之，不至於出，故言“天子使宰夫”，以為別異之文也。定本、《集注》“天子宰受之”，無“使夫”兩字?！白t釋嘏辭以敕之”，《少牢》嘏辭云：“皇尸命工祝，承致多福無疆。于汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿于天，宜稼于田，眉?jí)廴f(wàn)年，勿替以之。”是亦大夫之嘏辭也。天子嘏辭，無以言之。此“永錫爾極，時(shí)萬(wàn)時(shí)億”，是其辭之略。以《少牢》嘏辭準(zhǔn)之，知天子嘏辭必多於是。彼先設(shè)嘏辭，乃嘏以黍；此先以嘏予之，乃釋辭者，亦天子之禮，大節(jié)文之?dāng)?shù)，與大夫異也。易傳者，以“徂賚孝孫”是嘏之事也，“永錫爾極”是嘏之辭也，則此章唯說受嘏之禮耳，不得有執(zhí)事於其間。若不指執(zhí)事，則極疾固慎文無所主，故易之以為受嘏之禮。
禮儀既備，鍾鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。致告，告利成也。箋云：鍾鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也，祝於是致孝孫之意，告尸以利成?！?/em>“祭禮畢”，“禮”或作“祀”。神具醉止，皇尸載起。鼓鍾送尸，神保聿歸。皇，大也。箋云：具，皆也?；?，君也。載之言則也。尸，節(jié)神者也。神醉而尸謖，送尸而神歸。尸出入奏《肆夏》。尸稱君，尊之也。神安歸者，歸於天也?！?/em>謖，所六反，起也。夏，戶雅反。諸宰君婦，廢徹不遲。箋云：廢，去也。尸出而可徹，諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已。不遲，以疾為敬也?！?/em>廢，方吠反。徹，直列反。去，起呂反。下同。
諸父兄弟，備言燕私。燕而盡其私恩。箋云：祭祀畢，歸賓客之俎，同姓則留與之。燕所以尊賓客，親骨肉也。
[疏]“禮儀”至“燕私”。○正義曰：此受嘏之后，言祭畢之事，故云祭祀之禮儀既畢備矣，鍾鼓之音聲既告戒矣。謂擊鍾鼓以告戒廟中之人，言祭畢也。主人孝孫於此之時(shí)，則往於堂下西面之位。工善之祝，則從西堂下，致孝孫之意，告尸言利養(yǎng)之成也，於時(shí)神皆醉飽矣。故皇尸則起而出也。尸以節(jié)神，尸畢而神醉，故神醉而尸起也。乃鳴鍾鼓以送尸，謂奏《肆夏》也。神安而遂歸於天也。尸已出矣，而諸宰及君婦肅敬於事，其徹去俎豆皆不遲矣。於是之時(shí)，賓客歸之俎，其諸父兄弟留之，使皆備具，我當(dāng)與之燕而盡其私恩也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“鍾鼓”至“利成”。○正義曰：以禮儀既畢，而擊鍾鼓以戒知。戒諸在廟中者，告以祭禮畢也。祭禮畢，即禮儀既備是也。孝孫往位堂下西面位，知者，以言往而自此適彼之辭，而《特牲》告利成之位，云“主人出立于戶外西面”，《少牢》告利成之位，云“主人出立于阼階上西面”，是尊者出稍遠(yuǎn)也。此云“徂位”，明遠(yuǎn)於大夫，故知至堂下也?！短厣贰ⅰ渡倮巍方晕髅?，故知天子之位亦西面也。既言“徂位”，即云“致告”，故云於是致孝子之意，告尸以利成也?！渡倮巍贰爸魅肆㈧囤桦A，祝立于西階上，告利成?！贝诵O在堂下西面，則祝當(dāng)以西階下告利成也。若然，《特牲》告利成，即云“尸謖祝前，主人降”，《少牢》祝告利成，即云“祝入尸謖，主人降”，此二者皆祝告主人以利成，是致尸意也。此言致孝子之意告尸者，以孝子之事尸，有尊親及賓客之義，命當(dāng)由尊者出，讓當(dāng)從賓客來。禮畢，義由於尸，非主人所當(dāng)先發(fā)，故知彼二禮皆言祝告主人以利成也，則天子彌尊，備儀盡飾，蓋有節(jié)文。準(zhǔn)彼二禮祝告主人，則此以祝先致尸意告主人，乃更致主人之意以告尸，故云“告尸以利成”也。此云“皇尸載起”，即彼“尸謖”也，但此舉主人之報(bào)告，則得尸告而可知矣。必知然者，以彼大夫與士尊卑而俱告主人，明亦有告主人矣。其告主人則同，主人報(bào)告則有差。彼士禮告主人利成，尸即謖，大夫則祝入乃尸謖，明天子則祝人又報(bào)以利成，然后尸乃起。準(zhǔn)彼為差，故知然也。言利成者，《少牢》注云：“利，猶養(yǎng)也。成，畢也。孝子之養(yǎng)禮畢。”○傳“皇，大也”。○正義曰：箋依《釋詁》，以皇為君稱，君尊之。《少牢》亦云“皇尸命工?！?，傳皇為大，言尊大之，尸亦君義。○箋“具皆”至“於天”。○正義曰：言皆醉者，所祭群廟非止一神故也。又解神尸相將之意，故云“尸，節(jié)神者也”?！督继厣吩疲骸笆?，神象也?！贝嗽?shī)所陳，言神醉而尸謖，送尸而神歸，是尸與神為節(jié)度也。神無形，故尸象焉?！短厣贰ⅰ渡倮巍纷⒔砸馈夺屟浴?，云“謖，起也”。又解以鼓鍾送尸，由尸出入奏《肆夏》故也。尸出入奏《肆夏》，《春官·大司樂職》文也?！都懒x》云：“樂以迎來，哀以送往?！贝斯逆R送尸者，以哀其享否不可知，自孝子之心耳，其送尸猶自作樂也。神者，魂魄之氣。《郊特牲》云：“魂氣歸於天。”故言神安歸於天也。○箋“尸出”至“為敬”。○正義曰：案《特牲》、《少牢禮》尸出之后乃饗，乃陽(yáng)厭，尋亦徹之，故此系于尸起也。而諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已者，以《周禮·九嬪》云“凡祭祀，贊后薦徹豆籩”，知君婦籩豆而已，馀饌諸宰徹之也?！吨芏Y·宰夫》無徹饌之文?！渡欧颉吩疲骸胺餐跫漓耄e客則徹王之胙俎。”注云：“膳夫親徹胙俎，胙俎最尊也。其馀則其屬?gòu)刂??！比粍t徹饌者，膳夫也。言諸宰者，以膳夫是宰之屬官，宰、膳皆食官之名，故系之宰。言諸者，《序官》“膳夫上士二人，中士四人，下士八人”，故言諸也。祭末嫌其惰慢，故言以疾為敬。○箋“祭祀”至“骨肉”。○正義曰：《祭統(tǒng)》曰：“貴者取貴骨，賤者取賤骨?！薄墩撜Z(yǔ)》曰：“祭於公，不宿肉?！薄短厣?、《少牢》皆曰“祝執(zhí)其俎以出”。是祭祀畢，賓客歸之俎也；其同姓則皆留之與燕，而盡其私恩也?！短厣吩疲骸白Ｃ鼜仉奄薅够e，設(shè)于東序下?！弊⒃疲骸半奄?，主人之俎。設(shè)于東序下，亦將私燕也?！笔羌滥┒嗨街?。歸之俎，所以尊賓客。留之燕，所以親骨肉也。《大宗伯》云：“以脤膰之禮，親兄弟之國(guó)。”注云：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也。”《春秋》定十四年：“天王使石尚來歸脤。”同姓得肉者。彼謂不助祭者不得與燕，故歸之也。
樂具入奏，以綏后祿。爾殽既將，莫怨具慶。綏，安也。安然后受福祿也。將，行也。箋云：燕而祭時(shí)之樂復(fù)皆入奏，以安后日之福祿。骨肉歡而君之福祿安。女之殽羞已行，同姓之臣無有怨者，而皆慶君，是其歡也?！?/em>復(fù)，扶又反。既醉既飽，小大稽首。“神嗜飲食，使君壽考。箋云：小大，猶長(zhǎng)幼也。同姓之臣，燕已醉飽，皆再拜稽首曰：神乃歆嗜君之飲食，使君壽旦考。此其慶辭?！?/em>長(zhǎng)，張丈反。
孔惠孔時(shí)，維其盡之。子子孫孫，勿替引之?！?em>替，廢。引，長(zhǎng)也。箋云：惠，順也。甚順於禮，甚得其時(shí)，維君德能盡之，愿子孫勿廢而長(zhǎng)行之。○替，天帝反。
[疏]“樂具”至“引之”。○正義曰：以上章云“備言燕私”，故此即陳燕私之事。以祭時(shí)在廟，燕當(dāng)在寢，故言祭時(shí)之樂皆復(fù)來入於寢而奏之，以安其從今以后之福祿。言骨肉歡樂，然后君之福祿安也。其燕之時(shí)，非直以鼓鍾樂之，又爾之殽羞既行之，長(zhǎng)幼皆遍，故同姓之臣莫有嗟怨，而皆慶君，是其骨肉歡矣。於是之時(shí)，既醉於酒矣，既飽於食矣，其同姓小大長(zhǎng)幼皆再拜稽首，而共慶君曰：由君明德馨香，神乃嗜君飲食，使君得壽考之福也。祭甚順於禮，甚得其時(shí)，唯君德其能盡此順時(shí)之美，愿君之子孫世世勿廢而長(zhǎng)行之。欲使長(zhǎng)行此禮，常得福祿，此即所謂具慶也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“燕而”至“其歡”。○正義曰：案前文而言入奏，故知祭之樂復(fù)皆入也。燕、祭不得同樂，而云皆入者，歌詠雖異，樂器則同，故皆入也。后日，從今以后之日也。宗族不親，則公室傾危，故骨肉歡而君之福祿安。同姓無怨而皆慶，是其歡矣。神嗜飲食以下，是慶辭也。○傳“替，廢。引，長(zhǎng)”。○正義曰：“替，廢”，《釋言》文?！耙?，長(zhǎng)”，《釋詁》文?！夺層?xùn)》云：“子子孫孫，引無極也?！鄙崛嗽唬骸白訉O長(zhǎng)行美道，引無極也?！惫痹唬骸笆朗啦?，長(zhǎng)無窮，是勿廢長(zhǎng)行之?！?br />
《楚茨》六章，章十二句。
《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業(yè)，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。
[疏]“《信南山》六章，章六句”至“思古焉”。○正義曰：作《信南山》詩(shī)者，刺幽王也。刺其不能修成王之事業(yè)，疆界分理天下之田畝，使之勤稼，以奉行大禹之功，故其時(shí)君子思古成王焉，所以刺之。經(jīng)六章，皆陳古而反以刺今。言成王能疆理天下，以奉禹功，而幽王不能修之。經(jīng)先云禹功，乃言曾孫，見成王能遠(yuǎn)奉禹功。今幽王不能述修成王之業(yè)，非責(zé)幽王令奉禹功也，故箋云：“言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不修其業(yè)乎？”是思古之內(nèi)，直思成王耳，而成王又有所奉，故經(jīng)言禹焉。首章言“我疆我理”，是疆理天下也?！熬S禹甸之”，是禹功也。以下言云雨生穣，乃稅以祭祀，鬼神降福，皆由疆理使然，故序者略之也。
信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。甸，治也。畇畇，墾辟貌。曾孫，成王也。箋云：信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰墾辟，則又成王之所佃。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不脩其業(yè)乎？六十四井為甸，甸方八里，居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法?！?/em>甸，毛田見反，鄭繩證反。畇音勻，又作“<田旬>”，蘇遵反，又音旬。墾辟，上苦很反，下婢亦反。佃音田，本亦作田。乘，繩證反。我疆我理，疆，畫經(jīng)界也。理，分地理也。
南東其畝。或南或東。
[疏]“信彼”至“其畝”。○毛以為，信乎彼南山之傍，田野得成平田可種殖者，維本禹所治之。又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者，由曾孫成王所田之。又正我天下經(jīng)界之疆，又分我天下土宜之理，而隨事之便，使南東其畝。成王能疆理天下，奉禹之功，而幽王不能修之，故以刺焉。○鄭唯甸之為丘甸之為異。馀同。○傳“甸治”至“成王”。○正義曰：此及《韓奕》之傳皆言“甸，治”，則訓(xùn)甸為治，不為丘甸之異於鄭也?！皦ū倜病闭撸^墾耕其地，辟除草萊，以成柔田也。《釋訓(xùn)》云：“畇畇，田也?！弊⒁恕爱s畇原隰”，與勻音同也。知曾孫是成王者，序言成王奉禹之功，此言曾孫田禹之地，故知曾孫與序成王，一人也。成王而謂之曾孫者，以古者祖有德而宗有功，因?yàn)橹?hào)。文、武為受命伐紂，定天下之基，以為祖宗。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”是也。成王繼文、武之后，為太平之主，特異其號(hào)，故《詩(shī)經(jīng)》通稱成王為曾孫也。不繼於文王，不直言孫者，蓋周雖文王受命，而大王亦有王跡，所起見其王業(yè)之遠(yuǎn)，故繼而稱曾孫。不言玄孫者，玄孫對(duì)高祖為定名，世數(shù)更多，則不得稱玄孫矣。曾者，重也，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫，故《維天之命》箋云：“自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫?！笔菫檫h(yuǎn)辭。明周德之隆久，故繼大王而不稱玄也。毛以此及《維天之命言》曾“孫篤之亦”，為成王。鄭以禮非一人所行，唯彼不從之耳。○箋“信乎”至“賦法”。○正義曰：言信乎者，文通於下。言禹治南山，成王田之，皆信然矣。上云“南山”，下云“原隰”，皆南山之傍，見禹之所甸、成王所修為一處，互其文以相曉也。箋云“彼南山之野，禹治而丘甸之”，即云“今原隰墾辟，則又成王之所田。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功。今王反不脩其業(yè)乎？”言修禹功而文相因，明南山、原隰二者為一處。成王之修禹功，實(shí)天下盡然，而獨(dú)言南山者，作者指一處以表之，其意通及天下也。故序言“疆理天下”，下注言“上天同云”，是非獨(dú)南山之傍修禹功也。獨(dú)舉原隰以為言者，鄭《駁異義》引此詩(shī)以盡三章。此詩(shī)之意，以原隰生生百穣，原隰之功，於人尤大，故獨(dú)言也。甸之為字，既訓(xùn)為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓(xùn)為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也。《韓奕》箋云：“禹甸之者，決除其災(zāi)，使成平田，定貢賦於天子。”是亦以治為義也。《地官·小司徒》云：“四丘為甸?！弊⒃疲骸暗橹猿艘?，讀如中甸之甸?！薄渡匀恕吩疲骸罢屏钋鸪酥??！弊⒃疲骸扒鸪耍那馂榈?，甸讀與‘維禹陳之’之陳同。其訓(xùn)曰乘，由是改云?！薄督继厣吩疲骸扒鸪斯掺沂??！弊⒃疲骸暗榛蛑^之乘，以其於車賦出馬四匹，長(zhǎng)轂一乘?！笔且猿藶榱x也。知六十四井為甸者，《小司徒》云：“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸?！比鐢?shù)計(jì)之，丘十六井，甸六十四井也。知方八里者，以《孟子》云：“方里為井?！庇?jì)之則邑方一里，丘方四里，甸方八里也。又解方八里名為甸之意，以其居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法，故謂之甸。甸，乘也?！笆餅槌伞保抖佟そ橙恕肺囊?。知甸居一成之中者，以《匠人》既云“十里為成”，即云“成間廣八尺，深八尺，謂之洫”。是當(dāng)?shù)樵谄渲?，傍一里以治洫。故彼注云：“方十里為成，成中容一甸，甸方八里出田稅，緣邊一里治洫?！笔且?。《論語(yǔ)注》引《司馬法》云：“井十為通，通十為成，成出革車一乘?！笔菗?jù)成方十里，出車一乘也。成元年《左傳》服注引《司馬法》云：“四邑為丘，有戎馬一匹，牛三頭，是曰匹馬丘牛。四丘為甸，甸六十四井，出長(zhǎng)轂一乘，馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，戈榡具備，謂之乘馬?！笔菗?jù)甸方八里，出車一乘也。二者事得相通，故各據(jù)一焉。若然，成出兵車一乘，為七十五人耳。而哀元年《左傳》說夏少康“有田一成，有眾一旅”，十里有五百人者，計(jì)成方十里，其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易，通率二而當(dāng)一，有四百五十人矣。其中上地差多，則得容五百人也。其出兵夫，則眾不盡行，故一車士卒唯七十五人。傳說少康言有眾一旅，盡舉大眾，故與出賦異也。箋以此“維禹甸之”為“丘甸”。孫毓云：“禹平治水土，以除洪水之災(zāi)?！碑?dāng)此之時(shí)，未及丘甸。其田也，且井、邑、丘、甸出於周法，虞夏之制未有聞焉。今以周之法為虞、夏之說，又謂禹治水土皆丘甸之，非其義也。然則鄭為禹亦丘甸之者，《禮運(yùn)》說“大道既隱”，而曰“以立田里”，是則三王之初而有井甸田里之法也。《論語(yǔ)》說“禹盡力乎溝洫”，與《匠人》“成間有洫”同也?！陡尢罩儭贰邦般邥?huì)距川”，與《匠人》“同間有氵會(huì)，專達(dá)於川”同也。是則丘甸之法，禹之所為?！蹲髠鳌飞倏抵谟菟?，有田一成，有眾一旅，於是則十里為成，非周之賦法也。禹之治水既平，乃任土作貢，有何不暇，而云未及丘甸之也？故鄭以為禹治而丘甸之。○傳“疆畫”至“地理”。○正義曰：《孟子》曰：“夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均?！壁w岐注云：“經(jīng)亦界也?！比粍t經(jīng)界者，地畔之名也。疆謂正其封疆，故云畫經(jīng)界。襄四年《左傳》曰：“茫茫禹跡，畫為九州。”九州尚畫其界，是田之經(jīng)界須畫之也。分地理者，分別地所宜之理，若《孝經(jīng)》注云“高田宜黍稷，下田宜稻麥”，是也。○傳“或南或東”。○正義曰：成二年《左傳》曰：“先王疆理天下物土之宜。故《詩(shī)》曰：‘我疆我理，南東其畝?！笔庆锻林耍毧v須橫，故或南或東也。
上天同云，雨雪雰雰。雰雰，雪貌。豐年之冬，必有積雪?！?/em>雨，于傅反，崔如字。雰，芳云反。益之以霡霂，既優(yōu)既渥，小雨曰霡霂。箋云：成王之時(shí)，陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，冬有積雪，春而益之以小雨，潤(rùn)澤則饒洽?！?/em>霡，亡革反。霂音木。優(yōu)，《說文》作“瀤”，音憂。渥，烏學(xué)反。
既霑既足，生我百穣。
[疏]“上天”至“百穣”。○正義曰：言成王時(shí)，在上天同起其云，正於冬月雨下此雪雰雰?nèi)欢喽e也。至於春日，又益之以小雨而霡霂然，以接冬澤，既已優(yōu)洽，既已饒渥，既已沾潤(rùn)，既已豐足，是以故得生我之眾穣也。今王不能然，故舉以刺之。言“上天同云”，明澤之遍也，以云在於天上，雨從上下，故云上天，非有義例。○傳“豐年”至“積雪”。○正義曰：謂明年將豐，今冬積雪為宿澤也。然則積雪是年之前冬，而言豐年之冬，必有積雪者，以此章言穣之生，下章言其成熟，舉一年之生成，以為首尾之次，非復(fù)言歲初歲末，限以同年。傳達(dá)經(jīng)意，故言豐年冬耳。○傳“小雨霡霂”。○正義曰：《釋天》文也。李巡曰：“水雪俱下?！卑副宋纳嫌斜┯?，下云久雨，於間無雪事。而李巡云“俱下”，妄矣。此傳有云小雪者，誤。今定本云“小雨”。
疆埸翼翼，黍稷彧彧。場(chǎng)，畔也。翼翼，讓畔也。彧彧，茂盛貌?！?/em>埸音亦。下同。彧彧，於六反。曾孫之穡，以為酒食。畀我尸賓，壽考萬(wàn)年。箋云：斂稅曰穡。畀，予也。成王以黍稷之稅為酒食，至祭祀齊戒則以賜尸與賓。尊尸與賓，所以敬神也。敬神則得壽考萬(wàn)年?！?/em>畀，必寐反。注同。齊，側(cè)皆反。
[疏]“疆埸”至“萬(wàn)年”。○正義曰：上既言百穣以生成，故此云稅取供祭也。言所生百穣之處，其農(nóng)人理之，使疆埸之上翼翼然閑整讓畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成長(zhǎng)。至秋收刈，則曾孫成王之所稅斂，而以為酒之與食也。既為酒食，於祭前齊戒之時(shí)，乃賜我尸之與賓以尊養(yǎng)之。尸實(shí)未至，祭時(shí)而豫賜之酒食，為敬神故也。神既為王所敬，故令王得壽考萬(wàn)年之福也。今王不能然，故舉以刺之。○傳“埸畔”至“盛貌”。○正義曰：以田之疆畔至此而易主，名之為埸。翼翼是間暇之名，故舉讓畔之敬，以明其田事之理也。上言“生我百穣”，此獨(dú)言黍稷者，黍稷為穣之長(zhǎng)，故特言之也。○箋“斂”至“萬(wàn)年”。○正義曰：上言黍稷，或是天下民田也?！霸鴮O之穡”，文承其下，故知稅斂曰穡也。賓之與尸，祭時(shí)所有，經(jīng)云“畀我尸賓”，何知不指謂祭時(shí)予之？而箋以為齋戒則以賜尸賓者，以此詩(shī)陳事而有次序，五章、卒章始言祭時(shí)之事，清酒、髐牡享于祖考，則此未祭而言“畀我尸賓”，明祭前矣。又不言享祀，而云“畀我”，是賜下之辭，故為祭祀齊戒以賜尸賓也。《祭義》云：“祭前十日，散齊七日，致齊三日?！薄吨芏Y》所謂“前期十日”，是也。於齊之時(shí)，官當(dāng)與之酒食。而箋云賜者，以其未祭，則尸猶臣道，故言賜也。經(jīng)言敬事尸賓，而令神降福者，以其尊尸與賓，即所敬神也。由能敬神，則壽考萬(wàn)年也。神與壽考，祭時(shí)嘏辭，與
《鼓鍾》，刺幽王也。
[疏]“《鼓鍾》四章，章五句”至“幽王”。○正義曰：毛以刺鼓其淫樂，以示諸侯。鄭以為作先王正樂於淮水之上。毛、鄭雖其意不同，俱是失所，故刺之。經(jīng)四章，毛、鄭皆上三章是失禮之事，卒章陳正禮責(zé)之。此刺幽王明矣。鄭於《中候》、《握河》注云“昭王時(shí)，《鼓鍾》之詩(shī)所為作”者，鄭時(shí)未見《毛詩(shī)》，依三家為說也。
鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。幽王用樂，不與德比，會(huì)諸侯于淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷。箋云：為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃於淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚?！?/em>將，七羊反。湯音傷。比，毗志反。為，于偽反。下同。犧象，素何反，皆樽名，王音羲。
淑人君子，懷允不忘。箋云：淑，善。懷，至也。古者，善人君子，其用禮樂，各得其宜，至信不可忘。
[疏]“鼓鍾”至“不忘”。○毛以為，言幽王會(huì)諸侯於淮水之上，鼓其淫樂以示之。鼓擊其鍾而聲將將然，其傍淮水之流湯湯然。於淮上作樂，以示諸侯，而其樂不與德比，故賢者為之憂結(jié)於心，且復(fù)悲傷，傷其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用禮樂得宜者，至實(shí)信然不忘也。“至信”俱言其實(shí)然耳。鄭唯以為正樂為異，其文義則同。○傳“幽王”至“憂傷”。○正義曰：王者象功成以作樂，其意與道德和比。今幽王用樂，不與德比者，正謂鼓其淫樂是也。毛直言淫樂，不知以何為淫樂。王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛(wèi)桑間濮上之音，師延所作新聲之屬。”王肅云：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之於淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國(guó)之音，非徒過而已。”未知二者誰(shuí)當(dāng)毛旨也。言會(huì)諸侯淮上者，以淮遠(yuǎn)於京師，非王常行之處，不應(yīng)遠(yuǎn)適淮上，獨(dú)自作樂。明其有會(huì)聚而作之，故知會(huì)諸侯也。○箋“為之”至“尤甚”。○正義曰：“犧、象不出門，嘉樂不野合”，定十年《左傳》孔子辭也。服虔云：犧、象，饗禮犧尊、象尊也。嘉樂，鍾鼓之樂也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之樂，失禮尢甚大也。與彼文倒者，以證樂事，故先言樂也。傳言“淫樂”，箋易之為“先王之樂”者，以卒章所陳是先王正樂之事，舉得正以責(zé)王，明是王作之失所耳，非有他樂也，故孫毓云：“此篇四章之義，明皆正聲之和?！薄皻J欽”，人樂進(jìn)之善?！巴簟?，四縣克諧?！耙匝乓阅稀?，既以其正，且廣所及?！耙曰a不僣”，又為和而不僣差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷為作先王之樂於淮水之上耳。二者之說，箋義為長(zhǎng)。如毓此言，不信毛為會(huì)諸侯也。箋於上下皆不言諸侯，或亦以如毓不知何為如此作，故不言也。
鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。喈喈，猶將將。湝々，猶湯湯。悲，猶傷也?！?/em>喈音皆。湝，戶皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也?！?/em>邪，似嗟反。
鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，動(dòng)也。箋云：妯之言悼也?！?/em>{鼓咎}，古毛反，長(zhǎng)丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《爾雅》盧叔反，又音迪。
淑人君子，其德不猶。猶，若也。箋云：猶當(dāng)作瘉。瘉，病也?！?/em>猶如字，鄭改作“瘉”，羊主反。
[疏]“鼓鍾”至“不猶”。○毛以為，幽王會(huì)諸侯而示之淫樂，鼓擊其鍾，伐擊其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，賢者為之憂結(jié)於心，且為之變動(dòng)容貌也。念古之善人君子，其用禮樂，當(dāng)?shù)闷湟?，其德不肯若今之幽王失所也。鄭以為，幽王作先王正樂，擊鍾伐{鼓咎}於淮上。賢者為憂心，且悼傷。思古之善人君子，其德不於禮法為病者。類上“不忘”、“不回”，故以“猶”為“瘉”。瘉是病名，與上相類。《角弓》云“不令兄弟，交相為瘉”，《斯干》云“兄及弟矣，無相猶矣”，以彼二文，知猶、瘉相近而誤。○傳“鼛大”至“上地”。○正義曰：鼛即皋也，古今字異耳?！俄r人》云：“皋鼓尋有四尺?！遍L(zhǎng)丈二，是大鼓也。三洲系淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地。○箋“妯之言悼”。○正義曰：以類上傷、悲，故為悼也。
鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。欽欽，言使人樂進(jìn)也。笙磬，東方之樂也。同音，四縣皆同也。箋云：同音者，謂堂上堂下八音克諧?！?/em>樂音岳?？h音玄。
以雅以南，以籥不僣。為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僣矣。箋云：雅，萬(wàn)舞也。萬(wàn)也、南也、籥也，三舞不僣，言進(jìn)退之旅也。周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅。雅，正也?；a舞，文樂也?！?/em>籥，以灼反，樂器。僣，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居蔭反。
[疏]“鼓鍾”至“不僣”。○毛以為，幽王既作淫樂失所，故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鍾，則其聲欽欽然，人聞而樂進(jìn)其善。又鼓其瑟與琴，又擊其堂下東方之笙磬，於是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之樂得所，以為王者之雅樂，以為四方之南樂，又以為羽舞之籥樂，如是音聲舒合，節(jié)奏得所，為和而不參差，此正樂之作也。王何為不如此作之，乃鼓其淫樂於淮水之上，以示諸侯乎？鄭以為，上三章言幽王作正樂於淮水之上，失其處，故此言其正樂，鼓其鍾欽欽然，又鼓其瑟與琴，吹匏竹之笙與玉石之磬，於是堂上之琴瑟，與堂下之磬鍾，皆同其聲音，不相奪倫。又以為雅樂之萬(wàn)舞，以為南樂之夷舞，以為羽籥之翟舞，此三者，皆不僣差，又作不失處，故可為美，王今何故於淮水而作之乎？○傳“欽欽”至“皆同”。○正義曰：此欽欽亦鍾聲也。云“使人樂進(jìn)”者，以陳先王之正樂正聲之美，使人樂心於善。《樂記》說樂之和，感動(dòng)人之善心而已。是聞樂而進(jìn)於善也。以鍾在前，故先言其狀，云“欽欽”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之，故鼓鍾為擊鍾也。樂器多矣，必以鍾為首而先言之者，以作樂必?fù)翩R?！蹲髠鳌分^之“金奏”，是先擊金以奏諸樂也。言“笙磬，東方樂”者，以東方物生之位，故謂其磬為笙磬也?！洞笊洹贰皹啡怂蘅h阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳”，注云：“笙，猶生也。東為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生?！笔菛|方為笙磬。舉磬則鍾鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四縣皆同也?！缎●恪吩疲骸巴鯇m縣。”鄭司農(nóng)云：“宮縣，四面縣?！笔且?。以東為始，舉笙磬則四方可知故也。○箋“同音”至“克諧”。○正義曰：以上言鍾及琴瑟，是琴瑟為堂上，鍾為堂下，故為笙與磬俱在堂下，以配鍾而同音。堂下既同，則堂上亦同，故云八音克諧。“八音克諧”，《尚書》文，言其能相諧和也。八音者，《春官·太師》云：“以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹?！弊⒃疲骸敖?，鍾也。石，磬也。土，塤也。革，鼓也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也?！贝私?jīng)言鍾、琴、笙、磬，是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。○傳“為雅”至“僣矣”。○正義曰：以三者舞名，故與上異其文。詩(shī)言其志，歌詠其聲，舞動(dòng)其容，故舞在后也。傳言“為雅為南”者，明以為此舞。以“籥”屬下句，故別言之云“以為籥舞”，明其上皆為矣。若是和者，若，如也，謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節(jié)奏齊同，如是乃為和也。此三者雖是舞，包上琴、瑟謂之樂。箋“周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅”，是以先言雅也。南先籥者，進(jìn)之以韻句。以上下類之，則知南亦舞也。以四夷之樂，所取者不盡取其樂器，唯取舞耳，故言“舞四夷之樂”。美大王者德廣能所及，故舞之也?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽咧埔牡覙罚恢埔牡叶Y何？”以為均中國(guó)也，即為夷禮，恐夷人不宜隨中國(guó)禮也。四夷之樂，唯為舞以使中國(guó)之人，是夷樂唯舞也?！睹魈梦弧吩唬骸懊粒瑬|夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也?！笔菑V所及也。魯下天子，因在東南，用二方耳?！鹅溉恕吩疲骸拔杷囊闹畼??！惫蚀藗鲝V言四方以明之。經(jīng)獨(dú)舉南，可以兼也?！缎⒔?jīng)·鉤命決》云：“東夷之樂曰昧，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁。東方之舞，助時(shí)生也。南方，助時(shí)養(yǎng)也。西方，助時(shí)殺也。北方，助時(shí)藏也。”然則言“昧”者，物生根也?！澳稀闭?，物懷任也。秋物成而離其根株，冬物藏而禁閉於下，故以為名焉。以“南”訓(xùn)“任”，故或名“任”，此為“南”，其實(shí)一也。定本作“朱離”，其義不合。於此言“南”而得總四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之職，以通譯四夷，是言“南”可以兼四夷也。然則舞不立“南師”，而立“昧師”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故從其常，而先立之也。若然《虞傳》云：“東岳陽(yáng)伯之樂舞株離。”注云：“株離，舞曲名。言象物生株離也?！北穗m中國(guó)之舞，四岳所獻(xiàn)，非四夷之舞。要名與此東西反者，以物生與成，皆有離其根株之義，故兩有其言也。以為籥舞，謂吹籥而舞也。《簡(jiǎn)兮》曰：“左手執(zhí)籥，右手秉翟?！币缘?，或謂之羽舞也?！叭羰菫楹投粌c差”，結(jié)上三舞之辭。○箋“雅萬(wàn)”至“文樂”。○正義曰：以干戚而言“萬(wàn)”者，舉本用兵人眾之大數(shù)為舞以象之，故言萬(wàn)舞也。萬(wàn)即武舞，故云“周樂尚武，故謂萬(wàn)舞為雅”，以對(duì)籥為文樂也?！把赃M(jìn)退之旅”者，謂此三舞進(jìn)退皆旅眾齊一。鄭意直據(jù)三種之舞進(jìn)退齊一，不包上經(jīng)琴、瑟，與毛意異。必異毛者，以不僣謂行列不有參差，故特謂為舞也。故《樂記》云：“古樂之發(fā)，進(jìn)旅退旅。”注云：“言其齊一?！笔菫椴粌c也。
《鼓鍾》四章，章五句。
《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。田萊多荒，茨棘不除也。饑饉，倉(cāng)庾不盈也。降喪，神不與福助也。
[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”。○正義曰：作《楚茨》詩(shī)者，刺幽王也。以幽王政教既煩，賦斂又重，下民供上，廢闕營(yíng)農(nóng)，故使田萊多荒，而民皆饑饉。天又降喪病之疫，民盡皆棄業(yè)，流散而逃亡。祭祀又不為神所歆饗，不與之福。故當(dāng)時(shí)君子，思古之明王，而作此詩(shī)。意言古之明王，能政簡(jiǎn)斂輕，田疇墾辟，年有豐穰，時(shí)無災(zāi)厲，下民則安土樂業(yè)，祭祀則鬼神歆饗。以明今不然，故刺之。田廢生莫謂之萊，自然多荒，而并言之者，《周禮》以田易者為萊，若使時(shí)無苛政，則所廢年滿亦當(dāng)墾之，今乃與不易之田并不藝種，故言多荒也。既言降喪，而又言流亡者，明死者為天災(zāi)所殺，在者又棄業(yè)而逃也。降喪流亡，由祭祀不饗所致，而后言祭祀不饗者，欲明喪亡亦由饑饉，以見人神相將也。經(jīng)六章，皆陳古之善，以反明今之惡，故箋每事屬之。言田萊多荒，茨棘不除，則首章上四句是也。饑饉，倉(cāng)庾不盈，首章次四句是也。降喪，神不與福助，首章下四句，盡於卒章言古之享祀，神錫爾福，反明今之不饗，神不祐助也。政煩賦重，則於經(jīng)無所當(dāng)，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩(shī)，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發(fā)明。此序反經(jīng)以言今，《信南山序》據(jù)今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互見。《大田》曰“曾孫是若”，言成王止力役以順民，是政不煩也?！陡μ铩吩啤皻q取十千”，言稅有常法，是賦不重，明幽王政煩賦重也。《信南山》經(jīng)云“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之”，而序云“不能修成王之業(yè)，以奉禹功”，是曾孫為成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孫”，則所陳古皆為成王時(shí)也。此經(jīng)無曾孫之言，而周之盛王致太平者莫過成王，則此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而后致力於神，故首章言民除草以種黍稷，收之而盈倉(cāng)庾，王者得為酒食，獻(xiàn)之宗廟，總言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職，爰及執(zhí)爨有俯仰之容，君婦有清濁之德，俎豆肥美，獻(xiàn)酬得法，以事鬼神。鬼神安之，報(bào)以多福。四章言孝子恭敬無愆，尸嘏以福。五章祭事既畢，告尸利成。卒章言於祭之末，與同族燕飲。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“獻(xiàn)酬”、“笑語(yǔ)”，事在祭末，當(dāng)處嘏辭“工祝致告”之下。文在先者，以獻(xiàn)酬是賓客之事，因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰：“繹而賓尸及賓客?！被蛞詾槿聞t別陳繹祭之事。知不然者，以此篇所陳，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜飲食，共論一祭，首尾接連，不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰“燔，取脺膋也”。禮，燔燎報(bào)陽(yáng)，乃是朝事之節(jié)，繹祭事尸而已，無求陽(yáng)燔燎之事。若傳以三章為繹祭，安得以燔為膟膋也？三章傳又曰：“豆謂內(nèi)羞、庶羞?！卑浮队兴緩亍贰瓣愋叨埂敝伦⒃疲骸按私猿轮够e，大夫無朝事而用之賓尸?！比粍t天子有朝事則此豆當(dāng)朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之繹祭之末禮乎？又繹祭主於事尸，而事神禮簡(jiǎn)，三章言神保、報(bào)福，與二章正同，豈禮簡(jiǎn)之謂？以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓尸及賓客者，正以經(jīng)言“孔庶”。其豆既眾，則所用必廣，故因分之以為賓，謂繹日敬尸為客，謂正祭所薦，見用豆處廣之意，其文不主繹也。箋易傳以庶為<月多>，自然無繹祭之事矣。
楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。箋云：茨，蒺藜也。伐除蒺藜與棘，自古之人，何乃勤苦為此事乎？我將得黍稷焉。言古者先生之政以農(nóng)為本。茨言楚楚，棘言抽，互辭也?！?/em>抽，敕留反，徐直留反。蓺，魚世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍與與，我稷翼翼。我倉(cāng)既盈，我庾維億。露積曰庾。萬(wàn)萬(wàn)曰億。箋云：黍與與，稷翼翼，蕃廡貌。陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則萬(wàn)物成。萬(wàn)物成，則倉(cāng)庾充滿矣。倉(cāng)言盈，庾言億，亦互辭，喻多也。十萬(wàn)曰億?！?/em>與音馀。注同。積如字，又子賜反。蕃音煩，廡音無，又音武。
以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，勸也。箋云：享，獻(xiàn)。介，助。景，大也。以黍稷為酒食，獻(xiàn)之以祀先祖。既又迎尸，使處神坐而食之。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，所以助孝子受大福也。○妥，湯果反。侑音又。坐，才臥反。為其，于偽反。
[疏]“楚楚”至“景?！?。○毛以為，彼明王之時(shí)，有楚楚然者，茨棘也。我明王之時(shí)，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何為乃勤苦為此事乎？言我蓺黍與稷也。既種而值陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，萬(wàn)物蕃盛，我所種之黍與與然，我所種之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我倉(cāng)之內(nèi)既得滿矣，我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷為酒之與食，以獻(xiàn)祀其先祖也。謂郁鬯之酒以灌，朝踐酌醴饋熟酌盎以獻(xiàn)，比至於尸醩以酢，諸臣皆為用酒也。當(dāng)饋獻(xiàn)，又迎尸於室以拜安之，乃設(shè)食以進(jìn)。為尸嫌不飽，祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故舉以刺之。○鄭唯以介為助。馀同。○傳“楚楚，茨棘貌。抽，除也”。○正義曰：經(jīng)言“楚楚者茨”，并言棘者，以茨言楚楚，須抽之，棘言抽，明楚楚，故箋云“互辭也”。○箋“茨蒺”至“互辭”。○正義曰：“茨，蒺藜”，《釋草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，細(xì)葉，子有三角刺?！笔且?。其古者，先王之政，以農(nóng)為本?！短住肪怕殻耙辉蝗r(nóng)，生九穣”。《洪范》八政，“一曰食”。是也。○傳“露積曰庾”。○正義曰：《甫田》言“曾孫之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孫之庾，如坻如京”，是積粟也。下言“乃求千斯倉(cāng)，乃求萬(wàn)斯箱”，欲以萬(wàn)箱載稼，千倉(cāng)納庾，是庾未入倉(cāng)矣，故曰“露積”，言露地積聚之?！毒耪滤阈g(shù)》“平地委粟”是也?！吨苷Z(yǔ)》云：“野有庾積。”韋昭引唐尚書云：“十六斗曰庾。”昭謂“此庾，露積穣也”，引《詩(shī)》云“曾孫之庾，如坻如京”，是取此傳為說也。且言野有，則非倉(cāng)之類，亦露積之驗(yàn)也。○箋“黍與與”至“喻多”。○正義曰：與與、翼翼，黍稷之狀，故言蕃廡貌?！夺屧b》云：“廡、茂，豐也。”謂黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露積為庾，則庾在於空，非有可滿之期。言“互辭”者，庾舉億為多，以至億為滿也。倉(cāng)無一億者，假令一億十萬(wàn)斛，依《九章算術(shù)》，古粟斛方一尺，長(zhǎng)二尺七寸，是一億之積，方一尺，而長(zhǎng)二十七萬(wàn)尺也。立方開之，幾六十五尺，雖則高大之倉(cāng)，未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億，入倉(cāng)則盈倉(cāng)，宜以庾至於億，倉(cāng)至於滿，為相互耳。箋言“喻多”，明非實(shí)然也。若然《豐年》曰“亦有高廩，萬(wàn)億及秭”，廩亦倉(cāng)之類，而得萬(wàn)億及秭者，彼論天下之粟，非據(jù)一廩所容，故得及億秭也。○傳“妥，安坐也。侑，勸也”。○正義曰：“妥，安坐也”，《釋詁》文。又云：“侑，報(bào)也。”傳以為勸者已飲食而后勸之，亦是重報(bào)之義。○箋“享獻(xiàn)”至“大?！?。○正義曰：酒是大名。其郁鬯、五齊、三酒，總名皆為酒也?！对铝睢访笄鯙榫圃啤帮颈佚R”，則為酒非直黍也。又天子之祭，其祭當(dāng)用黍稷稻粱，然則為酒食者，非獨(dú)黍稷而已。以黍稷為國(guó)之主，故舉黍稷以總眾穣。順上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田稅以充倉(cāng)庾耳。以為酒食，文承其下，則以稅得之粟為酒食矣。案《祭義》“君親耕，以供粢盛”，則當(dāng)用積田黍稷。而此文勢(shì)得用稅物者，親耕示其孝敬之心以勸民耳，非必祭祀所用皆所親為。《信南山》云：“曾孫之穡，以為酒食，畀我尸賓?！笔怯枚愇镏魑囊?。言獻(xiàn)之祀先祖者，此總辭也。終祭皆是祀事，因獻(xiàn)之於神以成祭祀，故并言享祀以便句也。言先祖者，以經(jīng)云“先祖是皇”，故據(jù)而言也。下章云“以往焌嘗”，則時(shí)祭也。時(shí)祭當(dāng)自禰以上，而言“先祖”者，據(jù)遠(yuǎn)可以兼近。言“既又迎尸，使處神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀雖總於祭，因在其前，則為灌及朝踐矣。妥侑當(dāng)饋食之節(jié)，故云“又迎尸，使處神坐而食。於時(shí)拜以安之，是妥也。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，是侑也?！坝帧闭撸瑏喦肮喃I(xiàn)之辭。初，尸入，祝延之入廟奧而行灌禮，至朝踐。《祭統(tǒng)》注云：“天子諸侯之祭，延尸於戶外?！薄督继厣纷⒃疲骸俺?，延尸於戶西南面?！弊⒂衷疲骸爸了]熟，乃更延主於室之奧。尸來升席，自北方升坐於主北焉?！奔础督继厣吩弧芭e斝角，詔妥尸”。注云“妥，安坐也。尸始入，舉奠斝若奠角將祭之，祝則詔主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐?；驎r(shí)不自安，則以拜安之”。是又迎尸使處神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿為尸，尸為天子所尊，已有為臣之嫌，故言“嫌不飽，祝以主人之辭勸之”。知祝者，以今少牢、特牲之禮，主人及尸之言，皆祝之所傳故也。案《鳧鹥》云：“公尸來燕來寧?！弊⒃疲骸笆瑏硌嘁玻湫陌?，不以己實(shí)臣之，故自嫌?！眲t尸意安而不嫌。云嫌者，此據(jù)正祭，彼論繹祭，故尸安也。
濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊，以往焌嘗?；騽兓蚝?，或肆或?qū)ⅰ?em>濟(jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也。亨，飪之也。肆，陳。將，齊也?；蜿愑谂c，或齊其肉。箋云：有容，言威儀敬慎也。冬祭曰焌，秋祭曰嘗。祭祀之禮，各有其事。有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體於俎者，或奉持而進(jìn)之者?！?/em>濟(jì)，子禮反，大夫之容也。蹌，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。飪，本又作“膆”，而甚反。齊，才細(xì)反。下“或齊”同。解剝，上佳買反，下邦角反。有肆，他歷反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭于祊，祀事孔明。祊，門內(nèi)也。箋云：孔，甚也。明，猶備也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之旁，待賓客之處，祀禮於是甚明。○祊，補(bǔ)彭反，《說文》作“{彭示}”，云：“門內(nèi)祭先祖，所彷徨也?！碧帲龖]反。先祖是皇，神保是饗。皇，大。保，安也。箋云：皇，暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀。○暀，于況反。下篇同。
孝孫有慶，報(bào)以介福，萬(wàn)壽無疆！箋云：慶，賜也。疆，竟界也?！?/em>竟音境。
[疏]“濟(jì)濟(jì)”至“無疆”。○毛以為，古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟(jì)濟(jì)然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬焌、秋嘗之祭也。於周禮祭祀之聯(lián)事，司徒奉牛，司馬奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有職，或解剝之者，或亨煮之者，或陳其肉於牙之上者，或分齊其肉所當(dāng)用者。於是之時(shí)，祝則博求先祖之神，祭於門內(nèi)之祊，既，群臣恪勤，各司其職，祭祀之事於是甚絜明矣。以此知先祖之精靈，於是美大之，其神安而，於是歆饗之。既為所饗，故令孝孫有慶賜之事，報(bào)之以大夫之福，使孝孫得萬(wàn)年之壽，無有疆境也。由臣助得禮，令王受介福。今幽王之時(shí)，非徒王不敬神，臣又廢職，故神所不歆，降之喪禍，故刺焉。○鄭唯“或肆或?qū)ⅰ?、及“是皇”為異。既或亨而煮之，匕載而出?；蛴兴疗涔求w於俎者，或有奉持而進(jìn)之者。為事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故於是精氣歸暀之。馀同。○傳“濟(jì)濟(jì)”至“其肉”。○正義曰：《曲禮下》曰：“大夫濟(jì)濟(jì)，士蹌蹌，是有容也?！奔漓胫Y，主人自愨而趨，其賓客則有容儀，故濟(jì)濟(jì)蹌蹌也。亨謂煮之使熟，故云“亨，飪之也”?！缎腥敗吩啤八馏墼O(shè)席”，肆是設(shè)之言，故為陳也。“將，齊”，《釋言》文。郭樸曰：“謂分齊也?！薄兜毓佟づＨ恕吩疲骸胺布漓?，共其牛牲之互?！弊⒃疲骸盎ト艚裢兰铱h肉架?！眲t肆謂既殺乃陳之於互上也。“齊其肉”者，王肅云：“分齊其肉所當(dāng)用?！眲t是既陳於牙，就牙上而齊之也?；蛩粱?qū)?，其事俱在或亨之前。以二者事類相將，故進(jìn)或亨於上，以配或剝耳。○箋“冬祭”至“進(jìn)之者”。○正義曰：據(jù)四時(shí)則嘗先於焌，經(jīng)先焌后嘗，便文耳。不言祠礿者，王肅云：“舉盛言也?！比粍t以此二禮備於春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也。《禮運(yùn)》曰：“腥其俎，熟其殽。”注云：“腥謂豚解而腥之，熟謂體解而爓之?！彪嘟庑戎墙鈩兤淙庖?。定本、《集注》皆云“解剝其皮”。體解爓之，是煮熟之者。《禮運(yùn)》又曰：“然后退而合亨體其犬豕牛羊。”注云：“謂分別骨體之貴賤，以為眾俎也。”是肆其骨體於俎也。《特牲》、《少牢》之禮每云“佐食奉俎肉”，是奉持而進(jìn)之。定本“持”作“將”。此說天子之祭，群臣各有所司。於《周禮》則《內(nèi)饔》云：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事?！眲t解剝其肉，是內(nèi)饔也?！逗嗳恕吩疲骸罢乒┒﹁Z，以給水火之齊，職外、內(nèi)饔之爨亨煮。”則煮熟之者，是亨人也?！锻怊印罚骸罢仆饧漓胫詈啵┢涓?，刑撫，陳其鼎俎實(shí)之牲體?！眲t肆其骨體於俎，是外饔也?！洞笏就健吩疲骸办胛宓郏钆Ｉ?，羞其肆。亨先王亦如之?！弊⒃疲骸八吝M(jìn)所解骨體?！庇帧缎∽勇殹吩疲骸罢萍漓?，羞羊肆羊殽肉豆?！眲t奉持進(jìn)之，是司徒、小子之類也。然群臣助祭，各有所掌，故稱奔走在廟，奉持進(jìn)之，非獨(dú)此二職而已。易傳者，以祭雖有互，不施於既亨之后，非文次也。孫毓云：“此章祭時(shí)之事，始於絜牛羊，成於神保享，各以次第也。既解剝，則當(dāng)亨煮之於鑊。既煮熟，當(dāng)陳其骨體於俎，然后奉持而進(jìn)之為尸羞。不待既亨熟，乃分齊所當(dāng)用也。箋義為長(zhǎng)?！?em>○傳“祊，門內(nèi)”。○正義曰：《釋宮》云：“閍，謂之門?！崩钛苍唬骸伴a，廟門名?！睂O炎曰：“《詩(shī)》云‘祝祭于祊’，祊謂廟門也。彼直言門，知門內(nèi)者，以正祭之禮，不宜出廟門也。”而《郊特牲》云：“直祭祝於主?！弊⒃疲骸爸保?。謂薦熟時(shí)也。祭以熟為正?！庇衷唬骸八骷雷ｌ兜p?！弊⒃疲骸皬R門外曰祊?！庇肿ⅲ骸暗p之禮，宜於廟門外之西室。”與此不同者，以彼祊對(duì)正祭，是明日之名。又彼《記》文稱祊之於東方為失明，在西方與繹俱在門外，故《禮器》曰：“為祊於外?！薄都澜y(tǒng)》曰：“而出於祊”，對(duì)設(shè)祭於堂為正，是以明日之繹故皆在門外，與此不同。以廟門謂之祊，知內(nèi)外皆有祊稱也。○箋“明猶”至“甚明”。○正義曰：以此“祀事孔明”之言，總“濟(jì)濟(jì)蹌蹌”以下，故言“明，猶備也，絜也?！辈┣笃渖袷莻湟病＝e爾牛羊是絜也。所以於此而祝祭于祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之傍，待賓客之處也。每處求之，是“祀禮於是甚明”也。明此祊廟門之名，其內(nèi)得有待賓客之處者，《聘禮》、《公食大夫》皆行事於廟，其待之迎於大門之內(nèi)，則天子之禮焉。其迎諸侯之臣，或於廟門內(nèi)也。繹祭之祊在廟門外之西，此正祭之祊或在廟門內(nèi)之西，天子迎賓在門東，此祭當(dāng)在門西，大率系之門內(nèi)，為待賓客之處耳。○箋“皇暀”至“祭祀”。○正義曰：《信南山》箋云：“皇之言暀也?！薄躲饭{云：“皇當(dāng)作暀，猶往也?！辈煌?，注意趨在義通，不為例也。先祖與神，一也。本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。作者因“是皇”、“是享”異事變其文耳。箋易傳以皇為暀者，以論祭事宜為歸暀。孫毓云：《孝經(jīng)》稱：“宗廟致敬，鬼神著矣?！薄抖Y》曰：“圣人為能享帝，孝子為能享親?！惫蚀苏略啤吧癖Ｊ窍怼?，下章稱“神保是格”，皆取之往安來為義。箋說為長(zhǎng)。
執(zhí)爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。爨，饔爨、廩爨也。踖踖，言爨灶有容也。燔，取膟膋。炙，炙肉也。箋云：燔，燔肉也。炙，肝炙也。皆從獻(xiàn)之俎也。其為之於爨，必取肉也、肝也肥碩美者。○爨，七亂反。注唯“言爨灶”一字七端反，馀并同。踖，七夕反，又七略反。燔音煩。廩，力甚反。膟音律。膋音寮，脂膏。肝炙，之赦反。君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。莫莫，言清靜而敬至也。豆，謂肉羞、庶羞也。繹而賓尸及賓客。箋云：君婦，謂后也。凡適妻稱君婦，事舅姑之稱也。庶，<月多>也。祭祀之禮，后夫人主共籩豆，必取肉物肥<月多>美者也。○莫音麥。內(nèi)羞如字。內(nèi)羞，房中之羞，或作“肉羞”，非也。適音的。稱，尺證反。<月多>，字又作“侈”，昌紙反，何、沈都可反。共，亦作“供”，音恭。獻(xiàn)醻交錯(cuò)，禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲。東西為交，邪行為錯(cuò)。度，法度也。獲，得時(shí)也。箋云：始主人酌賓為獻(xiàn)。賓既酌主人，主人又自飲酌賓曰醻。至旅而爵交錯(cuò)以徧。卒，盡也，古者於旅也語(yǔ)?！?/em>醻，巿由反，又作“酬”。度如字，沈徒洛反。邪，似嗟反。徧音遍。下同。
神保是格，報(bào)以介福，萬(wàn)壽攸??！格，來。酢，報(bào)也。
[疏]“執(zhí)爨”至“攸酢”。○毛以為，當(dāng)古明王祭祀之時(shí)，其當(dāng)執(zhí)爨灶之人，皆踖踖然敬慎於事，而有容儀矣。其為俎之牲體甚博大，言肥腯而得禮也?；蜢軣y膋以報(bào)陽(yáng)者，或炕炙其肉以薦獻(xiàn)者。君婦之后，又復(fù)莫莫然清凈而敬慎，以至其為薦豆甚眾多，非直以之薦神，又為釋而賓敬其尸，及令為賓客所用，是其眾多也。既有此豆以薦賓客，故令賓客於祭口飲酒行獻(xiàn)酬之禮，旅而交錯(cuò)，以至於徧也。其賓客禮儀盡依法度，其為笑語(yǔ)盡得其時(shí)，是得萬(wàn)國(guó)之歡心，恭敬事其先王，故神安而，於是來歸之，報(bào)以大大之福，以萬(wàn)年之壽，所用報(bào)孝子也。今王君臣不能然，故舉以刺也。○鄭以為，“俎孔碩”謂為從獻(xiàn)之俎，必取肉及肝甚肥大而美者?；蚣踊痨軣?，謂燔肉也?；蚩换鹭炛酥?，謂炙肝也。以從於獻(xiàn)酒之用也?！盀槎箍资?，謂於先為豆實(shí)之時(shí)，必取肉物肥<月多>美者。既以朝獻(xiàn)，為賓客以為薦，故賓客用而獻(xiàn)酬。馀同。○傳“爨饔”至“炙肉”。○正義曰：以祭祀之禮，饔爨以煮肉，廩爨以炊米。此言臣各有司，故兼二爨也?！渡倮巍吩疲骸坝喝藫┒ω百抻谟红啵红嘣陂T東南北上。廩人摡甑獻(xiàn)匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北。”故知有二焉。踖踖爨灶有容者，謂執(zhí)爨之有容儀也。燔取膟膋，王肅云：“取膟膋燔燎報(bào)陽(yáng)也?！卑浮都懒x》曰：“君牽牲既入廟門，麗于碑。卿大夫執(zhí)鸞刀以刲之，取膟膋?！弊⒃疲骸澳y膋，血與腸間脂也。”《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，報(bào)陽(yáng)也?！薄抖Y器》曰：“君親制祭?！弊⒃疲骸坝H制祭，謂朝事進(jìn)血膋時(shí)也?！比缡?，則當(dāng)朝事之時(shí)，取牲膟膋燎於爐炭，是燔膟膋也。既以燔為膟膋，故以炙為炙肉焉。傳以炙為炙肉，則是薦俎非從獻(xiàn)也。從獻(xiàn)之俎，炙用肝。○箋“燔燔肉”至“美者”。○正義曰：鄭以上“或肆”為陳其骨體於俎，則此非尸賓常俎，故為從獻(xiàn)之俎。既以為從獻(xiàn)之俎，明燔炙是從獻(xiàn)之物，故為燔肉、炙肝也。言從獻(xiàn)者，既獻(xiàn)酒，即以此燔肉從之，而置之在俎也。於此言之者，以其為之於爨，故就爨文言之。以其俎之常者，隨體所值，此特言孔碩，故云“必取肉也、肝也。肥而碩美者”也。知燔肉炙肝者，《特牲》：“主人獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以肝從；主婦獻(xiàn)尸，兄弟以燔從?！北遂芘c此燔同，則彼肝與此炙同，故云“炙，肝炙也”。炙既用肝，明燔用肉矣。故《行葦》箋亦云“燔用肉，炙用肝”也?！短厣废妊愿?，此后言炙者，便文耳。《夏官·量人》云：“凡祭祀，制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量?！笔菑墨I(xiàn)之文也。然燔者，火燒之名；炙者，遠(yuǎn)火之稱。以難熟者近火，易熟者遠(yuǎn)之，故肝炙而肉燔也?！渡瘛穫髟唬骸皞骰鹪混??！薄娥~》傳曰：“加火曰燔。”對(duì)遙炙者為近火，故云“傅火”、“加之”。留其實(shí)亦炙，非炮燒之也。故《量人》注云：“燔從於獻(xiàn)酒之肉炙?！薄短厣吩疲骸办埽巳?。”是燔亦炙也。且燔亦炙，為臠而貫之，以炙于火，如今炙肉矣，故《量人》制其數(shù)量。注云：“數(shù)多少，量長(zhǎng)短?！比舴桥L而炙之，何有多少長(zhǎng)短之?dāng)?shù)量乎？故知燔亦臠而貫炙之。易傳者，以燔燎報(bào)陽(yáng)，祭初之事，君親為之。此文承“為俎”之下，言執(zhí)爨有容，則序助祭之人，非君親之也。且膟膋燎之於爐，此燔炙為之於爨，禮有燔肉、炙肝從獻(xiàn)所用，以此知非報(bào)陽(yáng)燎薦之事，故易之也。此“為豆孔庶”，若正祭則先薦豆然后獻(xiàn)，繹祭則先獻(xiàn)后薦。知者，《少牢》正祭云：“主婦薦韭菹醓醢”，主人乃獻(xiàn)尸。案《有司徹》大夫賓尸禮云“主人獻(xiàn)尸”，乃始云“主婦薦韭菹”。是以鄭注《祭義》云：“君獻(xiàn)尸，夫人薦豆，謂繹日也”。○傳“莫莫”至“賓客”。○正義曰：毛以孔庶為甚眾，故云“莫莫，清靜而敬至”。由后能清靜恭敬又至篤，故能為豆甚多。若簡(jiǎn)躁不恭，則不能也。此豆實(shí)則菹醢也?！吨芏Y·醢人》注云：“凡醢者，必先膊乾其肉乃莝之，雜以粱黮及鹽漬，以美酒涂置瓶中，百日則成矣?！比粍t為豆先祭而豫作。此本而言之，非當(dāng)祭時(shí)也。豆內(nèi)羞、庶羞者，以言“孔庶”則非一，故為兼二羞也?！队兴緩亍吩疲骸霸追蛐叻恐兄哂谑?，主人主婦皆右之。司士羞庶羞于尸侑，主人主婦皆左之?！弊⒃疲骸岸咚员M歡心。房中之羞，其籩則糗餌粉糍，其豆則酏食糝食。庶羞，羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞，內(nèi)羞也。內(nèi)羞在右，陰也。庶羞在左，陽(yáng)也?！笔怯卸咧乱?。彼大夫賓尸尚有二羞，明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品，明內(nèi)羞亦多矣。毛又以豆言甚眾為過常之辭，而云為賓為客，則所為有二事也。然則非但正祭所用，至繹又用之，故云“繹而賓尸及賓客也”。言於繹祭可以此賓敬於尸而薦之，解“為賓”也。又今正祭賓用之為薦，是為客也。繹雖在后，而尸尊於賓客，故先言為賓也。○箋“君婦”至“<月多>美”。○正義曰：凡適妻稱君婦，故妾稱之為女君也。婦有舅姑之稱，《公羊》、《穣梁傳》文也?！笆?lt;月多>也”，《釋言》文。舍人曰：“庶，眾也。<月多>，炙也。”孫炎曰：“庶，豐也，多云<月多>?！比粍t豐<月多>亦肥多之義。《爾雅》既有此釋，且以“為俎孔碩”類之，宜為肉甚肥<月多>，故易傳也?！短旃佟ぞ艐迓殹吩唬骸百澓笏]徹豆籩?！笔呛?、夫人主供籩豆。此論天子之事，言后足矣。兼云夫人者，以諸侯夫人於其國(guó)與王后同，故連言之。由后主供籩豆，故為豆實(shí)，必命有司，令取肉物肥<月多>美者。言物者，籩豆有非肉者也。若棗栗及菹與糗粉之屬不用肉，故言肉物也。后、夫人所主籩豆，唯有朝事饋食之籩豆后薦之耳。於《周禮》，加籩則內(nèi)宗薦之，內(nèi)羞、庶羞則世婦薦之。而此言君婦為豆、為賓、為客者，以后、夫人總主之故也。○箋“始主人”至“旅也語(yǔ)”。○正義曰：此《特牲》、《少牢》咸有其事。獻(xiàn)酬據(jù)其初，故依彼節(jié)而言也。交錯(cuò)言其末，故云“至於旅而爵交錯(cuò)以徧也”。“古者於旅也語(yǔ)”，《鄉(xiāng)射記》文，引之者，證笑語(yǔ)得時(shí)。
我孔熯矣，式禮莫愆。工祝致告：“徂賚孝孫，熯，敬也。善其事曰工。賚，予也。箋云：我，我孝孫也。式，法。莫，無。愆，過。徂，往也。孝孫甚敬矣，於禮法無過者。祝以此故致神意造主人使受嘏。既而以嘏之物往予主人?！?/em>熯，而善反，又呼但反。賚如字，徐音來。嘏，古嘏反。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。幾，期。式，法也。箋云：卜，予也。苾苾芬芬有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食。今予女之百福，其來如有期矣，多少如有法矣。此皆嘏辭之意。○苾，蒲蔑反，一音蒲必反。下篇同。芬，孚云反。嗜，巿志反，徐云：“又巨之反?！毕抡峦滓魴C(jī)。予，羊汝反。下同。歆，喜今反。女音汝。下同。
既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時(shí)萬(wàn)時(shí)億?！?em>稷，疾。敕，固也。箋云：齊，減取也。稷之言即也。永，長(zhǎng)。極，中也。嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚攋于醢以授尸，孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以筐，祝則釋嘏辭以敕之。又曰：長(zhǎng)賜女以中和之福，是萬(wàn)是億。言多無數(shù)?！?/em>齊，王申毛如字，整齊也。鄭音資，一音才細(xì)反，謂分之齊也。筐，本亦作“匡”，丘方反。攋，而專反，又音芮，又而純反，何耳誰(shuí)反。醢音海。
[疏]“我孔”至“時(shí)億”。○毛以為，上三章既言孝子助祭之人皆得其禮，為神饗報(bào)，故此承而結(jié)之。言我孝子甚能恭敬矣，其於祭祀之法，與禮儀無過差者。孝子既能如此，工善之祝以此之故，於是致神之意以告主人，令之受嘏。既而因以所嘏之物，往與主人孝孫也。神本所以與孝孫嘏福者，能苾苾芬芬有馨香，乃汝以孝敬享祀，故鬼神忻說，乃歆嗜汝之飲食。今所以與汝百種之福，其來早晚，如有期節(jié)矣。其福多少，如有法度矣。我孝子既能整齊矣，既能極疾矣，既能誠(chéng)正矣，既能慎固矣，於祀之禮無所失，是知神永賜汝中和之福，於是得萬(wàn)，於是得億。言多無數(shù)。此即報(bào)以介福之事也。今王不能然，故以刺之。鄭唯“既齊既稷，既筐既敕”二句為異。以徂賚孝孫，言以嘏之物往予主人也。次四句乃本所以嘏之意。“既齊”以下，陳為嘏之禮。祭有黍稷牢肉魚，祝就中齊減取其物以攋于醢以受尸矣。孝子既就尸而受之矣。既得，乃使宰夫受之以筐矣。既得，尸令祝釋嘏辭以敕之?！坝厘a爾極”，即嘏辭之略也。○傳“熯敬”至“賚予”。○正義曰：“熯，敬”，《釋詁》文。以工者巧於所能，《論語(yǔ)》曰“工欲善其事”，故云“善其事曰工”。“賚，予也”，《釋詁》文。○箋“我我孝”至“主人”。○正義曰：以上章說臣事既然，此總結(jié)之，故知“我，我孝孫也”。《特牲》、《少牢》薦獻(xiàn)禮終，尸皆命祝以嘏於主人，故知“工祝致告”是致神意告主人使受嘏也。告之下即云“徂賚孝孫”，故知以嘏之物往與主人。其嘏之物，即下箋云“黍稷牢肉”是也。此及下章再言“工祝致告”，箋以此章祝以神意告主人使受嘏，下章祝以主人之意告尸以利成。知者，此致告之下即云“徂賚孝孫”，以物予主人，明是告之使受嘏也。下章乃云“工祝致告”訖，即云“皇尸載起”，明致孝子之意以告尸也。又《特牲》、《少牢》皆受嘏在前，告利成在后，以此知之，二者皆祝傳其辭，故并稱工祝致告。○箋“苾苾”至“之意”。○正義曰：以其馨香，宜重言，故云“苾苾芬芬有馨香矣”。汝以孝敬祭祀，曰孝子能盡其誠(chéng)信，致其孝敬，故馨香也。由飲食馨香，故神歆嗜之，而予之百福，其來如有期矣。言須而即來，不遲晚也。多少如有法矣，謂來必豐足，不乏少也。嘏辭予主人以福，此說得福之事，故云皆嘏辭之意。言嘏辭之意耳，此非嘏辭。○傳“稷，疾。敕，固也”。○正義曰：王肅云：“執(zhí)事已整齊，已極疾，已誠(chéng)正，已固慎也?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“齊減取”至“敕之”。○正義曰：齊與資，古今字異。資訓(xùn)取，齊為減取，非訓(xùn)齊為減取也。以上言嘏之意，此言嘏之事，參之以《特牲》、《少牢》而事有似，故說為嘏之禮也。其不同者，天子與大夫尊卑既殊，故禮數(shù)有異耳?！渡倮味Y》曰：“二佐食各取黍于一敦。上佐食兼受摶之以授尸。尸執(zhí)以命祝，率命祝。祝受以東北面于戶西，以嘏于主人曰?！奔确Q嘏辭，“主人坐奠爵，興受黍，坐振祭齊之，詩(shī)懷之，實(shí)于左袂，掛于季指。執(zhí)爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內(nèi)”。是大夫受嘏之禮也?！短厣Y》曰：“佐食摶黍授祝，祝授尸，尸受以菹豆，執(zhí)以親嘏主人。主人左執(zhí)角，再拜稽首，受。復(fù)位，詩(shī)懷之，實(shí)于左袂，掛于季指，卒角拜。尸答拜。主人出寫嗇于房，祝以籩受。”是士受嘏之禮。二禮皆取黍而已?！短厣纷⒃疲骸蔼?dú)用黍者，食之主也。”又云：“變黍直言嗇者，因事讬戒，欲其重稼嗇?！贝搜员槿∈蝠⒗稳怍~者，以齊者是減取諸物，故知遍減取也。知祝取之者，嘏禮祝所主，又《特牲》言“佐食博黍授祝，祝授尸”，準(zhǔn)此故為祝也。知攋于醢者，以醢亦宜在遍取之中，而《少牢禮》云“尸取韭菹辯攋于三豆”，有攋醢之事。此既遍取以嘏天子，天子當(dāng)嘗之，故知攋于醢以授尸也。既以授尸，故孝子前就凡受之?！短厣贰笆H嘏”，《少牢》“命祝嘏”，此言既，即是孝子自就取，則亦尸親嘏，不嫌與士同也。言天子使宰夫受之以筐者，以《少牢》宰夫受之，故知此亦宰夫?！短厣?、《少牢》皆受以籩，此經(jīng)云“既筐”，故知受之以筐也。以《少牢》“主人受之出，以授宰夫”，此初即宰夫受之，不至於出，故言“天子使宰夫”，以為別異之文也。定本、《集注》“天子宰受之”，無“使夫”兩字?！白t釋嘏辭以敕之”，《少牢》嘏辭云：“皇尸命工祝，承致多福無疆。于汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿于天，宜稼于田，眉?jí)廴f(wàn)年，勿替以之。”是亦大夫之嘏辭也。天子嘏辭，無以言之。此“永錫爾極，時(shí)萬(wàn)時(shí)億”，是其辭之略。以《少牢》嘏辭準(zhǔn)之，知天子嘏辭必多於是。彼先設(shè)嘏辭，乃嘏以黍；此先以嘏予之，乃釋辭者，亦天子之禮，大節(jié)文之?dāng)?shù)，與大夫異也。易傳者，以“徂賚孝孫”是嘏之事也，“永錫爾極”是嘏之辭也，則此章唯說受嘏之禮耳，不得有執(zhí)事於其間。若不指執(zhí)事，則極疾固慎文無所主，故易之以為受嘏之禮。
禮儀既備，鍾鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。致告，告利成也。箋云：鍾鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也，祝於是致孝孫之意，告尸以利成?！?/em>“祭禮畢”，“禮”或作“祀”。神具醉止，皇尸載起。鼓鍾送尸，神保聿歸。皇，大也。箋云：具，皆也?；?，君也。載之言則也。尸，節(jié)神者也。神醉而尸謖，送尸而神歸。尸出入奏《肆夏》。尸稱君，尊之也。神安歸者，歸於天也?！?/em>謖，所六反，起也。夏，戶雅反。諸宰君婦，廢徹不遲。箋云：廢，去也。尸出而可徹，諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已。不遲，以疾為敬也?！?/em>廢，方吠反。徹，直列反。去，起呂反。下同。
諸父兄弟，備言燕私。燕而盡其私恩。箋云：祭祀畢，歸賓客之俎，同姓則留與之。燕所以尊賓客，親骨肉也。
[疏]“禮儀”至“燕私”。○正義曰：此受嘏之后，言祭畢之事，故云祭祀之禮儀既畢備矣，鍾鼓之音聲既告戒矣。謂擊鍾鼓以告戒廟中之人，言祭畢也。主人孝孫於此之時(shí)，則往於堂下西面之位。工善之祝，則從西堂下，致孝孫之意，告尸言利養(yǎng)之成也，於時(shí)神皆醉飽矣。故皇尸則起而出也。尸以節(jié)神，尸畢而神醉，故神醉而尸起也。乃鳴鍾鼓以送尸，謂奏《肆夏》也。神安而遂歸於天也。尸已出矣，而諸宰及君婦肅敬於事，其徹去俎豆皆不遲矣。於是之時(shí)，賓客歸之俎，其諸父兄弟留之，使皆備具，我當(dāng)與之燕而盡其私恩也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“鍾鼓”至“利成”。○正義曰：以禮儀既畢，而擊鍾鼓以戒知。戒諸在廟中者，告以祭禮畢也。祭禮畢，即禮儀既備是也。孝孫往位堂下西面位，知者，以言往而自此適彼之辭，而《特牲》告利成之位，云“主人出立于戶外西面”，《少牢》告利成之位，云“主人出立于阼階上西面”，是尊者出稍遠(yuǎn)也。此云“徂位”，明遠(yuǎn)於大夫，故知至堂下也?！短厣贰ⅰ渡倮巍方晕髅?，故知天子之位亦西面也。既言“徂位”，即云“致告”，故云於是致孝子之意，告尸以利成也?！渡倮巍贰爸魅肆㈧囤桦A，祝立于西階上，告利成?！贝诵O在堂下西面，則祝當(dāng)以西階下告利成也。若然，《特牲》告利成，即云“尸謖祝前，主人降”，《少牢》祝告利成，即云“祝入尸謖，主人降”，此二者皆祝告主人以利成，是致尸意也。此言致孝子之意告尸者，以孝子之事尸，有尊親及賓客之義，命當(dāng)由尊者出，讓當(dāng)從賓客來。禮畢，義由於尸，非主人所當(dāng)先發(fā)，故知彼二禮皆言祝告主人以利成也，則天子彌尊，備儀盡飾，蓋有節(jié)文。準(zhǔn)彼二禮祝告主人，則此以祝先致尸意告主人，乃更致主人之意以告尸，故云“告尸以利成”也。此云“皇尸載起”，即彼“尸謖”也，但此舉主人之報(bào)告，則得尸告而可知矣。必知然者，以彼大夫與士尊卑而俱告主人，明亦有告主人矣。其告主人則同，主人報(bào)告則有差。彼士禮告主人利成，尸即謖，大夫則祝入乃尸謖，明天子則祝人又報(bào)以利成，然后尸乃起。準(zhǔn)彼為差，故知然也。言利成者，《少牢》注云：“利，猶養(yǎng)也。成，畢也。孝子之養(yǎng)禮畢。”○傳“皇，大也”。○正義曰：箋依《釋詁》，以皇為君稱，君尊之。《少牢》亦云“皇尸命工?！?，傳皇為大，言尊大之，尸亦君義。○箋“具皆”至“於天”。○正義曰：言皆醉者，所祭群廟非止一神故也。又解神尸相將之意，故云“尸，節(jié)神者也”?！督继厣吩疲骸笆?，神象也?！贝嗽?shī)所陳，言神醉而尸謖，送尸而神歸，是尸與神為節(jié)度也。神無形，故尸象焉?！短厣贰ⅰ渡倮巍纷⒔砸馈夺屟浴?，云“謖，起也”。又解以鼓鍾送尸，由尸出入奏《肆夏》故也。尸出入奏《肆夏》，《春官·大司樂職》文也?！都懒x》云：“樂以迎來，哀以送往?！贝斯逆R送尸者，以哀其享否不可知，自孝子之心耳，其送尸猶自作樂也。神者，魂魄之氣。《郊特牲》云：“魂氣歸於天。”故言神安歸於天也。○箋“尸出”至“為敬”。○正義曰：案《特牲》、《少牢禮》尸出之后乃饗，乃陽(yáng)厭，尋亦徹之，故此系于尸起也。而諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已者，以《周禮·九嬪》云“凡祭祀，贊后薦徹豆籩”，知君婦籩豆而已，馀饌諸宰徹之也?！吨芏Y·宰夫》無徹饌之文?！渡欧颉吩疲骸胺餐跫漓耄e客則徹王之胙俎。”注云：“膳夫親徹胙俎，胙俎最尊也。其馀則其屬?gòu)刂??！比粍t徹饌者，膳夫也。言諸宰者，以膳夫是宰之屬官，宰、膳皆食官之名，故系之宰。言諸者，《序官》“膳夫上士二人，中士四人，下士八人”，故言諸也。祭末嫌其惰慢，故言以疾為敬。○箋“祭祀”至“骨肉”。○正義曰：《祭統(tǒng)》曰：“貴者取貴骨，賤者取賤骨?！薄墩撜Z(yǔ)》曰：“祭於公，不宿肉?！薄短厣?、《少牢》皆曰“祝執(zhí)其俎以出”。是祭祀畢，賓客歸之俎也；其同姓則皆留之與燕，而盡其私恩也?！短厣吩疲骸白Ｃ鼜仉奄薅够e，設(shè)于東序下?！弊⒃疲骸半奄?，主人之俎。設(shè)于東序下，亦將私燕也?！笔羌滥┒嗨街?。歸之俎，所以尊賓客。留之燕，所以親骨肉也。《大宗伯》云：“以脤膰之禮，親兄弟之國(guó)。”注云：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也。”《春秋》定十四年：“天王使石尚來歸脤。”同姓得肉者。彼謂不助祭者不得與燕，故歸之也。
樂具入奏，以綏后祿。爾殽既將，莫怨具慶。綏，安也。安然后受福祿也。將，行也。箋云：燕而祭時(shí)之樂復(fù)皆入奏，以安后日之福祿。骨肉歡而君之福祿安。女之殽羞已行，同姓之臣無有怨者，而皆慶君，是其歡也?！?/em>復(fù)，扶又反。既醉既飽，小大稽首。“神嗜飲食，使君壽考。箋云：小大，猶長(zhǎng)幼也。同姓之臣，燕已醉飽，皆再拜稽首曰：神乃歆嗜君之飲食，使君壽旦考。此其慶辭?！?/em>長(zhǎng)，張丈反。
孔惠孔時(shí)，維其盡之。子子孫孫，勿替引之?！?em>替，廢。引，長(zhǎng)也。箋云：惠，順也。甚順於禮，甚得其時(shí)，維君德能盡之，愿子孫勿廢而長(zhǎng)行之。○替，天帝反。
[疏]“樂具”至“引之”。○正義曰：以上章云“備言燕私”，故此即陳燕私之事。以祭時(shí)在廟，燕當(dāng)在寢，故言祭時(shí)之樂皆復(fù)來入於寢而奏之，以安其從今以后之福祿。言骨肉歡樂，然后君之福祿安也。其燕之時(shí)，非直以鼓鍾樂之，又爾之殽羞既行之，長(zhǎng)幼皆遍，故同姓之臣莫有嗟怨，而皆慶君，是其骨肉歡矣。於是之時(shí)，既醉於酒矣，既飽於食矣，其同姓小大長(zhǎng)幼皆再拜稽首，而共慶君曰：由君明德馨香，神乃嗜君飲食，使君得壽考之福也。祭甚順於禮，甚得其時(shí)，唯君德其能盡此順時(shí)之美，愿君之子孫世世勿廢而長(zhǎng)行之。欲使長(zhǎng)行此禮，常得福祿，此即所謂具慶也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“燕而”至“其歡”。○正義曰：案前文而言入奏，故知祭之樂復(fù)皆入也。燕、祭不得同樂，而云皆入者，歌詠雖異，樂器則同，故皆入也。后日，從今以后之日也。宗族不親，則公室傾危，故骨肉歡而君之福祿安。同姓無怨而皆慶，是其歡矣。神嗜飲食以下，是慶辭也。○傳“替，廢。引，長(zhǎng)”。○正義曰：“替，廢”，《釋言》文?！耙?，長(zhǎng)”，《釋詁》文?！夺層?xùn)》云：“子子孫孫，引無極也?！鄙崛嗽唬骸白訉O長(zhǎng)行美道，引無極也?！惫痹唬骸笆朗啦?，長(zhǎng)無窮，是勿廢長(zhǎng)行之?！?br />
《楚茨》六章，章十二句。
《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業(yè)，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。
[疏]“《信南山》六章，章六句”至“思古焉”。○正義曰：作《信南山》詩(shī)者，刺幽王也。刺其不能修成王之事業(yè)，疆界分理天下之田畝，使之勤稼，以奉行大禹之功，故其時(shí)君子思古成王焉，所以刺之。經(jīng)六章，皆陳古而反以刺今。言成王能疆理天下，以奉禹功，而幽王不能修之。經(jīng)先云禹功，乃言曾孫，見成王能遠(yuǎn)奉禹功。今幽王不能述修成王之業(yè)，非責(zé)幽王令奉禹功也，故箋云：“言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不修其業(yè)乎？”是思古之內(nèi)，直思成王耳，而成王又有所奉，故經(jīng)言禹焉。首章言“我疆我理”，是疆理天下也?！熬S禹甸之”，是禹功也。以下言云雨生穣，乃稅以祭祀，鬼神降福，皆由疆理使然，故序者略之也。
信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。甸，治也。畇畇，墾辟貌。曾孫，成王也。箋云：信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰墾辟，則又成王之所佃。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不脩其業(yè)乎？六十四井為甸，甸方八里，居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法?！?/em>甸，毛田見反，鄭繩證反。畇音勻，又作“<田旬>”，蘇遵反，又音旬。墾辟，上苦很反，下婢亦反。佃音田，本亦作田。乘，繩證反。我疆我理，疆，畫經(jīng)界也。理，分地理也。
南東其畝。或南或東。
[疏]“信彼”至“其畝”。○毛以為，信乎彼南山之傍，田野得成平田可種殖者，維本禹所治之。又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者，由曾孫成王所田之。又正我天下經(jīng)界之疆，又分我天下土宜之理，而隨事之便，使南東其畝。成王能疆理天下，奉禹之功，而幽王不能修之，故以刺焉。○鄭唯甸之為丘甸之為異。馀同。○傳“甸治”至“成王”。○正義曰：此及《韓奕》之傳皆言“甸，治”，則訓(xùn)甸為治，不為丘甸之異於鄭也?！皦ū倜病闭撸^墾耕其地，辟除草萊，以成柔田也。《釋訓(xùn)》云：“畇畇，田也?！弊⒁恕爱s畇原隰”，與勻音同也。知曾孫是成王者，序言成王奉禹之功，此言曾孫田禹之地，故知曾孫與序成王，一人也。成王而謂之曾孫者，以古者祖有德而宗有功，因?yàn)橹?hào)。文、武為受命伐紂，定天下之基，以為祖宗。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”是也。成王繼文、武之后，為太平之主，特異其號(hào)，故《詩(shī)經(jīng)》通稱成王為曾孫也。不繼於文王，不直言孫者，蓋周雖文王受命，而大王亦有王跡，所起見其王業(yè)之遠(yuǎn)，故繼而稱曾孫。不言玄孫者，玄孫對(duì)高祖為定名，世數(shù)更多，則不得稱玄孫矣。曾者，重也，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫，故《維天之命》箋云：“自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫?！笔菫檫h(yuǎn)辭。明周德之隆久，故繼大王而不稱玄也。毛以此及《維天之命言》曾“孫篤之亦”，為成王。鄭以禮非一人所行，唯彼不從之耳。○箋“信乎”至“賦法”。○正義曰：言信乎者，文通於下。言禹治南山，成王田之，皆信然矣。上云“南山”，下云“原隰”，皆南山之傍，見禹之所甸、成王所修為一處，互其文以相曉也。箋云“彼南山之野，禹治而丘甸之”，即云“今原隰墾辟，則又成王之所田。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功。今王反不脩其業(yè)乎？”言修禹功而文相因，明南山、原隰二者為一處。成王之修禹功，實(shí)天下盡然，而獨(dú)言南山者，作者指一處以表之，其意通及天下也。故序言“疆理天下”，下注言“上天同云”，是非獨(dú)南山之傍修禹功也。獨(dú)舉原隰以為言者，鄭《駁異義》引此詩(shī)以盡三章。此詩(shī)之意，以原隰生生百穣，原隰之功，於人尤大，故獨(dú)言也。甸之為字，既訓(xùn)為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓(xùn)為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也。《韓奕》箋云：“禹甸之者，決除其災(zāi)，使成平田，定貢賦於天子。”是亦以治為義也。《地官·小司徒》云：“四丘為甸?！弊⒃疲骸暗橹猿艘?，讀如中甸之甸?！薄渡匀恕吩疲骸罢屏钋鸪酥??！弊⒃疲骸扒鸪耍那馂榈?，甸讀與‘維禹陳之’之陳同。其訓(xùn)曰乘，由是改云?！薄督继厣吩疲骸扒鸪斯掺沂??！弊⒃疲骸暗榛蛑^之乘，以其於車賦出馬四匹，長(zhǎng)轂一乘?！笔且猿藶榱x也。知六十四井為甸者，《小司徒》云：“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸?！比鐢?shù)計(jì)之，丘十六井，甸六十四井也。知方八里者，以《孟子》云：“方里為井?！庇?jì)之則邑方一里，丘方四里，甸方八里也。又解方八里名為甸之意，以其居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法，故謂之甸。甸，乘也?！笆餅槌伞保抖佟そ橙恕肺囊?。知甸居一成之中者，以《匠人》既云“十里為成”，即云“成間廣八尺，深八尺，謂之洫”。是當(dāng)?shù)樵谄渲?，傍一里以治洫。故彼注云：“方十里為成，成中容一甸，甸方八里出田稅，緣邊一里治洫?！笔且?。《論語(yǔ)注》引《司馬法》云：“井十為通，通十為成，成出革車一乘?！笔菗?jù)成方十里，出車一乘也。成元年《左傳》服注引《司馬法》云：“四邑為丘，有戎馬一匹，牛三頭，是曰匹馬丘牛。四丘為甸，甸六十四井，出長(zhǎng)轂一乘，馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，戈榡具備，謂之乘馬?！笔菗?jù)甸方八里，出車一乘也。二者事得相通，故各據(jù)一焉。若然，成出兵車一乘，為七十五人耳。而哀元年《左傳》說夏少康“有田一成，有眾一旅”，十里有五百人者，計(jì)成方十里，其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易，通率二而當(dāng)一，有四百五十人矣。其中上地差多，則得容五百人也。其出兵夫，則眾不盡行，故一車士卒唯七十五人。傳說少康言有眾一旅，盡舉大眾，故與出賦異也。箋以此“維禹甸之”為“丘甸”。孫毓云：“禹平治水土，以除洪水之災(zāi)?！碑?dāng)此之時(shí)，未及丘甸。其田也，且井、邑、丘、甸出於周法，虞夏之制未有聞焉。今以周之法為虞、夏之說，又謂禹治水土皆丘甸之，非其義也。然則鄭為禹亦丘甸之者，《禮運(yùn)》說“大道既隱”，而曰“以立田里”，是則三王之初而有井甸田里之法也。《論語(yǔ)》說“禹盡力乎溝洫”，與《匠人》“成間有洫”同也?！陡尢罩儭贰邦般邥?huì)距川”，與《匠人》“同間有氵會(huì)，專達(dá)於川”同也。是則丘甸之法，禹之所為?！蹲髠鳌飞倏抵谟菟?，有田一成，有眾一旅，於是則十里為成，非周之賦法也。禹之治水既平，乃任土作貢，有何不暇，而云未及丘甸之也？故鄭以為禹治而丘甸之。○傳“疆畫”至“地理”。○正義曰：《孟子》曰：“夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均?！壁w岐注云：“經(jīng)亦界也?！比粍t經(jīng)界者，地畔之名也。疆謂正其封疆，故云畫經(jīng)界。襄四年《左傳》曰：“茫茫禹跡，畫為九州。”九州尚畫其界，是田之經(jīng)界須畫之也。分地理者，分別地所宜之理，若《孝經(jīng)》注云“高田宜黍稷，下田宜稻麥”，是也。○傳“或南或東”。○正義曰：成二年《左傳》曰：“先王疆理天下物土之宜。故《詩(shī)》曰：‘我疆我理，南東其畝?！笔庆锻林耍毧v須橫，故或南或東也。
上天同云，雨雪雰雰。雰雰，雪貌。豐年之冬，必有積雪?！?/em>雨，于傅反，崔如字。雰，芳云反。益之以霡霂，既優(yōu)既渥，小雨曰霡霂。箋云：成王之時(shí)，陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，冬有積雪，春而益之以小雨，潤(rùn)澤則饒洽?！?/em>霡，亡革反。霂音木。優(yōu)，《說文》作“瀤”，音憂。渥，烏學(xué)反。
既霑既足，生我百穣。
[疏]“上天”至“百穣”。○正義曰：言成王時(shí)，在上天同起其云，正於冬月雨下此雪雰雰?nèi)欢喽e也。至於春日，又益之以小雨而霡霂然，以接冬澤，既已優(yōu)洽，既已饒渥，既已沾潤(rùn)，既已豐足，是以故得生我之眾穣也。今王不能然，故舉以刺之。言“上天同云”，明澤之遍也，以云在於天上，雨從上下，故云上天，非有義例。○傳“豐年”至“積雪”。○正義曰：謂明年將豐，今冬積雪為宿澤也。然則積雪是年之前冬，而言豐年之冬，必有積雪者，以此章言穣之生，下章言其成熟，舉一年之生成，以為首尾之次，非復(fù)言歲初歲末，限以同年。傳達(dá)經(jīng)意，故言豐年冬耳。○傳“小雨霡霂”。○正義曰：《釋天》文也。李巡曰：“水雪俱下?！卑副宋纳嫌斜┯?，下云久雨，於間無雪事。而李巡云“俱下”，妄矣。此傳有云小雪者，誤。今定本云“小雨”。
疆埸翼翼，黍稷彧彧。場(chǎng)，畔也。翼翼，讓畔也。彧彧，茂盛貌?！?/em>埸音亦。下同。彧彧，於六反。曾孫之穡，以為酒食。畀我尸賓，壽考萬(wàn)年。箋云：斂稅曰穡。畀，予也。成王以黍稷之稅為酒食，至祭祀齊戒則以賜尸與賓。尊尸與賓，所以敬神也。敬神則得壽考萬(wàn)年?！?/em>畀，必寐反。注同。齊，側(cè)皆反。
[疏]“疆埸”至“萬(wàn)年”。○正義曰：上既言百穣以生成，故此云稅取供祭也。言所生百穣之處，其農(nóng)人理之，使疆埸之上翼翼然閑整讓畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成長(zhǎng)。至秋收刈，則曾孫成王之所稅斂，而以為酒之與食也。既為酒食，於祭前齊戒之時(shí)，乃賜我尸之與賓以尊養(yǎng)之。尸實(shí)未至，祭時(shí)而豫賜之酒食，為敬神故也。神既為王所敬，故令王得壽考萬(wàn)年之福也。今王不能然，故舉以刺之。○傳“埸畔”至“盛貌”。○正義曰：以田之疆畔至此而易主，名之為埸。翼翼是間暇之名，故舉讓畔之敬，以明其田事之理也。上言“生我百穣”，此獨(dú)言黍稷者，黍稷為穣之長(zhǎng)，故特言之也。○箋“斂”至“萬(wàn)年”。○正義曰：上言黍稷，或是天下民田也?！霸鴮O之穡”，文承其下，故知稅斂曰穡也。賓之與尸，祭時(shí)所有，經(jīng)云“畀我尸賓”，何知不指謂祭時(shí)予之？而箋以為齋戒則以賜尸賓者，以此詩(shī)陳事而有次序，五章、卒章始言祭時(shí)之事，清酒、髐牡享于祖考，則此未祭而言“畀我尸賓”，明祭前矣。又不言享祀，而云“畀我”，是賜下之辭，故為祭祀齊戒以賜尸賓也。《祭義》云：“祭前十日，散齊七日，致齊三日?！薄吨芏Y》所謂“前期十日”，是也。於齊之時(shí)，官當(dāng)與之酒食。而箋云賜者，以其未祭，則尸猶臣道，故言賜也。經(jīng)言敬事尸賓，而令神降福者，以其尊尸與賓，即所敬神也。由能敬神，則壽考萬(wàn)年也。神與壽考，祭時(shí)嘏辭，與
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