卷十七 十七之四
《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。吉，猶善也?！?/em>卷音權(quán)，曲也。篇內(nèi)同。阿，大陵曰阿。
[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。○正義曰：《說(shuō)文》云：“賢，堅(jiān)也?！币云淙四軋?jiān)正，然后可以為人臣，故字從臣。吉者，善也。吉士亦是賢人，但序者別其文以足句，亦因經(jīng)有“吉士”之文故也。經(jīng)十章，皆言求賢用吉士之事。
有卷者阿，飄風(fēng)自南。興也。卷，曲也。飄風(fēng)，回風(fēng)也。惡人被德化而消，猶飄風(fēng)之入曲阿也。箋云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回風(fēng)從長(zhǎng)養(yǎng)之方來(lái)入之。興者，喻王當(dāng)屈體以待賢者，賢者則猥來(lái)就之，如飄風(fēng)之入曲阿然。其來(lái)也，為長(zhǎng)養(yǎng)民。○票，避遙反，本亦作“飄”。被，皮寄反。長(zhǎng)，張丈反。下同。猥，烏罪反。為，于偽反。
豈弟君子，來(lái)游來(lái)歌，以矢其音。矢，陳也。箋云：王能待賢者如是，則樂(lè)易之君子來(lái)就王游，而歌以陳出其聲。音言其將以樂(lè)王也，感王之善心也?！?/em>樂(lè)易，音洛。下“樂(lè)王”同。易音以豉反，后“樂(lè)易”皆放此。
[疏]“有卷”至“其音”。○毛以為，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飄風(fēng)從南而入之，無(wú)不消散。以興有美者是大德之化，此化以美之，故使兇悖之惡人，隨政而順之，皆得其息止也。惡人既消，則賢者樂(lè)進(jìn)，故此樂(lè)易之君子，於是來(lái)而就王游，來(lái)而就王歌，以陳出其音聲。言其將以樂(lè)王，感王之善。○鄭以為，有卷然而曲者之阿，則飄風(fēng)從南長(zhǎng)養(yǎng)之方來(lái)入之。以興王有降屈之意，則賢者懷其撫養(yǎng)之德來(lái)就之。阿以岸曲而來(lái)風(fēng)，猶王以體屈而致賢也。下三句與毛同。○傳“卷曲”至“曲阿”。○正義曰：《檀弓》稱(chēng)《原壤歌》曰：“執(zhí)女手之卷然。”則卷是曲貌也。《釋天》云：“回風(fēng)為飄?！崩钛苍唬骸盎仫L(fēng)，旋風(fēng)也?！憋L(fēng)必有道，然后得去。阿之曲者，風(fēng)無(wú)去路，故入阿則消。善政消惡，亦復(fù)如此。○箋“大陵”至“養(yǎng)民”。○正義曰：“大陵曰阿”，《釋地》文。以此詩(shī)勸王求賢，求之必當(dāng)降意。下言君子之來(lái)，此當(dāng)言王待之狀。且舜舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。是得賢然后消惡，非惡消然后賢來(lái)，故易傳以曲阿喻王之體屈也。屈體者，謂降尊就卑，接以恩意，使賢者感恩而樂(lè)來(lái)也。以飄者風(fēng)之狀，故言猥來(lái)以對(duì)之。猥者，多而疾來(lái)之意。飄風(fēng)之來(lái)，非有定所，而以自南言之，明其取南為義，故知以南，是長(zhǎng)養(yǎng)之方，喻賢者有長(zhǎng)養(yǎng)之德，故云其來(lái)為長(zhǎng)養(yǎng)民也?！稒u風(fēng)》云：“匪風(fēng)飄兮?！薄逗稳怂埂菲疲骸捌錇轱h風(fēng)?！北私圆谎宰阅?，故以為惡。此言從長(zhǎng)養(yǎng)之方，故為喻善。興取一象，不得皆同。此言賢人疾來(lái)，故以疾風(fēng)為喻。○傳“矢，陳”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“王能”至“善心”。○正義曰：以言歌，復(fù)言音，則音為歌之音聲，故云“陳出其聲音。言其將以樂(lè)王也?！蓖跄転橘t者所樂(lè)，是感王之善心也。以此知上經(jīng)喻王之屈體矣。若其不然，止致賢人之來(lái)，何能使之歌樂(lè)乎？
伴奐爾游矣，優(yōu)游爾休矣。伴奐，廣大有文章也。箋云：伴奐，自縱弛之意也。賢者既來(lái)，王以才官秩之，各任其職。女則得伴奐而優(yōu)自休息也?？鬃釉唬骸盁o(wú)為而治者，其舜也與！恭己正南面而已?！毖匀钨t故逸也?！?/em>伴音判，徐音畔。奐音喚，徐音換。施，本又作“弛”，同書(shū)氏反。任音壬，或如鴆反。治，直吏反。下“為治”同。與音馀。共音恭，本亦作“恭”。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，似先公酋矣?em>彌，終也。似，嗣也。酋，終也。箋云：俾，使也。樂(lè)易之君子來(lái)在位，乃使女終女之性命，無(wú)困病之憂(yōu)，嗣先君之功而終成之?！?/em>酋，在由反，又子由反，又在幽反。
[疏]“伴奐”至“酋矣”。○毛以為，言王若能用周道，伴然而德廣大，奐然而有文章，可使賢者於汝王所來(lái)游矣，則此賢人皆來(lái)就王，優(yōu)游然於汝王所休息矣。王欲廣大有文章以來(lái)致賢人，又言賢人益王之意。此樂(lè)易之君子者，若得來(lái)在爵位，以輔佐王，則使汝王得終汝王之性命，無(wú)困病之憂(yōu)，又嗣其先君之功，汝王能終之矣。言得賢人，則可以保全已之性命，又終成先君之功。戒王不可不求之也。○鄭以上二句言勸王求賢之意，若得賢為官，任之以事，則伴奐然汝王得自游縱矣，又優(yōu)游矣，汝王得休息矣。是任賢則逸，不可不求。馀同。○傳“伴奐，廣大有文章”。○正義曰：傳以伴奐為廣大文章，則是勸王使為此也。來(lái)游者，謂王能如此，則賢人來(lái)游，故王肅云：“周道廣大而有文章，故君子得以樂(lè)易而來(lái)游，優(yōu)游而休息?！眰髦搜?，以二字分而為義，蓋伴為廣大，奐為文章，故孔晁引孔子曰：“奐乎其有文章，伴乎其無(wú)涯際。”是分之也。則毛當(dāng)讀為伴奐，不得如徐音。徐音自為鄭讀也。○箋“伴奐”至“故逸”。○正義曰：伴奐之言，與優(yōu)游相類(lèi)，故為自縱弛之意。人情莫不惡勞而好逸，迫於不得已耳。任賢可以?xún)?yōu)游，故以此辭勸之。求逸在於能官，能官在於任職，則君得優(yōu)游，故云“賢者既來(lái)，王以才官秩之，各任其職。汝則伴奐而優(yōu)游自休息也?！辈殴僦戎^論才然后官之，居官然后秩之也。引孔子之言，又解其意，言任賢故逸，以明召公言此之意，亦勸王欲使如舜也。王肅《奏》云：“周公著書(shū)，名曰《無(wú)逸》。而云自縱弛也，不亦違理哉！”孫毓云：“忠臣戒君，而發(fā)章令自縱弛，非直方之義。”斯皆未達(dá)勸戒之要旨也。何則？周公之言無(wú)逸者，心也。召公之言?xún)?yōu)游者，事也。心常戰(zhàn)兢，無(wú)時(shí)可逸。事若無(wú)為，自然逸矣?！白又嗑樱晟耆缫病?，是縱弛之狀?！盁o(wú)為而治，其舜也與”，是自逸之事?！稌?shū)傳》稱(chēng)成、康之間，刑措不用，雖欲不逸，何所為乎！召公教其求逸，勸使任賢，此則達(dá)者之格言，萬(wàn)世所不易，何以為違理之談，非直方之義也？周公之戒成王云“君子所其無(wú)逸”，即云“知稼穡之艱難乃逸”，亦是教王使求自逸。其為勸戒，與此正同?？钻擞衷疲骸耙蝗私錈o(wú)逸，一人勸使縱弛，事相反戾，乃天之與地，何其疏實(shí)而妄爭(zhēng)訟也？”○傳“彌，終。似，嗣。酋，終”。○正義曰：“彌，終”，《釋言》文。似先公，是繼嗣先君，故似為嗣?！板?，終”，《釋詁》文。彼遒作酋，音義同也。○箋“樂(lè)易”至“成之”。○正義曰：《禮運(yùn)》云：“政也者，君之所以藏身之固也?！比粍t賢人在位，即行善政，可以保全性命，無(wú)他患禍，故云“使汝終汝之性命，無(wú)困病之憂(yōu)也”。若使臣無(wú)可任，每事勞心，則是傷年夭命，不得終矣。成主之所繼嗣者，先王也，而云先公，公是君之別名，故云“嗣先君之功而終成之”，謂守其王位，成就先君之功也。
爾土宇昹章，亦孔之厚矣。昹，大也。箋云：土宇，謂居民以土地屋宅也?？祝跻?。女得賢者，與之為治，使居宅民大得其法則，王恩惠亦甚厚矣。勸之使然。○昹，徐符版反，孫炎、郭璞方滿(mǎn)反，《字林》方但反，又方旦反。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃裕偕駹栔饕印?em>箋云：使女為百神主，謂群神受饗而佐之。
[疏]“爾土”至“主矣”。○正義曰：勸王若得賢者，與之為治，使之教民，則汝之土地居宅之民大得其禮法文章矣。下民蒙其德澤，皆荷王者之恩，則為王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎？此樂(lè)易之君子既來(lái)在王位，以德助汝，使汝得終汝之性命，百神皆以汝為主矣。言其愛(ài)而饗祐之。○傳“昹，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“土宇”至“使然”。○正義曰：賢者所以養(yǎng)民，故“土宇，謂居民土地屋宅也”。以教之，故民有所法則，而下得其恩，故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者，王恩已厚，臣又益之。○箋“使女”至“佐之”。○正義曰：《祭法》云：“有天下者祭百神?！眲t為天子者，固自為百神主矣。今言“百神爾主”，謂神意以之為主，不欲使他人主之，故謂之群神受饗而祐助之。
爾受命長(zhǎng)矣，茀祿爾康矣。茀，小也。箋云：茀，福?？?，安也。女得賢者，與之承順天地，則受久長(zhǎng)之命，福祿又安女?！?/em>茀，沈云“毛音弗”，徐云“鄭音廢”，一云“毛方味反，鄭芳沸反”。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，純嘏爾常矣?em>嘏，大也。箋云：純，大也。予福曰嘏。使女大受神之福以為常。
[疏]“爾受”至“常矣”。○毛以為，王得賢者，與之承順天地，則所受天之性命得久長(zhǎng)矣，非徒大福佑助王身，其細(xì)小之福祿亦於汝而安之矣。此樂(lè)易之君子既來(lái)在王位，以德助汝，終汝之性命德大天之福，於汝為常矣。言能任賢者，則福常助之。○鄭唯以茀為福、嘏為嘏辭為異。馀同。○傳“茀，小”。○正義曰：福之大者，莫過(guò)末年，命長(zhǎng)已是大福，則茀福宜為小福，故以茀為小。言小尚安之，則大者可知。○箋“茀?！敝痢鞍才薄?em>○正義曰：茀之為福為小，皆無(wú)正訓(xùn)，以其與祿共文，宜為福爾。上言百神為主，命則天地所授，天無(wú)悔怒，壽命則長(zhǎng)，故云“得賢者，與之承順天地，則受久長(zhǎng)之命”。既得長(zhǎng)命，又為福祿所安，謂使之四方無(wú)虞，常主天下也。○傳“嘏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“純大”至“為?！?。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文?！对?shī)》之有嘏字者，皆是祭祀之事?！渡倮巍?、《特牲》之禮，尸嘏主人皆予之以福，故云“予福曰嘏”。受福以為常，言其終常得之，未嘗闕失也。
有馮有翼，有孝有德，以引以翼。有馮有翼，道可馮依，以為輔翼也。引，長(zhǎng)。翼，敬也。箋云：馮，馮幾也。翼，助也。有孝，斥成王也。有德，謂群臣也。王之祭祀，擇賢者以為尸，尊之。豫撰幾，擇佐食。廟中有孝子，有群臣。尸之入也，使祝贊道之，扶翼之。尸至，設(shè)幾佐令入助之。尸者，神象，故事之如祖考?！?/em>馮，符冰反，注同，本又作“憑”。饌，士戀反，又士轉(zhuǎn)反，具也，本亦作“撰”。道，徒報(bào)反，本亦作導(dǎo)。
豈弟君子，四方為則。箋云：則，法也。王之臣，有是樂(lè)易之君子，則天下莫不放效以為法?！?/em>放，方往反。
[疏]“有馮”至“為則”。○毛以為，上章勸王求賢以自益，此則指賢人之行以戒王。言有善行可以為憑依者，有藝能可以為輔翼者，有至孝可以為感化者，有大德可以為軌訓(xùn)者，王當(dāng)以此長(zhǎng)尊之，以此恒敬之。若王得此四等，是樂(lè)易之君子，若來(lái)在王位，可與四方為法則矣。以此故不可不求之。○鄭以為，王所得為百神之主，受大嘏之福者，由敬神所致，故祭祀則宜擇賢為尸而尊事之，當(dāng)有豫設(shè)所憑之幾，有豫擇佐食之人，而宿戒之也。其在廟中，當(dāng)有孝子之主人，有德行之群臣，共行祭祀。及尸之來(lái)至，而以禮使祝導(dǎo)引之，以禮使祝扶翼之。既至神坐，共尊而事之，以致神福，故不可不求賢也。馀同。○傳“有馮”至“翼敬”。○正義曰：傳以此求賢，不言祭，故皆以為賢人之德，憑翼是施用之名，孝德是成行之稱(chēng)，總而為名，皆是道也。以憑翼義隱，故特釋之。言道可依憑，以為輔翼，則孝之與德，亦為道也。憑者可以委杖，翼者可以輔助，憑重於翼，故先憑后翼。孝者，德之本，故亦先孝后德，俱是賢人之行，分之異名耳。“引，長(zhǎng)；翼，敬”，皆《釋詁》文。○箋“馮馮幾”至“祖考”。○正義曰：《顧命》云：“成王憑玉幾?！庇衷唬骸盎屎髴{玉幾，道揚(yáng)末命?！笔菓{施於幾，故以憑為憑幾。《皋陶謨》曰：“庶明勵(lì)翼?！庇衷唬骸坝栌笥矣忻袢暌??！笔且碇^佐助，故以翼為助?！肚Y下》曰：“內(nèi)事曰孝王某。”主人稱(chēng)孝，故知“有孝斥成王”。有孝既是主人，則有德宜謂助祭，故以有德謂群臣。不解以引以翼，從《行葦》而略之。上言“百神爾主”，“純嘏爾?！保匝陨窀Ｖ魅?。神福由祭祀而來(lái)，此詩(shī)為求賢而作，故知此章說(shuō)王之祭祀，擇賢者以為尸，以尊之，故豫撰幾擇佐食。撰幾解有憑，擇佐食解有翼。以下句乃言“以引以翼”，謂來(lái)至，導(dǎo)引之，則“有憑有翼”，未是尸之來(lái)至，故為豫也。撰謂供置之，與擇相類(lèi)，但幾則取而置之，故言撰。佐食則眾中簡(jiǎn)之，故言擇耳。此本或云“豫饌食”者，誤耳。孫毓載箋唯言“撰幾，擇佐食”，是也。定本亦作“譶”字，非也?！渡倮巍肥慈胫霸疲骸八緦m筵于奧，祝設(shè)幾于筵上?！薄短厣肥慈胫霸疲骸白ｓ蹘嘴妒抑袞|面。”是豫撰幾也?！渡倮巍吩疲骸白羰成?，佐食遷昕俎?！薄短厣吩疲骸白谌饲沧羰愁鲁觥！苯云湎率佳杂?，是擇佐食亦在尸未至之前，故俱言豫也。知翼為佐食者，以翼者助也。祭禮之有助名者，唯佐食耳?！短厣纷⒃疲骸白羰?，賓佐尸食者。佐，助也?！惫手頌樽羰场Ｑ詮R中有孝子，有群臣，謂祭時(shí)也。然則幾與佐食亦在廟中用之。別言廟中有孝子者，幾與佐食，祭時(shí)自在廟中，其撰擇之時(shí)，則在廟外。以孝子不迎尸，故以廟中為主。設(shè)孝德之文於引翼之上，見(jiàn)尸未入之前，已有祭事故也。言尸之入，使祝贊導(dǎo)之，扶翼之者，《行葦》箋云：“在前曰引，在傍曰翼?！贝伺c彼同，故以引為贊導(dǎo)也。《少牢》云：“祝出迎尸于廟門(mén)之外，主人降立于阼階東西面。祝先入門(mén)右，尸入門(mén)左?！笔亲Ｔ谇皩?dǎo)之也。導(dǎo)謂在前，則贊謂在后?！渡倮巍酚衷疲骸白ｓ凼?，尸升自西階入，祝從。”注云：“由后詔相之曰延。延，進(jìn)也?！薄短厣芬嘣疲骸爸领峨A，祝筵尸，尸升入，祝先，主人從?！笔窃诤筚澲?，故此兼言贊焉?！短厣?、《少牢》亦無(wú)在尸傍之時(shí)，而言扶翼之者，已有在其前后，亦當(dāng)或在其傍?！短厣纷⒁抖Y器》“詔侑無(wú)方”，是前后左右無(wú)常也。又言“尸至，設(shè)幾，佐食助之”，明上豫設(shè)，至此用之。又解所以令王尊尸如此者，尸，神象，故當(dāng)事之如祖考。
飆飆卬卬，如圭如璋，令聞令望。飆飆，溫貌。卬卬，盛貌。箋云：令，善也。王有賢臣，與之以禮義相切瑳，體貌則飆飆然敬順，志氣則卬卬然高朗，如玉之圭璋也。人聞之則有善聲譽(yù)，人望之則有善威儀，德行相副?！?/em>飆，魚(yú)恭反。卬，五剛反。聞音問(wèn)，本亦作“問(wèn)”。望如字，葉韻音亡。磋，七何反，或作“瑳”。論，魯困反。行，下孟反。
豈弟君子，四方為綱。箋云：綱者能張眾目。
[疏]“飆飆”至“為綱”。○正義曰：上既勸王敬賢，又言敬賢之盡意。言王者若得賢人，與之以禮義相切瑳，則能令王體貌飆飆然溫和而敬順，其志氣卬卬然充滿(mǎn)而高朗。以玉之成器，如圭然，如璋然，有善聲譽(yù)為人所聞知，有善威儀為人所觀望，非徒有益於王。此樂(lè)易之君子，能與天下四方為綱紀(jì)，王何得不求之乎？○傳“飆飆”至“盛貌”。○正義曰：傳亦以飆飆為體貌，故為溫。卬卬為志氣，故為盛。其意與箋同。○箋“令善”至“相副”。○正義曰：“令，善”，《釋詁》文。以圭璋是玉之成器，切瑳是治玉之名，故云“王有賢臣，與之以禮義相切瑳”也。飆飆是睹其形狀，故以為體貌敬順。敬順即溫和也。卬卬是見(jiàn)其遒逸，故以為志氣高朗。高朗即盛壯也。既體貌敬順，志氣高朗，則可以比玉，故如玉之圭璋。高朗則行聞於遠(yuǎn)，故有善聲譽(yù)。敬順則貌無(wú)惰容，故有善威儀。貌善名彰，是德行相副也?！夺屧b》云：“飆飆、卬卬，君之德也?！睂O炎曰：“飆飆，體貌溫順也。卬卬，志氣高遠(yuǎn)也?！比〈斯{、傳為說(shuō)。
鳳皇于飛，翙翙其羽，亦集爰止。鳳皇靈鳥(niǎo)仁瑞也。雄曰鳳，雌曰皇。翙翙，眾多也。箋云：翙翙，羽聲也。亦，亦眾鳥(niǎo)也。爰，于也。鳳皇往飛，翙翙然，亦與眾鳥(niǎo)集於所止。眾鳥(niǎo)慕鳳皇而來(lái)，喻賢者所在，群士皆慕而往仕也。因時(shí)鳳皇至，故以喻焉?！?/em>翙，呼會(huì)反，《說(shuō)文》云：“羽聲也?！薄蹲至帧吩疲骸帮w聲也?！笨谕夥?。瑞，垂偽反。
藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子。藹藹，猶濟(jì)濟(jì)也。箋云：媚，愛(ài)也。王之朝多善士藹藹然，君子在上位者率化之，使之親愛(ài)天子，奉職盡力?！?/em>藹，於害反，《爾雅》云：“臣盡力也?！薄墩f(shuō)文》作“藹藹”，云：“臣盡力之美也?！背边b反。
[疏]“鳳皇”至“天子”。○毛以為，成王之時(shí)，有鳳皇之瑞。召公以為用賢所致，故陳之以戒王。言鳳皇之往飛翙翙然者，是其羽翼之聲，亦集止於其所宜止之處。今所以致此瑞者，以其藹藹然王朝之上多善士也。此善士等，維君子大賢之所命，使率化之，使媚愛(ài)於天子矣，令皆奉職盡力。○鄭以為，鳳皇往飛之時(shí)，翙翙其羽為聲，亦與眾鳥(niǎo)集於所止。鳳皇所在，眾鳥(niǎo)慕而從之，故鳳皇亦與之同止，興賢者來(lái)仕之時(shí)，亦與眾群士集於君朝。賢者所在，群士慕而就之，故賢者亦與之同朝。得大賢而致群士，猶鳳皇飛而來(lái)眾鳥(niǎo)，王安得不求之乎？其馀同毛。○傳“鳳皇”至“眾多”。○正義曰：《禮運(yùn)》云：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈?！被室帏P類(lèi)，故俱云靈鳥(niǎo)，言此鳥(niǎo)有神靈也。言仁瑞者，《五行傳》及《左氏》說(shuō)皆云“貌恭體仁”，則鳳皇翔，言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁，以致南方鳳。昭二十九年《左傳》云：“水官?gòu)U矣，故龍不生得?！北搜猿夹匏氈聳|方龍，則毛意與左丘氏說(shuō)同。以用臣所致者，皆修母致子應(yīng)也?！夺岠B(niǎo)》云：“鶠，鳳。其雌皇?！笔切墼圾P，雌曰皇也?！墩f(shuō)文》云：“鳳，神鳥(niǎo)也。天老曰：鳳象麟前、鹿后、蛇頸、魚(yú)尾、龍文、龜背、燕頷，雞喙，五色備舉，出於東方君子之國(guó)，翱翔四海之外，過(guò)昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿風(fēng)穴，見(jiàn)則天下大安寧。字從鳥(niǎo)，凡聲。鳳飛，則群鳥(niǎo)從以萬(wàn)數(shù)，故鳳古作朋字。”《山海經(jīng)》曰：“丹穴之山有鳥(niǎo)焉，其狀如鶴，五采而文，名曰鳳。首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥(niǎo)也飲食自然，自歌自舞。見(jiàn)則天下大安寧?！本┓俊兑讉鳌吩唬骸傍P皇高丈二，漢時(shí)鳳皇數(shù)至?！薄稘h書(shū)》云：“高五六尺。”郭璞云：“小之形未詳?！绷櫫櫯c其羽連文，則是羽聲也。言眾多者，以鳳鳥(niǎo)多，故羽聲大?！陡尢罩儭吩疲骸傍P皇來(lái)儀?！弊⒃疲骸皟x，匹?！毖云湎喑似??！吨泻颉の蘸蛹o(jì)》云：“鳳皇巢阿閣讙樹(shù)。”言讙讙在樹(shù)。是鳳必群飛?！栋谆⑼ā吩疲骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至?！笔莵?lái)必眾多也。毛意不言眾鳥(niǎo)，則唯是鳳事，而言亦者，以鳳事自相亦也，故王肅云：“鳳皇雖亦高飛傅天，而亦集於所宜止，故集止以亦傅天，傅天以亦集止。今能致靈鳥(niǎo)之瑞者，以多士也。欲其常以求賢用吉士為務(wù)也?！?em>○箋“翙翙”至“喻焉”。○正義曰：以傳言眾多解為聲之意，故又明之云：“翙翙，羽聲也?！币源伺d求賢。求賢當(dāng)此鳳而言。亦集，則意取於亦，故云“亦，亦眾鳥(niǎo)也”。鳳與眾鳥(niǎo)俱集所止，猶賢與群士俱在王朝。眾鳥(niǎo)慕鳳似群士慕賢，故以為喻。明王之朝，無(wú)人不賢，而云慕者，以賢有等級(jí)，言小善之慕大善耳?！毒龏]》云：“聇造德不降我，則鳴鳥(niǎo)不聞。”又太平必致四靈，故知因時(shí)鳳皇至，故以喻焉。○傳“藹藹，猶濟(jì)濟(jì)”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“藹藹、濟(jì)濟(jì)，止也?！本銥槿葜梗湿q之。《釋訓(xùn)》又云：“藹藹、萋萋，臣盡力也?！眲t此為美容，又盡力矣。○箋“王之”至“盡力”。○正義曰：以《左傳》言“維命者，皆謂受其節(jié)度，聽(tīng)其進(jìn)止”，此經(jīng)既云“王多吉士”，即云“維君子使”，則吉士受此君子之命使也?！懊挠谔熳印?，文承其下，明是君子使此吉士愛(ài)天子矣，故云“君子在上位者率化之”，謂若公卿之率化大夫士也。臣之愛(ài)君，唯當(dāng)盡心力，奉職事，故云“奉職盡力”，意取《爾雅》為說(shuō)也。
鳳皇于飛，翙翙其羽，亦傅于天。箋云：傅，猶戾也。○傅音附。
藹藹王多吉人，維君子命，媚于庶人。箋云：命，猶使也。善士親愛(ài)庶人，謂撫擾之，令不失職?！?/em>令，力呈反。下“欲令”同。
[疏]箋“親愛(ài)”至“失職”。○正義曰：撫擾皆安養(yǎng)之義。耕墾原隰，以種禾黍，治其絲麻，以為布帛，皆民之職也。愛(ài)庶人者，清靜為政，不亂在下，安養(yǎng)之，使不失此職耳。
鳳皇鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽(yáng)。梧桐，柔木也。山東曰朝陽(yáng)。梧桐不生山岡，太平而后生朝陽(yáng)。箋云：鳳皇鳴于山脊之上者，居高視下，觀可集止。喻賢者待禮乃行，翔而后集。梧桐生者，猶明君出也。生於朝陽(yáng)者，被溫仁之氣亦君德也。鳳皇之性，非梧桐不棲，非竹實(shí)不食?！?/em>梧音吾。被，皮寄反。棲音西。
萫々萋萋，雝雝喈喈。梧桐盛也，鳳皇鳴也。臣竭其力，則地極其化，天下和洽，則鳳皇樂(lè)德。箋云：萫々萋萋，喻君德盛也。雍雍喈喈，喻民臣和協(xié)?！?/em>萫，布孔反，又薄孔反，又薄公反。萋，七西反。喈音皆，鳳皇鳴也。
[疏]“鳳皇”至“喈喈”。○毛以為，上既言鳳皇由吉人所致，此又總而結(jié)之，以告戒於王。言今鳳皇鳴矣，於彼高岡之上，又梧桐生矣，於彼朝陽(yáng)之地。其梧桐之生，則萫々萋萋而茂盛；其鳳皇之鳴，則雍雍喈喈而和協(xié)，是太平之實(shí)驗(yàn)矣。○鄭以為，鳳皇之將出，則先鳴矣，於高山之脊，居高視下，觀可集止。見(jiàn)其梧桐生矣，於彼山東之朝陽(yáng)，乃往集之。以興賢者之將仕也，則相時(shí)待禮，擇可歸就。見(jiàn)其明君出矣，於彼仁圣之治世，乃往仕之。梧桐之生，則萫々萋萋而茂盛，以興明君亦德盛也。鳳皇之鳴也，則雍雍喈喈然音聲和協(xié)，以興民臣亦和協(xié)也。○傳“梧桐”至“朝陽(yáng)”。○正義曰：梧桐可以為琴瑟，是柔韌之木，故曰柔木。《釋木》云：“櫬，梧?！惫痹唬骸敖裎嗤┯衷粯s桐木?！惫痹疲骸皠t梧桐也?！比粍t梧桐一木耳?！吧綎|曰朝陽(yáng)”，《釋山》文。孫炎曰：“朝先見(jiàn)日也?！毖晕嗤┎簧綄?，太平而后生朝陽(yáng)者，山岡與朝陽(yáng)一也。以經(jīng)有岡，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若時(shí)未太平，地不極化，則不生山岡朝陽(yáng)之地。若太平，則生山岡之朝陽(yáng)。山頂之東，皆早朝見(jiàn)日。但是山東之岡脊，總曰朝陽(yáng)。不云鳳鳴處所者，以時(shí)不太平，鳳全不見(jiàn)，故不須言鳴之處所。○箋“鳳皇”至“不食”。○正義曰：箋以上二章興求賢人，故此亦以鳳皇興賢者。梧桐自是鳳之所棲，不必太平乃有，不得為太平之事。因鳳所集，故以興明君焉。以鳳鳴而言在岡，故知居高視下，觀可集止。言賢者待禮者，明君能以禮召人，故以喻焉。梧桐可使鳳皇集之，則大樹(shù)非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他處，而云生於朝陽(yáng)者，以其早見(jiàn)日陽(yáng)，被溫仁之氣。溫仁者，亦君之德也，故以朝陽(yáng)之梧桐喻之?！胺俏嗤┎粭侵駥?shí)不食”，《莊子》文也。然《莊子》所說(shuō)，乃言鹓雛，鹓雛亦鳳皇之別?！栋谆⑼ā吩疲骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實(shí)，棲常梧桐，終身不去?！鼻抑T《書(shū)傳》之論鳳事，皆云食竹棲梧。箋言此者，解經(jīng)既言鳳皇，即言梧桐之意也。○傳“梧桐”至“樂(lè)德”。○正義曰：言梧桐盛，解萫々萋萋。鳳皇鳴，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此鳳鳴木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦極盡其化生之德，生此梧桐，使之萫々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使鳳皇樂(lè)德而來(lái)，其鳴雍雍喈喈也。知臣竭其力為二事之總者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。萬(wàn)物草木，天之所生，言地極其化者，以梧桐生在地，是地能化之?！夺層?xùn)》云：“藹藹、萋萋，臣盡力也。”舍人曰：“藹藹，賢士之貌。萋萋，梧桐之貌?！睂O炎曰：“言眾臣竭力則地極其化，梧桐盛也。”是用此傳為說(shuō)?！夺層?xùn)》又云：“噰噰喈喈，民協(xié)服也?！辈粸轼P皇鳴。此傳與《爾雅》異者。毛意以為，由萬(wàn)民協(xié)服，故鳳聲雍和，亦得合《爾雅》也。○箋“萫々”至“和協(xié)”。○正義曰：萫々萋萋，梧桐之貌也。箋於上經(jīng)以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《爾雅》言臣盡力，與此箋不同者，以君有盛德，則能使臣盡其心力，亦與《爾雅》合也。雍雍喈喈，鳳皇之聲，上以鳳皇比賢者，其鳴似賢者之政教，故以鳳皇聲聞於人，人聞之而知其雍和，以喻政教加被於民，民應(yīng)之而相與和協(xié)?！稜栄拧费悦駞f(xié)服者，彼言所喻之意也。
君子之車(chē)，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。上能錫以車(chē)馬，行中節(jié)，馳中法也。箋云：庶，眾。閑，習(xí)也。今賢者在位，王錫其車(chē)眾多矣，其馬又閑習(xí)於威儀能馳矣。大夫有乘馬，有貳車(chē)。○中，丁仲反。下同。乘，承證反。
矢詩(shī)不多，維以遂歌。不多，多也。明王使公卿獻(xiàn)詩(shī)以陳其志，遂為工師之歌焉。箋云：矢，陳也。我陳作此詩(shī)，不復(fù)多也。欲令遂為樂(lè)歌，王日聽(tīng)之，則不損今之成功也。○復(fù)，扶又反。
[疏]“君子”至“遂歌”。○毛以為，成王實(shí)能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作詩(shī)之意。言今君子賢者來(lái)在王位，王賜之車(chē)馬。其所賜君子之車(chē)既眾，且又能多矣，所賜君子之馬既閑習(xí)於威儀，且又能馳矣，是王能用賢，不須規(guī)戒。今我陳作此詩(shī)，豈不多乎？言其實(shí)煩多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此詩(shī)，遂為樂(lè)人之歌，冀常求賢士，永為鑒戒，不損今日成功也。○鄭唯以不多為作此詩(shī)不復(fù)多為異。馀同。○傳“上能”至“中法”。○正義曰：言上能賜以車(chē)馬，謂成王於時(shí)已能賜之。行中節(jié)，解既閑也。馳中法，解且馳也。言閑馳者，美其中節(jié)度，合禮法。○箋“庶眾”至“貳車(chē)”。○正義曰：以經(jīng)言既是王賜之，故云今賢者在此位，王賜其車(chē)眾多矣。庶、多一也，丁寧以足句耳。馳者，是馬走之名。馬既能走，今言且馳，明是馳合於法，故云“其馬又閑習(xí)於威儀，能馳矣”。車(chē)不獨(dú)賜駕，必以馬、車(chē)言眾多，則馬亦多矣。但馬有御之威儀，故別言閑馳以美之。馬既別文，故眾多者，唯言車(chē)耳。言大夫有乘馬，有貳車(chē)者，解其言多之意。以車(chē)則人有副貳，所賜又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必專(zhuān)指大夫也。禮，士無(wú)貳車(chē)，又止得兩馬。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘車(chē)、貳車(chē)”，非也。○傳“不多”至“歌焉”。○正義曰：傳反其言，以不多為多者，王既能用賢，不復(fù)須戒，故以作詩(shī)為煩多也。又解召公獻(xiàn)詩(shī)及言遂歌之意，以明王使公卿獻(xiàn)詩(shī)，以陳其所作之人志意，遂為工師之歌故也?！秶?guó)語(yǔ)》亦云：“使公卿至於列士獻(xiàn)詩(shī)”，與此同也?！洞呵铩ゎ壜殹贰罢凭诺铝?shī)之歌”。工者，樂(lè)師之總名，即大師是也。○箋“矢陳”至“成功”。○正義曰：箋以忠臣諫王，其言雖多，猶恨心之不盡，不當(dāng)自謂己言已為多也。且順文自通，不宜反之，故易傳以為作此詩(shī)不復(fù)多言，其意猶以為少也。樂(lè)人之歌，常在君側(cè)，故云“王日聽(tīng)之，則不損今之成功”。
《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。
《民勞》，召穆公刺厲王也。厲王，成王七世孫也。時(shí)賦斂重?cái)?shù)，繇役煩多，人民勞苦，輕為奸宄，彊陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公以刺之?！?/em>民勞，如字。從此至《桑柔》五篇，是厲王變大雅。斂，力艷反。數(shù)音朔。繇，本亦作“傜”，音遙。宄音軌，本亦作“軌”。
[疏]《民勞》五章，章十句。○正義曰：經(jīng)五章，上四句言民勞之須安，次四句言寇虐之當(dāng)止，下二句言王當(dāng)行善政以安民，皆是刺王之事。○箋“厲王”至“刺之”。○正義曰：《世本》及《周本紀(jì)》皆云成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厲王。凡九王。從成王言之，不數(shù)成王，又不數(shù)孝王，故七世也?！蹲髠鳌贩⒃疲骸澳鹿倏倒缹O?！比豢倒c成王同時(shí)，穆王與厲王并世。而世數(shù)不同者，生子有早晚，壽命有長(zhǎng)短故也。注述詳略，不必有例。而《商頌·列祖》箋云：“中宗，殷王大戊也，湯之玄孫?！薄缎B(niǎo)》箋云：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孫之孫?！笔莿t以詩(shī)相繼，因而明之。此以厲王之詩(shī)承成王詩(shī)后，故本之於成王也。其文、武、成及厲、宣、幽，若《王風(fēng)》之平、桓、莊，皆父子相繼，中間無(wú)隔，故不假言之?！缎⊙拧分驘o(wú)成王之文，故《六月》不以宣王繼成王，《十月之交》推之，而知是厲王耳。而序文不為厲字，故就此以明世數(shù)也?！督继厣吩疲骸疤熳邮ФY，自夷王以下?！弊⒃疲骸耙耐酰芸低跣O之子?！毕抵低跽?，以記文事雜，上無(wú)所據(jù)。文、武、成、康俱為明王，失禮是初衰之始，故系於明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而詳其世數(shù)?！秶?guó)風(fēng)》雖有隔絕，皆不明言。詳天子而略諸侯，亦尊卑之義也。序略言刺王，箋明其刺意。賦斂重?cái)?shù)，傜役煩多，使民勞苦，即五章皆上四句是也。輕為奸宄，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡，作為寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王為善政，以安止之，非勞虐之實(shí)事，故箋略之。
民亦勞止，汔可小康?；荽酥袊?guó)，以綏四方。汔，危也。中國(guó)，京師也。四方，諸夏也。箋云：汔，幾也?？怠⒔椊园惨?。惠，愛(ài)也。今周民罷勞矣，王幾可以小安之乎？愛(ài)京師之人以安天下，京師者，諸夏之根本?！?/em>汔，許一反，《說(shuō)文》巨乞反。夏，戶(hù)雅反。下同。幾音祈。下同。罷音皮。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)無(wú)良。式遏寇虐，憯不畏明。詭隨，詭人之善、隨人之惡者。以謹(jǐn)無(wú)良，慎小以懲大也。憯，曾也。箋云：謹(jǐn)，猶慎也。良，善。式，用。遏，止也。王為政無(wú)聽(tīng)於詭人之善不肯行而隨人之惡者，以此敕慎無(wú)善之人，又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾時(shí)有之?！?/em>詭，俱毀反。遏，於葛反。慘，七感反，本亦作“憯”。
柔遠(yuǎn)能邇，以定我王。柔，安也。箋云：能，猶侞也，邇，近也。安遠(yuǎn)方之國(guó)，順侞其近者，當(dāng)以此定我周家為王之功。言我者，同姓親也?！?/em>揉音柔，本亦作“柔”。能，徐云：“毛如字，鄭奴代反。”侞，檢字書(shū)未見(jiàn)所出，《廣雅》云：“如，若也，均也。”義音相似而字則異。舊音如庶反，義亡難見(jiàn)。鄭注《尚書(shū)》云：“能，恣也?！迸c此不同。
[疏]“民亦”至“我王”。○毛以為，穆王諫王，言今周民亦皆疲勞止，而又危耳，近於喪亡。王可以小省賦役而安息之，愛(ài)此中畿之國(guó)、京師之人，以安天下四方諸夏之國(guó)。若安此勞民，當(dāng)糾察有罪，無(wú)得聽(tīng)縱其詭人之善、隨人之惡者，以此無(wú)阿縱之法，故以敕慎其為無(wú)善之人。亦用此法以止其為寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罰者，當(dāng)用正法刑罰而禁止之，令民得無(wú)勞也。所以令王先愛(ài)京師以及四方者，以王之政，欲安遠(yuǎn)方之國(guó)，當(dāng)先順侞其近。王當(dāng)行之，以此定我周家為王之功?？制洳荒馨捕ǘ鴨适е?em>○鄭唯以汔為幾，云此民亦皆已勞止，王幾可以小安之為異。馀同。○傳“汔?！敝痢爸T夏”。○正義曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危須安，故以汔為危也?！爸袊?guó)”之文，與“四方”相對(duì)，故知中國(guó)謂京師，四方謂諸夏。若以中國(guó)對(duì)四夷，則諸夏亦為中國(guó)。言各有對(duì)，故不同也。○箋“汔幾”至“根本”。○正義曰：以傳汔之為危，既無(wú)正訓(xùn)，又小康者，安此勞民。直以勞民須安，不當(dāng)更云危也?！夺屧b》云：“凱，汔也?！睂O炎曰：“汔，近也?！惫痹唬骸爸^相摩近?！狈锤蚕嘤?xùn)，是汔得為幾也。昭二十年《左傳》引此詩(shī)，杜預(yù)云：“汔，期也?！比粍t期字雖別，皆是近義。言其近當(dāng)如此?！妒酚洝贩Q(chēng)漢高祖欲廢太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期不奉詔?！毖云谡?，意亦與此同也?！翱怠⒔椊园?。惠，愛(ài)”，皆《釋詁》文。又云愛(ài)京師得安四方之意，由京師者，諸夏之根本，根本既安，枝葉亦安。京師，王之所專(zhuān)，王若安之，則四方諸侯亦皆效王安之。○傳“詭隨”至“憯曾”。○正義曰：詭?kù)迦酥疲S從人之惡，以其故為此惡，情不可原，是故不得聽(tīng)縱之也。此詭隨、無(wú)良、寇虐俱是惡行，但惡有大小。詭隨小惡，無(wú)良其次，寇虐則大惡也。詭隨未為人害，故直云不得縱之。無(wú)良則為小惡已著，故謹(jǐn)敕之?？芘皠t害加於民，故遏止之。然則三者各自為罪，而云無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)無(wú)良，以為相須之意，故傳解之云：“謹(jǐn)慎其小，以懲創(chuàng)其大。”以無(wú)良之惡，大於詭隨。詭隨者尚無(wú)所縱，則無(wú)良者謹(jǐn)慎矣。至於寇虐，則不可以謹(jǐn)，故別云“式遏”，謂加之大罪也?！皯K，曾”，《釋言》文。《爾雅》本或作“憯，曾”，音義同。○箋“謹(jǐn)猶”至“有之”。○正義曰：謹(jǐn)慎俱是敕戒之言，故言謹(jǐn)猶慎。以傳言“慎小”，故申足之?！笆剑谩?，《釋言》文。“遏，止”，《釋詁》文。此“無(wú)縱”之文，為下總目。無(wú)良、寇虐蒙之，故云“又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罰者”，言又用者，亦用此無(wú)縱之事、不畏明白之刑，即以與寇虐為一，故長(zhǎng)讀之。穆公諫王無(wú)縱，明實(shí)有其人，故云“疾時(shí)有之”。○傳“柔，安”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“能猶”至“姓親”。○正義曰：《尚書(shū)·舜典》云：“柔遠(yuǎn)能邇?！弊⒁阅転轫В瑒t此云侞者與恣同，謂順適其意也?！斑?，近”，《釋詁》文。安遠(yuǎn)方之國(guó)，當(dāng)先順侞其近者，即《論語(yǔ)》所謂悅近來(lái)遠(yuǎn)是也。此與上文相成，能邇謂惠中國(guó)，柔遠(yuǎn)即綏四方也。厲王身為王矣，而云“以定我王”，故知以定我周家為之功。若廣論天下之事，雖則異姓，可以稱(chēng)我。今指王身而文稱(chēng)我，是共王有周家之辭，故云“我者，同姓親也”。
民亦勞止，汔可小休?；荽酥袊?guó)，以為民逑。休，定也。逑，合也。箋云：休，止息也。合，聚也?！?/em>逑音求。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)惽恌。式遏寇虐，無(wú)俾民憂(yōu)。惽恌，大亂也。箋云：惽恌，猶讙譁也，謂好爭(zhēng)訟者也。俾，使也?！?/em>惽音昏，《說(shuō)文》作“恇”，云：“恌也。”又云：“惽，不憭也。”恌，女交反，鄭云：“猶讙譫也?！薄墩f(shuō)文》云：“恌，亂也?！弊捯魵g，又許元反。譫，女交反，本又作“譁”，音花。好，呼報(bào)反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。
無(wú)棄爾勞，以為王休。休，美也。箋云：勞，猶功也。無(wú)廢女始時(shí)勤政事之功，以為女王之美。述其始時(shí)者，誘掖之也。○休，許虬反。掖音亦。
[疏]“民亦”至“王休”。○毛以為，今周民亦皆疲勞止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。當(dāng)愛(ài)此中畿之國(guó)，以為諸夏之民，使得會(huì)聚。王若施善政，當(dāng)糾察有罪，無(wú)得縱此詭人之善、隨人之惡者，以此敕慎其讙譁為大惡者，又用此無(wú)縱之事，止其寇虐之害，無(wú)使有遭此寇虐之憂(yōu)。又誘王，言其始時(shí)有善，勸今終之，無(wú)棄爾王始時(shí)之政事之功，以為王政之美。○鄭唯汔幾為異。馀同。○傳“休，定。逑，合”。○正義曰：《釋詁》云：“休，息也。定，止也?！毕⒁喽ㄖx，故以休為定?！板?，合”，《釋詁》文。箋云休之為定，於義雖通而未是正訓(xùn)，故以休為止息，合為合聚，所以申足毛義。○傳“惽恌，大亂”。○正義曰：惽恌者，其人好鄙爭(zhēng)，惽惽恌恌然，故箋以為“猶讙譁，謂好爭(zhēng)訟者”，是其言語(yǔ)為大聒亂人，故云大亂，非是為大禍亂也。○傳“休，美”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“勞猶”至“掖之”。○正義曰：勞力然后有功，故云“勞，猶功也”。知汝勞為汝始時(shí)勤政事之功者，以云“無(wú)棄”，明其先有而不棄也。厲王暴虐，初則然矣，而述其始有功者，誘掖之耳。誘掖之言，出《衡門(mén)》之序，謂誘導(dǎo)而扶掖之。以小人貪功，聞己先有善，或?qū)⒚懔?，故誘之。
民亦勞止，汔可小息?；荽司煟越椝膰?guó)。息，止也。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)罔極。式遏寇虐，無(wú)俾作慝。慝，惡也。箋云：罔，無(wú)。極，中也。無(wú)中，所行不得中正?！?/em>慝，吐得反。敬慎威儀，以近有德。求近德也。○近，附近之近。注同。
民亦勞止，汔可小愒?；荽酥袊?guó)，俾民憂(yōu)泄。愒，息。泄，去也。箋云：泄，猶出也，發(fā)也?！?/em>愒，起例反，徐丘麗反。泄，以世反，又息列反。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)丑厲。式遏寇虐，無(wú)俾正敗。丑，眾。厲，危也。箋云：厲，惡也?！洞呵飩鳌吩唬骸捌涓笧閰??！睌。瑝囊?。無(wú)使先王之正道壞。”
戎雖小子，而式弘大。戎，大也。箋云：戎，猶女也。式，用也。弘，猶廣也。今王女雖小子自遇，而女用事於天下甚廣大也。《易》曰：“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”是以此戒之?！?/em>應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]“民亦”至“弘大”。○毛以為，民亦疲勞止，又危耳，可以止息之。先愛(ài)此中國(guó)之京師，便諸夏之民，其憂(yōu)寫(xiě)泄而去。又當(dāng)無(wú)縱詭隨之人，以此敕慎眾為危殆之行者，又用此止其寇虐之害，無(wú)使王之正道敗壞也。所以須然者，在王之大位者雖小子，而用事甚大，大不可不慎，故須息勞民而止寇虐也。○鄭以汔為幾，厲為惡，戎、汝，弘、廣為異。馀同。○傳“愒，息。泄，去”。○正義曰：“愒，息”，《釋詁》文。云：“泄，漏也。”然則泄者，閉物漏去之名，故以為去。箋以為，憂(yōu)泄者，是憂(yōu)氣在腹而發(fā)出，故云“出也，發(fā)也”。其意亦與毛同?！对铝睢贰笆侵^泄天地之氣”，是發(fā)出之義也。○傳“丑，眾。厲，危”。○正義曰：“丑，眾”，《釋詁》文?！兑住分詤栒?，皆危之義。《乾》“九三，夕惕若厲”之類(lèi)，皆是危也，故以為危。丑厲，謂眾為惡行以為人者也。○箋“厲惡”至“道壞”。○正義曰：箋以言人之惡，當(dāng)指其惡狀。危非惡之名，故以厲為惡?！肚锕佟に緟枴纷⒃疲骸胺刚閻涸粎?。”是也。所引《春秋傳》曰，襄十七年《左傳》云：“衛(wèi)孫蒯田干曹隧，飲馬于重丘，毀其瓶。重丘人閉門(mén)而詢(xún)之，曰：‘親逐而君，爾父為厲。是之不憂(yōu)，而何以田為？’”以厲為罵辭，明是惡矣，故引之以證厲為惡?！夺屧b》云：“壞，毀也?！睌∫鄽p之名，故以為壞。言正敗，是正者敗，故云“無(wú)使先王之正道壞”。言寇虐之人能壞先王正道也。○傳“戎，大”。○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“在王者之大位，雖小子，其用事甚大也。”○箋“戎猶”至“戎之”。○正義曰：以下已有大，故訓(xùn)戎為汝。弘復(fù)為大，則大文太重，故弘猶廣，廣亦大之義耳。小子，無(wú)知之稱(chēng)，故《抑》曰：“於乎小子，未知臧否?！毖噪m小子，故知自遇，如小子居天子之位，故用事廣大。引“《易》曰”盡“邇者乎”，皆《上系辭》也。出言善否，千里之外違之應(yīng)之，是其用事廣大。出言不易，是以穆公以此言戒之。必易傳以戎為汝者，孫毓云：“戎之為汝，詩(shī)人通訓(xùn)。言大雖小子，於文不便，箋義為長(zhǎng)?！?br />
民亦勞止，汔可小安?；荽酥袊?guó)，國(guó)無(wú)有殘。賊義曰殘。箋云：王愛(ài)此京師之人，則天下邦國(guó)之君不為殘酷。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)繾綣。式遏寇虐，無(wú)俾正反。繾綣，反覆也。○繾綣，上音遣，下起阮反，字或作“卷”。覆，芳服反。
王欲玉女，是用大諫。箋云：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩(shī)，用大諫正女。此穆公至忠之言?！?/em>令，力呈反。
[疏]傳“賊義曰殘”。○正義曰：《孟子》云：“賊仁曰賊，賊義曰殘?！毖允琴\敗仁義之事。○傳“繾綣，反覆”。○正義曰：昭二十五年《左傳》：“繾綣從公，無(wú)通外內(nèi)?！眲t繾綣者，牢固相著之意，非善惡之辭，但施於善則善，施於惡則惡耳。此云“以謹(jǐn)繾綣”，是人行反覆為惡，固著不舍，常為惡行也。
《民勞》五章，章十句。
《板》，凡伯刺厲王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入為王卿士?！?/em>板音版。
[疏]《板》八章，章八句。○箋“凡伯”至“卿士”。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也?！敝獮橥跚涫空撸越?jīng)云：“我雖異事，及爾同寮?！笔菫橥豕僖?。以其伯爵，故宜為卿士?！墩把觥?，凡伯之刺幽王。《春秋》隱七年，“天王使凡伯來(lái)聘”。世在王朝，蓋畿內(nèi)之國(guó)。杜預(yù)云：“汲郡共縣東南有凡城?！惫部h於漢屬河內(nèi)郡，蓋在周東都之畿內(nèi)也。
上帝板板，下民卒癉。出話(huà)不然，為猶不遠(yuǎn)。板板，反也。上帝，以稱(chēng)王者也。癉，病也。話(huà)，善言也。猶，道也。箋云：猶，謀也。王為政反先王與天之道，天下之民盡病，其出善言而不行之也。此為謀不能遠(yuǎn)圖，不知禍之將至。○卒，子恤反。僤，本又作“癉”，當(dāng)?shù)?，沈本作?lt;疒亶>”。出如字，徐尺遂反。話(huà)，戶(hù)快反，《說(shuō)文》云：“會(huì)合善言也。”靡圣管管，不實(shí)於亶。管管，無(wú)所依也。亶，誠(chéng)也。箋云：王無(wú)圣人之法度，管管然以心自恣，不能用實(shí)於誠(chéng)信之言，言行相違也?！?/em>亶，丁旦反。行，下孟反。
猶之未遠(yuǎn)，是用大諫。猶，圖也。箋云：王之謀不能圖遠(yuǎn)，用是故我大諫王也。
[疏]“上帝”至“大諫”。○毛以為，尊比上帝之王者，其為政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其惡政，盡皆困病矣。假使王出嘉善話(huà)言，則不肯是而用行之，如此則王之所為之道不能長(zhǎng)遠(yuǎn)，唯趨於淺近，不知禍之將至也。又王之所為惡，無(wú)重圣人之法，管管然以心自恣，無(wú)所依據(jù)，不能用實(shí)於誠(chéng)信之言。既不依圣人之法，不實(shí)誠(chéng)信之言，以此圖事，不能至遠(yuǎn)。我以王所圖之事未能及遠(yuǎn)，恐王將有禍難，以是之故，用大諫正王。○鄭唯以“猶”皆為“謀”為異。馀同。○傳“板板”至“猶道”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“板板，僻也?！毙捌Ъ捶挫逯x，故為反也。上帝以稱(chēng)王者，謂假上帝之尊稱(chēng)之以比王者。若實(shí)指上天，則天無(wú)所反，故知以斥王也。“癉，病。話(huà)，善言。猶，道”，皆《釋詁》文。彼“猶”作“繇”，義同也。○箋“猶謀”至“將至”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以言不遠(yuǎn)，則為不能深知遠(yuǎn)事，故易傳以猶為謀。以重言反反，則反有二事，故云“王為政反先王與天道”。王者為政，當(dāng)遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王與天也。以其先違舊章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，謂王自出而不行也。小人之言雖不盡善，亦知愛(ài)其善時(shí)復(fù)言之，但言之易，行之難，不能行之耳。知非他人，為王說(shuō)善言、王不能行者，他人之言則是諫諍，經(jīng)不得言出也。不用他言，則是不從，箋不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深謀遠(yuǎn)慮，乃能預(yù)防患禍。王之為謀，不能遠(yuǎn)圖，是不知禍之將至也。○傳“管管”至“亶誠(chéng)”。○王義曰：以“管管”與“靡圣”同文，既無(wú)圣法，故知無(wú)所依系。“亶，誠(chéng)”，《釋詁》文。○箋“王無(wú)”至“相違”。○正義曰：以無(wú)圣而言管管，是違法任情，故知以心自恣。不能用實(shí)於誠(chéng)信之言，謂意欲為善，終不能行，是於言為虛，故云“不能用實(shí)於誠(chéng)信之言”。有言不行，是言行相違也。此不實(shí)於亶，還是上出話(huà)不然也。下言猶之未遠(yuǎn)，還是上為猶不遠(yuǎn)也。作者反覆重言耳。○傳“猶，圖”。○正義曰：《釋言》文。圖即謀也。箋言王之謀者，申傳意耳。言大諫，謂其諫之深。自此以下，是大諫也。
天之方難，無(wú)然憲憲。天之方蹶，無(wú)然泄泄。憲憲，猶欣欣也。蹶，動(dòng)也。泄泄，猶沓沓也。箋云：天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方變更先王之道。臣乎，女無(wú)憲憲然，無(wú)沓沓然為之制法度，達(dá)其意，以成其惡?！?/em>憲，許建反。蹶，俱衛(wèi)反。泄，徐以世反。《爾雅》云：“憲憲、泄泄，制法則也?！薄墩f(shuō)文》作“呭”，云：“多言也。”為，于偽反。
辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。輯，和。洽，合。懌，說(shuō)。莫，定也。箋云：辭，辭氣，謂政教也。王者政教和說(shuō)順於民，則民心合定。此戒語(yǔ)時(shí)之大臣?！?/em>輯音集，又七入反。繹音亦，本亦作“懌”。說(shuō)音悅。下同。語(yǔ)，魚(yú)庶反。
[疏]“天之”至“莫矣”。○正義曰：王之為惡，侵亂下民，則有諂佞之臣助為惡政。此又責(zé)以王之尊比於上天，故謂王為天。言王之方行暴虐之政，以艱難天下之民，汝臣等無(wú)得如是欣欣然喜樂(lè)而勸之。王之方欲動(dòng)變先王之道，而行邪僻之政，汝臣等無(wú)得如是沓沓然隨從而助之。戒之使無(wú)得為王制作法度，以通達(dá)其意，使王成惡。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以國(guó)之安危在於出令。王者若出教令，其辭氣之和順矣，則下民之心相與合聚矣。其辭氣之悅美矣，則下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教，故汝臣等不得為王制虐政以亂下民也。○傳“憲憲”至“沓沓”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“憲憲、泄泄，制法則也。”李巡曰：“皆惡黨為制法則也。”孫炎曰：“厲王方虐，諂臣并為制作法令?！贝酥苯庠?shī)人言此之意，而不解其狀，故傳解憲憲、泄泄之義。憲憲猶欣欣，喜樂(lè)貌也，謂見(jiàn)王將為惡政而喜樂(lè)之。泄泄猶沓沓，競(jìng)進(jìn)之意也，謂見(jiàn)王將為惡政競(jìng)隨從而為之制法也?！磅辏瑒?dòng)”，《釋詁》文。○箋“天斥”至“其惡”。○正義曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辭，故言方欲，謂將為教令之時(shí)也。難是困苦之事，故知艱難天下之民。動(dòng)為變改之事，故知變更先王之道。以下云“及爾同寮”，故知是責(zé)臣之辭。達(dá)其意者，謂君意始發(fā)，往通達(dá)其心，與之合和，為作法以成其惡也。定本、《集注》皆作“達(dá)其意”，俗為“逢”者，誤也。○傳“輯和”至“莫定”。○正義曰：“輯，和。洽，合。莫，定”，《釋詁》文。又云：“懌，悅樂(lè)也?！本阌?xùn)為樂(lè)，故以懌為悅。○箋“辭辭”至“大臣”。○正義曰：《論語(yǔ)》云：“出辭氣。”故以此辭為辭氣也。此辭加于下民，故知謂政教也。知此大臣者，以凡伯卿士而云“與己同寮”，且非大臣不得與王制法，故知是戒語(yǔ)時(shí)之大臣也。
我雖異事，及爾同寮。我即爾謀，聽(tīng)我囂囂。寮，官也。囂囂，猶謷謷也。箋云：及，與。即，就也。我雖與爾職事異者，乃與女同官，俱為卿士。我就女而謀，欲忠告以善道。女反聽(tīng)我言，謷謷然不肯受。○僚，字又作“寮”，力彫反。囂，五刀反。謷，五報(bào)反。道音導(dǎo)。下“牖道”、“道民”皆同。
我言維服，勿以為笑。先民有言：“詢(xún)于芻蕘?！?em>芻蕘，薪采者。箋云：服，事也。我所言，乃今之急事，女無(wú)笑之。古之賢者有言，有疑事當(dāng)與薪采者謀之。匹夫匹婦或知及之，況於我乎！○芻，初俱反。蕘，如謠反，《說(shuō)文》云：“蕘，草薪也?！敝糁?，又如字。
[疏]“我雖”至“芻蕘”。○正義曰：上言戒語(yǔ)大臣，而大臣不受。此又責(zé)之，言我雖與汝異其所職之事，要乃與汝同其官寮。以同官之類(lèi)，當(dāng)相用其言語(yǔ)。我今就汝謀慮，告此以善道，而汝聽(tīng)我言，反囂囂然不肯受用。何也？我之所言，維是當(dāng)今急事，汝勿以為非而笑之。先世上古之民，賢者有善言，云我有疑事，當(dāng)詢(xún)謀於芻蕘薪采者。以樵采之賤者，猶當(dāng)與之謀，況我與汝之同寮，不得棄其言也？○傳“寮官”至“謷謷”。○正義曰：“寮，官”，《釋詁》文。言同寮者，謂同為王官。文七年《左傳》荀林父謂先蔑曰：“同官為寮。吾嘗同寮，敢不盡心乎！”是寮為同官也。囂囂者，是不聽(tīng)之狀?！夺層?xùn)》云：“囂囂，傲也。”謂傲慢其言而不聽(tīng)之，故言猶謷謷。○箋“及與”至“肯受”。○正義曰：“及，與”，《釋詁》文。我即爾謀，謂往與之謀，故知即為就?！吨芏Y》六官，各有所掌，故異職而同官也?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)朋友之交云：“忠告而善道之?！惫手团c之謀，是其忠誠(chéng)之心。告之以善道，即上章所云“勿為王制法度”，是也。○傳“芻蕘，薪采者”。○正義曰：言詢(xún)于芻蕘，謂謀於取芻取蕘之人，非謀於草木，故云“芻蕘，薪采者”，是賤人也?！墩f(shuō)文》云：“薪，蕘也”。蕘即薪也。然則芻者飼馬牛之草，蕘者供燃火之草，蕘是薪耳。以薪者亦是采取，故連言之。○箋“服事”至“我乎”。○正義曰：“服，事”，《釋詁》文。知所言是急事者，凡伯責(zé)其不聽(tīng)，明是事之急切。以其惡急，故責(zé)汝無(wú)笑之。先民者，是古昔之民耳，但以其言傳於后世，為人所效習(xí)，故知是古之賢者。親取薪采，則是賤者，故云“匹夫匹婦或知及之，況於我乎”?！吨杏埂吩疲骸胺驄D之愚，可以與知焉。”彼言夫婦，即此箋所謂“匹夫匹婦”也。庶人無(wú)妾媵，唯夫婦相匹，故稱(chēng)匹也。
天之方虐，無(wú)然謔謔。老夫灌灌，小子躥々。謔謔然，喜樂(lè)。灌灌，猶款款也。躥々，驕貌。箋云：今王方為酷虐之政，女無(wú)謔謔然以讒慝助之。老夫諫女款款然，自謂也。女反躥々然如小子，不聽(tīng)我言。○謔，虛虐反。灌，古亂反。躥，其略反。樂(lè)音洛。
匪我言耄，爾用憂(yōu)謔。多將熇々，不可救藥。八十曰耄。熇々然，熾盛也。箋云：將，行也。今我言非老耄有失誤，乃告女用可憂(yōu)之事，而女反如戲謔，多行熇々慘毒之惡，誰(shuí)能止其禍？○耄，莫報(bào)反。熇，徐許酷反，沈又許各反，《說(shuō)文》云：“火熱也。”
[疏]“天之”至“救藥”。○正義曰：又責(zé)大臣，言比天之王者，方為酷虐之政，將害於民。汝等大臣，無(wú)得如是謔謔然喜其所為，而以讒慝助之。我老夫教諫汝，其意乃款款然情至意盡，何為汝等而未知！幼弱之小子，反躥躥然自驕恣而不聽(tīng)用我之言乎！汝不用我言，豈不以我為老也？非我之言為老耄有所失誤，乃告汝可憂(yōu)之事，汝何為反用可憂(yōu)之事以為戲謔而慢我？汝既不用我言，反助王為惡，多行慘毒之惡，熇熇然使惡加于民，不可救止而藥治之。言王之為惡，皆大臣之由，故責(zé)之。○傳“謔謔”至“驕貌”。○正義曰：此言謔謔，猶上憲憲。見(jiàn)王為惡如喜樂(lè)之，故為喜樂(lè)也?！夺層?xùn)》云：“灌灌，憂(yōu)無(wú)告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之義，故云：“猶款款”。言己至誠(chéng)款實(shí)而告之，但彼不受用，即是無(wú)所告耳?！夺層?xùn)》又云：“躥躥，驕也?！睂O炎曰：“謂驕慢之貌。”○箋“今王”至“我言”。○正義曰：謔謔直是喜樂(lè)之貌，而云以讒慝助之者，《釋訓(xùn)》云：“謔謔、謞謞，崇讒慝也?！鄙崛嗽唬骸爸o謔、謞謞，皆盛烈貌?！睂O炎曰：“厲王暴虐，大臣謔謔然喜，謞謞然盛，以興讒惡也?！笔且宰嫄褐乱?。下云“匪我言?！?，則凡伯老矣，故云“老夫諫汝款款然”者，是凡伯“自謂也”。小子是幼弱無(wú)知之稱(chēng)，以其不可教誨，故謂之小子，言“汝反躥躥然如小子，不聽(tīng)我言”也。○傳“八十”至“熾盛”。○正義曰：“八十曰?！保肚Y》文。熇熇是氣熱之氣，故為熾盛也。○箋“今我”至“其禍”。○正義曰：老耄，老人言多惽忘，故云非我言耄有其失誤。此“爾用憂(yōu)”三字皆“言耄”之下，與“謔”字共文，則是凡伯自言。我告汝可憂(yōu)之事，而汝反用此可憂(yōu)之事而好為戲謔，故箋分之以見(jiàn)此意。熇熇是熾盛之貌，而言不可救止，故知是多行慘酷毒害之惡，誰(shuí)能止其禍。如人病甚，不可救以藥。
天之方懠，無(wú)為夸毗。威儀卒迷，善人載尸。懠，怒也?？渑w柔人也。箋云：王方行酷虐之威怒，女無(wú)夸毗以形體順從之，君臣之威儀盡迷亂。賢人君子則如尸矣，不復(fù)言語(yǔ)。時(shí)厲王虐而弭謗。○懠，才細(xì)反。疾，怒也?？洌嗷ǚ?。復(fù)，扶又反。弭，彌耳反，止也。
民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我?guī)煛?em>殿屎，呻吟也。蔑，無(wú)。資，財(cái)也。箋云：葵，揆也。民方愁苦而呻吟，則忽然無(wú)有揆度知其然者。其遭喪禍，又素以賦斂空虛，無(wú)財(cái)貨以共其事。窮困如此，又曾不肯惠施以周贍眾民，言無(wú)恩也?！?/em>殿，都練反，郭音坫，《說(shuō)文》作“唸”。屎，許伊反，郭音香惟反，《說(shuō)文》作“吚”。呻音申。吟如字，本又作“唫”，同。度，待洛反。斂，力艷反。共音恭，本亦作“恭”。施，式豉反。周音周。贍，市艷反。
[疏]“天之”至“我?guī)煛薄?em>○正義曰：此又責(zé)群臣。言比天之王者，方欲威怒行酷虐之害，汝等無(wú)得為此夸毗，足恭前卻，以體從之。君既為惡，臣又從之，則上下威儀盡迷亂矣。其善人君子則如尸然，不復(fù)言語(yǔ)矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣，汝君臣忽然則莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之喪禍、重?cái)恐y，其室空虛，無(wú)有資財(cái)，而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之眾人欲周贍之者。言愁貧并至，民困之甚，而上無(wú)恩恤，故以刺之。○傳“懠怒”至“柔人”。○正義曰：“懠，怒”，《釋言》文。舍人曰：“懠，怒聲也?！薄夺層?xùn)》云：“夸毗，體柔也。”李巡曰：“屈己卑身，求得於人，曰體柔。”然則夸毗者，便僻其足，前卻為恭，以形體順從於人，故云以體柔人。○箋“君臣”至“弭謗”。○正義曰：尸謂祭時(shí)之尸，以為神象，故終祭而不言。賢人君子則如尸，不復(fù)言語(yǔ)，畏政故也。時(shí)厲王虐而弭謗，事見(jiàn)《周語(yǔ)》。弭，止也。止人之謗己者。○傳“殿屎，呻吟”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“人愁苦呻吟之聲也。”○箋“葵揆”至“無(wú)息”。○正義曰：“葵，揆”，《釋言》文。民愁苦而呻吟，是無(wú)所告訴也。無(wú)有揆度知其然，謂君臣并不察民也。君行既惡，則致天災(zāi)，故民有遭喪禍者。政亂則稅民無(wú)藝，故又責(zé)以賦斂也。內(nèi)供喪費(fèi)，外充稅斂，故空虛無(wú)資財(cái)以供其事用也。定本、《集注》“責(zé)以賦斂”，“責(zé)”字皆作“素”。俗本為“責(zé)”，誤矣。素者，先也，謂先重賦斂，故困窮也。
天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜。牖，道也。如塤如篪，言相和也。如璋如圭，言相合也。如取如攜，言必從也。箋云：王之道民以禮義，則民和合而從之如此?！?/em>塤，許元反。篪音池。攜，下圭反。和，如字，又胡臥反。
攜無(wú)曰益，牖民孔易，民之多辟，無(wú)自立辟。辟，法也。箋云：易，易也。女?dāng)y掣民東與西與，民皆從女所為，無(wú)曰是何益為。道民在己，甚易也。民之行多為邪辟者，乃女君臣之過(guò)，無(wú)自謂所建為法也?！?/em>孔易，鄭音亦，注“易，易也”，上字同，又以豉反。多辟，匹亦反，邪也。注同。立辟，婢亦反。注同。易也，以豉反。下同。<疒挈>，本又作“掣”，尺制反。與并音馀。行，下孟反。邪，似嗟反。
[疏]“天之”至“立辟”。○正義曰：自此以上，言政惡民困。此言可反之使善。言天王之導(dǎo)民也，如塤然，如篪然，言民必應(yīng)君命，如塤篪之相和也。如璋如圭然，言民必同君心，如圭璋之相合也。又如往取物，如手?jǐn)y物，言其必從君化，如攜取之隨人君也。若然，民之從己，如手?jǐn)y之。汝王無(wú)曰是何益與，勿謂如手?jǐn)y無(wú)益。王者之導(dǎo)民甚易，言上為善政，民必為善，是甚易也。汝當(dāng)行善以化之。令民之所行皆多邪僻，乃汝君臣之過(guò)，汝無(wú)自謂所建立者為法，當(dāng)更改行以化民，無(wú)得行此惡政也。○傳“牖道”至“必從”。○正義曰：牖與誘，古字通用，故以為導(dǎo)也。塤篪俱是樂(lè)器，其聲相和，以喻民之應(yīng)君，故云“相和”也。半圭為璋，合二璋則成圭，以喻民合君心，故云“言相合”也。取謂物在他處，行往取之。攜謂物在地上，手舉攜之。人所攜取，必從手而來(lái)，故云“言必從”也。塤、篪，圭、璋，相類(lèi)之物，故言“相也”。取、攜，謂人攜取物，而物名不見(jiàn)，與上不類(lèi)，故變言“必從”，而不言相也。○傳“辟，法”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“易易”至“為法”。○正義曰：以韻當(dāng)為改易之易，故轉(zhuǎn)之為難易之易也。上有六“如”，獨(dú)言攜者，以攜文最處末，故乘而反之，以比攜民之東西。
價(jià)人維藩，大師維垣，大邦維屏，大宗維翰。價(jià)，善也。藩，屏也。垣，墻也。王者天下之大宗。翰，幹也。箋云：價(jià)，甲也。被甲之人，謂卿士掌軍事者。大師，三公也。大邦，成國(guó)諸侯也。大宗，王之同姓之適子也。王當(dāng)用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹，為輔弼，無(wú)疏遠(yuǎn)之。○價(jià)音界，《說(shuō)文》同，鄭作“介”。藩，方元反。大師，音泰，注“大師”同。垣音袁。翰，胡旦反，徐音寒。被，皮寄反。適，丁歷反。下同。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。
懷德維寧，宗子維城。無(wú)俾城壞，無(wú)獨(dú)斯畏。懷，和也。箋云：斯，離也。和女德，無(wú)行酷虐之政，以安女國(guó)，以是為宗子之城，使免於難。遂行酷虐，則禍及宗子，是謂城壞。城壞則乖離，而女獨(dú)居而畏矣。宗子，謂王之適子?！?/em>難，乃旦反。
[疏]“價(jià)人”至“斯畏”。○毛以為，上既令王施法，此言立法之事。言王當(dāng)用善人為官，維以為藩鄣。又用大師之大臣，維以為垣墻。又用大邦諸侯，維以為屏蔽。王又身為大宗，維當(dāng)施政，為之楨幹。又和安汝德，以施於民，無(wú)行酷虐之政，維安汝之國(guó)矣。不但安汝之國(guó)，亦與汝之宗子，
《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。吉，猶善也?！?/em>卷音權(quán)，曲也。篇內(nèi)同。阿，大陵曰阿。
[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。○正義曰：《說(shuō)文》云：“賢，堅(jiān)也?！币云淙四軋?jiān)正，然后可以為人臣，故字從臣。吉者，善也。吉士亦是賢人，但序者別其文以足句，亦因經(jīng)有“吉士”之文故也。經(jīng)十章，皆言求賢用吉士之事。
有卷者阿，飄風(fēng)自南。興也。卷，曲也。飄風(fēng)，回風(fēng)也。惡人被德化而消，猶飄風(fēng)之入曲阿也。箋云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回風(fēng)從長(zhǎng)養(yǎng)之方來(lái)入之。興者，喻王當(dāng)屈體以待賢者，賢者則猥來(lái)就之，如飄風(fēng)之入曲阿然。其來(lái)也，為長(zhǎng)養(yǎng)民。○票，避遙反，本亦作“飄”。被，皮寄反。長(zhǎng)，張丈反。下同。猥，烏罪反。為，于偽反。
豈弟君子，來(lái)游來(lái)歌，以矢其音。矢，陳也。箋云：王能待賢者如是，則樂(lè)易之君子來(lái)就王游，而歌以陳出其聲。音言其將以樂(lè)王也，感王之善心也?！?/em>樂(lè)易，音洛。下“樂(lè)王”同。易音以豉反，后“樂(lè)易”皆放此。
[疏]“有卷”至“其音”。○毛以為，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飄風(fēng)從南而入之，無(wú)不消散。以興有美者是大德之化，此化以美之，故使兇悖之惡人，隨政而順之，皆得其息止也。惡人既消，則賢者樂(lè)進(jìn)，故此樂(lè)易之君子，於是來(lái)而就王游，來(lái)而就王歌，以陳出其音聲。言其將以樂(lè)王，感王之善。○鄭以為，有卷然而曲者之阿，則飄風(fēng)從南長(zhǎng)養(yǎng)之方來(lái)入之。以興王有降屈之意，則賢者懷其撫養(yǎng)之德來(lái)就之。阿以岸曲而來(lái)風(fēng)，猶王以體屈而致賢也。下三句與毛同。○傳“卷曲”至“曲阿”。○正義曰：《檀弓》稱(chēng)《原壤歌》曰：“執(zhí)女手之卷然。”則卷是曲貌也。《釋天》云：“回風(fēng)為飄?！崩钛苍唬骸盎仫L(fēng)，旋風(fēng)也?！憋L(fēng)必有道，然后得去。阿之曲者，風(fēng)無(wú)去路，故入阿則消。善政消惡，亦復(fù)如此。○箋“大陵”至“養(yǎng)民”。○正義曰：“大陵曰阿”，《釋地》文。以此詩(shī)勸王求賢，求之必當(dāng)降意。下言君子之來(lái)，此當(dāng)言王待之狀。且舜舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。是得賢然后消惡，非惡消然后賢來(lái)，故易傳以曲阿喻王之體屈也。屈體者，謂降尊就卑，接以恩意，使賢者感恩而樂(lè)來(lái)也。以飄者風(fēng)之狀，故言猥來(lái)以對(duì)之。猥者，多而疾來(lái)之意。飄風(fēng)之來(lái)，非有定所，而以自南言之，明其取南為義，故知以南，是長(zhǎng)養(yǎng)之方，喻賢者有長(zhǎng)養(yǎng)之德，故云其來(lái)為長(zhǎng)養(yǎng)民也?！稒u風(fēng)》云：“匪風(fēng)飄兮?！薄逗稳怂埂菲疲骸捌錇轱h風(fēng)?！北私圆谎宰阅?，故以為惡。此言從長(zhǎng)養(yǎng)之方，故為喻善。興取一象，不得皆同。此言賢人疾來(lái)，故以疾風(fēng)為喻。○傳“矢，陳”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“王能”至“善心”。○正義曰：以言歌，復(fù)言音，則音為歌之音聲，故云“陳出其聲音。言其將以樂(lè)王也?！蓖跄転橘t者所樂(lè)，是感王之善心也。以此知上經(jīng)喻王之屈體矣。若其不然，止致賢人之來(lái)，何能使之歌樂(lè)乎？
伴奐爾游矣，優(yōu)游爾休矣。伴奐，廣大有文章也。箋云：伴奐，自縱弛之意也。賢者既來(lái)，王以才官秩之，各任其職。女則得伴奐而優(yōu)自休息也?？鬃釉唬骸盁o(wú)為而治者，其舜也與！恭己正南面而已?！毖匀钨t故逸也?！?/em>伴音判，徐音畔。奐音喚，徐音換。施，本又作“弛”，同書(shū)氏反。任音壬，或如鴆反。治，直吏反。下“為治”同。與音馀。共音恭，本亦作“恭”。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，似先公酋矣?em>彌，終也。似，嗣也。酋，終也。箋云：俾，使也。樂(lè)易之君子來(lái)在位，乃使女終女之性命，無(wú)困病之憂(yōu)，嗣先君之功而終成之?！?/em>酋，在由反，又子由反，又在幽反。
[疏]“伴奐”至“酋矣”。○毛以為，言王若能用周道，伴然而德廣大，奐然而有文章，可使賢者於汝王所來(lái)游矣，則此賢人皆來(lái)就王，優(yōu)游然於汝王所休息矣。王欲廣大有文章以來(lái)致賢人，又言賢人益王之意。此樂(lè)易之君子者，若得來(lái)在爵位，以輔佐王，則使汝王得終汝王之性命，無(wú)困病之憂(yōu)，又嗣其先君之功，汝王能終之矣。言得賢人，則可以保全已之性命，又終成先君之功。戒王不可不求之也。○鄭以上二句言勸王求賢之意，若得賢為官，任之以事，則伴奐然汝王得自游縱矣，又優(yōu)游矣，汝王得休息矣。是任賢則逸，不可不求。馀同。○傳“伴奐，廣大有文章”。○正義曰：傳以伴奐為廣大文章，則是勸王使為此也。來(lái)游者，謂王能如此，則賢人來(lái)游，故王肅云：“周道廣大而有文章，故君子得以樂(lè)易而來(lái)游，優(yōu)游而休息?！眰髦搜?，以二字分而為義，蓋伴為廣大，奐為文章，故孔晁引孔子曰：“奐乎其有文章，伴乎其無(wú)涯際。”是分之也。則毛當(dāng)讀為伴奐，不得如徐音。徐音自為鄭讀也。○箋“伴奐”至“故逸”。○正義曰：伴奐之言，與優(yōu)游相類(lèi)，故為自縱弛之意。人情莫不惡勞而好逸，迫於不得已耳。任賢可以?xún)?yōu)游，故以此辭勸之。求逸在於能官，能官在於任職，則君得優(yōu)游，故云“賢者既來(lái)，王以才官秩之，各任其職。汝則伴奐而優(yōu)游自休息也?！辈殴僦戎^論才然后官之，居官然后秩之也。引孔子之言，又解其意，言任賢故逸，以明召公言此之意，亦勸王欲使如舜也。王肅《奏》云：“周公著書(shū)，名曰《無(wú)逸》。而云自縱弛也，不亦違理哉！”孫毓云：“忠臣戒君，而發(fā)章令自縱弛，非直方之義。”斯皆未達(dá)勸戒之要旨也。何則？周公之言無(wú)逸者，心也。召公之言?xún)?yōu)游者，事也。心常戰(zhàn)兢，無(wú)時(shí)可逸。事若無(wú)為，自然逸矣?！白又嗑樱晟耆缫病?，是縱弛之狀?！盁o(wú)為而治，其舜也與”，是自逸之事?！稌?shū)傳》稱(chēng)成、康之間，刑措不用，雖欲不逸，何所為乎！召公教其求逸，勸使任賢，此則達(dá)者之格言，萬(wàn)世所不易，何以為違理之談，非直方之義也？周公之戒成王云“君子所其無(wú)逸”，即云“知稼穡之艱難乃逸”，亦是教王使求自逸。其為勸戒，與此正同?？钻擞衷疲骸耙蝗私錈o(wú)逸，一人勸使縱弛，事相反戾，乃天之與地，何其疏實(shí)而妄爭(zhēng)訟也？”○傳“彌，終。似，嗣。酋，終”。○正義曰：“彌，終”，《釋言》文。似先公，是繼嗣先君，故似為嗣?！板?，終”，《釋詁》文。彼遒作酋，音義同也。○箋“樂(lè)易”至“成之”。○正義曰：《禮運(yùn)》云：“政也者，君之所以藏身之固也?！比粍t賢人在位，即行善政，可以保全性命，無(wú)他患禍，故云“使汝終汝之性命，無(wú)困病之憂(yōu)也”。若使臣無(wú)可任，每事勞心，則是傷年夭命，不得終矣。成主之所繼嗣者，先王也，而云先公，公是君之別名，故云“嗣先君之功而終成之”，謂守其王位，成就先君之功也。
爾土宇昹章，亦孔之厚矣。昹，大也。箋云：土宇，謂居民以土地屋宅也?？祝跻?。女得賢者，與之為治，使居宅民大得其法則，王恩惠亦甚厚矣。勸之使然。○昹，徐符版反，孫炎、郭璞方滿(mǎn)反，《字林》方但反，又方旦反。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃裕偕駹栔饕印?em>箋云：使女為百神主，謂群神受饗而佐之。
[疏]“爾土”至“主矣”。○正義曰：勸王若得賢者，與之為治，使之教民，則汝之土地居宅之民大得其禮法文章矣。下民蒙其德澤，皆荷王者之恩，則為王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎？此樂(lè)易之君子既來(lái)在王位，以德助汝，使汝得終汝之性命，百神皆以汝為主矣。言其愛(ài)而饗祐之。○傳“昹，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“土宇”至“使然”。○正義曰：賢者所以養(yǎng)民，故“土宇，謂居民土地屋宅也”。以教之，故民有所法則，而下得其恩，故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者，王恩已厚，臣又益之。○箋“使女”至“佐之”。○正義曰：《祭法》云：“有天下者祭百神?！眲t為天子者，固自為百神主矣。今言“百神爾主”，謂神意以之為主，不欲使他人主之，故謂之群神受饗而祐助之。
爾受命長(zhǎng)矣，茀祿爾康矣。茀，小也。箋云：茀，福?？?，安也。女得賢者，與之承順天地，則受久長(zhǎng)之命，福祿又安女?！?/em>茀，沈云“毛音弗”，徐云“鄭音廢”，一云“毛方味反，鄭芳沸反”。
豈弟君子，俾?tīng)枏洜栃?，純嘏爾常矣?em>嘏，大也。箋云：純，大也。予福曰嘏。使女大受神之福以為常。
[疏]“爾受”至“常矣”。○毛以為，王得賢者，與之承順天地，則所受天之性命得久長(zhǎng)矣，非徒大福佑助王身，其細(xì)小之福祿亦於汝而安之矣。此樂(lè)易之君子既來(lái)在王位，以德助汝，終汝之性命德大天之福，於汝為常矣。言能任賢者，則福常助之。○鄭唯以茀為福、嘏為嘏辭為異。馀同。○傳“茀，小”。○正義曰：福之大者，莫過(guò)末年，命長(zhǎng)已是大福，則茀福宜為小福，故以茀為小。言小尚安之，則大者可知。○箋“茀?！敝痢鞍才薄?em>○正義曰：茀之為福為小，皆無(wú)正訓(xùn)，以其與祿共文，宜為福爾。上言百神為主，命則天地所授，天無(wú)悔怒，壽命則長(zhǎng)，故云“得賢者，與之承順天地，則受久長(zhǎng)之命”。既得長(zhǎng)命，又為福祿所安，謂使之四方無(wú)虞，常主天下也。○傳“嘏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“純大”至“為?！?。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文?！对?shī)》之有嘏字者，皆是祭祀之事?！渡倮巍?、《特牲》之禮，尸嘏主人皆予之以福，故云“予福曰嘏”。受福以為常，言其終常得之，未嘗闕失也。
有馮有翼，有孝有德，以引以翼。有馮有翼，道可馮依，以為輔翼也。引，長(zhǎng)。翼，敬也。箋云：馮，馮幾也。翼，助也。有孝，斥成王也。有德，謂群臣也。王之祭祀，擇賢者以為尸，尊之。豫撰幾，擇佐食。廟中有孝子，有群臣。尸之入也，使祝贊道之，扶翼之。尸至，設(shè)幾佐令入助之。尸者，神象，故事之如祖考?！?/em>馮，符冰反，注同，本又作“憑”。饌，士戀反，又士轉(zhuǎn)反，具也，本亦作“撰”。道，徒報(bào)反，本亦作導(dǎo)。
豈弟君子，四方為則。箋云：則，法也。王之臣，有是樂(lè)易之君子，則天下莫不放效以為法?！?/em>放，方往反。
[疏]“有馮”至“為則”。○毛以為，上章勸王求賢以自益，此則指賢人之行以戒王。言有善行可以為憑依者，有藝能可以為輔翼者，有至孝可以為感化者，有大德可以為軌訓(xùn)者，王當(dāng)以此長(zhǎng)尊之，以此恒敬之。若王得此四等，是樂(lè)易之君子，若來(lái)在王位，可與四方為法則矣。以此故不可不求之。○鄭以為，王所得為百神之主，受大嘏之福者，由敬神所致，故祭祀則宜擇賢為尸而尊事之，當(dāng)有豫設(shè)所憑之幾，有豫擇佐食之人，而宿戒之也。其在廟中，當(dāng)有孝子之主人，有德行之群臣，共行祭祀。及尸之來(lái)至，而以禮使祝導(dǎo)引之，以禮使祝扶翼之。既至神坐，共尊而事之，以致神福，故不可不求賢也。馀同。○傳“有馮”至“翼敬”。○正義曰：傳以此求賢，不言祭，故皆以為賢人之德，憑翼是施用之名，孝德是成行之稱(chēng)，總而為名，皆是道也。以憑翼義隱，故特釋之。言道可依憑，以為輔翼，則孝之與德，亦為道也。憑者可以委杖，翼者可以輔助，憑重於翼，故先憑后翼。孝者，德之本，故亦先孝后德，俱是賢人之行，分之異名耳。“引，長(zhǎng)；翼，敬”，皆《釋詁》文。○箋“馮馮幾”至“祖考”。○正義曰：《顧命》云：“成王憑玉幾?！庇衷唬骸盎屎髴{玉幾，道揚(yáng)末命?！笔菓{施於幾，故以憑為憑幾。《皋陶謨》曰：“庶明勵(lì)翼?！庇衷唬骸坝栌笥矣忻袢暌??！笔且碇^佐助，故以翼為助?！肚Y下》曰：“內(nèi)事曰孝王某。”主人稱(chēng)孝，故知“有孝斥成王”。有孝既是主人，則有德宜謂助祭，故以有德謂群臣。不解以引以翼，從《行葦》而略之。上言“百神爾主”，“純嘏爾?！保匝陨窀Ｖ魅?。神福由祭祀而來(lái)，此詩(shī)為求賢而作，故知此章說(shuō)王之祭祀，擇賢者以為尸，以尊之，故豫撰幾擇佐食。撰幾解有憑，擇佐食解有翼。以下句乃言“以引以翼”，謂來(lái)至，導(dǎo)引之，則“有憑有翼”，未是尸之來(lái)至，故為豫也。撰謂供置之，與擇相類(lèi)，但幾則取而置之，故言撰。佐食則眾中簡(jiǎn)之，故言擇耳。此本或云“豫饌食”者，誤耳。孫毓載箋唯言“撰幾，擇佐食”，是也。定本亦作“譶”字，非也?！渡倮巍肥慈胫霸疲骸八緦m筵于奧，祝設(shè)幾于筵上?！薄短厣肥慈胫霸疲骸白ｓ蹘嘴妒抑袞|面。”是豫撰幾也?！渡倮巍吩疲骸白羰成?，佐食遷昕俎?！薄短厣吩疲骸白谌饲沧羰愁鲁觥！苯云湎率佳杂?，是擇佐食亦在尸未至之前，故俱言豫也。知翼為佐食者，以翼者助也。祭禮之有助名者，唯佐食耳?！短厣纷⒃疲骸白羰?，賓佐尸食者。佐，助也?！惫手頌樽羰场Ｑ詮R中有孝子，有群臣，謂祭時(shí)也。然則幾與佐食亦在廟中用之。別言廟中有孝子者，幾與佐食，祭時(shí)自在廟中，其撰擇之時(shí)，則在廟外。以孝子不迎尸，故以廟中為主。設(shè)孝德之文於引翼之上，見(jiàn)尸未入之前，已有祭事故也。言尸之入，使祝贊導(dǎo)之，扶翼之者，《行葦》箋云：“在前曰引，在傍曰翼?！贝伺c彼同，故以引為贊導(dǎo)也。《少牢》云：“祝出迎尸于廟門(mén)之外，主人降立于阼階東西面。祝先入門(mén)右，尸入門(mén)左?！笔亲Ｔ谇皩?dǎo)之也。導(dǎo)謂在前，則贊謂在后?！渡倮巍酚衷疲骸白ｓ凼?，尸升自西階入，祝從。”注云：“由后詔相之曰延。延，進(jìn)也?！薄短厣芬嘣疲骸爸领峨A，祝筵尸，尸升入，祝先，主人從?！笔窃诤筚澲?，故此兼言贊焉?！短厣?、《少牢》亦無(wú)在尸傍之時(shí)，而言扶翼之者，已有在其前后，亦當(dāng)或在其傍?！短厣纷⒁抖Y器》“詔侑無(wú)方”，是前后左右無(wú)常也。又言“尸至，設(shè)幾，佐食助之”，明上豫設(shè)，至此用之。又解所以令王尊尸如此者，尸，神象，故當(dāng)事之如祖考。
飆飆卬卬，如圭如璋，令聞令望。飆飆，溫貌。卬卬，盛貌。箋云：令，善也。王有賢臣，與之以禮義相切瑳，體貌則飆飆然敬順，志氣則卬卬然高朗，如玉之圭璋也。人聞之則有善聲譽(yù)，人望之則有善威儀，德行相副?！?/em>飆，魚(yú)恭反。卬，五剛反。聞音問(wèn)，本亦作“問(wèn)”。望如字，葉韻音亡。磋，七何反，或作“瑳”。論，魯困反。行，下孟反。
豈弟君子，四方為綱。箋云：綱者能張眾目。
[疏]“飆飆”至“為綱”。○正義曰：上既勸王敬賢，又言敬賢之盡意。言王者若得賢人，與之以禮義相切瑳，則能令王體貌飆飆然溫和而敬順，其志氣卬卬然充滿(mǎn)而高朗。以玉之成器，如圭然，如璋然，有善聲譽(yù)為人所聞知，有善威儀為人所觀望，非徒有益於王。此樂(lè)易之君子，能與天下四方為綱紀(jì)，王何得不求之乎？○傳“飆飆”至“盛貌”。○正義曰：傳亦以飆飆為體貌，故為溫。卬卬為志氣，故為盛。其意與箋同。○箋“令善”至“相副”。○正義曰：“令，善”，《釋詁》文。以圭璋是玉之成器，切瑳是治玉之名，故云“王有賢臣，與之以禮義相切瑳”也。飆飆是睹其形狀，故以為體貌敬順。敬順即溫和也。卬卬是見(jiàn)其遒逸，故以為志氣高朗。高朗即盛壯也。既體貌敬順，志氣高朗，則可以比玉，故如玉之圭璋。高朗則行聞於遠(yuǎn)，故有善聲譽(yù)。敬順則貌無(wú)惰容，故有善威儀。貌善名彰，是德行相副也?！夺屧b》云：“飆飆、卬卬，君之德也?！睂O炎曰：“飆飆，體貌溫順也。卬卬，志氣高遠(yuǎn)也?！比〈斯{、傳為說(shuō)。
鳳皇于飛，翙翙其羽，亦集爰止。鳳皇靈鳥(niǎo)仁瑞也。雄曰鳳，雌曰皇。翙翙，眾多也。箋云：翙翙，羽聲也。亦，亦眾鳥(niǎo)也。爰，于也。鳳皇往飛，翙翙然，亦與眾鳥(niǎo)集於所止。眾鳥(niǎo)慕鳳皇而來(lái)，喻賢者所在，群士皆慕而往仕也。因時(shí)鳳皇至，故以喻焉?！?/em>翙，呼會(huì)反，《說(shuō)文》云：“羽聲也?！薄蹲至帧吩疲骸帮w聲也?！笨谕夥?。瑞，垂偽反。
藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子。藹藹，猶濟(jì)濟(jì)也。箋云：媚，愛(ài)也。王之朝多善士藹藹然，君子在上位者率化之，使之親愛(ài)天子，奉職盡力?！?/em>藹，於害反，《爾雅》云：“臣盡力也?！薄墩f(shuō)文》作“藹藹”，云：“臣盡力之美也?！背边b反。
[疏]“鳳皇”至“天子”。○毛以為，成王之時(shí)，有鳳皇之瑞。召公以為用賢所致，故陳之以戒王。言鳳皇之往飛翙翙然者，是其羽翼之聲，亦集止於其所宜止之處。今所以致此瑞者，以其藹藹然王朝之上多善士也。此善士等，維君子大賢之所命，使率化之，使媚愛(ài)於天子矣，令皆奉職盡力。○鄭以為，鳳皇往飛之時(shí)，翙翙其羽為聲，亦與眾鳥(niǎo)集於所止。鳳皇所在，眾鳥(niǎo)慕而從之，故鳳皇亦與之同止，興賢者來(lái)仕之時(shí)，亦與眾群士集於君朝。賢者所在，群士慕而就之，故賢者亦與之同朝。得大賢而致群士，猶鳳皇飛而來(lái)眾鳥(niǎo)，王安得不求之乎？其馀同毛。○傳“鳳皇”至“眾多”。○正義曰：《禮運(yùn)》云：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈?！被室帏P類(lèi)，故俱云靈鳥(niǎo)，言此鳥(niǎo)有神靈也。言仁瑞者，《五行傳》及《左氏》說(shuō)皆云“貌恭體仁”，則鳳皇翔，言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁，以致南方鳳。昭二十九年《左傳》云：“水官?gòu)U矣，故龍不生得?！北搜猿夹匏氈聳|方龍，則毛意與左丘氏說(shuō)同。以用臣所致者，皆修母致子應(yīng)也?！夺岠B(niǎo)》云：“鶠，鳳。其雌皇?！笔切墼圾P，雌曰皇也?！墩f(shuō)文》云：“鳳，神鳥(niǎo)也。天老曰：鳳象麟前、鹿后、蛇頸、魚(yú)尾、龍文、龜背、燕頷，雞喙，五色備舉，出於東方君子之國(guó)，翱翔四海之外，過(guò)昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿風(fēng)穴，見(jiàn)則天下大安寧。字從鳥(niǎo)，凡聲。鳳飛，則群鳥(niǎo)從以萬(wàn)數(shù)，故鳳古作朋字。”《山海經(jīng)》曰：“丹穴之山有鳥(niǎo)焉，其狀如鶴，五采而文，名曰鳳。首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥(niǎo)也飲食自然，自歌自舞。見(jiàn)則天下大安寧?！本┓俊兑讉鳌吩唬骸傍P皇高丈二，漢時(shí)鳳皇數(shù)至?！薄稘h書(shū)》云：“高五六尺。”郭璞云：“小之形未詳?！绷櫫櫯c其羽連文，則是羽聲也。言眾多者，以鳳鳥(niǎo)多，故羽聲大?！陡尢罩儭吩疲骸傍P皇來(lái)儀?！弊⒃疲骸皟x，匹?！毖云湎喑似??！吨泻颉の蘸蛹o(jì)》云：“鳳皇巢阿閣讙樹(shù)。”言讙讙在樹(shù)。是鳳必群飛?！栋谆⑼ā吩疲骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至?！笔莵?lái)必眾多也。毛意不言眾鳥(niǎo)，則唯是鳳事，而言亦者，以鳳事自相亦也，故王肅云：“鳳皇雖亦高飛傅天，而亦集於所宜止，故集止以亦傅天，傅天以亦集止。今能致靈鳥(niǎo)之瑞者，以多士也。欲其常以求賢用吉士為務(wù)也?！?em>○箋“翙翙”至“喻焉”。○正義曰：以傳言眾多解為聲之意，故又明之云：“翙翙，羽聲也?！币源伺d求賢。求賢當(dāng)此鳳而言。亦集，則意取於亦，故云“亦，亦眾鳥(niǎo)也”。鳳與眾鳥(niǎo)俱集所止，猶賢與群士俱在王朝。眾鳥(niǎo)慕鳳似群士慕賢，故以為喻。明王之朝，無(wú)人不賢，而云慕者，以賢有等級(jí)，言小善之慕大善耳?！毒龏]》云：“聇造德不降我，則鳴鳥(niǎo)不聞。”又太平必致四靈，故知因時(shí)鳳皇至，故以喻焉。○傳“藹藹，猶濟(jì)濟(jì)”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“藹藹、濟(jì)濟(jì)，止也?！本銥槿葜梗湿q之。《釋訓(xùn)》又云：“藹藹、萋萋，臣盡力也?！眲t此為美容，又盡力矣。○箋“王之”至“盡力”。○正義曰：以《左傳》言“維命者，皆謂受其節(jié)度，聽(tīng)其進(jìn)止”，此經(jīng)既云“王多吉士”，即云“維君子使”，則吉士受此君子之命使也?！懊挠谔熳印?，文承其下，明是君子使此吉士愛(ài)天子矣，故云“君子在上位者率化之”，謂若公卿之率化大夫士也。臣之愛(ài)君，唯當(dāng)盡心力，奉職事，故云“奉職盡力”，意取《爾雅》為說(shuō)也。
鳳皇于飛，翙翙其羽，亦傅于天。箋云：傅，猶戾也。○傅音附。
藹藹王多吉人，維君子命，媚于庶人。箋云：命，猶使也。善士親愛(ài)庶人，謂撫擾之，令不失職?！?/em>令，力呈反。下“欲令”同。
[疏]箋“親愛(ài)”至“失職”。○正義曰：撫擾皆安養(yǎng)之義。耕墾原隰，以種禾黍，治其絲麻，以為布帛，皆民之職也。愛(ài)庶人者，清靜為政，不亂在下，安養(yǎng)之，使不失此職耳。
鳳皇鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽(yáng)。梧桐，柔木也。山東曰朝陽(yáng)。梧桐不生山岡，太平而后生朝陽(yáng)。箋云：鳳皇鳴于山脊之上者，居高視下，觀可集止。喻賢者待禮乃行，翔而后集。梧桐生者，猶明君出也。生於朝陽(yáng)者，被溫仁之氣亦君德也。鳳皇之性，非梧桐不棲，非竹實(shí)不食?！?/em>梧音吾。被，皮寄反。棲音西。
萫々萋萋，雝雝喈喈。梧桐盛也，鳳皇鳴也。臣竭其力，則地極其化，天下和洽，則鳳皇樂(lè)德。箋云：萫々萋萋，喻君德盛也。雍雍喈喈，喻民臣和協(xié)?！?/em>萫，布孔反，又薄孔反，又薄公反。萋，七西反。喈音皆，鳳皇鳴也。
[疏]“鳳皇”至“喈喈”。○毛以為，上既言鳳皇由吉人所致，此又總而結(jié)之，以告戒於王。言今鳳皇鳴矣，於彼高岡之上，又梧桐生矣，於彼朝陽(yáng)之地。其梧桐之生，則萫々萋萋而茂盛；其鳳皇之鳴，則雍雍喈喈而和協(xié)，是太平之實(shí)驗(yàn)矣。○鄭以為，鳳皇之將出，則先鳴矣，於高山之脊，居高視下，觀可集止。見(jiàn)其梧桐生矣，於彼山東之朝陽(yáng)，乃往集之。以興賢者之將仕也，則相時(shí)待禮，擇可歸就。見(jiàn)其明君出矣，於彼仁圣之治世，乃往仕之。梧桐之生，則萫々萋萋而茂盛，以興明君亦德盛也。鳳皇之鳴也，則雍雍喈喈然音聲和協(xié)，以興民臣亦和協(xié)也。○傳“梧桐”至“朝陽(yáng)”。○正義曰：梧桐可以為琴瑟，是柔韌之木，故曰柔木。《釋木》云：“櫬，梧?！惫痹唬骸敖裎嗤┯衷粯s桐木?！惫痹疲骸皠t梧桐也?！比粍t梧桐一木耳?！吧綎|曰朝陽(yáng)”，《釋山》文。孫炎曰：“朝先見(jiàn)日也?！毖晕嗤┎簧綄?，太平而后生朝陽(yáng)者，山岡與朝陽(yáng)一也。以經(jīng)有岡，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若時(shí)未太平，地不極化，則不生山岡朝陽(yáng)之地。若太平，則生山岡之朝陽(yáng)。山頂之東，皆早朝見(jiàn)日。但是山東之岡脊，總曰朝陽(yáng)。不云鳳鳴處所者，以時(shí)不太平，鳳全不見(jiàn)，故不須言鳴之處所。○箋“鳳皇”至“不食”。○正義曰：箋以上二章興求賢人，故此亦以鳳皇興賢者。梧桐自是鳳之所棲，不必太平乃有，不得為太平之事。因鳳所集，故以興明君焉。以鳳鳴而言在岡，故知居高視下，觀可集止。言賢者待禮者，明君能以禮召人，故以喻焉。梧桐可使鳳皇集之，則大樹(shù)非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他處，而云生於朝陽(yáng)者，以其早見(jiàn)日陽(yáng)，被溫仁之氣。溫仁者，亦君之德也，故以朝陽(yáng)之梧桐喻之?！胺俏嗤┎粭侵駥?shí)不食”，《莊子》文也。然《莊子》所說(shuō)，乃言鹓雛，鹓雛亦鳳皇之別?！栋谆⑼ā吩疲骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實(shí)，棲常梧桐，終身不去?！鼻抑T《書(shū)傳》之論鳳事，皆云食竹棲梧。箋言此者，解經(jīng)既言鳳皇，即言梧桐之意也。○傳“梧桐”至“樂(lè)德”。○正義曰：言梧桐盛，解萫々萋萋。鳳皇鳴，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此鳳鳴木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦極盡其化生之德，生此梧桐，使之萫々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使鳳皇樂(lè)德而來(lái)，其鳴雍雍喈喈也。知臣竭其力為二事之總者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。萬(wàn)物草木，天之所生，言地極其化者，以梧桐生在地，是地能化之?！夺層?xùn)》云：“藹藹、萋萋，臣盡力也。”舍人曰：“藹藹，賢士之貌。萋萋，梧桐之貌?！睂O炎曰：“言眾臣竭力則地極其化，梧桐盛也。”是用此傳為說(shuō)?！夺層?xùn)》又云：“噰噰喈喈，民協(xié)服也?！辈粸轼P皇鳴。此傳與《爾雅》異者。毛意以為，由萬(wàn)民協(xié)服，故鳳聲雍和，亦得合《爾雅》也。○箋“萫々”至“和協(xié)”。○正義曰：萫々萋萋，梧桐之貌也。箋於上經(jīng)以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《爾雅》言臣盡力，與此箋不同者，以君有盛德，則能使臣盡其心力，亦與《爾雅》合也。雍雍喈喈，鳳皇之聲，上以鳳皇比賢者，其鳴似賢者之政教，故以鳳皇聲聞於人，人聞之而知其雍和，以喻政教加被於民，民應(yīng)之而相與和協(xié)?！稜栄拧费悦駞f(xié)服者，彼言所喻之意也。
君子之車(chē)，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。上能錫以車(chē)馬，行中節(jié)，馳中法也。箋云：庶，眾。閑，習(xí)也。今賢者在位，王錫其車(chē)眾多矣，其馬又閑習(xí)於威儀能馳矣。大夫有乘馬，有貳車(chē)。○中，丁仲反。下同。乘，承證反。
矢詩(shī)不多，維以遂歌。不多，多也。明王使公卿獻(xiàn)詩(shī)以陳其志，遂為工師之歌焉。箋云：矢，陳也。我陳作此詩(shī)，不復(fù)多也。欲令遂為樂(lè)歌，王日聽(tīng)之，則不損今之成功也。○復(fù)，扶又反。
[疏]“君子”至“遂歌”。○毛以為，成王實(shí)能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作詩(shī)之意。言今君子賢者來(lái)在王位，王賜之車(chē)馬。其所賜君子之車(chē)既眾，且又能多矣，所賜君子之馬既閑習(xí)於威儀，且又能馳矣，是王能用賢，不須規(guī)戒。今我陳作此詩(shī)，豈不多乎？言其實(shí)煩多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此詩(shī)，遂為樂(lè)人之歌，冀常求賢士，永為鑒戒，不損今日成功也。○鄭唯以不多為作此詩(shī)不復(fù)多為異。馀同。○傳“上能”至“中法”。○正義曰：言上能賜以車(chē)馬，謂成王於時(shí)已能賜之。行中節(jié)，解既閑也。馳中法，解且馳也。言閑馳者，美其中節(jié)度，合禮法。○箋“庶眾”至“貳車(chē)”。○正義曰：以經(jīng)言既是王賜之，故云今賢者在此位，王賜其車(chē)眾多矣。庶、多一也，丁寧以足句耳。馳者，是馬走之名。馬既能走，今言且馳，明是馳合於法，故云“其馬又閑習(xí)於威儀，能馳矣”。車(chē)不獨(dú)賜駕，必以馬、車(chē)言眾多，則馬亦多矣。但馬有御之威儀，故別言閑馳以美之。馬既別文，故眾多者，唯言車(chē)耳。言大夫有乘馬，有貳車(chē)者，解其言多之意。以車(chē)則人有副貳，所賜又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必專(zhuān)指大夫也。禮，士無(wú)貳車(chē)，又止得兩馬。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘車(chē)、貳車(chē)”，非也。○傳“不多”至“歌焉”。○正義曰：傳反其言，以不多為多者，王既能用賢，不復(fù)須戒，故以作詩(shī)為煩多也。又解召公獻(xiàn)詩(shī)及言遂歌之意，以明王使公卿獻(xiàn)詩(shī)，以陳其所作之人志意，遂為工師之歌故也?！秶?guó)語(yǔ)》亦云：“使公卿至於列士獻(xiàn)詩(shī)”，與此同也?！洞呵铩ゎ壜殹贰罢凭诺铝?shī)之歌”。工者，樂(lè)師之總名，即大師是也。○箋“矢陳”至“成功”。○正義曰：箋以忠臣諫王，其言雖多，猶恨心之不盡，不當(dāng)自謂己言已為多也。且順文自通，不宜反之，故易傳以為作此詩(shī)不復(fù)多言，其意猶以為少也。樂(lè)人之歌，常在君側(cè)，故云“王日聽(tīng)之，則不損今之成功”。
《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。
《民勞》，召穆公刺厲王也。厲王，成王七世孫也。時(shí)賦斂重?cái)?shù)，繇役煩多，人民勞苦，輕為奸宄，彊陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公以刺之?！?/em>民勞，如字。從此至《桑柔》五篇，是厲王變大雅。斂，力艷反。數(shù)音朔。繇，本亦作“傜”，音遙。宄音軌，本亦作“軌”。
[疏]《民勞》五章，章十句。○正義曰：經(jīng)五章，上四句言民勞之須安，次四句言寇虐之當(dāng)止，下二句言王當(dāng)行善政以安民，皆是刺王之事。○箋“厲王”至“刺之”。○正義曰：《世本》及《周本紀(jì)》皆云成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厲王。凡九王。從成王言之，不數(shù)成王，又不數(shù)孝王，故七世也?！蹲髠鳌贩⒃疲骸澳鹿倏倒缹O?！比豢倒c成王同時(shí)，穆王與厲王并世。而世數(shù)不同者，生子有早晚，壽命有長(zhǎng)短故也。注述詳略，不必有例。而《商頌·列祖》箋云：“中宗，殷王大戊也，湯之玄孫?！薄缎B(niǎo)》箋云：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孫之孫?！笔莿t以詩(shī)相繼，因而明之。此以厲王之詩(shī)承成王詩(shī)后，故本之於成王也。其文、武、成及厲、宣、幽，若《王風(fēng)》之平、桓、莊，皆父子相繼，中間無(wú)隔，故不假言之?！缎⊙拧分驘o(wú)成王之文，故《六月》不以宣王繼成王，《十月之交》推之，而知是厲王耳。而序文不為厲字，故就此以明世數(shù)也?！督继厣吩疲骸疤熳邮ФY，自夷王以下?！弊⒃疲骸耙耐酰芸低跣O之子?！毕抵低跽?，以記文事雜，上無(wú)所據(jù)。文、武、成、康俱為明王，失禮是初衰之始，故系於明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而詳其世數(shù)?！秶?guó)風(fēng)》雖有隔絕，皆不明言。詳天子而略諸侯，亦尊卑之義也。序略言刺王，箋明其刺意。賦斂重?cái)?shù)，傜役煩多，使民勞苦，即五章皆上四句是也。輕為奸宄，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡，作為寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王為善政，以安止之，非勞虐之實(shí)事，故箋略之。
民亦勞止，汔可小康?；荽酥袊?guó)，以綏四方。汔，危也。中國(guó)，京師也。四方，諸夏也。箋云：汔，幾也?？怠⒔椊园惨?。惠，愛(ài)也。今周民罷勞矣，王幾可以小安之乎？愛(ài)京師之人以安天下，京師者，諸夏之根本?！?/em>汔，許一反，《說(shuō)文》巨乞反。夏，戶(hù)雅反。下同。幾音祈。下同。罷音皮。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)無(wú)良。式遏寇虐，憯不畏明。詭隨，詭人之善、隨人之惡者。以謹(jǐn)無(wú)良，慎小以懲大也。憯，曾也。箋云：謹(jǐn)，猶慎也。良，善。式，用。遏，止也。王為政無(wú)聽(tīng)於詭人之善不肯行而隨人之惡者，以此敕慎無(wú)善之人，又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾時(shí)有之?！?/em>詭，俱毀反。遏，於葛反。慘，七感反，本亦作“憯”。
柔遠(yuǎn)能邇，以定我王。柔，安也。箋云：能，猶侞也，邇，近也。安遠(yuǎn)方之國(guó)，順侞其近者，當(dāng)以此定我周家為王之功。言我者，同姓親也?！?/em>揉音柔，本亦作“柔”。能，徐云：“毛如字，鄭奴代反。”侞，檢字書(shū)未見(jiàn)所出，《廣雅》云：“如，若也，均也。”義音相似而字則異。舊音如庶反，義亡難見(jiàn)。鄭注《尚書(shū)》云：“能，恣也?！迸c此不同。
[疏]“民亦”至“我王”。○毛以為，穆王諫王，言今周民亦皆疲勞止，而又危耳，近於喪亡。王可以小省賦役而安息之，愛(ài)此中畿之國(guó)、京師之人，以安天下四方諸夏之國(guó)。若安此勞民，當(dāng)糾察有罪，無(wú)得聽(tīng)縱其詭人之善、隨人之惡者，以此無(wú)阿縱之法，故以敕慎其為無(wú)善之人。亦用此法以止其為寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罰者，當(dāng)用正法刑罰而禁止之，令民得無(wú)勞也。所以令王先愛(ài)京師以及四方者，以王之政，欲安遠(yuǎn)方之國(guó)，當(dāng)先順侞其近。王當(dāng)行之，以此定我周家為王之功?？制洳荒馨捕ǘ鴨适е?em>○鄭唯以汔為幾，云此民亦皆已勞止，王幾可以小安之為異。馀同。○傳“汔?！敝痢爸T夏”。○正義曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危須安，故以汔為危也?！爸袊?guó)”之文，與“四方”相對(duì)，故知中國(guó)謂京師，四方謂諸夏。若以中國(guó)對(duì)四夷，則諸夏亦為中國(guó)。言各有對(duì)，故不同也。○箋“汔幾”至“根本”。○正義曰：以傳汔之為危，既無(wú)正訓(xùn)，又小康者，安此勞民。直以勞民須安，不當(dāng)更云危也?！夺屧b》云：“凱，汔也?！睂O炎曰：“汔，近也?！惫痹唬骸爸^相摩近?！狈锤蚕嘤?xùn)，是汔得為幾也。昭二十年《左傳》引此詩(shī)，杜預(yù)云：“汔，期也?！比粍t期字雖別，皆是近義。言其近當(dāng)如此?！妒酚洝贩Q(chēng)漢高祖欲廢太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期不奉詔?！毖云谡?，意亦與此同也?！翱怠⒔椊园?。惠，愛(ài)”，皆《釋詁》文。又云愛(ài)京師得安四方之意，由京師者，諸夏之根本，根本既安，枝葉亦安。京師，王之所專(zhuān)，王若安之，則四方諸侯亦皆效王安之。○傳“詭隨”至“憯曾”。○正義曰：詭?kù)迦酥疲S從人之惡，以其故為此惡，情不可原，是故不得聽(tīng)縱之也。此詭隨、無(wú)良、寇虐俱是惡行，但惡有大小。詭隨小惡，無(wú)良其次，寇虐則大惡也。詭隨未為人害，故直云不得縱之。無(wú)良則為小惡已著，故謹(jǐn)敕之?？芘皠t害加於民，故遏止之。然則三者各自為罪，而云無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)無(wú)良，以為相須之意，故傳解之云：“謹(jǐn)慎其小，以懲創(chuàng)其大。”以無(wú)良之惡，大於詭隨。詭隨者尚無(wú)所縱，則無(wú)良者謹(jǐn)慎矣。至於寇虐，則不可以謹(jǐn)，故別云“式遏”，謂加之大罪也?！皯K，曾”，《釋言》文。《爾雅》本或作“憯，曾”，音義同。○箋“謹(jǐn)猶”至“有之”。○正義曰：謹(jǐn)慎俱是敕戒之言，故言謹(jǐn)猶慎。以傳言“慎小”，故申足之?！笆剑谩?，《釋言》文。“遏，止”，《釋詁》文。此“無(wú)縱”之文，為下總目。無(wú)良、寇虐蒙之，故云“又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罰者”，言又用者，亦用此無(wú)縱之事、不畏明白之刑，即以與寇虐為一，故長(zhǎng)讀之。穆公諫王無(wú)縱，明實(shí)有其人，故云“疾時(shí)有之”。○傳“柔，安”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“能猶”至“姓親”。○正義曰：《尚書(shū)·舜典》云：“柔遠(yuǎn)能邇?！弊⒁阅転轫В瑒t此云侞者與恣同，謂順適其意也?！斑?，近”，《釋詁》文。安遠(yuǎn)方之國(guó)，當(dāng)先順侞其近者，即《論語(yǔ)》所謂悅近來(lái)遠(yuǎn)是也。此與上文相成，能邇謂惠中國(guó)，柔遠(yuǎn)即綏四方也。厲王身為王矣，而云“以定我王”，故知以定我周家為之功。若廣論天下之事，雖則異姓，可以稱(chēng)我。今指王身而文稱(chēng)我，是共王有周家之辭，故云“我者，同姓親也”。
民亦勞止，汔可小休?；荽酥袊?guó)，以為民逑。休，定也。逑，合也。箋云：休，止息也。合，聚也?！?/em>逑音求。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)惽恌。式遏寇虐，無(wú)俾民憂(yōu)。惽恌，大亂也。箋云：惽恌，猶讙譁也，謂好爭(zhēng)訟者也。俾，使也?！?/em>惽音昏，《說(shuō)文》作“恇”，云：“恌也。”又云：“惽，不憭也。”恌，女交反，鄭云：“猶讙譫也?！薄墩f(shuō)文》云：“恌，亂也?！弊捯魵g，又許元反。譫，女交反，本又作“譁”，音花。好，呼報(bào)反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。
無(wú)棄爾勞，以為王休。休，美也。箋云：勞，猶功也。無(wú)廢女始時(shí)勤政事之功，以為女王之美。述其始時(shí)者，誘掖之也。○休，許虬反。掖音亦。
[疏]“民亦”至“王休”。○毛以為，今周民亦皆疲勞止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。當(dāng)愛(ài)此中畿之國(guó)，以為諸夏之民，使得會(huì)聚。王若施善政，當(dāng)糾察有罪，無(wú)得縱此詭人之善、隨人之惡者，以此敕慎其讙譁為大惡者，又用此無(wú)縱之事，止其寇虐之害，無(wú)使有遭此寇虐之憂(yōu)。又誘王，言其始時(shí)有善，勸今終之，無(wú)棄爾王始時(shí)之政事之功，以為王政之美。○鄭唯汔幾為異。馀同。○傳“休，定。逑，合”。○正義曰：《釋詁》云：“休，息也。定，止也?！毕⒁喽ㄖx，故以休為定?！板?，合”，《釋詁》文。箋云休之為定，於義雖通而未是正訓(xùn)，故以休為止息，合為合聚，所以申足毛義。○傳“惽恌，大亂”。○正義曰：惽恌者，其人好鄙爭(zhēng)，惽惽恌恌然，故箋以為“猶讙譁，謂好爭(zhēng)訟者”，是其言語(yǔ)為大聒亂人，故云大亂，非是為大禍亂也。○傳“休，美”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“勞猶”至“掖之”。○正義曰：勞力然后有功，故云“勞，猶功也”。知汝勞為汝始時(shí)勤政事之功者，以云“無(wú)棄”，明其先有而不棄也。厲王暴虐，初則然矣，而述其始有功者，誘掖之耳。誘掖之言，出《衡門(mén)》之序，謂誘導(dǎo)而扶掖之。以小人貪功，聞己先有善，或?qū)⒚懔?，故誘之。
民亦勞止，汔可小息?；荽司煟越椝膰?guó)。息，止也。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)罔極。式遏寇虐，無(wú)俾作慝。慝，惡也。箋云：罔，無(wú)。極，中也。無(wú)中，所行不得中正?！?/em>慝，吐得反。敬慎威儀，以近有德。求近德也。○近，附近之近。注同。
民亦勞止，汔可小愒?；荽酥袊?guó)，俾民憂(yōu)泄。愒，息。泄，去也。箋云：泄，猶出也，發(fā)也?！?/em>愒，起例反，徐丘麗反。泄，以世反，又息列反。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)丑厲。式遏寇虐，無(wú)俾正敗。丑，眾。厲，危也。箋云：厲，惡也?！洞呵飩鳌吩唬骸捌涓笧閰??！睌。瑝囊?。無(wú)使先王之正道壞。”
戎雖小子，而式弘大。戎，大也。箋云：戎，猶女也。式，用也。弘，猶廣也。今王女雖小子自遇，而女用事於天下甚廣大也。《易》曰：“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”是以此戒之?！?/em>應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]“民亦”至“弘大”。○毛以為，民亦疲勞止，又危耳，可以止息之。先愛(ài)此中國(guó)之京師，便諸夏之民，其憂(yōu)寫(xiě)泄而去。又當(dāng)無(wú)縱詭隨之人，以此敕慎眾為危殆之行者，又用此止其寇虐之害，無(wú)使王之正道敗壞也。所以須然者，在王之大位者雖小子，而用事甚大，大不可不慎，故須息勞民而止寇虐也。○鄭以汔為幾，厲為惡，戎、汝，弘、廣為異。馀同。○傳“愒，息。泄，去”。○正義曰：“愒，息”，《釋詁》文。云：“泄，漏也。”然則泄者，閉物漏去之名，故以為去。箋以為，憂(yōu)泄者，是憂(yōu)氣在腹而發(fā)出，故云“出也，發(fā)也”。其意亦與毛同?！对铝睢贰笆侵^泄天地之氣”，是發(fā)出之義也。○傳“丑，眾。厲，危”。○正義曰：“丑，眾”，《釋詁》文?！兑住分詤栒?，皆危之義。《乾》“九三，夕惕若厲”之類(lèi)，皆是危也，故以為危。丑厲，謂眾為惡行以為人者也。○箋“厲惡”至“道壞”。○正義曰：箋以言人之惡，當(dāng)指其惡狀。危非惡之名，故以厲為惡?！肚锕佟に緟枴纷⒃疲骸胺刚閻涸粎?。”是也。所引《春秋傳》曰，襄十七年《左傳》云：“衛(wèi)孫蒯田干曹隧，飲馬于重丘，毀其瓶。重丘人閉門(mén)而詢(xún)之，曰：‘親逐而君，爾父為厲。是之不憂(yōu)，而何以田為？’”以厲為罵辭，明是惡矣，故引之以證厲為惡?！夺屧b》云：“壞，毀也?！睌∫鄽p之名，故以為壞。言正敗，是正者敗，故云“無(wú)使先王之正道壞”。言寇虐之人能壞先王正道也。○傳“戎，大”。○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“在王者之大位，雖小子，其用事甚大也。”○箋“戎猶”至“戎之”。○正義曰：以下已有大，故訓(xùn)戎為汝。弘復(fù)為大，則大文太重，故弘猶廣，廣亦大之義耳。小子，無(wú)知之稱(chēng)，故《抑》曰：“於乎小子，未知臧否?！毖噪m小子，故知自遇，如小子居天子之位，故用事廣大。引“《易》曰”盡“邇者乎”，皆《上系辭》也。出言善否，千里之外違之應(yīng)之，是其用事廣大。出言不易，是以穆公以此言戒之。必易傳以戎為汝者，孫毓云：“戎之為汝，詩(shī)人通訓(xùn)。言大雖小子，於文不便，箋義為長(zhǎng)?！?br />
民亦勞止，汔可小安?；荽酥袊?guó)，國(guó)無(wú)有殘。賊義曰殘。箋云：王愛(ài)此京師之人，則天下邦國(guó)之君不為殘酷。無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)繾綣。式遏寇虐，無(wú)俾正反。繾綣，反覆也。○繾綣，上音遣，下起阮反，字或作“卷”。覆，芳服反。
王欲玉女，是用大諫。箋云：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩(shī)，用大諫正女。此穆公至忠之言?！?/em>令，力呈反。
[疏]傳“賊義曰殘”。○正義曰：《孟子》云：“賊仁曰賊，賊義曰殘?！毖允琴\敗仁義之事。○傳“繾綣，反覆”。○正義曰：昭二十五年《左傳》：“繾綣從公，無(wú)通外內(nèi)?！眲t繾綣者，牢固相著之意，非善惡之辭，但施於善則善，施於惡則惡耳。此云“以謹(jǐn)繾綣”，是人行反覆為惡，固著不舍，常為惡行也。
《民勞》五章，章十句。
《板》，凡伯刺厲王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入為王卿士?！?/em>板音版。
[疏]《板》八章，章八句。○箋“凡伯”至“卿士”。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也?！敝獮橥跚涫空撸越?jīng)云：“我雖異事，及爾同寮?！笔菫橥豕僖?。以其伯爵，故宜為卿士?！墩把觥?，凡伯之刺幽王。《春秋》隱七年，“天王使凡伯來(lái)聘”。世在王朝，蓋畿內(nèi)之國(guó)。杜預(yù)云：“汲郡共縣東南有凡城?！惫部h於漢屬河內(nèi)郡，蓋在周東都之畿內(nèi)也。
上帝板板，下民卒癉。出話(huà)不然，為猶不遠(yuǎn)。板板，反也。上帝，以稱(chēng)王者也。癉，病也。話(huà)，善言也。猶，道也。箋云：猶，謀也。王為政反先王與天之道，天下之民盡病，其出善言而不行之也。此為謀不能遠(yuǎn)圖，不知禍之將至。○卒，子恤反。僤，本又作“癉”，當(dāng)?shù)?，沈本作?lt;疒亶>”。出如字，徐尺遂反。話(huà)，戶(hù)快反，《說(shuō)文》云：“會(huì)合善言也。”靡圣管管，不實(shí)於亶。管管，無(wú)所依也。亶，誠(chéng)也。箋云：王無(wú)圣人之法度，管管然以心自恣，不能用實(shí)於誠(chéng)信之言，言行相違也?！?/em>亶，丁旦反。行，下孟反。
猶之未遠(yuǎn)，是用大諫。猶，圖也。箋云：王之謀不能圖遠(yuǎn)，用是故我大諫王也。
[疏]“上帝”至“大諫”。○毛以為，尊比上帝之王者，其為政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其惡政，盡皆困病矣。假使王出嘉善話(huà)言，則不肯是而用行之，如此則王之所為之道不能長(zhǎng)遠(yuǎn)，唯趨於淺近，不知禍之將至也。又王之所為惡，無(wú)重圣人之法，管管然以心自恣，無(wú)所依據(jù)，不能用實(shí)於誠(chéng)信之言。既不依圣人之法，不實(shí)誠(chéng)信之言，以此圖事，不能至遠(yuǎn)。我以王所圖之事未能及遠(yuǎn)，恐王將有禍難，以是之故，用大諫正王。○鄭唯以“猶”皆為“謀”為異。馀同。○傳“板板”至“猶道”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“板板，僻也?！毙捌Ъ捶挫逯x，故為反也。上帝以稱(chēng)王者，謂假上帝之尊稱(chēng)之以比王者。若實(shí)指上天，則天無(wú)所反，故知以斥王也。“癉，病。話(huà)，善言。猶，道”，皆《釋詁》文。彼“猶”作“繇”，義同也。○箋“猶謀”至“將至”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以言不遠(yuǎn)，則為不能深知遠(yuǎn)事，故易傳以猶為謀。以重言反反，則反有二事，故云“王為政反先王與天道”。王者為政，當(dāng)遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王與天也。以其先違舊章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，謂王自出而不行也。小人之言雖不盡善，亦知愛(ài)其善時(shí)復(fù)言之，但言之易，行之難，不能行之耳。知非他人，為王說(shuō)善言、王不能行者，他人之言則是諫諍，經(jīng)不得言出也。不用他言，則是不從，箋不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深謀遠(yuǎn)慮，乃能預(yù)防患禍。王之為謀，不能遠(yuǎn)圖，是不知禍之將至也。○傳“管管”至“亶誠(chéng)”。○王義曰：以“管管”與“靡圣”同文，既無(wú)圣法，故知無(wú)所依系。“亶，誠(chéng)”，《釋詁》文。○箋“王無(wú)”至“相違”。○正義曰：以無(wú)圣而言管管，是違法任情，故知以心自恣。不能用實(shí)於誠(chéng)信之言，謂意欲為善，終不能行，是於言為虛，故云“不能用實(shí)於誠(chéng)信之言”。有言不行，是言行相違也。此不實(shí)於亶，還是上出話(huà)不然也。下言猶之未遠(yuǎn)，還是上為猶不遠(yuǎn)也。作者反覆重言耳。○傳“猶，圖”。○正義曰：《釋言》文。圖即謀也。箋言王之謀者，申傳意耳。言大諫，謂其諫之深。自此以下，是大諫也。
天之方難，無(wú)然憲憲。天之方蹶，無(wú)然泄泄。憲憲，猶欣欣也。蹶，動(dòng)也。泄泄，猶沓沓也。箋云：天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方變更先王之道。臣乎，女無(wú)憲憲然，無(wú)沓沓然為之制法度，達(dá)其意，以成其惡?！?/em>憲，許建反。蹶，俱衛(wèi)反。泄，徐以世反。《爾雅》云：“憲憲、泄泄，制法則也?！薄墩f(shuō)文》作“呭”，云：“多言也。”為，于偽反。
辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。輯，和。洽，合。懌，說(shuō)。莫，定也。箋云：辭，辭氣，謂政教也。王者政教和說(shuō)順於民，則民心合定。此戒語(yǔ)時(shí)之大臣?！?/em>輯音集，又七入反。繹音亦，本亦作“懌”。說(shuō)音悅。下同。語(yǔ)，魚(yú)庶反。
[疏]“天之”至“莫矣”。○正義曰：王之為惡，侵亂下民，則有諂佞之臣助為惡政。此又責(zé)以王之尊比於上天，故謂王為天。言王之方行暴虐之政，以艱難天下之民，汝臣等無(wú)得如是欣欣然喜樂(lè)而勸之。王之方欲動(dòng)變先王之道，而行邪僻之政，汝臣等無(wú)得如是沓沓然隨從而助之。戒之使無(wú)得為王制作法度，以通達(dá)其意，使王成惡。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以國(guó)之安危在於出令。王者若出教令，其辭氣之和順矣，則下民之心相與合聚矣。其辭氣之悅美矣，則下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教，故汝臣等不得為王制虐政以亂下民也。○傳“憲憲”至“沓沓”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“憲憲、泄泄，制法則也。”李巡曰：“皆惡黨為制法則也。”孫炎曰：“厲王方虐，諂臣并為制作法令?！贝酥苯庠?shī)人言此之意，而不解其狀，故傳解憲憲、泄泄之義。憲憲猶欣欣，喜樂(lè)貌也，謂見(jiàn)王將為惡政而喜樂(lè)之。泄泄猶沓沓，競(jìng)進(jìn)之意也，謂見(jiàn)王將為惡政競(jìng)隨從而為之制法也?！磅辏瑒?dòng)”，《釋詁》文。○箋“天斥”至“其惡”。○正義曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辭，故言方欲，謂將為教令之時(shí)也。難是困苦之事，故知艱難天下之民。動(dòng)為變改之事，故知變更先王之道。以下云“及爾同寮”，故知是責(zé)臣之辭。達(dá)其意者，謂君意始發(fā)，往通達(dá)其心，與之合和，為作法以成其惡也。定本、《集注》皆作“達(dá)其意”，俗為“逢”者，誤也。○傳“輯和”至“莫定”。○正義曰：“輯，和。洽，合。莫，定”，《釋詁》文。又云：“懌，悅樂(lè)也?！本阌?xùn)為樂(lè)，故以懌為悅。○箋“辭辭”至“大臣”。○正義曰：《論語(yǔ)》云：“出辭氣。”故以此辭為辭氣也。此辭加于下民，故知謂政教也。知此大臣者，以凡伯卿士而云“與己同寮”，且非大臣不得與王制法，故知是戒語(yǔ)時(shí)之大臣也。
我雖異事，及爾同寮。我即爾謀，聽(tīng)我囂囂。寮，官也。囂囂，猶謷謷也。箋云：及，與。即，就也。我雖與爾職事異者，乃與女同官，俱為卿士。我就女而謀，欲忠告以善道。女反聽(tīng)我言，謷謷然不肯受。○僚，字又作“寮”，力彫反。囂，五刀反。謷，五報(bào)反。道音導(dǎo)。下“牖道”、“道民”皆同。
我言維服，勿以為笑。先民有言：“詢(xún)于芻蕘?！?em>芻蕘，薪采者。箋云：服，事也。我所言，乃今之急事，女無(wú)笑之。古之賢者有言，有疑事當(dāng)與薪采者謀之。匹夫匹婦或知及之，況於我乎！○芻，初俱反。蕘，如謠反，《說(shuō)文》云：“蕘，草薪也?！敝糁?，又如字。
[疏]“我雖”至“芻蕘”。○正義曰：上言戒語(yǔ)大臣，而大臣不受。此又責(zé)之，言我雖與汝異其所職之事，要乃與汝同其官寮。以同官之類(lèi)，當(dāng)相用其言語(yǔ)。我今就汝謀慮，告此以善道，而汝聽(tīng)我言，反囂囂然不肯受用。何也？我之所言，維是當(dāng)今急事，汝勿以為非而笑之。先世上古之民，賢者有善言，云我有疑事，當(dāng)詢(xún)謀於芻蕘薪采者。以樵采之賤者，猶當(dāng)與之謀，況我與汝之同寮，不得棄其言也？○傳“寮官”至“謷謷”。○正義曰：“寮，官”，《釋詁》文。言同寮者，謂同為王官。文七年《左傳》荀林父謂先蔑曰：“同官為寮。吾嘗同寮，敢不盡心乎！”是寮為同官也。囂囂者，是不聽(tīng)之狀?！夺層?xùn)》云：“囂囂，傲也。”謂傲慢其言而不聽(tīng)之，故言猶謷謷。○箋“及與”至“肯受”。○正義曰：“及，與”，《釋詁》文。我即爾謀，謂往與之謀，故知即為就?！吨芏Y》六官，各有所掌，故異職而同官也?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)朋友之交云：“忠告而善道之?！惫手团c之謀，是其忠誠(chéng)之心。告之以善道，即上章所云“勿為王制法度”，是也。○傳“芻蕘，薪采者”。○正義曰：言詢(xún)于芻蕘，謂謀於取芻取蕘之人，非謀於草木，故云“芻蕘，薪采者”，是賤人也?！墩f(shuō)文》云：“薪，蕘也”。蕘即薪也。然則芻者飼馬牛之草，蕘者供燃火之草，蕘是薪耳。以薪者亦是采取，故連言之。○箋“服事”至“我乎”。○正義曰：“服，事”，《釋詁》文。知所言是急事者，凡伯責(zé)其不聽(tīng)，明是事之急切。以其惡急，故責(zé)汝無(wú)笑之。先民者，是古昔之民耳，但以其言傳於后世，為人所效習(xí)，故知是古之賢者。親取薪采，則是賤者，故云“匹夫匹婦或知及之，況於我乎”?！吨杏埂吩疲骸胺驄D之愚，可以與知焉。”彼言夫婦，即此箋所謂“匹夫匹婦”也。庶人無(wú)妾媵，唯夫婦相匹，故稱(chēng)匹也。
天之方虐，無(wú)然謔謔。老夫灌灌，小子躥々。謔謔然，喜樂(lè)。灌灌，猶款款也。躥々，驕貌。箋云：今王方為酷虐之政，女無(wú)謔謔然以讒慝助之。老夫諫女款款然，自謂也。女反躥々然如小子，不聽(tīng)我言。○謔，虛虐反。灌，古亂反。躥，其略反。樂(lè)音洛。
匪我言耄，爾用憂(yōu)謔。多將熇々，不可救藥。八十曰耄。熇々然，熾盛也。箋云：將，行也。今我言非老耄有失誤，乃告女用可憂(yōu)之事，而女反如戲謔，多行熇々慘毒之惡，誰(shuí)能止其禍？○耄，莫報(bào)反。熇，徐許酷反，沈又許各反，《說(shuō)文》云：“火熱也。”
[疏]“天之”至“救藥”。○正義曰：又責(zé)大臣，言比天之王者，方為酷虐之政，將害於民。汝等大臣，無(wú)得如是謔謔然喜其所為，而以讒慝助之。我老夫教諫汝，其意乃款款然情至意盡，何為汝等而未知！幼弱之小子，反躥躥然自驕恣而不聽(tīng)用我之言乎！汝不用我言，豈不以我為老也？非我之言為老耄有所失誤，乃告汝可憂(yōu)之事，汝何為反用可憂(yōu)之事以為戲謔而慢我？汝既不用我言，反助王為惡，多行慘毒之惡，熇熇然使惡加于民，不可救止而藥治之。言王之為惡，皆大臣之由，故責(zé)之。○傳“謔謔”至“驕貌”。○正義曰：此言謔謔，猶上憲憲。見(jiàn)王為惡如喜樂(lè)之，故為喜樂(lè)也?！夺層?xùn)》云：“灌灌，憂(yōu)無(wú)告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之義，故云：“猶款款”。言己至誠(chéng)款實(shí)而告之，但彼不受用，即是無(wú)所告耳?！夺層?xùn)》又云：“躥躥，驕也?！睂O炎曰：“謂驕慢之貌。”○箋“今王”至“我言”。○正義曰：謔謔直是喜樂(lè)之貌，而云以讒慝助之者，《釋訓(xùn)》云：“謔謔、謞謞，崇讒慝也?！鄙崛嗽唬骸爸o謔、謞謞，皆盛烈貌?！睂O炎曰：“厲王暴虐，大臣謔謔然喜，謞謞然盛，以興讒惡也?！笔且宰嫄褐乱?。下云“匪我言?！?，則凡伯老矣，故云“老夫諫汝款款然”者，是凡伯“自謂也”。小子是幼弱無(wú)知之稱(chēng)，以其不可教誨，故謂之小子，言“汝反躥躥然如小子，不聽(tīng)我言”也。○傳“八十”至“熾盛”。○正義曰：“八十曰?！保肚Y》文。熇熇是氣熱之氣，故為熾盛也。○箋“今我”至“其禍”。○正義曰：老耄，老人言多惽忘，故云非我言耄有其失誤。此“爾用憂(yōu)”三字皆“言耄”之下，與“謔”字共文，則是凡伯自言。我告汝可憂(yōu)之事，而汝反用此可憂(yōu)之事而好為戲謔，故箋分之以見(jiàn)此意。熇熇是熾盛之貌，而言不可救止，故知是多行慘酷毒害之惡，誰(shuí)能止其禍。如人病甚，不可救以藥。
天之方懠，無(wú)為夸毗。威儀卒迷，善人載尸。懠，怒也?？渑w柔人也。箋云：王方行酷虐之威怒，女無(wú)夸毗以形體順從之，君臣之威儀盡迷亂。賢人君子則如尸矣，不復(fù)言語(yǔ)。時(shí)厲王虐而弭謗。○懠，才細(xì)反。疾，怒也?？洌嗷ǚ?。復(fù)，扶又反。弭，彌耳反，止也。
民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我?guī)煛?em>殿屎，呻吟也。蔑，無(wú)。資，財(cái)也。箋云：葵，揆也。民方愁苦而呻吟，則忽然無(wú)有揆度知其然者。其遭喪禍，又素以賦斂空虛，無(wú)財(cái)貨以共其事。窮困如此，又曾不肯惠施以周贍眾民，言無(wú)恩也?！?/em>殿，都練反，郭音坫，《說(shuō)文》作“唸”。屎，許伊反，郭音香惟反，《說(shuō)文》作“吚”。呻音申。吟如字，本又作“唫”，同。度，待洛反。斂，力艷反。共音恭，本亦作“恭”。施，式豉反。周音周。贍，市艷反。
[疏]“天之”至“我?guī)煛薄?em>○正義曰：此又責(zé)群臣。言比天之王者，方欲威怒行酷虐之害，汝等無(wú)得為此夸毗，足恭前卻，以體從之。君既為惡，臣又從之，則上下威儀盡迷亂矣。其善人君子則如尸然，不復(fù)言語(yǔ)矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣，汝君臣忽然則莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之喪禍、重?cái)恐y，其室空虛，無(wú)有資財(cái)，而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之眾人欲周贍之者。言愁貧并至，民困之甚，而上無(wú)恩恤，故以刺之。○傳“懠怒”至“柔人”。○正義曰：“懠，怒”，《釋言》文。舍人曰：“懠，怒聲也?！薄夺層?xùn)》云：“夸毗，體柔也。”李巡曰：“屈己卑身，求得於人，曰體柔。”然則夸毗者，便僻其足，前卻為恭，以形體順從於人，故云以體柔人。○箋“君臣”至“弭謗”。○正義曰：尸謂祭時(shí)之尸，以為神象，故終祭而不言。賢人君子則如尸，不復(fù)言語(yǔ)，畏政故也。時(shí)厲王虐而弭謗，事見(jiàn)《周語(yǔ)》。弭，止也。止人之謗己者。○傳“殿屎，呻吟”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“人愁苦呻吟之聲也。”○箋“葵揆”至“無(wú)息”。○正義曰：“葵，揆”，《釋言》文。民愁苦而呻吟，是無(wú)所告訴也。無(wú)有揆度知其然，謂君臣并不察民也。君行既惡，則致天災(zāi)，故民有遭喪禍者。政亂則稅民無(wú)藝，故又責(zé)以賦斂也。內(nèi)供喪費(fèi)，外充稅斂，故空虛無(wú)資財(cái)以供其事用也。定本、《集注》“責(zé)以賦斂”，“責(zé)”字皆作“素”。俗本為“責(zé)”，誤矣。素者，先也，謂先重賦斂，故困窮也。
天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜。牖，道也。如塤如篪，言相和也。如璋如圭，言相合也。如取如攜，言必從也。箋云：王之道民以禮義，則民和合而從之如此?！?/em>塤，許元反。篪音池。攜，下圭反。和，如字，又胡臥反。
攜無(wú)曰益，牖民孔易，民之多辟，無(wú)自立辟。辟，法也。箋云：易，易也。女?dāng)y掣民東與西與，民皆從女所為，無(wú)曰是何益為。道民在己，甚易也。民之行多為邪辟者，乃女君臣之過(guò)，無(wú)自謂所建為法也?！?/em>孔易，鄭音亦，注“易，易也”，上字同，又以豉反。多辟，匹亦反，邪也。注同。立辟，婢亦反。注同。易也，以豉反。下同。<疒挈>，本又作“掣”，尺制反。與并音馀。行，下孟反。邪，似嗟反。
[疏]“天之”至“立辟”。○正義曰：自此以上，言政惡民困。此言可反之使善。言天王之導(dǎo)民也，如塤然，如篪然，言民必應(yīng)君命，如塤篪之相和也。如璋如圭然，言民必同君心，如圭璋之相合也。又如往取物，如手?jǐn)y物，言其必從君化，如攜取之隨人君也。若然，民之從己，如手?jǐn)y之。汝王無(wú)曰是何益與，勿謂如手?jǐn)y無(wú)益。王者之導(dǎo)民甚易，言上為善政，民必為善，是甚易也。汝當(dāng)行善以化之。令民之所行皆多邪僻，乃汝君臣之過(guò)，汝無(wú)自謂所建立者為法，當(dāng)更改行以化民，無(wú)得行此惡政也。○傳“牖道”至“必從”。○正義曰：牖與誘，古字通用，故以為導(dǎo)也。塤篪俱是樂(lè)器，其聲相和，以喻民之應(yīng)君，故云“相和”也。半圭為璋，合二璋則成圭，以喻民合君心，故云“言相合”也。取謂物在他處，行往取之。攜謂物在地上，手舉攜之。人所攜取，必從手而來(lái)，故云“言必從”也。塤、篪，圭、璋，相類(lèi)之物，故言“相也”。取、攜，謂人攜取物，而物名不見(jiàn)，與上不類(lèi)，故變言“必從”，而不言相也。○傳“辟，法”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“易易”至“為法”。○正義曰：以韻當(dāng)為改易之易，故轉(zhuǎn)之為難易之易也。上有六“如”，獨(dú)言攜者，以攜文最處末，故乘而反之，以比攜民之東西。
價(jià)人維藩，大師維垣，大邦維屏，大宗維翰。價(jià)，善也。藩，屏也。垣，墻也。王者天下之大宗。翰，幹也。箋云：價(jià)，甲也。被甲之人，謂卿士掌軍事者。大師，三公也。大邦，成國(guó)諸侯也。大宗，王之同姓之適子也。王當(dāng)用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹，為輔弼，無(wú)疏遠(yuǎn)之。○價(jià)音界，《說(shuō)文》同，鄭作“介”。藩，方元反。大師，音泰，注“大師”同。垣音袁。翰，胡旦反，徐音寒。被，皮寄反。適，丁歷反。下同。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。
懷德維寧，宗子維城。無(wú)俾城壞，無(wú)獨(dú)斯畏。懷，和也。箋云：斯，離也。和女德，無(wú)行酷虐之政，以安女國(guó)，以是為宗子之城，使免於難。遂行酷虐，則禍及宗子，是謂城壞。城壞則乖離，而女獨(dú)居而畏矣。宗子，謂王之適子?！?/em>難，乃旦反。
[疏]“價(jià)人”至“斯畏”。○毛以為，上既令王施法，此言立法之事。言王當(dāng)用善人為官，維以為藩鄣。又用大師之大臣，維以為垣墻。又用大邦諸侯，維以為屏蔽。王又身為大宗，維當(dāng)施政，為之楨幹。又和安汝德，以施於民，無(wú)行酷虐之政，維安汝之國(guó)矣。不但安汝之國(guó)，亦與汝之宗子，
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