卷十八 十八之一
◎蕩之什詁訓(xùn)傳第二十五
《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無(wú)道，天下蕩蕩，無(wú)綱紀(jì)文章，故作是詩(shī)也。○蕩蕩，唐黨反。召，時(shí)照反，本又作“邵”。卷內(nèi)“召公”、“召作”皆同。
[疏]“《蕩》八章，章八句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《蕩》詩(shī)者，召穆公所作，以傷周室之大壞也。以厲王無(wú)人君之道，行其惡政，反亂先王之政，致使天下蕩蕩然，法度廢滅，無(wú)復(fù)有綱紀(jì)文章，是周之王室大壞敗也，故穆公作是《蕩》詩(shī)以傷之。傷者，刺外之有馀哀也，其恨深於刺也?！墩把觥?、《召昮》皆云“刺幽王大壞”，此不言刺厲王，而云“傷周室”者，幽王承宣王之后，父善子惡，指刺其身。此則厲王以前，周道未缺，一代大法，至此壞之，故言“傷周室大壞”。此經(jīng)八章，皆是大壞之事。首句言蕩蕩，為下之總目，故序亦述首句，以為一篇之義。言天下蕩蕩，無(wú)綱紀(jì)文章。綱紀(jì)文章，謂治國(guó)法度，圣人有作，莫不皆是。此經(jīng)所傷，傷其盡廢之也。
蕩蕩上帝，下民之辟。上帝以托君王也。辟，君也。箋云：蕩蕩，法度廢壞之貌。厲王乃以此居人上，為天下之君，言其無(wú)可則象之甚。○之辟，必亦反。注同。沈云：“毛音婢益反。”疾威上帝，其命多辟。疾病人矣，威罪人矣。箋云：疾病人者，重賦斂也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪辟，不由舊章?！?/em>辟，匹亦反，本又作“僻”。注同。斂，力艷反。駿，荀閏反，本亦作“峻”。邪，似嗟反。
天生焌民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。諶，誠(chéng)也。箋云：焌，眾。鮮，寡?？耍芤?。天之生此眾民，其教道之，非當(dāng)以誠(chéng)信使之忠厚乎？今則不然，民始皆庶幾於善道，后更化於惡俗。○焌，之承反。諶，市林反。鮮，息淺反。注同。道音導(dǎo)，本亦作“導(dǎo)”
[疏]“蕩蕩”至“有終”。○正義曰：穆公傷厲王無(wú)道，壞滅法度。言今蕩蕩然廢壞法度者，上帝之君王，乃以此無(wú)法度，而為下民之君也。又言王無(wú)法度之事，重賦斂以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其無(wú)法度，不由舊章也。元本天之生此眾民，其使人君為政化之，命以教導(dǎo)之，非欲使之誠(chéng)信乎？言天欲使之誠(chéng)信。今王以邪僻教之，故民皆無(wú)復(fù)誠(chéng)信。無(wú)不有其初心，欲庶幾慕善道，少能有其終行，今皆化從惡俗，是違天生民立教之意，故所以傷之也。○傳“上帝”至“辟君”。○正義曰：上帝者，天之別名。天無(wú)所壞，不得與蕩蕩共文，故知上帝以讬君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》傳曰：“上帝以稱(chēng)王者。”《桑柔》傳曰：“昊天斥王。”然則王稱(chēng)天稱(chēng)帝，《詩(shī)》之通義。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故變言托耳。其實(shí)稱(chēng)帝亦斥王。此下諸章皆言“文王曰咨”，此獨(dú)不然者，欲以蕩蕩之言，為下章總目，且見(jiàn)實(shí)非殷商之事，故於章首不言文王，以起發(fā)其意也。“辟，君”，《釋詁》文。○箋“蕩蕩”至“之甚”。○正義曰：蕩蕩是廣平之名，非善惡之稱(chēng)，若《論語(yǔ)》云：“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉?！薄逗榉丁吩疲骸巴醯朗幨??！毖云錈o(wú)復(fù)惡事善事，廣平是蕩蕩為善也。此序言蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章，言其除去善事，知此蕩蕩是法度廢壞之貌。《釋訓(xùn)》云：“蕩蕩，僻也?！睂O炎曰：“蕩蕩，法度廢壞之僻。”取此箋為說(shuō)也。○箋“疾病”至“舊章”。○正義曰：此申說(shuō)傳意也。人以財(cái)貨而生，財(cái)盡則人困病，故知疾病人者，重賦斂也。君以刑法威人，法峻則人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之於人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高險(xiǎn)之名，謂重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由舊章，不依周公所制典禮、先王所行舊法也。○傳“諶，誠(chéng)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“焌眾”至“惡俗”。○正義曰：“焌，眾。鮮，寡”，皆《釋詁》文。“克，能”，《釋言》文。言天意欲使人君發(fā)命教民，當(dāng)以誠(chéng)信忠厚。既本天意，又傷今政。言當(dāng)今之民皆有始無(wú)終，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化於惡俗，教之使然。以王政不順天，故反覆言之。民始皆庶幾於善道，言民生自有此性。后更化於惡俗，謂君政令之變改。言“靡不”為盡然之辭，“鮮克”為少有之稱(chēng)，文不同者，容有君子不改其操，故言鮮以見(jiàn)之。
文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。咨，嗟也。彊御，彊梁御善也。掊克，自伐而好勝人也。服，服政事也。箋云：厲王弭謗，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之。女曾任用是惡人，使之處位執(zhí)職事也。○御，魚(yú)呂反。掊，蒲侯反，聚斂也，徐又甫垢反。好，呼報(bào)反。朝，直遙反。下“朝廷”同。
天降滔德，女興是力。天，君。滔，慢也。箋云：厲王施倨慢之化，女群臣又相與而力為之。言競(jìng)於惡?！?/em>滔，他刀反，漫也。漫，亡諫反，本亦作“慢”，又作“嫚”。下同，一音亡半反。倨，居庶反。
[疏]“文王”至“是力”。○正義曰：穆公傷王之惡，又不敢斥，言昔文王，以紂政亂，數(shù)嗟嘆之，故穆公假為之辭，以責(zé)厲王。言文王恨紂，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝為人君，當(dāng)任用賢者，何曾以是彊梁御善之人，何曾以是矜掊好勝之人。曾任用二者，惡人使之在位，執(zhí)職事乎？既責(zé)其君任非其人，又責(zé)此臣助君為惡。言比天之王者，此倨慢之德化已自惡矣，汝等何為起是氣力而佐助之？以其同惡相成，故至於大壞，所以傷之也。○傳“咨嗟”至“政事”。○正義曰：咨是嘆辭，故言嗟以類(lèi)之，非訓(xùn)為嗟也。彊梁者，任威使氣之貌。御善者，見(jiàn)善事而抗御之。是心不向善，不從教化之人也。自伐解倍，好勝解克。定本“倍”作“掊”，掊即倍也。倍者，不自量度，謂己兼倍於人而自矜伐?！墩撜Z(yǔ)》云“原無(wú)伐善”，是也?？苏?，勝也。己實(shí)不能恥於受屈，意在陵物必勝而已，如此者，謂之克也?！夺屧b》云：“服，事也?！鼻摇霸诜迸c“在位”對(duì)文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。○箋“厲王”至“職事”。○正義曰：《民勞》亦穆公所作，皆斥王惡。此篇獨(dú)畏弭謗，不斥言者，《民勞》之詩(shī)泛論王惡，欲王惠中國(guó)以綏四方，其惡非深，不須假托。《蕩》則陳王兇暴，將至滅亡，號(hào)呼沈湎，俾晝作夜，其言既切，故假文王。至如家父作誦，自著己名，凡伯、芮伯直言不諱者，其人既異，所作有殊。二章箋獨(dú)言厲王者，以假托文王咨嗟殷紂，不得不言厲王。六章以下言殷紂者，以“小大近喪”，顛覆滅亡之事，故指言殷紂。又經(jīng)之設(shè)文，須有足句。四言“曾是”，其義為一，故箋并言之。汝曾任用是惡人，使之處位執(zhí)職事也，言曾者，謂何曾如此。今人之語(yǔ)猶然。○傳“天，君。滔，慢”。○正義曰：“天，君”，《釋詁》文。以言“汝興是力”責(zé)臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔為慢也。○箋“厲王”至“於惡”。○正義曰：此箋言厲王，自下單言王，省文也。在身為德，施行為化，內(nèi)外之異耳?！跋嗯c而力為之”，定本作“相興而力為之”。
文王曰咨，咨女殷商！而秉義類(lèi)，彊御多懟。流言以對(duì)，寇攘式內(nèi)。對(duì)，遂也。箋云：義之言宜也。類(lèi)，善。式，用也。女執(zhí)事之臣，宜用善人，反任彊御眾懟為惡者，皆流言謗毀賢者。王若問(wèn)之，則又以對(duì)?？鼙I攘竊為奸宄者，而王信之，使用事於內(nèi)?！?/em>懟，直類(lèi)反。攘，如羊反。宄音軌。
侯作侯祝，靡屆靡究。作、祝，詛也。屆，極。究，窮也。箋云：侯，維也。王與群臣乖爭(zhēng)而相疑，日祝詛求其兇咎無(wú)極已?！?/em>作，側(cè)慮反。注同。本或作“詛”。祝，周救反。
[疏]“文王”至“靡究”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉執(zhí)政事之臣，宜用善人，何為不用善人，反更信任彊御眾懟為惡之人，為流言以遂成其惡事者，又寇盜攘竊為奸宄之人，王信任之，使用事於內(nèi)。小人用事，數(shù)相謗毀，遂令君臣乖爭(zhēng)，以致相疑。維為是詛，維為是祝，求告鬼神，令加兇咎，無(wú)有終極窮已之時(shí)。置小人於朝，以祝詛求言，是綱紀(jì)廢滅，可傷之甚。○鄭唯流言以對(duì)為異。言此彊御眾懟為惡之人，作此流言，謗毀賢者。若王問(wèn)賢人，則以此謗毀而對(duì)，使王不得用之。馀同。○傳“對(duì)，遂”。○正義曰：《釋言》文。○箋“義之”至“於內(nèi)”。○正義曰：凡言義者，允於事宜，故云義之言宜。以義為宜，則而為汝矣?！邦?lèi)，善”，《釋詁》文。“式，用”，《釋言》文。眾懟為惡者，懟謂很戾。戾非一人，故言眾也。此彊御眾懟之人，不但很戾而已，又皆流言語(yǔ)以謗毀賢者。王若問(wèn)之，則又以對(duì)，謂就此眾懟之人問(wèn)賢人之行，則又以謗毀之言對(duì)王，令王不用之，使賢者黜退也。既退賢者，乃進(jìn)其黨類(lèi)，故寇盜攘竊為奸宄者，進(jìn)在王朝而信之，使用事於內(nèi)也。上言執(zhí)事，下言用事於內(nèi)，則執(zhí)事者亦在內(nèi)矣。但執(zhí)事者，舊在王朝用事者。后來(lái)之人，以小人后至，而自外入內(nèi)，故云“式內(nèi)”以充之。言寇攘者，《費(fèi)誓》注云：“寇，劫取也。因其亡失曰攘。”盜竊則總名，故箋以盜竊配之。○傳“作?！敝痢熬扛F”。○正義曰：作即古詛字。詛與祝別，故各自言侯。傳辨“作”為“詛”，故言“作、祝，詛也”?！皩茫瑯O。究，窮”，皆《釋言》文。○箋“侯維”至“極已”。○正義曰：《釋詁》云：“維，侯也?！惫屎畹脼榫S。上言用惡人在官，此言詛祝，明是王與群臣乖爭(zhēng)相疑而祝詛也?！懊覍妹揖俊?，言其無(wú)窮已之時(shí)，故知日日為之也。詛者，盟之細(xì)事，用豕犬雞三物告神而要之。祝無(wú)用牲之文，蓋口告而祝詛之也。皆是情不相信，聽(tīng)以明神，若有犯約，使加之兇禍，故云“求其兇咎無(wú)極已”。
文王曰咨，咨女殷商！女炰烋于中國(guó)，斂怨以為德。炰烋，猶彭亨也。箋云：炰烋，自矜氣健之貌。斂聚群不逞作怨之人，謂之有德而任用之?！?/em>炰，白交反。烋，火交反。亨，許庚反。逞，敕領(lǐng)反。不明爾德，時(shí)無(wú)背無(wú)側(cè)。背無(wú)臣，側(cè)無(wú)人也。箋云：無(wú)臣、無(wú)人，謂賢者不用。
爾德不明，以無(wú)陪無(wú)卿。無(wú)陪貳也，無(wú)卿士也?！?/em>陪，本又作“培”，蒲回反。
[疏]“文王”至“無(wú)卿”。○正義曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜莊以為氣健在於中國(guó)，斂聚此志意不逞好作怨之人，以為有德而任用之，由其任用惡人以為德，故不光明汝王之德也。正由背后無(wú)良臣，傍側(cè)無(wú)賢人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其無(wú)陪貳大德之公，無(wú)幹事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？○箋“炰烋”至“用之”。○正義曰：炰烋是人之形狀，故言自矜莊氣健之貌，與傳彭亨一也。上章言用惡人在官，下章言傍無(wú)賢人，故知斂怨以為德，謂聚群不逞作怨之人，謂之為有德而任用之?！叭翰怀选?，襄十年《左傳》文。逞，快也。謂志意不快，好作怨禍者也。○傳“無(wú)陪”至“卿士”。○正義曰：陪貳，謂副貳王者，則三公也。卿士，謂六卿也。昭三十二年《左傳》曰：“物有陪貳，天生季氏，以貳魯侯。”諸侯以上卿為貳，則知天子陪貳唯三公也。冢宰雖亦貳王治事，當(dāng)從卿士之列也。
文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。義，宜也。箋云：式，法也。天不同女顏色以酒，有沈湎於酒者，是乃過(guò)也，不宜從而法行之?！?/em>湎，面善反，徐莫顯反。飲酒齊色曰湎，《韓詩(shī)》云：“飲酒閉門(mén)不出客曰湎。”
既愆爾止，靡明靡晦，式號(hào)式呼，俾晝作夜。使晝?yōu)橐挂?。箋云：愆，過(guò)也。女既過(guò)沈湎矣，又不為明晦，無(wú)有止息也，醉則號(hào)呼相效，用晝?nèi)兆饕?，不視政事?！?/em>愆，本又作“諐”，起連反。號(hào)，戶(hù)刀反。注同。呼，火胡反，又火故反。注同。崔本作“謼”。或一本作“或號(hào)或呼”。卑，必爾反，使也，本亦作“俾”。后皆同。耽，本或作“湛”，都南反。不為，于偽反。
[疏]“文王”至“作夜”。○正義曰：上言任非其人，此言其共從行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何為耽荒如是，天不湎然同汝顏色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃過(guò)誤之事，不宜從而法行之。汝沈湎如是，既巳愆過(guò)於汝之容止，又無(wú)明無(wú)晦而飲酒不息，及其醉也，用是叫號(hào)，用是歡呼，使晝?nèi)兆饕梗粐L視事，此所以大壞。○箋“天不”至“行之”。○正義曰：《酒誥》注云：“飲酒齊色曰湎?！比粍t湎者，顏色湎然齊一之辭，故云“天不同汝顏色”，亦謂湎為同色也。湎者，人之所為，非天生之物。圣人用酒，所以祭祀養(yǎng)賢。周公作戒，使德將無(wú)醉。是湎然而醉者，人自為之，非天為之也。
文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。蜩，蟬也。螗，蝘也。箋云：飲酒號(hào)呼之聲，如蜩螗之鳴。其笑語(yǔ)沓沓，又如湯之沸，羹之方熟?！?/em>蜩音條。螗音唐。沸，方味反。蟬，市延反，《字林》云：“蟪蛄。”蝘音偃，蟬屬也，《草木疏》云：“一名虭蟟，青徐謂之螇蟜，楚人名之蟪蛄，秦燕謂之蛥蛒，或名之蜓蚞。”郭云：“俗呼為胡蟬，江南謂之螗<蟲(chóng)弟>?！表?，徒答反。小大近喪，人尚乎由行。言居人上，欲用行是道也。箋云：殷紂之時(shí)，君臣失道如此，且喪亡矣。時(shí)人化之甚，尚欲從而行之，不知其非?！?/em>近喪，附近之近，又如字。注同。
內(nèi)奰于中國(guó)，覃及鬼方。奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，遠(yuǎn)方也。箋云：此言時(shí)人忄犬於惡，雖有不醉，猶好怒也?！?/em>奰，皮器反，舊音備。覃，徒南反。忄犬，市制反，又時(shí)設(shè)反，《說(shuō)文》云：“習(xí)也?！焙?，呼報(bào)反。
[疏]“文王”至“鬼方”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣飲酒，其號(hào)呼如蜩之聲，如螗之鳴，言其讙譁之無(wú)次也。其笑語(yǔ)如湯之沸，如羹之熟，言其噂沓無(wú)節(jié)也。王者所行，無(wú)小無(wú)大，莫不皆近喪亡。以此行居人之上，於是猶欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，惡及四遠(yuǎn)。王初奰然，不醉而怒，在於中國(guó)。但人皆效之，此奰然惡行乃延及中國(guó)之外，至於鬼方之遠(yuǎn)鄉(xiāng)，言其惡化之廣也。○鄭唯小大近喪，謂君臣失道，近於喪亡。時(shí)人化之甚，猶尚於是欲從而行之。言舉世皆不知其惡也。○傳“蜩，蟬。螗，蝘”。○正義曰：《釋蟲(chóng)》云：“蜩，螂蜩，螗蜩?！鄙崛嗽唬骸敖韵s也。方語(yǔ)不同，三輔以西為蜩梁，宋以東謂蜩為蝘，楚地謂之蟪蛄?！冻o》云‘蟪蛄鳴兮啾啾’，是也?！标憴C(jī)《疏》云：“螗，一名蝘虭?！蹲至帧吠@或作蟟也。青徐人謂之螇蟜。”然則螗蝘亦蟬之別名耳。○箋“飲酒”至“方熟”。○正義曰：文承號(hào)呼之下，蜩螗多聲之蟲(chóng)，故知號(hào)呼之聲如蜩螗也。沸無(wú)食名，故知唯是沸湯。羹熟則停，故知其欲熟。以羹湯非蟬之類(lèi)，故以比笑語(yǔ)?！抖Y》有“燕笑語(yǔ)兮”，但不得沓沓無(wú)節(jié)耳。○傳“言居”至“是道”。○正義曰：如傳此言，則以尚為上，由為用。“言居人上，欲用行此道”，謂欲使天下民從己之行。○箋“殷紂”至“其非”。○正義曰：以言“近喪”，紂實(shí)喪亡。鬼方，殷之諸侯，則其言施於紂世，故云殷紂之時(shí)。以“覃及鬼方”，是化流於遠(yuǎn)，故易傳以為“時(shí)人化之甚，尚欲從而行之，不知其非”。由人效其非，欲從而行之，不知其非，故惡及遠(yuǎn)地，為文之次也。○傳“奰怒”至“遠(yuǎn)方”。○正義曰：《西京賦》云：“巨靈奰屃，以流河曲。”則奰者，怒而自作氣之貌，故為怒也。怒不由醉，而云“不醉而怒”者，以其承上醉事，嫌是醉時(shí)之怒，故辨之焉。此雖怒時(shí)不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言飲酒無(wú)節(jié)，即又責(zé)其奰怒也。中國(guó)是九州，覃及是及遠(yuǎn)，故知“鬼方，遠(yuǎn)方”，未知何方也。《易·既濟(jì)》“九三，高宗伐鬼方，三年乃克。《象》曰：憊也”。言疲憊而后克之。以高宗之賢，用師三年，憊而乃克，明鬼方是遠(yuǎn)國(guó)也。
文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不時(shí)，殷不用舊。箋云：此言紂之亂，非其生不得其時(shí)，乃不用先王之故法之所致。雖無(wú)老成人，尚有典刑。箋云：老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無(wú)此臣，猶有常事故法可案用也。○扈音戶(hù)。
曾是莫聽(tīng)，大命以?xún)A。箋云：莫，無(wú)也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無(wú)用典刑治事者，以至誅滅。
[疏]“文王”至“以?xún)A”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以將至滅亡者，非為上帝生之使不得其時(shí)，乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳。又言其不用舊故之事，今時(shí)雖無(wú)年老成德之人，若伊陟之類(lèi)，猶尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自專(zhuān)恣，曾於是常事故法莫肯聽(tīng)受用之，由此汝之大命以致傾覆而誅滅。今王何不以紂為戒，自改悔乎？○箋“老成”至“案用”。○正義曰：以殷不用舊章，即以殷臣言之，故云“老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬”。於厲王則周、召、毛、畢之倫也?！毒龏]》曰：“在昔成湯既受命，時(shí)則有若伊尹。在太甲，時(shí)則有若保衡。在太戊，時(shí)則有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙，時(shí)則有若巫賢。在武丁，時(shí)則有若甘盤(pán)?！弊⒃疲骸耙烈麚?，湯以為阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。”則伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，據(jù)《君奭》之文，從上言之，盡臣扈三人以下，猶有巫咸、巫賢、甘盤(pán)，故言“之屬”以包之。○箋“朝廷”至“誅滅”。○正義曰：以莫為總辭，故知朝廷君臣也。不用典刑，則是自制威福，故云“皆任喜怒”?！对茲h》云：“大命近止?！敝^民之性命。此言“大命以?xún)A”，亦謂君臣性命，故云“以至誅滅”。
文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：“顛沛之揭，枝葉未有害，本實(shí)先撥。”顛，仆。沛，拔也。揭，見(jiàn)根貌。箋云：揭，蹶貌。撥，猶絕也。言大木揭然將蹶，枝葉未有折傷，其根本實(shí)先絕，乃相隨俱顛拔。喻紂之官職雖俱存，紂誅亦皆死。○顛，都田反。沛音貝。揭，紀(jì)竭反。撥，蒲末反。仆，蒲比反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。見(jiàn)，賢遍反，謂樹(shù)根露見(jiàn)。王如字，言可見(jiàn)。蹶，其厥反，沈居衛(wèi)反，一音厥。
殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世。箋云：此言殷之明鏡不遠(yuǎn)也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。后武王誅紂。今之王者，何以不用為戒！○夏，戶(hù)雅反。注同。
[疏]“文王”至“之世”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之賢哲之人亦有遺言云：樹(shù)木將欲顛仆傾拔之時(shí)，其根揭然而見(jiàn)。此時(shí)枝葉未有折傷之害，而根本實(shí)先斷絕。但根本既絕，枝葉亦從而絕。以喻王位將欲傾覆喪亡之時(shí)，而其勢(shì)微弱而危。此時(shí)群臣未有死亡之害，而王身實(shí)先誅滅。王身既滅，群臣亦隨之而滅。汝若不信，則殷之所鑒鏡者非遠(yuǎn)耳，止近在往前夏后之世。言桀為成湯所誅，紂惡亦當(dāng)為周人所殺。汝何以君臣同惡，不用典刑也？此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。○傳“顛仆”至“根貌”。○正義曰：顛是倒頓之名，仆是偃僵之義，故以顛為仆，謂樹(shù)倒也。沛者，忽遽離本之言。此論木事，故知為拔，謂樹(shù)枝也。揭者，蹶倒之意，故以為見(jiàn)根貌。此“顛沛之揭”，正謂樹(shù)將倒拔，而已見(jiàn)其根，但未絕耳。○箋“揭蹶”至“皆死”。○正義曰：傳言見(jiàn)根，不辨根之所見(jiàn)，故以揭為蹶貌。蹶謂倒也，樹(shù)倒故根見(jiàn)，與傳同。撥者，撥去之，去其馀根，故云“猶絕也”。揭實(shí)已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根猶未盡，故枝葉未有折傷。本實(shí)先絕，枝葉乃與根相隨俱拔，喻紂未滅之前，官職雖俱存，紂誅則與之皆死也。稱(chēng)人亦有言者，《牧誓》文亦如此，注云：“以古賢之言為驗(yàn)?！笔强嗥洳恍?，故引古以為證也。
《蕩》八章，章八句。
《抑》，衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也。自警者，如彼泉流，無(wú)渝胥以亡?！?/em>抑，於力反。抑，密也。警，居領(lǐng)反。
[疏]“《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句”至“自警”。○正義曰：《抑》詩(shī)者，衛(wèi)武公所所作，以刺厲王也。雖志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之為惡，將致滅亡，群臣隨之，己亦淪陷，故箋指而言之。○箋“自警”至“以亡”。○正義曰：言無(wú)如泉水相率俱亡，是則己亦恐亡，自警之意，故以此句當(dāng)之?！冻Z(yǔ)》云：“昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆於國(guó)曰：‘自卿以下，至於師長(zhǎng)，茍?jiān)诔?，無(wú)謂我耄而舍我。’於是乎作《懿》以自儆?！表f昭云：“昭謂《懿》，《詩(shī)·大雅·抑》之篇也。抑讀曰懿?！睹?shī)序》曰：‘《抑》，衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警。’”如昭之言，武公年耄，始作《抑》詩(shī)。案《史記·衛(wèi)世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。則厲王之世，武公時(shí)為諸侯之庶子耳。未為國(guó)君，未有職事，善惡無(wú)豫於物，不應(yīng)作詩(shī)刺王。必是后世乃作追刺之耳。正經(jīng)美詩(shī)有后王時(shí)作，以追美前王者，則刺詩(shī)何獨(dú)不可后王時(shí)作，而追刺前王也？詩(shī)之作者，欲以規(guī)諫前代之惡，其人已往，雖欲盡忠，無(wú)所裨益。后世追刺，欲何為哉！詩(shī)者，人之詠歌，情之發(fā)憤，見(jiàn)善欲論其功，睹惡思言其失，獻(xiàn)之可以諷諫，詠之可以寫(xiě)情，本原申己之心，非是必施於諫。往者之失，誠(chéng)不可追，將來(lái)之君，庶或能改。雖刺前世之惡，冀為未然之鑒，不必虐君見(jiàn)在，始得出辭，其人已逝即當(dāng)杜口！《雨無(wú)正》之篇，鄭為流彘后事，既出居，政不由己，雖欲箴規(guī)，亦無(wú)所及。此篇、彼意於義亦同。以此知韋氏之言為得其實(shí)。若然，自警者，群臣為惡，恐禍及己。若前人已死，則非禍所及。而箋所以責(zé)厲王之臣，為武公自警者，以人之得失，在於朋儕。武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無(wú)世不然，冀望遠(yuǎn)彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實(shí)意在當(dāng)代，故誦習(xí)此言，以自肅警。侯包亦云：“衛(wèi)武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，猶使臣日誦是詩(shī)，而不離於其側(cè)?！逼湟庖嗳 冻Z(yǔ)》為說(shuō)，與韋昭小異。
抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：“靡哲不愚?！?em>抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，國(guó)有道則知，國(guó)無(wú)道則愚。箋云：人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內(nèi)。如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅。今王政暴虐，賢者皆佯愚不為，容貌如不肖然?！?/em>喆，本又作“哲”，亦作“悊”，陟列反，智也。下同。則知，音智。
庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。職，主。戾，罪也。箋云：庶，眾也。眾人性無(wú)知，以愚為主，言是其常也。賢者而為愚，畏懼於罪也。
[疏]“抑抑”至“斯戾”。○正義曰：此時(shí)厲王弭謗，賢者佯愚。言人有此抑抑然密審之威儀，維為德之廉隅矣。言?xún)?nèi)有其德，則外有威儀，與德之為廉隅也。若外無(wú)威儀，則內(nèi)無(wú)德行，是為愚人矣。古之賢人有言曰：無(wú)道之世，無(wú)有一哲人而不為愚者。言當(dāng)時(shí)賢哲，皆故毀威儀，而佯為愚人也。若眾庶凡人之為此愚，亦主由維有疾病故耳。今哲人之為此愚，亦維乃畏懼於時(shí)之罪戾，非性然也。由王酷虐，濫罰無(wú)罪，故賢哲之人皆佯為愚病，言王虐之甚也。○傳“抑抑”至“則愚”。○正義曰：“抑抑，密”，《釋訓(xùn)》文。舍人曰：“威儀靜密也?！庇缯撸且?。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅?！都ⅰ?、定本“廉”下皆無(wú)“隅”字，其義是也。哲者，智也。愚者，癡也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之云：國(guó)有道則智，國(guó)無(wú)道則愚。《論語(yǔ)》說(shuō)寧武子之行為然也。○箋“人密”至“不肖然”。○正義曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由內(nèi)方而外正，故觀(guān)外而知內(nèi)，故人能密審於威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也?！毒d》曰“其繩則直”，是內(nèi)有繩直也?！端垢伞吩弧叭缡杆辜保约瑸槔饬?，是外有廉隅也。宮室可入內(nèi)而觀(guān)之，人則不可忖度而知之，故言古之賢者可以外占而知內(nèi)。○傳“職，主。戾，罪”。○正義曰：皆《釋詁》文。
無(wú)競(jìng)維人，四方其訓(xùn)之。有覺(jué)德行，四國(guó)順之。無(wú)競(jìng)，競(jìng)也。訓(xùn)，教。覺(jué)，直也。箋云：競(jìng)，強(qiáng)也。人君為政，無(wú)彊於得賢人。得賢人則天下教化，於其俗有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道?！?/em>行，下孟反。注同。倡，昌亮反。道，徒報(bào)反，本亦作“導(dǎo)”。下“教道”同。訏謨定命，遠(yuǎn)猶辰告。訏，大。謨，謀。猶，道。辰，時(shí)也。箋云：猶，圖也。太謀定命，謂正月始和，布政于邦國(guó)都鄙也。為天下遠(yuǎn)圖庶事，而以歲時(shí)告施之?！?/em>訏，況于反。謨，莫蒲反，沈云：本亦作“漠”，音莫。為，于偽反。篇末“今我為王”同。
敬慎威儀，維民之則。箋云：則，法也。
[疏]“無(wú)競(jìng)”至“之則”。○毛以為，上言賢人不用，毀儀佯愚。此言宜用賢者，使之慎儀。言人君為國(guó)，無(wú)強(qiáng)乎維在得其賢人。若得賢人，則國(guó)家強(qiáng)矣。所以得賢則強(qiáng)者，以此賢人有德，四方之俗有不善者，其可使此賢人教訓(xùn)之。此賢人可以教訓(xùn)者，此賢者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而順從之。四方皆順，是為強(qiáng)也。又言施教之法，當(dāng)豫大計(jì)謀，定其教命，為長(zhǎng)遠(yuǎn)之道，而以時(shí)節(jié)告民，施之王之朝廷。又當(dāng)敬慎其舉動(dòng)威儀，維與下民之為法則也。言王當(dāng)如此，不得棄賢不用，使民無(wú)所法也。○鄭唯以猶為圖為異。馀同。○傳“無(wú)競(jìng)”至“覺(jué)直”。○正義曰：以得賢則強(qiáng)，而云“無(wú)競(jìng)”，故知反其言也。訓(xùn)，教誨之別名，故為教也?！夺屧b》云：“梏、較，直也”，與“覺(jué)”字異音同。○箋“競(jìng)，強(qiáng)”。○正義曰：《釋言》文。○傳“訏大”至“辰時(shí)”。○正義曰：“訏，大。謨，謀。猶，道”，皆《釋詁》文。唯彼猶作繇耳?！夺層?xùn)》云：“不辰，不時(shí)也。”是辰為時(shí)。○箋“猶圖”至“施之”。○正義曰：以命既是道，故以猶為圖。既云謀定，而別云時(shí)告，則謀定時(shí)未告也?！短茁殹吩唬骸罢轮?，始和，布治於邦國(guó)都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬(wàn)民觀(guān)治象，挾日而斂之?！薄缎≡茁殹吩唬骸罢龤q，帥治官之屬，而觀(guān)治象之法?！薄吨芏Y》言正歲者，皆謂夏之正月?！短住费哉聭抑?，《小宰》言正歲觀(guān)之，則是再懸之也，故彼注云：“正月，周之正月也。吉，謂朔日也?！薄短住芬哉滤啡?，布王治之事於天下，至正歲，又書(shū)而懸於象魏，使萬(wàn)民觀(guān)焉?！吨芏Y》六官，其存者五，惟《春官》無(wú)此事，其馀皆有之，唯所主異耳。然《春官》主禮，周公所制，永為定法，更不改張，故不須再懸。王之教命，不過(guò)六典，和之告之，二時(shí)不同，與謀定時(shí)告相合，故以大謀定命，謂正月始布政教于邦國(guó)都鄙是也。為天下遠(yuǎn)圖庶事，而以歲時(shí)告施之，即正歲懸之象魏是也。邦國(guó)謂畿外諸侯，都鄙謂畿內(nèi)采邑。
其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒。箋云：于今，謂今厲王也。興，猶尊尚也。王尊尚小人，迷亂於政事者，以?xún)A敗其功德，荒廢其政事，又湛樂(lè)於酒。言愛(ài)小人之甚?！?/em>覆，苦服反。下“覆謂”、“覆用”并注同。湛，都南反。注及下同。樂(lè)音洛。下文及注同。
女雖湛樂(lè)從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑。紹，繼。共，執(zhí)。刑，法也。箋云：罔，無(wú)也。女君臣雖好樂(lè)嗜酒而相從，不當(dāng)念繼女之后人將效女所為，無(wú)廣索先王之道與能執(zhí)法度之人乎？切責(zé)之也?！?/em>共，九勇反。注同。好，呼報(bào)反。嗜，市志反。效，戶(hù)教反。索，所白反。
[疏]“其在”至“明刑”。○正義曰：上言用賢可使四方順從，此言今之不能也。其在於今之厲王，不能用賢之故，而尊尚其小人，使迷亂於政教，以?xún)A敗其功德，荒廢其政事，又耽樂(lè)於酒，是愛(ài)小人之甚也。汝雖好耽樂(lè)嗜酒而相從，縱令不慚於今時(shí)，何故弗念其繼汝之人，不慮子孫將效之也？汝何故無(wú)心欲廣索先王之道，及能執(zhí)守明白法度之賢人而用之乎？責(zé)其不用賢者，而與小人荒耽。○箋“興猶”至“之甚”。○正義曰：興謂舉而用之，故為尊尚。以覆為傾敗，故云傾敗其功德。○傳“紹繼”至“刑法”。○正義曰：皆《釋詁》文。唯彼“共”作“拱”耳。
肆皇天弗尚，如彼泉流，無(wú)淪胥以亡。淪，率也。箋云：肆，故今也。胥，皆也。王為政如是，故今皇天不高尚之，所謂仍下災(zāi)異也。王自絕於天，如泉水之流，稍就虛竭，無(wú)見(jiàn)率引為惡，皆與之以亡。戒群臣不中行者，將并誅之?！?/em>淪音倫。夙興夜寐，灑埽庭內(nèi)，維民之章。灑，氵麗。章，表也。箋云：章，文章法度也。厲王之時(shí)，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。○灑，色解反。注同。又所寄反。埽，素報(bào)反。廷音庭。灑，色蟹反。
修爾車(chē)馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用遬蠻方。遬，遠(yuǎn)也。箋云：遬當(dāng)作“剔”。剔，治也。蠻方，蠻畿之外也。此時(shí)中國(guó)微弱，故復(fù)戒將率之臣以治軍實(shí)，女當(dāng)用此備兵事之起，用此治九州之外不服者?！?/em>遬，他歷反，沈士益反。復(fù)，扶又反。將，子匠反。帥，所類(lèi)反，本或作“率”。
[疏]“肆皇”至“蠻方”。○毛以為，上言王之耽亂，此又乘而責(zé)之。言由王耽亂如此，故今皇天不高尚王之所為，而下此災(zāi)異，王將自絕於天，如彼泉水之流，稍稍以就虛竭。言今王漸漸將致滅亡也。又告語(yǔ)群臣，以自警戒。王既為惡，汝當(dāng)行善，無(wú)相牽率為惡，皆以滅亡。既不聽(tīng)為惡，即教之行善，當(dāng)侵早而起，晚夜而寐，灑埽室庭之內(nèi)，勤行政事，維與民之為表憲文章。又戒將帥之臣，當(dāng)修治汝征伐之車(chē)馬，及弓矢與戎兵之器用，以此戒備，戎兵動(dòng)作之處，當(dāng)征伐之。又用此以驅(qū)遠(yuǎn)蠻方之來(lái)內(nèi)侵者，當(dāng)逐令遠(yuǎn)去，使不得來(lái)侵。○鄭唯用此以治蠻方之外不服者為異。馀同。○傳“淪，率”。○正義曰：《釋言》文。○箋“肆故”至“誅之”。○正義曰：“肆，故今也。胥，皆也”，皆《釋詁》文。天道遠(yuǎn)，人道邇。言皇天不高尚王，當(dāng)有其狀，故知謂仍下災(zāi)異也。天之為災(zāi)，所以譴告王者，冀其改悟。若欲養(yǎng)成其惡，則不復(fù)以災(zāi)告之。今仍有災(zāi)異，是天未絕於王，但王自絕於天，如彼泉水之流，稍稍就於虛竭也。泉之大者，則流行無(wú)窮，小者有時(shí)而虛竭，故以比王將至於滅亡。王既有惡，而臣亦同之，是相率為惡。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐將并誅之也。及厲王之出，周、召共和，是不與同惡，則不誅。○傳“灑，氵麗。章，表”。○正義曰：灑埽者，以水灑地而掃之，故為灑，謂灑水濕地也。章者，在人之上，為之表憲，故云表也。○箋“章文”至“以此”。○正義曰：申傳為表之義，以有文章法度，故得為民之表也。戒之使為民之表章，則是戒朝廷大臣，非戒灑埽之人令埽地也。直以厲王之時(shí)，不恤政事，王綱不振，戒之使勤於職事。但職事在庭治之，故假庭內(nèi)不埽，以見(jiàn)職事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，謂六卿也。○傳“遬，遠(yuǎn)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“遬當(dāng)”至“不服者”。○正義曰：以“用戒戎作”，謂兵戎備之，則“用遬蠻方”，謂遠(yuǎn)方不服則剔治之，故知遬當(dāng)作剔。剔謂治毛發(fā)，故為治也?！吨芏Y》九服，六服之內(nèi)為中國(guó)，七服以外為夷狄，而第六者，《大行人》謂之“要服”?！堵毞绞稀分^之“蠻服”，《大司馬》謂之“蠻畿”。此經(jīng)有二義。用戒戎，作為中國(guó)，則用剔蠻方為夷狄，且蠻方與彼蠻畿同，故知蠻方是蠻畿之外也。用兵是將帥之事，故知戒將帥之臣，以治軍實(shí)也。掌主兵事，唯司馬耳。其出師也，則六卿皆為軍將。此戒將帥，總戒將兵之人，不必獨(dú)戒司馬也。軍實(shí)者，即車(chē)馬弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之類(lèi)，軍之所用皆是。隱五年《左傳》曰：“歸而飲至，以數(shù)軍實(shí)?！薄冻Z(yǔ)》曰：“射不過(guò)講軍實(shí)焉?！苯灾^兵器也。言汝當(dāng)用備兵事之起，謂備之於國(guó)，隨其所須。中國(guó)起者，即用之也。用此治九州之外不服者，謂治夷鎮(zhèn)蕃。三服，《大行人》既列其服朝見(jiàn)之?dāng)?shù)，乃云：“九州之外，世一見(jiàn)?！笔切U畿以外為九州之外也。
質(zhì)爾人民，謹(jǐn)爾侯度，用戒不虞。質(zhì)，成也。不虞，非度也。箋云：侯，君也。此時(shí)萬(wàn)民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉(xiāng)邑之大夫，及邦國(guó)之君，平女萬(wàn)民之事，慎女為君之法度，用備不億度而至之事?！?/em>非度，待洛反。下“不億度”同。慎爾出話(huà)，敬爾威儀，無(wú)不柔嘉。話(huà)，善言也。箋云：言，謂教令也。柔，安。嘉，善也?！?/em>話(huà)，戶(hù)快反。
白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也！玷，缺也。箋云：斯，此也。玉之缺，尚可磨鑢而平，人君政教一失，誰(shuí)能反覆之？○玷，丁簟反，沈丁念反，《說(shuō)文》作“占刂”。鑢音慮。復(fù)音服，又豐服反，本亦作“覆”。
[疏]“質(zhì)爾”至“可為”。○正義曰：此又戒鄉(xiāng)邑大夫及邦國(guó)之君，言汝等當(dāng)平治汝民人之政事，敕汝為君之法度，用此以戒備將來(lái)不億度之事，謂非常警急，當(dāng)豫防之。既戒臣事畢，又復(fù)諫王，當(dāng)謹(jǐn)慎爾王所出之教令，又當(dāng)恭敬爾在朝之威儀，使教令威儀無(wú)不安審美善。言使之皆安善也。又言教令尤須謹(jǐn)慎，白玉為圭，圭有損缺，猶尚可更磨鑢而平，若此政教言語(yǔ)之有缺失，則遂往而不可改。為王者安危，在於出令，故特宜慎之。○傳“質(zhì)成”至“非度”。○正義曰：《釋詁》云：“質(zhì)、平，成也?！眲t質(zhì)者，平治成就之義，故傳以為成，箋以為平，其意同也。《釋言》云：“虞，度也。”不度者，非意所億度之事也。○箋“侯君”至“之事”。○正義曰：“侯，君”，《釋詁》文。詩(shī)之所戒，隨失而言，故知此時(shí)萬(wàn)民失職，故令質(zhì)爾民人也。不肯趨公事，故令“謹(jǐn)爾侯度”也。鄉(xiāng)邑之大夫，謂六卿與公邑，亦可以兼六遂與采地也。以所戒者廣，故知亦及邦國(guó)之君也。平汝萬(wàn)民之事，即教令是也。慎爾為君之法度，即威儀是也。治民即是為君，故文兼鄉(xiāng)邑大夫，亦稱(chēng)君焉。不億度而至之事，謂非?？鼙I，君子安不忘危，故常豫戒。○箋“言謂”至“嘉善”。○正義曰：以此言人君為政之事，故知是教令之言。此文雖承戒鄉(xiāng)邑邦國(guó)之下，而與下章“無(wú)易由言”相接，以下皆是言王事，則此慎話(huà)、敬威儀，是使王身敬慎，非戒臣之辭?！叭?，安。嘉，善”，皆《釋詁》文。○箋“王之”至“覆之”。○正義曰：政教一失，誰(shuí)能反覆，謂已往者不可更反，《論語(yǔ)》所謂“駟不及舌”，是也。其言改過(guò)者，謂改將來(lái)過(guò)耳。此經(jīng)申上“慎爾出話(huà)”之事，上文亦言威儀，不重述者，以言失為重，故特殷勤之?！缎⒔?jīng)》重述法言，亦此類(lèi)也。
無(wú)易由言，無(wú)曰“茍矣。莫捫朕舌”，言不可逝矣。莫，無(wú)。捫，持也。箋云：由，於。逝，往也。女無(wú)輕易於教令，無(wú)曰茍且如是。今人無(wú)持我舌者，而自輕恣也。教令一往行於下，其過(guò)誤可得而已之乎！○易，以豉反。注同。捫音門(mén)。無(wú)言不讎，無(wú)德不報(bào)?；萦谂笥?，庶民小子。讎，用也。箋云：惠，順也。教令之出如賣(mài)物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。德加於民，民則以義報(bào)之。王又當(dāng)施順道於諸侯，下及庶民之子弟?！?/em>讎，市由反，徐云：“鄭市又反?！笔郏杏址?，一本作“讎”。此音則與毛同。賈，加霸反。下同。
子孫繩繩，萬(wàn)民靡不承。箋云：繩繩，戒也。王之子孫敬戒行王之教令，天下之民不承順之乎？言承順也。○靡，一本作“是”。
[疏]“無(wú)易”至“不承”。○毛以為，出言為重，又復(fù)戒之。言王無(wú)得輕易於此言語(yǔ)之教令，無(wú)得言曰，我出言茍且如是矣。假有不善人，無(wú)執(zhí)特我舌而不聽(tīng)我言者。實(shí)無(wú)人能執(zhí)王之舌，要王茍且出言。不可使之往行於天下，往則不可復(fù)改，故特須慎之。必須慎者，王之所出，無(wú)有一言而不為人用。善惡人皆承而用之，無(wú)有恩德，而下不報(bào)答之。言王有善德，人必報(bào)王，故王當(dāng)施行順道於朋友。謂諸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆須以順道教之。王若教以順道，則民皆行之。若王之子孫，能繩繩然敬戒而行王之教令，則天下之眾民無(wú)有不承順而奉行之。言皆承順而奉行之。勸王使慎教令，為下民之法，施順道，為子孫之基也。○鄭唯以讎字為異。馀同。○傳“捫，持”。○正義曰：字書(shū)以?huà)袨槊?。摸索其舌，是手持之也?em>○箋“由於”至“已之乎”。○正義曰：“由，於。逝，往”，皆《釋詁》文。唯彼由作繇，音義同。《釋詁》云：“朕，我也?！弊灾芤郧?，朕為通言，故皋陶曰“朕言惠”，屈原曰“朕皇考”，是也。秦始皇既平六國(guó)，制天子之法，號(hào)為皇帝，自稱(chēng)曰朕，后代遂遵用之。宣十二年《公羊傳》何休注云：“天子自稱(chēng)曰朕，以漢法言之也?！毖圆豢赏鳛橥豢?，故云教令一往行於天下，其過(guò)誤不可得而改也。定本無(wú)“天”字，又言“過(guò)誤可得而已之乎”，定本是也。○傳“讎，用”。○正義曰：相對(duì)謂之讎。讎者相與用言語(yǔ)，故以讎為用。○箋“教令”至“子弟”。○正義曰：箋以用非讎之正訓(xùn)，且與報(bào)德連文，故以為讎報(bào)物價(jià)?！夺屧b》云：“讎，匹也?！笔瞧诚鄨?bào)，故應(yīng)對(duì)物價(jià)謂之讎。其意言，王出教令，民則從其善惡，以答王也。武王謂諸侯云：“我友邦冢君是朋友?！敝^諸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之稱(chēng)，故為庶民子弟。庶民猶令及之，則以上無(wú)不及矣。○箋“繩繩，戒”。○正義曰：釋《訓(xùn)文》。
視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。輯，和也。箋云：柔，安。遐，遠(yuǎn)也。今視女諸侯及卿大夫，皆脅肩諂笑以和安女顏色，是於正道不遠(yuǎn)有罪過(guò)乎。言其近也?！?/em>輯，徐音集，又七入反。<月合>，本又作“脅”，香及反，又虛劫反，沈又於闔反。諂，敕檢反，趙岐注《孟子》云：“脅肩，竦體也。諂笑，強(qiáng)笑也?！苯?，附近之近，一本無(wú)“之”字，近則依字讀。相在爾室，尚不愧于屋漏。無(wú)曰“不顯，莫予云觤”。西北隅謂之屋漏。觤，見(jiàn)也。箋云：相，助。顯，明也。諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室，尚無(wú)肅敬之心，不漸媿於屋漏有神見(jiàn)人之為也。女無(wú)謂是幽昧不明，無(wú)見(jiàn)我者。神見(jiàn)女矣。屋，小帳也。漏，隱也。禮祭於奧，既畢，改設(shè)饌於西北隅而厞隱之處。此祭之末也?！?/em>相，息亮反，注同。媿，俱位反。屋如字，或云：“鄭於角反。”漏，魯豆反。觤，古豆反。奧，烏報(bào)反，西北隅謂之奧。饌，仕眷反。厞，扶味反，隱也。沈云：“許慎幾非反?！?br />
神之格思，不可度思，矧可射思。格，至也。箋云：矧，況。射，厭也。神之來(lái)至去止，不可度知，況可於祭末而有厭倦乎！○度，待洛反。注“度知”同。矧，申忍反。射音亦。
[疏]“視爾”至“射思”。○正義曰：上勸王惠於朋友，此言王朋友不忠。我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但脅肩諂笑，以和安爾王之顏色，以求王愛(ài)，無(wú)能一匡諫王者。是於正道不遠(yuǎn)其有罪過(guò)，言其近有罪過(guò)矣。此臣非但諂佞於王，又惰慢於事。其助祭於汝王宗廟之室，尚無(wú)肅敬之心，不慚媿於屋漏。祭當(dāng)盡敬，尚無(wú)媿心，其於諸事怠惰，明矣。因即責(zé)此不媿之人，汝無(wú)得言曰，此屋漏幽闇不明之處，無(wú)有於我云能見(jiàn)之者。謂神不見(jiàn)，遂為此慢。以神之明，必見(jiàn)汝矣。何則？神之初來(lái)至思，不可度而知思，況於祭之所末，可得厭倦之思？言若能知其去來(lái)則可，神去乃倦。既不見(jiàn)來(lái)，亦不知其去，何得祭未疑去即厭之也？○箋“今視”至“其近”。○正義曰：此皆以王為文，故爾友為王之友，爾顏為王之顏也。脅肩諂笑，口柔之貌也?！睹献印吩唬骸懊{肩諂笑，病于夏畦?！壁w岐云：“脅肩，竦體也。諂笑，強(qiáng)笑也。病，極也。”言其意苦勞極甚。於仲夏之月，治畦灌園之勤，是其事也。此正是罪過(guò)，而言其近者，為文之勢(shì)耳。○傳“西北隅謂之屋漏”。○正義曰：《釋宮》文?！坝m，見(jiàn)”，《釋詁》文。○箋“相助”至“之末”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，慮也?！本阌?xùn)為慮，是為助也。又云：“顯，光也?！笔秋@得為明也。上言友君子有過(guò)，下句責(zé)其厭倦，則非王之身，故知是諸侯及卿大夫助祭之時(shí)無(wú)肅敬之心也。責(zé)令勿道神不我見(jiàn)，故知其意，言神見(jiàn)汝矣。《天官·幕人職》“掌帷幕幄帟”。注云：“幕以布、幄帟以繒為之。”《雜記》云：“諸侯行而死於道，緇布裳帷，素錦以為幄而行?！苯韵妊葬∧?，而后言幄，則幄在帷幕之內(nèi)。帷幕是大帳，則幄為小帳也?！奥?，隱”，《釋言》文。禮之有帷幕，皆於野張之，以代宮室。其宮內(nèi)不張幕也。幄則室內(nèi)亦有之。屋漏者，室內(nèi)處所之名，可以施小帳而漏隱之處，正謂西北隅也。言不媿屋漏，則屋漏之處有神居之矣，故言祭時(shí)於屋漏。有事之節(jié)，禮祭於奧中，既畢，尸去，乃改設(shè)饌食西北隅厞隱之處。此祭末之時(shí)事也?！短厣Y》尸謖之后云：“佐食徹尸薦俎，敦設(shè)于西北隅，幾在南厞，用筵納一尊。佐食闔牖戶(hù)，降?！⒃疲骸皡?，隱也。不知神之所在，或者遠(yuǎn)人乎?！笔q而改饌為幽闇，庶其饗之，是其事也。若然，當(dāng)闔戶(hù)牖，則室中無(wú)人。而云在室不媿屋陋者，此群臣雖惰，非祭初即倦，當(dāng)有事屋漏之時(shí)乃始倦耳。因當(dāng)時(shí)屋漏有神，而責(zé)其不媿，非謂助祭之人在屋漏之處，言在室者，正謂在宗廟中耳?！稜栄拧穼O炎解屋漏云：“當(dāng)室之白，日光所漏入?！狈青嵙x也。案《禮記·曾子問(wèn)》云：“殤不備祭，何謂陰厭陽(yáng)厭？”鄭注云：“祭成，人始設(shè)奠於奧，是謂陰厭。尸既謖之后，改饌於西北隅，是謂陽(yáng)厭。若宗子為殤，唯有陰厭。若庶子適殤，宗子適殤，唯有陽(yáng)厭?！卑浮短厣肥慷Y有陰厭陽(yáng)厭。又此詩(shī)不媿于屋漏，則天子亦有陽(yáng)厭。以上下言之，諸侯亦同，唯上大夫無(wú)陽(yáng)厭，故《儀禮》、《少牢》祭末不徹饌於西北隅。鄭注云：“無(wú)陽(yáng)厭者，為大夫當(dāng)日賓月故也?！?em>○傳“格，至”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“矧況”至“倦乎”。○正義曰：“矧，況”，《釋言》文。“射，厭”，《釋詁》文。凡言況者，皆以輕況重。此經(jīng)直言至於尸謖謂神實(shí)去矣，於此之時(shí)，乃有惰慢，故詩(shī)人之意，言神來(lái)不知其來(lái)，則尸去神未必去。屋漏之處，仍有祭事，則神猶在矣。祭初神實(shí)未來(lái)，尚不敢慢，況今祭末，神或未去，而可有厭倦乎？以此，故言“矧可射思”。箋申其意，故來(lái)至去止并言之。不然，經(jīng)止有來(lái)，不須言去也。
辟爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僣不賊，鮮不為則。女為善則民為善矣。止，至也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國(guó)人交止於信。僣，差也。箋云：辟，法也。止，容止也。當(dāng)審法度女之施德，使之為民臣所善所美，又當(dāng)善慎女之容止，不可過(guò)差於威儀。女所行，不不信、不殘賊者少矣，其不為人所法?！?/em>譖，本亦作“僣”，子念反。注及下“我譖”同。鮮，息淺反，少也。投我以桃，報(bào)之以李。箋云：此言善往則善來(lái)，人無(wú)行而不得其報(bào)也。投，猶擲也?！?/em>擲，直赤反。
彼童而角，實(shí)虹小子。童，羊之無(wú)角者也。而角，自用也。虹，潰也。箋云：童羊，譬王后也，而角者，喻與政事有所害也。此人實(shí)潰亂小子之政。《禮》：“天子未除喪稱(chēng)小子?！薄?/em>虹，戶(hù)公反，鄭戶(hù)江反。潰，戶(hù)對(duì)反。
[疏]“辟爾”至“小子”。○毛以為，王當(dāng)法度汝之所為施行之德，則使民善之，使臣美之。又當(dāng)善慎汝心之所止，使常止仁信，不過(guò)於汝之威儀，令不差貳，不殘賊。王能如此少矣，而不為人所法則。言多為人所法則。人有投擲我以桃者，我必報(bào)之以李，善往則善來(lái)，無(wú)物不報(bào)。王若以善道施民，民必以善事報(bào)王也。王之所以不善者，彼童羊?qū)崯o(wú)角而為有角，自用妄為，抵觸人。以喻王后本實(shí)無(wú)德，而為有德，自用橫干政事。此人實(shí)潰亂我王小子之政，使為不善，王何以不遠(yuǎn)之乎？○鄭唯止為容止為異。馀同。○傳“女為”至“僣差”。○正義曰：傳解“辟爾為德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君為善，則民善之。“辟爾為德”，是汝為善也。“俾臧俾嘉”，是則民善也。止者，所居之名，故為至。至是所至之處也。“為人君止於仁”，至“止於信”，皆《大學(xué)》文也。彼既為此言，乃引此詩(shī)以證之，故傳依用焉。此說(shuō)君事，唯當(dāng)言止於仁耳，因彼成文而盡引之。譖毀人者，是差貳之事，故云“僣，差”。箋言“不信”，義亦同也。○箋“止，容止”。○正義曰：以經(jīng)言“淑慎爾止，不愆于儀”，即是慎其容止，得威儀不過(guò)耳，故易傳以止為容止。○箋“此言”至“其報(bào)”。○正義曰：以經(jīng)之文，是為善來(lái)則善往，而箋反之者，逐便而言耳。○傳“童羊”至“虹潰”。○正義曰：言童知是羊者，童者未冠之名，猶畜之無(wú)角，其文即云“而角”，明此物之類(lèi)，有有角者，有無(wú)角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是無(wú)角而為有角自用也?！昂纾瑵ⅰ?，《釋言》文。○箋“童羊”至“小子”。○正義曰：上文說(shuō)政事，此言而角以潰小子。小子是王之稱(chēng)，此人特能潰之，則是專(zhuān)恣之人能亂朝政者也。人臣則不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，則是用角矣。用角抵觸，則於物有所害，故云於政事有所害，此人實(shí)亂小子之政也。定本、《集注》“於政事有所害”，“於”字皆作“喻與”，其理是也。《禮》，“天子未除喪稱(chēng)小子”，《下曲禮》文。引之以證“稱(chēng)王為小子”之意。在喪之稱(chēng)小子，以其未理政事，為無(wú)知之辭。下言“亦聿既?！保瑒t厲王非復(fù)在喪，但欲見(jiàn)王之無(wú)知，故假在喪之稱(chēng)以名之。《民勞》云“戎雖小子”者，言王意以小子自遇，非臣之稱(chēng)君，故箋不引《禮記》。
荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。緡被也。溫溫，寬柔也。箋云：柔忍之木荏染然，人則被之弦以為弓。寬柔之人溫溫然，則能為德之基止。言?xún)?nèi)有其性，乃可以有為德也?！?/em>荏，而甚反。染，而漸反。荏染，柔意。緡，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。
其維哲人，告之話(huà)言。順德之行。其維愚人。覆謂我僣，民各有心。話(huà)言，古之善言也。箋云：覆，猶反也。僣，不信也。語(yǔ)賢知之人以善言則順行之，告愚人反謂我不信，民各有心，二者意不同。○話(huà)，戶(hù)快反?！墩f(shuō)文》作“詁”，云：“詁，故言也?！闭Z(yǔ)，魚(yú)慮反，下“面語(yǔ)之”同。知音智。
[疏]“荏染”至“有心”。○正義曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是維可以為弓之干。我乃緡被之以絲，則有弦而成弓，可以為弓明矣。亦猶溫溫然寬柔之人，是維可以為德之基。我乃教訓(xùn)之以學(xué)，則有能而成德，可以為法矣。但人性不同，有可教以否。若其維賢哲之人，告之以善言，則順其道德之行而行之。若其維愚蔽之人，告之以善言，則反謂我言不信而拒之。是為民之賢愚，各自其有本心。言王無(wú)本性，不可教也。○傳“緡被”至“寬柔”。○正義曰：《釋言》云：“緡，綸也?！本]則繩之別名。言緡之絲，正謂以絲為繩，被之於木，故云緡被，不訓(xùn)緡為被?！夺層?xùn)》云：“溫溫，柔也?！惫蕿閷捜帷?em>○箋“柔忍”至“為德”。○正義曰：以荏染猶溫溫，柔木猶恭人，則言緡之絲與維德之基互相足。維德之基猶維弓之干，言緡之絲猶言訓(xùn)之以學(xué)，二者資於本性，故云“內(nèi)有其性，乃可以為德”。
於呼小子，未知臧否！匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳。箋云：臧，善也?！办逗酢保瑐醪恢品?。我非但以手?jǐn)y掣之，親示以其事之是非。我非但對(duì)面語(yǔ)之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啟覺(jué)。○於乎，上音烏，下音呼。凡此二字相連，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，惡也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。借曰未知，亦既抱子。借，假也。箋云：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子長(zhǎng)大矣，不幼少也?！?/em>借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，時(shí)照反。長(zhǎng)，丁丈反。
民之靡盈，誰(shuí)夙知而莫成？莫，晚也。箋云：萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，誰(shuí)早有所知而反晚成與？言王之無(wú)成，本無(wú)知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。與音馀。
[疏]“於乎”至“莫成”。○正義曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厲王，其心未能識(shí)知於善否。我非但以手?jǐn)y掣之，我乃親示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但對(duì)面命語(yǔ)之，我又親提撕其耳，庶其志而不忘。言己教導(dǎo)之孰，而不可啟悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已為人父，非復(fù)幼少也。今萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，謂才智褊小，不能滿(mǎn)足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，誰(shuí)復(fù)早有所知而晚成者也？明早知?jiǎng)t早成，晚知?jiǎng)t晚成。今王晚亦無(wú)知，是終無(wú)所成也。○箋“萬(wàn)民”至“知故”。○正義曰：王為天下之主，德度當(dāng)滿(mǎn)民心。今王無(wú)所知，則民意不滿(mǎn)，故言萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，嫌王才度之淺近也。上言借曰未知，冀其長(zhǎng)大，有識(shí)此言。人意不滿(mǎn)，亦望在后更益，是冀王有晚成之意。即又解之，誰(shuí)早有所知而晚有成乎？
昊天孔昭，我生靡樂(lè)。視爾夢(mèng)夢(mèng)，我心慘慘。夢(mèng)夢(mèng)，亂也。慘慘，憂(yōu)不樂(lè)也。箋云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生無(wú)可樂(lè)也，視王之意夢(mèng)夢(mèng)然，我心之憂(yōu)悶慘慘然。愬其自恣，不用忠臣?！?/em>樂(lè)音洛。注同。夢(mèng)，莫空反，沈莫登反。注同。慘，七感反。愬音素。后皆同。
[疏]傳“夢(mèng)夢(mèng)”至“不樂(lè)”。○正義曰：夢(mèng)夢(mèng)，亂也?！夺層?xùn)》文。孫炎曰：“夢(mèng)夢(mèng)，昏昏之亂也?！比粍t夢(mèng)夢(mèng)者，言王政昏亂之意也。《釋訓(xùn)》又云：“慘慘，慍也?！崩钛苍唬骸皯K慘，憂(yōu)怒之慍?！比粍t慘慘者，憂(yōu)慍憔悴之貌，故為憂(yōu)不樂(lè)也。○箋“孔甚”至“忠臣”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。《釋詁》云：“昭，光也。”故為明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生訴之也。上言其不可教誨，下言誨而不入，故知訴其自恣，不用忠臣。
誨爾諄諄，聽(tīng)我藐藐。匪用為教，覆用為虐。藐藐然，不入也。箋云：我教告王，口語(yǔ)諄諄，然王聽(tīng)聆之藐藐然忽略，不用我所言為政令，反謂之有妨害於事，不受忠言?！?/em>諄，字又作“詒”，之純反，又之閏反，《說(shuō)文》、《埤蒼》并云：“告曉之熟?！泵辏澜欠??！稜栄拧吩疲骸皭炓??！瘪鲆袅?。
[疏]傳“藐藐然，不入”。○正義曰：藐藐者，王不聽(tīng)受之貌。是諫者之言，不入王心，故言其不入也?！夺層?xùn)》云：“藐藐，悶也?！鄙崛嗽唬骸皯n(yōu)悶也?！敝^王不受之，言者憂(yōu)悶也。
借曰未知，亦聿既耄！耄，老也?！?/em>耄，莫報(bào)反。
[疏]傳“耄，老”。○正義曰：《曲禮》云：“八十、九十曰耄?！笔请槔弦?。箋、傳皆不解“聿”之義。《爾雅》之訓(xùn)聿為述也，亦為自也?！毒d》箋以“聿”為“自”，以此宜從自?！敖柙晃粗闭?，冀王更有長(zhǎng)進(jìn)。詩(shī)人解其意，言王亦將從此既昏耄矣，無(wú)有所知。昭元年《左傳》曰：“所謂老將知而耄及之?！笔请t無(wú)智也。
於乎小子，告爾舊止，聽(tīng)用我謀，庶無(wú)大悔。箋云：舊，久也。止，辭也。庶，幸。悔，恨也。天方艱難，曰喪厥國(guó)。箋云：天以王為惡如是，故出艱難之事，謂下災(zāi)異，生兵寇，將以滅亡?！?/em>曰喪，上音越，下息浪反。《韓詩(shī)》作“聿喪”。
取譬不遠(yuǎn)，昊天不忒?；剡y其德，俾民大棘！箋云：今我為王取譬喻不及遠(yuǎn)也，維近耳。王當(dāng)如昊天之德有常，不差忒也。王反為無(wú)常，維邪其行為貪暴，使民之財(cái)匱盡而大困急?！?/em>忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匱，求位反。
[疏]“於乎”至“大棘”。○正義曰：自上以來(lái)，諫王之情已極於此，自言諫意以結(jié)之。於乎，可嘆傷者小子，無(wú)知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陳，皆先世舊章也。汝若聽(tīng)用我之計(jì)謀，幸望無(wú)大罪責(zé)而恨者，王何故不用之乎？天以王為惡之故，方下艱難之事於王，謂使之有災(zāi)異，生兵寇，其意言曰，當(dāng)欲喪滅其國(guó)。我憂(yōu)王將滅，故為王謀，而取譬不為深遠(yuǎn)而難知，唯淺近耳。王之為政，當(dāng)如昊天之德，寒暑有常，不為差忒。王何以不效昊天有常，反為無(wú)常，而邪僻其德，貪暴稅斂，而使下民資財(cái)皆盡，甚大困急。我以是故而諫王也。○箋“天以”至“滅亡”。○正義曰：以言“曰喪厥國(guó)”，是稱(chēng)天之意，故知艱難謂下災(zāi)異、生兵寇也。此“曰”為辭，故《韓詩(shī)》作“聿”。
《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。
◎蕩之什詁訓(xùn)傳第二十五
《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無(wú)道，天下蕩蕩，無(wú)綱紀(jì)文章，故作是詩(shī)也。○蕩蕩，唐黨反。召，時(shí)照反，本又作“邵”。卷內(nèi)“召公”、“召作”皆同。
[疏]“《蕩》八章，章八句”至“是詩(shī)”。○正義曰：《蕩》詩(shī)者，召穆公所作，以傷周室之大壞也。以厲王無(wú)人君之道，行其惡政，反亂先王之政，致使天下蕩蕩然，法度廢滅，無(wú)復(fù)有綱紀(jì)文章，是周之王室大壞敗也，故穆公作是《蕩》詩(shī)以傷之。傷者，刺外之有馀哀也，其恨深於刺也?！墩把觥?、《召昮》皆云“刺幽王大壞”，此不言刺厲王，而云“傷周室”者，幽王承宣王之后，父善子惡，指刺其身。此則厲王以前，周道未缺，一代大法，至此壞之，故言“傷周室大壞”。此經(jīng)八章，皆是大壞之事。首句言蕩蕩，為下之總目，故序亦述首句，以為一篇之義。言天下蕩蕩，無(wú)綱紀(jì)文章。綱紀(jì)文章，謂治國(guó)法度，圣人有作，莫不皆是。此經(jīng)所傷，傷其盡廢之也。
蕩蕩上帝，下民之辟。上帝以托君王也。辟，君也。箋云：蕩蕩，法度廢壞之貌。厲王乃以此居人上，為天下之君，言其無(wú)可則象之甚。○之辟，必亦反。注同。沈云：“毛音婢益反。”疾威上帝，其命多辟。疾病人矣，威罪人矣。箋云：疾病人者，重賦斂也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪辟，不由舊章?！?/em>辟，匹亦反，本又作“僻”。注同。斂，力艷反。駿，荀閏反，本亦作“峻”。邪，似嗟反。
天生焌民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。諶，誠(chéng)也。箋云：焌，眾。鮮，寡?？耍芤?。天之生此眾民，其教道之，非當(dāng)以誠(chéng)信使之忠厚乎？今則不然，民始皆庶幾於善道，后更化於惡俗。○焌，之承反。諶，市林反。鮮，息淺反。注同。道音導(dǎo)，本亦作“導(dǎo)”
[疏]“蕩蕩”至“有終”。○正義曰：穆公傷厲王無(wú)道，壞滅法度。言今蕩蕩然廢壞法度者，上帝之君王，乃以此無(wú)法度，而為下民之君也。又言王無(wú)法度之事，重賦斂以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其無(wú)法度，不由舊章也。元本天之生此眾民，其使人君為政化之，命以教導(dǎo)之，非欲使之誠(chéng)信乎？言天欲使之誠(chéng)信。今王以邪僻教之，故民皆無(wú)復(fù)誠(chéng)信。無(wú)不有其初心，欲庶幾慕善道，少能有其終行，今皆化從惡俗，是違天生民立教之意，故所以傷之也。○傳“上帝”至“辟君”。○正義曰：上帝者，天之別名。天無(wú)所壞，不得與蕩蕩共文，故知上帝以讬君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》傳曰：“上帝以稱(chēng)王者。”《桑柔》傳曰：“昊天斥王。”然則王稱(chēng)天稱(chēng)帝，《詩(shī)》之通義。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故變言托耳。其實(shí)稱(chēng)帝亦斥王。此下諸章皆言“文王曰咨”，此獨(dú)不然者，欲以蕩蕩之言，為下章總目，且見(jiàn)實(shí)非殷商之事，故於章首不言文王，以起發(fā)其意也。“辟，君”，《釋詁》文。○箋“蕩蕩”至“之甚”。○正義曰：蕩蕩是廣平之名，非善惡之稱(chēng)，若《論語(yǔ)》云：“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉?！薄逗榉丁吩疲骸巴醯朗幨??！毖云錈o(wú)復(fù)惡事善事，廣平是蕩蕩為善也。此序言蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章，言其除去善事，知此蕩蕩是法度廢壞之貌。《釋訓(xùn)》云：“蕩蕩，僻也?！睂O炎曰：“蕩蕩，法度廢壞之僻。”取此箋為說(shuō)也。○箋“疾病”至“舊章”。○正義曰：此申說(shuō)傳意也。人以財(cái)貨而生，財(cái)盡則人困病，故知疾病人者，重賦斂也。君以刑法威人，法峻則人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之於人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高險(xiǎn)之名，謂重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由舊章，不依周公所制典禮、先王所行舊法也。○傳“諶，誠(chéng)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“焌眾”至“惡俗”。○正義曰：“焌，眾。鮮，寡”，皆《釋詁》文。“克，能”，《釋言》文。言天意欲使人君發(fā)命教民，當(dāng)以誠(chéng)信忠厚。既本天意，又傷今政。言當(dāng)今之民皆有始無(wú)終，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化於惡俗，教之使然。以王政不順天，故反覆言之。民始皆庶幾於善道，言民生自有此性。后更化於惡俗，謂君政令之變改。言“靡不”為盡然之辭，“鮮克”為少有之稱(chēng)，文不同者，容有君子不改其操，故言鮮以見(jiàn)之。
文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。咨，嗟也。彊御，彊梁御善也。掊克，自伐而好勝人也。服，服政事也。箋云：厲王弭謗，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之。女曾任用是惡人，使之處位執(zhí)職事也。○御，魚(yú)呂反。掊，蒲侯反，聚斂也，徐又甫垢反。好，呼報(bào)反。朝，直遙反。下“朝廷”同。
天降滔德，女興是力。天，君。滔，慢也。箋云：厲王施倨慢之化，女群臣又相與而力為之。言競(jìng)於惡?！?/em>滔，他刀反，漫也。漫，亡諫反，本亦作“慢”，又作“嫚”。下同，一音亡半反。倨，居庶反。
[疏]“文王”至“是力”。○正義曰：穆公傷王之惡，又不敢斥，言昔文王，以紂政亂，數(shù)嗟嘆之，故穆公假為之辭，以責(zé)厲王。言文王恨紂，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝為人君，當(dāng)任用賢者，何曾以是彊梁御善之人，何曾以是矜掊好勝之人。曾任用二者，惡人使之在位，執(zhí)職事乎？既責(zé)其君任非其人，又責(zé)此臣助君為惡。言比天之王者，此倨慢之德化已自惡矣，汝等何為起是氣力而佐助之？以其同惡相成，故至於大壞，所以傷之也。○傳“咨嗟”至“政事”。○正義曰：咨是嘆辭，故言嗟以類(lèi)之，非訓(xùn)為嗟也。彊梁者，任威使氣之貌。御善者，見(jiàn)善事而抗御之。是心不向善，不從教化之人也。自伐解倍，好勝解克。定本“倍”作“掊”，掊即倍也。倍者，不自量度，謂己兼倍於人而自矜伐?！墩撜Z(yǔ)》云“原無(wú)伐善”，是也?？苏?，勝也。己實(shí)不能恥於受屈，意在陵物必勝而已，如此者，謂之克也?！夺屧b》云：“服，事也?！鼻摇霸诜迸c“在位”對(duì)文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。○箋“厲王”至“職事”。○正義曰：《民勞》亦穆公所作，皆斥王惡。此篇獨(dú)畏弭謗，不斥言者，《民勞》之詩(shī)泛論王惡，欲王惠中國(guó)以綏四方，其惡非深，不須假托。《蕩》則陳王兇暴，將至滅亡，號(hào)呼沈湎，俾晝作夜，其言既切，故假文王。至如家父作誦，自著己名，凡伯、芮伯直言不諱者，其人既異，所作有殊。二章箋獨(dú)言厲王者，以假托文王咨嗟殷紂，不得不言厲王。六章以下言殷紂者，以“小大近喪”，顛覆滅亡之事，故指言殷紂。又經(jīng)之設(shè)文，須有足句。四言“曾是”，其義為一，故箋并言之。汝曾任用是惡人，使之處位執(zhí)職事也，言曾者，謂何曾如此。今人之語(yǔ)猶然。○傳“天，君。滔，慢”。○正義曰：“天，君”，《釋詁》文。以言“汝興是力”責(zé)臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔為慢也。○箋“厲王”至“於惡”。○正義曰：此箋言厲王，自下單言王，省文也。在身為德，施行為化，內(nèi)外之異耳?！跋嗯c而力為之”，定本作“相興而力為之”。
文王曰咨，咨女殷商！而秉義類(lèi)，彊御多懟。流言以對(duì)，寇攘式內(nèi)。對(duì)，遂也。箋云：義之言宜也。類(lèi)，善。式，用也。女執(zhí)事之臣，宜用善人，反任彊御眾懟為惡者，皆流言謗毀賢者。王若問(wèn)之，則又以對(duì)?？鼙I攘竊為奸宄者，而王信之，使用事於內(nèi)?！?/em>懟，直類(lèi)反。攘，如羊反。宄音軌。
侯作侯祝，靡屆靡究。作、祝，詛也。屆，極。究，窮也。箋云：侯，維也。王與群臣乖爭(zhēng)而相疑，日祝詛求其兇咎無(wú)極已?！?/em>作，側(cè)慮反。注同。本或作“詛”。祝，周救反。
[疏]“文王”至“靡究”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉執(zhí)政事之臣，宜用善人，何為不用善人，反更信任彊御眾懟為惡之人，為流言以遂成其惡事者，又寇盜攘竊為奸宄之人，王信任之，使用事於內(nèi)。小人用事，數(shù)相謗毀，遂令君臣乖爭(zhēng)，以致相疑。維為是詛，維為是祝，求告鬼神，令加兇咎，無(wú)有終極窮已之時(shí)。置小人於朝，以祝詛求言，是綱紀(jì)廢滅，可傷之甚。○鄭唯流言以對(duì)為異。言此彊御眾懟為惡之人，作此流言，謗毀賢者。若王問(wèn)賢人，則以此謗毀而對(duì)，使王不得用之。馀同。○傳“對(duì)，遂”。○正義曰：《釋言》文。○箋“義之”至“於內(nèi)”。○正義曰：凡言義者，允於事宜，故云義之言宜。以義為宜，則而為汝矣?！邦?lèi)，善”，《釋詁》文。“式，用”，《釋言》文。眾懟為惡者，懟謂很戾。戾非一人，故言眾也。此彊御眾懟之人，不但很戾而已，又皆流言語(yǔ)以謗毀賢者。王若問(wèn)之，則又以對(duì)，謂就此眾懟之人問(wèn)賢人之行，則又以謗毀之言對(duì)王，令王不用之，使賢者黜退也。既退賢者，乃進(jìn)其黨類(lèi)，故寇盜攘竊為奸宄者，進(jìn)在王朝而信之，使用事於內(nèi)也。上言執(zhí)事，下言用事於內(nèi)，則執(zhí)事者亦在內(nèi)矣。但執(zhí)事者，舊在王朝用事者。后來(lái)之人，以小人后至，而自外入內(nèi)，故云“式內(nèi)”以充之。言寇攘者，《費(fèi)誓》注云：“寇，劫取也。因其亡失曰攘。”盜竊則總名，故箋以盜竊配之。○傳“作?！敝痢熬扛F”。○正義曰：作即古詛字。詛與祝別，故各自言侯。傳辨“作”為“詛”，故言“作、祝，詛也”?！皩茫瑯O。究，窮”，皆《釋言》文。○箋“侯維”至“極已”。○正義曰：《釋詁》云：“維，侯也?！惫屎畹脼榫S。上言用惡人在官，此言詛祝，明是王與群臣乖爭(zhēng)相疑而祝詛也?！懊覍妹揖俊?，言其無(wú)窮已之時(shí)，故知日日為之也。詛者，盟之細(xì)事，用豕犬雞三物告神而要之。祝無(wú)用牲之文，蓋口告而祝詛之也。皆是情不相信，聽(tīng)以明神，若有犯約，使加之兇禍，故云“求其兇咎無(wú)極已”。
文王曰咨，咨女殷商！女炰烋于中國(guó)，斂怨以為德。炰烋，猶彭亨也。箋云：炰烋，自矜氣健之貌。斂聚群不逞作怨之人，謂之有德而任用之?！?/em>炰，白交反。烋，火交反。亨，許庚反。逞，敕領(lǐng)反。不明爾德，時(shí)無(wú)背無(wú)側(cè)。背無(wú)臣，側(cè)無(wú)人也。箋云：無(wú)臣、無(wú)人，謂賢者不用。
爾德不明，以無(wú)陪無(wú)卿。無(wú)陪貳也，無(wú)卿士也?！?/em>陪，本又作“培”，蒲回反。
[疏]“文王”至“無(wú)卿”。○正義曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜莊以為氣健在於中國(guó)，斂聚此志意不逞好作怨之人，以為有德而任用之，由其任用惡人以為德，故不光明汝王之德也。正由背后無(wú)良臣，傍側(cè)無(wú)賢人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其無(wú)陪貳大德之公，無(wú)幹事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？○箋“炰烋”至“用之”。○正義曰：炰烋是人之形狀，故言自矜莊氣健之貌，與傳彭亨一也。上章言用惡人在官，下章言傍無(wú)賢人，故知斂怨以為德，謂聚群不逞作怨之人，謂之為有德而任用之?！叭翰怀选?，襄十年《左傳》文。逞，快也。謂志意不快，好作怨禍者也。○傳“無(wú)陪”至“卿士”。○正義曰：陪貳，謂副貳王者，則三公也。卿士，謂六卿也。昭三十二年《左傳》曰：“物有陪貳，天生季氏，以貳魯侯。”諸侯以上卿為貳，則知天子陪貳唯三公也。冢宰雖亦貳王治事，當(dāng)從卿士之列也。
文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。義，宜也。箋云：式，法也。天不同女顏色以酒，有沈湎於酒者，是乃過(guò)也，不宜從而法行之?！?/em>湎，面善反，徐莫顯反。飲酒齊色曰湎，《韓詩(shī)》云：“飲酒閉門(mén)不出客曰湎。”
既愆爾止，靡明靡晦，式號(hào)式呼，俾晝作夜。使晝?yōu)橐挂?。箋云：愆，過(guò)也。女既過(guò)沈湎矣，又不為明晦，無(wú)有止息也，醉則號(hào)呼相效，用晝?nèi)兆饕?，不視政事?！?/em>愆，本又作“諐”，起連反。號(hào)，戶(hù)刀反。注同。呼，火胡反，又火故反。注同。崔本作“謼”。或一本作“或號(hào)或呼”。卑，必爾反，使也，本亦作“俾”。后皆同。耽，本或作“湛”，都南反。不為，于偽反。
[疏]“文王”至“作夜”。○正義曰：上言任非其人，此言其共從行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何為耽荒如是，天不湎然同汝顏色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃過(guò)誤之事，不宜從而法行之。汝沈湎如是，既巳愆過(guò)於汝之容止，又無(wú)明無(wú)晦而飲酒不息，及其醉也，用是叫號(hào)，用是歡呼，使晝?nèi)兆饕梗粐L視事，此所以大壞。○箋“天不”至“行之”。○正義曰：《酒誥》注云：“飲酒齊色曰湎?！比粍t湎者，顏色湎然齊一之辭，故云“天不同汝顏色”，亦謂湎為同色也。湎者，人之所為，非天生之物。圣人用酒，所以祭祀養(yǎng)賢。周公作戒，使德將無(wú)醉。是湎然而醉者，人自為之，非天為之也。
文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。蜩，蟬也。螗，蝘也。箋云：飲酒號(hào)呼之聲，如蜩螗之鳴。其笑語(yǔ)沓沓，又如湯之沸，羹之方熟?！?/em>蜩音條。螗音唐。沸，方味反。蟬，市延反，《字林》云：“蟪蛄。”蝘音偃，蟬屬也，《草木疏》云：“一名虭蟟，青徐謂之螇蟜，楚人名之蟪蛄，秦燕謂之蛥蛒，或名之蜓蚞。”郭云：“俗呼為胡蟬，江南謂之螗<蟲(chóng)弟>?！表?，徒答反。小大近喪，人尚乎由行。言居人上，欲用行是道也。箋云：殷紂之時(shí)，君臣失道如此，且喪亡矣。時(shí)人化之甚，尚欲從而行之，不知其非?！?/em>近喪，附近之近，又如字。注同。
內(nèi)奰于中國(guó)，覃及鬼方。奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，遠(yuǎn)方也。箋云：此言時(shí)人忄犬於惡，雖有不醉，猶好怒也?！?/em>奰，皮器反，舊音備。覃，徒南反。忄犬，市制反，又時(shí)設(shè)反，《說(shuō)文》云：“習(xí)也?！焙?，呼報(bào)反。
[疏]“文王”至“鬼方”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣飲酒，其號(hào)呼如蜩之聲，如螗之鳴，言其讙譁之無(wú)次也。其笑語(yǔ)如湯之沸，如羹之熟，言其噂沓無(wú)節(jié)也。王者所行，無(wú)小無(wú)大，莫不皆近喪亡。以此行居人之上，於是猶欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，惡及四遠(yuǎn)。王初奰然，不醉而怒，在於中國(guó)。但人皆效之，此奰然惡行乃延及中國(guó)之外，至於鬼方之遠(yuǎn)鄉(xiāng)，言其惡化之廣也。○鄭唯小大近喪，謂君臣失道，近於喪亡。時(shí)人化之甚，猶尚於是欲從而行之。言舉世皆不知其惡也。○傳“蜩，蟬。螗，蝘”。○正義曰：《釋蟲(chóng)》云：“蜩，螂蜩，螗蜩?！鄙崛嗽唬骸敖韵s也。方語(yǔ)不同，三輔以西為蜩梁，宋以東謂蜩為蝘，楚地謂之蟪蛄?！冻o》云‘蟪蛄鳴兮啾啾’，是也?！标憴C(jī)《疏》云：“螗，一名蝘虭?！蹲至帧吠@或作蟟也。青徐人謂之螇蟜。”然則螗蝘亦蟬之別名耳。○箋“飲酒”至“方熟”。○正義曰：文承號(hào)呼之下，蜩螗多聲之蟲(chóng)，故知號(hào)呼之聲如蜩螗也。沸無(wú)食名，故知唯是沸湯。羹熟則停，故知其欲熟。以羹湯非蟬之類(lèi)，故以比笑語(yǔ)?！抖Y》有“燕笑語(yǔ)兮”，但不得沓沓無(wú)節(jié)耳。○傳“言居”至“是道”。○正義曰：如傳此言，則以尚為上，由為用。“言居人上，欲用行此道”，謂欲使天下民從己之行。○箋“殷紂”至“其非”。○正義曰：以言“近喪”，紂實(shí)喪亡。鬼方，殷之諸侯，則其言施於紂世，故云殷紂之時(shí)。以“覃及鬼方”，是化流於遠(yuǎn)，故易傳以為“時(shí)人化之甚，尚欲從而行之，不知其非”。由人效其非，欲從而行之，不知其非，故惡及遠(yuǎn)地，為文之次也。○傳“奰怒”至“遠(yuǎn)方”。○正義曰：《西京賦》云：“巨靈奰屃，以流河曲。”則奰者，怒而自作氣之貌，故為怒也。怒不由醉，而云“不醉而怒”者，以其承上醉事，嫌是醉時(shí)之怒，故辨之焉。此雖怒時(shí)不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言飲酒無(wú)節(jié)，即又責(zé)其奰怒也。中國(guó)是九州，覃及是及遠(yuǎn)，故知“鬼方，遠(yuǎn)方”，未知何方也。《易·既濟(jì)》“九三，高宗伐鬼方，三年乃克。《象》曰：憊也”。言疲憊而后克之。以高宗之賢，用師三年，憊而乃克，明鬼方是遠(yuǎn)國(guó)也。
文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不時(shí)，殷不用舊。箋云：此言紂之亂，非其生不得其時(shí)，乃不用先王之故法之所致。雖無(wú)老成人，尚有典刑。箋云：老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無(wú)此臣，猶有常事故法可案用也。○扈音戶(hù)。
曾是莫聽(tīng)，大命以?xún)A。箋云：莫，無(wú)也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無(wú)用典刑治事者，以至誅滅。
[疏]“文王”至“以?xún)A”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以將至滅亡者，非為上帝生之使不得其時(shí)，乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳。又言其不用舊故之事，今時(shí)雖無(wú)年老成德之人，若伊陟之類(lèi)，猶尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自專(zhuān)恣，曾於是常事故法莫肯聽(tīng)受用之，由此汝之大命以致傾覆而誅滅。今王何不以紂為戒，自改悔乎？○箋“老成”至“案用”。○正義曰：以殷不用舊章，即以殷臣言之，故云“老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬”。於厲王則周、召、毛、畢之倫也?！毒龏]》曰：“在昔成湯既受命，時(shí)則有若伊尹。在太甲，時(shí)則有若保衡。在太戊，時(shí)則有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙，時(shí)則有若巫賢。在武丁，時(shí)則有若甘盤(pán)?！弊⒃疲骸耙烈麚?，湯以為阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。”則伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，據(jù)《君奭》之文，從上言之，盡臣扈三人以下，猶有巫咸、巫賢、甘盤(pán)，故言“之屬”以包之。○箋“朝廷”至“誅滅”。○正義曰：以莫為總辭，故知朝廷君臣也。不用典刑，則是自制威福，故云“皆任喜怒”?！对茲h》云：“大命近止?！敝^民之性命。此言“大命以?xún)A”，亦謂君臣性命，故云“以至誅滅”。
文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：“顛沛之揭，枝葉未有害，本實(shí)先撥。”顛，仆。沛，拔也。揭，見(jiàn)根貌。箋云：揭，蹶貌。撥，猶絕也。言大木揭然將蹶，枝葉未有折傷，其根本實(shí)先絕，乃相隨俱顛拔。喻紂之官職雖俱存，紂誅亦皆死。○顛，都田反。沛音貝。揭，紀(jì)竭反。撥，蒲末反。仆，蒲比反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。見(jiàn)，賢遍反，謂樹(shù)根露見(jiàn)。王如字，言可見(jiàn)。蹶，其厥反，沈居衛(wèi)反，一音厥。
殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世。箋云：此言殷之明鏡不遠(yuǎn)也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。后武王誅紂。今之王者，何以不用為戒！○夏，戶(hù)雅反。注同。
[疏]“文王”至“之世”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之賢哲之人亦有遺言云：樹(shù)木將欲顛仆傾拔之時(shí)，其根揭然而見(jiàn)。此時(shí)枝葉未有折傷之害，而根本實(shí)先斷絕。但根本既絕，枝葉亦從而絕。以喻王位將欲傾覆喪亡之時(shí)，而其勢(shì)微弱而危。此時(shí)群臣未有死亡之害，而王身實(shí)先誅滅。王身既滅，群臣亦隨之而滅。汝若不信，則殷之所鑒鏡者非遠(yuǎn)耳，止近在往前夏后之世。言桀為成湯所誅，紂惡亦當(dāng)為周人所殺。汝何以君臣同惡，不用典刑也？此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。○傳“顛仆”至“根貌”。○正義曰：顛是倒頓之名，仆是偃僵之義，故以顛為仆，謂樹(shù)倒也。沛者，忽遽離本之言。此論木事，故知為拔，謂樹(shù)枝也。揭者，蹶倒之意，故以為見(jiàn)根貌。此“顛沛之揭”，正謂樹(shù)將倒拔，而已見(jiàn)其根，但未絕耳。○箋“揭蹶”至“皆死”。○正義曰：傳言見(jiàn)根，不辨根之所見(jiàn)，故以揭為蹶貌。蹶謂倒也，樹(shù)倒故根見(jiàn)，與傳同。撥者，撥去之，去其馀根，故云“猶絕也”。揭實(shí)已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根猶未盡，故枝葉未有折傷。本實(shí)先絕，枝葉乃與根相隨俱拔，喻紂未滅之前，官職雖俱存，紂誅則與之皆死也。稱(chēng)人亦有言者，《牧誓》文亦如此，注云：“以古賢之言為驗(yàn)?！笔强嗥洳恍?，故引古以為證也。
《蕩》八章，章八句。
《抑》，衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也。自警者，如彼泉流，無(wú)渝胥以亡?！?/em>抑，於力反。抑，密也。警，居領(lǐng)反。
[疏]“《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句”至“自警”。○正義曰：《抑》詩(shī)者，衛(wèi)武公所所作，以刺厲王也。雖志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之為惡，將致滅亡，群臣隨之，己亦淪陷，故箋指而言之。○箋“自警”至“以亡”。○正義曰：言無(wú)如泉水相率俱亡，是則己亦恐亡，自警之意，故以此句當(dāng)之?！冻Z(yǔ)》云：“昔衛(wèi)武公年九十有五矣，猶箴儆於國(guó)曰：‘自卿以下，至於師長(zhǎng)，茍?jiān)诔?，無(wú)謂我耄而舍我。’於是乎作《懿》以自儆?！表f昭云：“昭謂《懿》，《詩(shī)·大雅·抑》之篇也。抑讀曰懿?！睹?shī)序》曰：‘《抑》，衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警。’”如昭之言，武公年耄，始作《抑》詩(shī)。案《史記·衛(wèi)世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。則厲王之世，武公時(shí)為諸侯之庶子耳。未為國(guó)君，未有職事，善惡無(wú)豫於物，不應(yīng)作詩(shī)刺王。必是后世乃作追刺之耳。正經(jīng)美詩(shī)有后王時(shí)作，以追美前王者，則刺詩(shī)何獨(dú)不可后王時(shí)作，而追刺前王也？詩(shī)之作者，欲以規(guī)諫前代之惡，其人已往，雖欲盡忠，無(wú)所裨益。后世追刺，欲何為哉！詩(shī)者，人之詠歌，情之發(fā)憤，見(jiàn)善欲論其功，睹惡思言其失，獻(xiàn)之可以諷諫，詠之可以寫(xiě)情，本原申己之心，非是必施於諫。往者之失，誠(chéng)不可追，將來(lái)之君，庶或能改。雖刺前世之惡，冀為未然之鑒，不必虐君見(jiàn)在，始得出辭，其人已逝即當(dāng)杜口！《雨無(wú)正》之篇，鄭為流彘后事，既出居，政不由己，雖欲箴規(guī)，亦無(wú)所及。此篇、彼意於義亦同。以此知韋氏之言為得其實(shí)。若然，自警者，群臣為惡，恐禍及己。若前人已死，則非禍所及。而箋所以責(zé)厲王之臣，為武公自警者，以人之得失，在於朋儕。武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無(wú)世不然，冀望遠(yuǎn)彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實(shí)意在當(dāng)代，故誦習(xí)此言，以自肅警。侯包亦云：“衛(wèi)武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，猶使臣日誦是詩(shī)，而不離於其側(cè)?！逼湟庖嗳 冻Z(yǔ)》為說(shuō)，與韋昭小異。
抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：“靡哲不愚?！?em>抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，國(guó)有道則知，國(guó)無(wú)道則愚。箋云：人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內(nèi)。如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅。今王政暴虐，賢者皆佯愚不為，容貌如不肖然?！?/em>喆，本又作“哲”，亦作“悊”，陟列反，智也。下同。則知，音智。
庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。職，主。戾，罪也。箋云：庶，眾也。眾人性無(wú)知，以愚為主，言是其常也。賢者而為愚，畏懼於罪也。
[疏]“抑抑”至“斯戾”。○正義曰：此時(shí)厲王弭謗，賢者佯愚。言人有此抑抑然密審之威儀，維為德之廉隅矣。言?xún)?nèi)有其德，則外有威儀，與德之為廉隅也。若外無(wú)威儀，則內(nèi)無(wú)德行，是為愚人矣。古之賢人有言曰：無(wú)道之世，無(wú)有一哲人而不為愚者。言當(dāng)時(shí)賢哲，皆故毀威儀，而佯為愚人也。若眾庶凡人之為此愚，亦主由維有疾病故耳。今哲人之為此愚，亦維乃畏懼於時(shí)之罪戾，非性然也。由王酷虐，濫罰無(wú)罪，故賢哲之人皆佯為愚病，言王虐之甚也。○傳“抑抑”至“則愚”。○正義曰：“抑抑，密”，《釋訓(xùn)》文。舍人曰：“威儀靜密也?！庇缯撸且?。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅?！都ⅰ?、定本“廉”下皆無(wú)“隅”字，其義是也。哲者，智也。愚者，癡也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之云：國(guó)有道則智，國(guó)無(wú)道則愚。《論語(yǔ)》說(shuō)寧武子之行為然也。○箋“人密”至“不肖然”。○正義曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由內(nèi)方而外正，故觀(guān)外而知內(nèi)，故人能密審於威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也?！毒d》曰“其繩則直”，是內(nèi)有繩直也?！端垢伞吩弧叭缡杆辜保约瑸槔饬?，是外有廉隅也。宮室可入內(nèi)而觀(guān)之，人則不可忖度而知之，故言古之賢者可以外占而知內(nèi)。○傳“職，主。戾，罪”。○正義曰：皆《釋詁》文。
無(wú)競(jìng)維人，四方其訓(xùn)之。有覺(jué)德行，四國(guó)順之。無(wú)競(jìng)，競(jìng)也。訓(xùn)，教。覺(jué)，直也。箋云：競(jìng)，強(qiáng)也。人君為政，無(wú)彊於得賢人。得賢人則天下教化，於其俗有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道?！?/em>行，下孟反。注同。倡，昌亮反。道，徒報(bào)反，本亦作“導(dǎo)”。下“教道”同。訏謨定命，遠(yuǎn)猶辰告。訏，大。謨，謀。猶，道。辰，時(shí)也。箋云：猶，圖也。太謀定命，謂正月始和，布政于邦國(guó)都鄙也。為天下遠(yuǎn)圖庶事，而以歲時(shí)告施之?！?/em>訏，況于反。謨，莫蒲反，沈云：本亦作“漠”，音莫。為，于偽反。篇末“今我為王”同。
敬慎威儀，維民之則。箋云：則，法也。
[疏]“無(wú)競(jìng)”至“之則”。○毛以為，上言賢人不用，毀儀佯愚。此言宜用賢者，使之慎儀。言人君為國(guó)，無(wú)強(qiáng)乎維在得其賢人。若得賢人，則國(guó)家強(qiáng)矣。所以得賢則強(qiáng)者，以此賢人有德，四方之俗有不善者，其可使此賢人教訓(xùn)之。此賢人可以教訓(xùn)者，此賢者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而順從之。四方皆順，是為強(qiáng)也。又言施教之法，當(dāng)豫大計(jì)謀，定其教命，為長(zhǎng)遠(yuǎn)之道，而以時(shí)節(jié)告民，施之王之朝廷。又當(dāng)敬慎其舉動(dòng)威儀，維與下民之為法則也。言王當(dāng)如此，不得棄賢不用，使民無(wú)所法也。○鄭唯以猶為圖為異。馀同。○傳“無(wú)競(jìng)”至“覺(jué)直”。○正義曰：以得賢則強(qiáng)，而云“無(wú)競(jìng)”，故知反其言也。訓(xùn)，教誨之別名，故為教也?！夺屧b》云：“梏、較，直也”，與“覺(jué)”字異音同。○箋“競(jìng)，強(qiáng)”。○正義曰：《釋言》文。○傳“訏大”至“辰時(shí)”。○正義曰：“訏，大。謨，謀。猶，道”，皆《釋詁》文。唯彼猶作繇耳?！夺層?xùn)》云：“不辰，不時(shí)也。”是辰為時(shí)。○箋“猶圖”至“施之”。○正義曰：以命既是道，故以猶為圖。既云謀定，而別云時(shí)告，則謀定時(shí)未告也?！短茁殹吩唬骸罢轮?，始和，布治於邦國(guó)都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬(wàn)民觀(guān)治象，挾日而斂之?！薄缎≡茁殹吩唬骸罢龤q，帥治官之屬，而觀(guān)治象之法?！薄吨芏Y》言正歲者，皆謂夏之正月?！短住费哉聭抑?，《小宰》言正歲觀(guān)之，則是再懸之也，故彼注云：“正月，周之正月也。吉，謂朔日也?！薄短住芬哉滤啡?，布王治之事於天下，至正歲，又書(shū)而懸於象魏，使萬(wàn)民觀(guān)焉?！吨芏Y》六官，其存者五，惟《春官》無(wú)此事，其馀皆有之，唯所主異耳。然《春官》主禮，周公所制，永為定法，更不改張，故不須再懸。王之教命，不過(guò)六典，和之告之，二時(shí)不同，與謀定時(shí)告相合，故以大謀定命，謂正月始布政教于邦國(guó)都鄙是也。為天下遠(yuǎn)圖庶事，而以歲時(shí)告施之，即正歲懸之象魏是也。邦國(guó)謂畿外諸侯，都鄙謂畿內(nèi)采邑。
其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒。箋云：于今，謂今厲王也。興，猶尊尚也。王尊尚小人，迷亂於政事者，以?xún)A敗其功德，荒廢其政事，又湛樂(lè)於酒。言愛(ài)小人之甚?！?/em>覆，苦服反。下“覆謂”、“覆用”并注同。湛，都南反。注及下同。樂(lè)音洛。下文及注同。
女雖湛樂(lè)從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑。紹，繼。共，執(zhí)。刑，法也。箋云：罔，無(wú)也。女君臣雖好樂(lè)嗜酒而相從，不當(dāng)念繼女之后人將效女所為，無(wú)廣索先王之道與能執(zhí)法度之人乎？切責(zé)之也?！?/em>共，九勇反。注同。好，呼報(bào)反。嗜，市志反。效，戶(hù)教反。索，所白反。
[疏]“其在”至“明刑”。○正義曰：上言用賢可使四方順從，此言今之不能也。其在於今之厲王，不能用賢之故，而尊尚其小人，使迷亂於政教，以?xún)A敗其功德，荒廢其政事，又耽樂(lè)於酒，是愛(ài)小人之甚也。汝雖好耽樂(lè)嗜酒而相從，縱令不慚於今時(shí)，何故弗念其繼汝之人，不慮子孫將效之也？汝何故無(wú)心欲廣索先王之道，及能執(zhí)守明白法度之賢人而用之乎？責(zé)其不用賢者，而與小人荒耽。○箋“興猶”至“之甚”。○正義曰：興謂舉而用之，故為尊尚。以覆為傾敗，故云傾敗其功德。○傳“紹繼”至“刑法”。○正義曰：皆《釋詁》文。唯彼“共”作“拱”耳。
肆皇天弗尚，如彼泉流，無(wú)淪胥以亡。淪，率也。箋云：肆，故今也。胥，皆也。王為政如是，故今皇天不高尚之，所謂仍下災(zāi)異也。王自絕於天，如泉水之流，稍就虛竭，無(wú)見(jiàn)率引為惡，皆與之以亡。戒群臣不中行者，將并誅之?！?/em>淪音倫。夙興夜寐，灑埽庭內(nèi)，維民之章。灑，氵麗。章，表也。箋云：章，文章法度也。厲王之時(shí)，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。○灑，色解反。注同。又所寄反。埽，素報(bào)反。廷音庭。灑，色蟹反。
修爾車(chē)馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用遬蠻方。遬，遠(yuǎn)也。箋云：遬當(dāng)作“剔”。剔，治也。蠻方，蠻畿之外也。此時(shí)中國(guó)微弱，故復(fù)戒將率之臣以治軍實(shí)，女當(dāng)用此備兵事之起，用此治九州之外不服者?！?/em>遬，他歷反，沈士益反。復(fù)，扶又反。將，子匠反。帥，所類(lèi)反，本或作“率”。
[疏]“肆皇”至“蠻方”。○毛以為，上言王之耽亂，此又乘而責(zé)之。言由王耽亂如此，故今皇天不高尚王之所為，而下此災(zāi)異，王將自絕於天，如彼泉水之流，稍稍以就虛竭。言今王漸漸將致滅亡也。又告語(yǔ)群臣，以自警戒。王既為惡，汝當(dāng)行善，無(wú)相牽率為惡，皆以滅亡。既不聽(tīng)為惡，即教之行善，當(dāng)侵早而起，晚夜而寐，灑埽室庭之內(nèi)，勤行政事，維與民之為表憲文章。又戒將帥之臣，當(dāng)修治汝征伐之車(chē)馬，及弓矢與戎兵之器用，以此戒備，戎兵動(dòng)作之處，當(dāng)征伐之。又用此以驅(qū)遠(yuǎn)蠻方之來(lái)內(nèi)侵者，當(dāng)逐令遠(yuǎn)去，使不得來(lái)侵。○鄭唯用此以治蠻方之外不服者為異。馀同。○傳“淪，率”。○正義曰：《釋言》文。○箋“肆故”至“誅之”。○正義曰：“肆，故今也。胥，皆也”，皆《釋詁》文。天道遠(yuǎn)，人道邇。言皇天不高尚王，當(dāng)有其狀，故知謂仍下災(zāi)異也。天之為災(zāi)，所以譴告王者，冀其改悟。若欲養(yǎng)成其惡，則不復(fù)以災(zāi)告之。今仍有災(zāi)異，是天未絕於王，但王自絕於天，如彼泉水之流，稍稍就於虛竭也。泉之大者，則流行無(wú)窮，小者有時(shí)而虛竭，故以比王將至於滅亡。王既有惡，而臣亦同之，是相率為惡。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐將并誅之也。及厲王之出，周、召共和，是不與同惡，則不誅。○傳“灑，氵麗。章，表”。○正義曰：灑埽者，以水灑地而掃之，故為灑，謂灑水濕地也。章者，在人之上，為之表憲，故云表也。○箋“章文”至“以此”。○正義曰：申傳為表之義，以有文章法度，故得為民之表也。戒之使為民之表章，則是戒朝廷大臣，非戒灑埽之人令埽地也。直以厲王之時(shí)，不恤政事，王綱不振，戒之使勤於職事。但職事在庭治之，故假庭內(nèi)不埽，以見(jiàn)職事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，謂六卿也。○傳“遬，遠(yuǎn)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“遬當(dāng)”至“不服者”。○正義曰：以“用戒戎作”，謂兵戎備之，則“用遬蠻方”，謂遠(yuǎn)方不服則剔治之，故知遬當(dāng)作剔。剔謂治毛發(fā)，故為治也?！吨芏Y》九服，六服之內(nèi)為中國(guó)，七服以外為夷狄，而第六者，《大行人》謂之“要服”?！堵毞绞稀分^之“蠻服”，《大司馬》謂之“蠻畿”。此經(jīng)有二義。用戒戎，作為中國(guó)，則用剔蠻方為夷狄，且蠻方與彼蠻畿同，故知蠻方是蠻畿之外也。用兵是將帥之事，故知戒將帥之臣，以治軍實(shí)也。掌主兵事，唯司馬耳。其出師也，則六卿皆為軍將。此戒將帥，總戒將兵之人，不必獨(dú)戒司馬也。軍實(shí)者，即車(chē)馬弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之類(lèi)，軍之所用皆是。隱五年《左傳》曰：“歸而飲至，以數(shù)軍實(shí)?！薄冻Z(yǔ)》曰：“射不過(guò)講軍實(shí)焉?！苯灾^兵器也。言汝當(dāng)用備兵事之起，謂備之於國(guó)，隨其所須。中國(guó)起者，即用之也。用此治九州之外不服者，謂治夷鎮(zhèn)蕃。三服，《大行人》既列其服朝見(jiàn)之?dāng)?shù)，乃云：“九州之外，世一見(jiàn)?！笔切U畿以外為九州之外也。
質(zhì)爾人民，謹(jǐn)爾侯度，用戒不虞。質(zhì)，成也。不虞，非度也。箋云：侯，君也。此時(shí)萬(wàn)民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉(xiāng)邑之大夫，及邦國(guó)之君，平女萬(wàn)民之事，慎女為君之法度，用備不億度而至之事?！?/em>非度，待洛反。下“不億度”同。慎爾出話(huà)，敬爾威儀，無(wú)不柔嘉。話(huà)，善言也。箋云：言，謂教令也。柔，安。嘉，善也?！?/em>話(huà)，戶(hù)快反。
白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也！玷，缺也。箋云：斯，此也。玉之缺，尚可磨鑢而平，人君政教一失，誰(shuí)能反覆之？○玷，丁簟反，沈丁念反，《說(shuō)文》作“占刂”。鑢音慮。復(fù)音服，又豐服反，本亦作“覆”。
[疏]“質(zhì)爾”至“可為”。○正義曰：此又戒鄉(xiāng)邑大夫及邦國(guó)之君，言汝等當(dāng)平治汝民人之政事，敕汝為君之法度，用此以戒備將來(lái)不億度之事，謂非常警急，當(dāng)豫防之。既戒臣事畢，又復(fù)諫王，當(dāng)謹(jǐn)慎爾王所出之教令，又當(dāng)恭敬爾在朝之威儀，使教令威儀無(wú)不安審美善。言使之皆安善也。又言教令尤須謹(jǐn)慎，白玉為圭，圭有損缺，猶尚可更磨鑢而平，若此政教言語(yǔ)之有缺失，則遂往而不可改。為王者安危，在於出令，故特宜慎之。○傳“質(zhì)成”至“非度”。○正義曰：《釋詁》云：“質(zhì)、平，成也?！眲t質(zhì)者，平治成就之義，故傳以為成，箋以為平，其意同也。《釋言》云：“虞，度也。”不度者，非意所億度之事也。○箋“侯君”至“之事”。○正義曰：“侯，君”，《釋詁》文。詩(shī)之所戒，隨失而言，故知此時(shí)萬(wàn)民失職，故令質(zhì)爾民人也。不肯趨公事，故令“謹(jǐn)爾侯度”也。鄉(xiāng)邑之大夫，謂六卿與公邑，亦可以兼六遂與采地也。以所戒者廣，故知亦及邦國(guó)之君也。平汝萬(wàn)民之事，即教令是也。慎爾為君之法度，即威儀是也。治民即是為君，故文兼鄉(xiāng)邑大夫，亦稱(chēng)君焉。不億度而至之事，謂非?？鼙I，君子安不忘危，故常豫戒。○箋“言謂”至“嘉善”。○正義曰：以此言人君為政之事，故知是教令之言。此文雖承戒鄉(xiāng)邑邦國(guó)之下，而與下章“無(wú)易由言”相接，以下皆是言王事，則此慎話(huà)、敬威儀，是使王身敬慎，非戒臣之辭?！叭?，安。嘉，善”，皆《釋詁》文。○箋“王之”至“覆之”。○正義曰：政教一失，誰(shuí)能反覆，謂已往者不可更反，《論語(yǔ)》所謂“駟不及舌”，是也。其言改過(guò)者，謂改將來(lái)過(guò)耳。此經(jīng)申上“慎爾出話(huà)”之事，上文亦言威儀，不重述者，以言失為重，故特殷勤之?！缎⒔?jīng)》重述法言，亦此類(lèi)也。
無(wú)易由言，無(wú)曰“茍矣。莫捫朕舌”，言不可逝矣。莫，無(wú)。捫，持也。箋云：由，於。逝，往也。女無(wú)輕易於教令，無(wú)曰茍且如是。今人無(wú)持我舌者，而自輕恣也。教令一往行於下，其過(guò)誤可得而已之乎！○易，以豉反。注同。捫音門(mén)。無(wú)言不讎，無(wú)德不報(bào)?；萦谂笥?，庶民小子。讎，用也。箋云：惠，順也。教令之出如賣(mài)物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。德加於民，民則以義報(bào)之。王又當(dāng)施順道於諸侯，下及庶民之子弟?！?/em>讎，市由反，徐云：“鄭市又反?！笔郏杏址?，一本作“讎”。此音則與毛同。賈，加霸反。下同。
子孫繩繩，萬(wàn)民靡不承。箋云：繩繩，戒也。王之子孫敬戒行王之教令，天下之民不承順之乎？言承順也。○靡，一本作“是”。
[疏]“無(wú)易”至“不承”。○毛以為，出言為重，又復(fù)戒之。言王無(wú)得輕易於此言語(yǔ)之教令，無(wú)得言曰，我出言茍且如是矣。假有不善人，無(wú)執(zhí)特我舌而不聽(tīng)我言者。實(shí)無(wú)人能執(zhí)王之舌，要王茍且出言。不可使之往行於天下，往則不可復(fù)改，故特須慎之。必須慎者，王之所出，無(wú)有一言而不為人用。善惡人皆承而用之，無(wú)有恩德，而下不報(bào)答之。言王有善德，人必報(bào)王，故王當(dāng)施行順道於朋友。謂諸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆須以順道教之。王若教以順道，則民皆行之。若王之子孫，能繩繩然敬戒而行王之教令，則天下之眾民無(wú)有不承順而奉行之。言皆承順而奉行之。勸王使慎教令，為下民之法，施順道，為子孫之基也。○鄭唯以讎字為異。馀同。○傳“捫，持”。○正義曰：字書(shū)以?huà)袨槊?。摸索其舌，是手持之也?em>○箋“由於”至“已之乎”。○正義曰：“由，於。逝，往”，皆《釋詁》文。唯彼由作繇，音義同。《釋詁》云：“朕，我也?！弊灾芤郧?，朕為通言，故皋陶曰“朕言惠”，屈原曰“朕皇考”，是也。秦始皇既平六國(guó)，制天子之法，號(hào)為皇帝，自稱(chēng)曰朕，后代遂遵用之。宣十二年《公羊傳》何休注云：“天子自稱(chēng)曰朕，以漢法言之也?！毖圆豢赏鳛橥豢?，故云教令一往行於天下，其過(guò)誤不可得而改也。定本無(wú)“天”字，又言“過(guò)誤可得而已之乎”，定本是也。○傳“讎，用”。○正義曰：相對(duì)謂之讎。讎者相與用言語(yǔ)，故以讎為用。○箋“教令”至“子弟”。○正義曰：箋以用非讎之正訓(xùn)，且與報(bào)德連文，故以為讎報(bào)物價(jià)?！夺屧b》云：“讎，匹也?！笔瞧诚鄨?bào)，故應(yīng)對(duì)物價(jià)謂之讎。其意言，王出教令，民則從其善惡，以答王也。武王謂諸侯云：“我友邦冢君是朋友?！敝^諸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之稱(chēng)，故為庶民子弟。庶民猶令及之，則以上無(wú)不及矣。○箋“繩繩，戒”。○正義曰：釋《訓(xùn)文》。
視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。輯，和也。箋云：柔，安。遐，遠(yuǎn)也。今視女諸侯及卿大夫，皆脅肩諂笑以和安女顏色，是於正道不遠(yuǎn)有罪過(guò)乎。言其近也?！?/em>輯，徐音集，又七入反。<月合>，本又作“脅”，香及反，又虛劫反，沈又於闔反。諂，敕檢反，趙岐注《孟子》云：“脅肩，竦體也。諂笑，強(qiáng)笑也?！苯?，附近之近，一本無(wú)“之”字，近則依字讀。相在爾室，尚不愧于屋漏。無(wú)曰“不顯，莫予云觤”。西北隅謂之屋漏。觤，見(jiàn)也。箋云：相，助。顯，明也。諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室，尚無(wú)肅敬之心，不漸媿於屋漏有神見(jiàn)人之為也。女無(wú)謂是幽昧不明，無(wú)見(jiàn)我者。神見(jiàn)女矣。屋，小帳也。漏，隱也。禮祭於奧，既畢，改設(shè)饌於西北隅而厞隱之處。此祭之末也?！?/em>相，息亮反，注同。媿，俱位反。屋如字，或云：“鄭於角反。”漏，魯豆反。觤，古豆反。奧，烏報(bào)反，西北隅謂之奧。饌，仕眷反。厞，扶味反，隱也。沈云：“許慎幾非反?！?br />
神之格思，不可度思，矧可射思。格，至也。箋云：矧，況。射，厭也。神之來(lái)至去止，不可度知，況可於祭末而有厭倦乎！○度，待洛反。注“度知”同。矧，申忍反。射音亦。
[疏]“視爾”至“射思”。○正義曰：上勸王惠於朋友，此言王朋友不忠。我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但脅肩諂笑，以和安爾王之顏色，以求王愛(ài)，無(wú)能一匡諫王者。是於正道不遠(yuǎn)其有罪過(guò)，言其近有罪過(guò)矣。此臣非但諂佞於王，又惰慢於事。其助祭於汝王宗廟之室，尚無(wú)肅敬之心，不慚媿於屋漏。祭當(dāng)盡敬，尚無(wú)媿心，其於諸事怠惰，明矣。因即責(zé)此不媿之人，汝無(wú)得言曰，此屋漏幽闇不明之處，無(wú)有於我云能見(jiàn)之者。謂神不見(jiàn)，遂為此慢。以神之明，必見(jiàn)汝矣。何則？神之初來(lái)至思，不可度而知思，況於祭之所末，可得厭倦之思？言若能知其去來(lái)則可，神去乃倦。既不見(jiàn)來(lái)，亦不知其去，何得祭未疑去即厭之也？○箋“今視”至“其近”。○正義曰：此皆以王為文，故爾友為王之友，爾顏為王之顏也。脅肩諂笑，口柔之貌也?！睹献印吩唬骸懊{肩諂笑，病于夏畦?！壁w岐云：“脅肩，竦體也。諂笑，強(qiáng)笑也。病，極也。”言其意苦勞極甚。於仲夏之月，治畦灌園之勤，是其事也。此正是罪過(guò)，而言其近者，為文之勢(shì)耳。○傳“西北隅謂之屋漏”。○正義曰：《釋宮》文?！坝m，見(jiàn)”，《釋詁》文。○箋“相助”至“之末”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，慮也?！本阌?xùn)為慮，是為助也。又云：“顯，光也?！笔秋@得為明也。上言友君子有過(guò)，下句責(zé)其厭倦，則非王之身，故知是諸侯及卿大夫助祭之時(shí)無(wú)肅敬之心也。責(zé)令勿道神不我見(jiàn)，故知其意，言神見(jiàn)汝矣。《天官·幕人職》“掌帷幕幄帟”。注云：“幕以布、幄帟以繒為之。”《雜記》云：“諸侯行而死於道，緇布裳帷，素錦以為幄而行?！苯韵妊葬∧?，而后言幄，則幄在帷幕之內(nèi)。帷幕是大帳，則幄為小帳也?！奥?，隱”，《釋言》文。禮之有帷幕，皆於野張之，以代宮室。其宮內(nèi)不張幕也。幄則室內(nèi)亦有之。屋漏者，室內(nèi)處所之名，可以施小帳而漏隱之處，正謂西北隅也。言不媿屋漏，則屋漏之處有神居之矣，故言祭時(shí)於屋漏。有事之節(jié)，禮祭於奧中，既畢，尸去，乃改設(shè)饌食西北隅厞隱之處。此祭末之時(shí)事也?！短厣Y》尸謖之后云：“佐食徹尸薦俎，敦設(shè)于西北隅，幾在南厞，用筵納一尊。佐食闔牖戶(hù)，降?！⒃疲骸皡?，隱也。不知神之所在，或者遠(yuǎn)人乎?！笔q而改饌為幽闇，庶其饗之，是其事也。若然，當(dāng)闔戶(hù)牖，則室中無(wú)人。而云在室不媿屋陋者，此群臣雖惰，非祭初即倦，當(dāng)有事屋漏之時(shí)乃始倦耳。因當(dāng)時(shí)屋漏有神，而責(zé)其不媿，非謂助祭之人在屋漏之處，言在室者，正謂在宗廟中耳?！稜栄拧穼O炎解屋漏云：“當(dāng)室之白，日光所漏入?！狈青嵙x也。案《禮記·曾子問(wèn)》云：“殤不備祭，何謂陰厭陽(yáng)厭？”鄭注云：“祭成，人始設(shè)奠於奧，是謂陰厭。尸既謖之后，改饌於西北隅，是謂陽(yáng)厭。若宗子為殤，唯有陰厭。若庶子適殤，宗子適殤，唯有陽(yáng)厭?！卑浮短厣肥慷Y有陰厭陽(yáng)厭。又此詩(shī)不媿于屋漏，則天子亦有陽(yáng)厭。以上下言之，諸侯亦同，唯上大夫無(wú)陽(yáng)厭，故《儀禮》、《少牢》祭末不徹饌於西北隅。鄭注云：“無(wú)陽(yáng)厭者，為大夫當(dāng)日賓月故也?！?em>○傳“格，至”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“矧況”至“倦乎”。○正義曰：“矧，況”，《釋言》文。“射，厭”，《釋詁》文。凡言況者，皆以輕況重。此經(jīng)直言至於尸謖謂神實(shí)去矣，於此之時(shí)，乃有惰慢，故詩(shī)人之意，言神來(lái)不知其來(lái)，則尸去神未必去。屋漏之處，仍有祭事，則神猶在矣。祭初神實(shí)未來(lái)，尚不敢慢，況今祭末，神或未去，而可有厭倦乎？以此，故言“矧可射思”。箋申其意，故來(lái)至去止并言之。不然，經(jīng)止有來(lái)，不須言去也。
辟爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僣不賊，鮮不為則。女為善則民為善矣。止，至也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國(guó)人交止於信。僣，差也。箋云：辟，法也。止，容止也。當(dāng)審法度女之施德，使之為民臣所善所美，又當(dāng)善慎女之容止，不可過(guò)差於威儀。女所行，不不信、不殘賊者少矣，其不為人所法?！?/em>譖，本亦作“僣”，子念反。注及下“我譖”同。鮮，息淺反，少也。投我以桃，報(bào)之以李。箋云：此言善往則善來(lái)，人無(wú)行而不得其報(bào)也。投，猶擲也?！?/em>擲，直赤反。
彼童而角，實(shí)虹小子。童，羊之無(wú)角者也。而角，自用也。虹，潰也。箋云：童羊，譬王后也，而角者，喻與政事有所害也。此人實(shí)潰亂小子之政。《禮》：“天子未除喪稱(chēng)小子?！薄?/em>虹，戶(hù)公反，鄭戶(hù)江反。潰，戶(hù)對(duì)反。
[疏]“辟爾”至“小子”。○毛以為，王當(dāng)法度汝之所為施行之德，則使民善之，使臣美之。又當(dāng)善慎汝心之所止，使常止仁信，不過(guò)於汝之威儀，令不差貳，不殘賊。王能如此少矣，而不為人所法則。言多為人所法則。人有投擲我以桃者，我必報(bào)之以李，善往則善來(lái)，無(wú)物不報(bào)。王若以善道施民，民必以善事報(bào)王也。王之所以不善者，彼童羊?qū)崯o(wú)角而為有角，自用妄為，抵觸人。以喻王后本實(shí)無(wú)德，而為有德，自用橫干政事。此人實(shí)潰亂我王小子之政，使為不善，王何以不遠(yuǎn)之乎？○鄭唯止為容止為異。馀同。○傳“女為”至“僣差”。○正義曰：傳解“辟爾為德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君為善，則民善之。“辟爾為德”，是汝為善也。“俾臧俾嘉”，是則民善也。止者，所居之名，故為至。至是所至之處也。“為人君止於仁”，至“止於信”，皆《大學(xué)》文也。彼既為此言，乃引此詩(shī)以證之，故傳依用焉。此說(shuō)君事，唯當(dāng)言止於仁耳，因彼成文而盡引之。譖毀人者，是差貳之事，故云“僣，差”。箋言“不信”，義亦同也。○箋“止，容止”。○正義曰：以經(jīng)言“淑慎爾止，不愆于儀”，即是慎其容止，得威儀不過(guò)耳，故易傳以止為容止。○箋“此言”至“其報(bào)”。○正義曰：以經(jīng)之文，是為善來(lái)則善往，而箋反之者，逐便而言耳。○傳“童羊”至“虹潰”。○正義曰：言童知是羊者，童者未冠之名，猶畜之無(wú)角，其文即云“而角”，明此物之類(lèi)，有有角者，有無(wú)角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是無(wú)角而為有角自用也?！昂纾瑵ⅰ?，《釋言》文。○箋“童羊”至“小子”。○正義曰：上文說(shuō)政事，此言而角以潰小子。小子是王之稱(chēng)，此人特能潰之，則是專(zhuān)恣之人能亂朝政者也。人臣則不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，則是用角矣。用角抵觸，則於物有所害，故云於政事有所害，此人實(shí)亂小子之政也。定本、《集注》“於政事有所害”，“於”字皆作“喻與”，其理是也。《禮》，“天子未除喪稱(chēng)小子”，《下曲禮》文。引之以證“稱(chēng)王為小子”之意。在喪之稱(chēng)小子，以其未理政事，為無(wú)知之辭。下言“亦聿既?！保瑒t厲王非復(fù)在喪，但欲見(jiàn)王之無(wú)知，故假在喪之稱(chēng)以名之。《民勞》云“戎雖小子”者，言王意以小子自遇，非臣之稱(chēng)君，故箋不引《禮記》。
荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。緡被也。溫溫，寬柔也。箋云：柔忍之木荏染然，人則被之弦以為弓。寬柔之人溫溫然，則能為德之基止。言?xún)?nèi)有其性，乃可以有為德也?！?/em>荏，而甚反。染，而漸反。荏染，柔意。緡，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。
其維哲人，告之話(huà)言。順德之行。其維愚人。覆謂我僣，民各有心。話(huà)言，古之善言也。箋云：覆，猶反也。僣，不信也。語(yǔ)賢知之人以善言則順行之，告愚人反謂我不信，民各有心，二者意不同。○話(huà)，戶(hù)快反?！墩f(shuō)文》作“詁”，云：“詁，故言也?！闭Z(yǔ)，魚(yú)慮反，下“面語(yǔ)之”同。知音智。
[疏]“荏染”至“有心”。○正義曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是維可以為弓之干。我乃緡被之以絲，則有弦而成弓，可以為弓明矣。亦猶溫溫然寬柔之人，是維可以為德之基。我乃教訓(xùn)之以學(xué)，則有能而成德，可以為法矣。但人性不同，有可教以否。若其維賢哲之人，告之以善言，則順其道德之行而行之。若其維愚蔽之人，告之以善言，則反謂我言不信而拒之。是為民之賢愚，各自其有本心。言王無(wú)本性，不可教也。○傳“緡被”至“寬柔”。○正義曰：《釋言》云：“緡，綸也?！本]則繩之別名。言緡之絲，正謂以絲為繩，被之於木，故云緡被，不訓(xùn)緡為被?！夺層?xùn)》云：“溫溫，柔也?！惫蕿閷捜帷?em>○箋“柔忍”至“為德”。○正義曰：以荏染猶溫溫，柔木猶恭人，則言緡之絲與維德之基互相足。維德之基猶維弓之干，言緡之絲猶言訓(xùn)之以學(xué)，二者資於本性，故云“內(nèi)有其性，乃可以為德”。
於呼小子，未知臧否！匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳。箋云：臧，善也?！办逗酢保瑐醪恢品?。我非但以手?jǐn)y掣之，親示以其事之是非。我非但對(duì)面語(yǔ)之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啟覺(jué)。○於乎，上音烏，下音呼。凡此二字相連，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，惡也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。借曰未知，亦既抱子。借，假也。箋云：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子長(zhǎng)大矣，不幼少也?！?/em>借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，時(shí)照反。長(zhǎng)，丁丈反。
民之靡盈，誰(shuí)夙知而莫成？莫，晚也。箋云：萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，誰(shuí)早有所知而反晚成與？言王之無(wú)成，本無(wú)知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。與音馀。
[疏]“於乎”至“莫成”。○正義曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厲王，其心未能識(shí)知於善否。我非但以手?jǐn)y掣之，我乃親示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但對(duì)面命語(yǔ)之，我又親提撕其耳，庶其志而不忘。言己教導(dǎo)之孰，而不可啟悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已為人父，非復(fù)幼少也。今萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，謂才智褊小，不能滿(mǎn)足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，誰(shuí)復(fù)早有所知而晚成者也？明早知?jiǎng)t早成，晚知?jiǎng)t晚成。今王晚亦無(wú)知，是終無(wú)所成也。○箋“萬(wàn)民”至“知故”。○正義曰：王為天下之主，德度當(dāng)滿(mǎn)民心。今王無(wú)所知，則民意不滿(mǎn)，故言萬(wàn)民之意，皆持不滿(mǎn)於王，嫌王才度之淺近也。上言借曰未知，冀其長(zhǎng)大，有識(shí)此言。人意不滿(mǎn)，亦望在后更益，是冀王有晚成之意。即又解之，誰(shuí)早有所知而晚有成乎？
昊天孔昭，我生靡樂(lè)。視爾夢(mèng)夢(mèng)，我心慘慘。夢(mèng)夢(mèng)，亂也。慘慘，憂(yōu)不樂(lè)也。箋云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生無(wú)可樂(lè)也，視王之意夢(mèng)夢(mèng)然，我心之憂(yōu)悶慘慘然。愬其自恣，不用忠臣?！?/em>樂(lè)音洛。注同。夢(mèng)，莫空反，沈莫登反。注同。慘，七感反。愬音素。后皆同。
[疏]傳“夢(mèng)夢(mèng)”至“不樂(lè)”。○正義曰：夢(mèng)夢(mèng)，亂也?！夺層?xùn)》文。孫炎曰：“夢(mèng)夢(mèng)，昏昏之亂也?！比粍t夢(mèng)夢(mèng)者，言王政昏亂之意也。《釋訓(xùn)》又云：“慘慘，慍也?！崩钛苍唬骸皯K慘，憂(yōu)怒之慍?！比粍t慘慘者，憂(yōu)慍憔悴之貌，故為憂(yōu)不樂(lè)也。○箋“孔甚”至“忠臣”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。《釋詁》云：“昭，光也。”故為明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生訴之也。上言其不可教誨，下言誨而不入，故知訴其自恣，不用忠臣。
誨爾諄諄，聽(tīng)我藐藐。匪用為教，覆用為虐。藐藐然，不入也。箋云：我教告王，口語(yǔ)諄諄，然王聽(tīng)聆之藐藐然忽略，不用我所言為政令，反謂之有妨害於事，不受忠言?！?/em>諄，字又作“詒”，之純反，又之閏反，《說(shuō)文》、《埤蒼》并云：“告曉之熟?！泵辏澜欠??！稜栄拧吩疲骸皭炓??！瘪鲆袅?。
[疏]傳“藐藐然，不入”。○正義曰：藐藐者，王不聽(tīng)受之貌。是諫者之言，不入王心，故言其不入也?！夺層?xùn)》云：“藐藐，悶也?！鄙崛嗽唬骸皯n(yōu)悶也?！敝^王不受之，言者憂(yōu)悶也。
借曰未知，亦聿既耄！耄，老也?！?/em>耄，莫報(bào)反。
[疏]傳“耄，老”。○正義曰：《曲禮》云：“八十、九十曰耄?！笔请槔弦?。箋、傳皆不解“聿”之義。《爾雅》之訓(xùn)聿為述也，亦為自也?！毒d》箋以“聿”為“自”，以此宜從自?！敖柙晃粗闭?，冀王更有長(zhǎng)進(jìn)。詩(shī)人解其意，言王亦將從此既昏耄矣，無(wú)有所知。昭元年《左傳》曰：“所謂老將知而耄及之?！笔请t無(wú)智也。
於乎小子，告爾舊止，聽(tīng)用我謀，庶無(wú)大悔。箋云：舊，久也。止，辭也。庶，幸。悔，恨也。天方艱難，曰喪厥國(guó)。箋云：天以王為惡如是，故出艱難之事，謂下災(zāi)異，生兵寇，將以滅亡?！?/em>曰喪，上音越，下息浪反。《韓詩(shī)》作“聿喪”。
取譬不遠(yuǎn)，昊天不忒?；剡y其德，俾民大棘！箋云：今我為王取譬喻不及遠(yuǎn)也，維近耳。王當(dāng)如昊天之德有常，不差忒也。王反為無(wú)常，維邪其行為貪暴，使民之財(cái)匱盡而大困急?！?/em>忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匱，求位反。
[疏]“於乎”至“大棘”。○正義曰：自上以來(lái)，諫王之情已極於此，自言諫意以結(jié)之。於乎，可嘆傷者小子，無(wú)知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陳，皆先世舊章也。汝若聽(tīng)用我之計(jì)謀，幸望無(wú)大罪責(zé)而恨者，王何故不用之乎？天以王為惡之故，方下艱難之事於王，謂使之有災(zāi)異，生兵寇，其意言曰，當(dāng)欲喪滅其國(guó)。我憂(yōu)王將滅，故為王謀，而取譬不為深遠(yuǎn)而難知，唯淺近耳。王之為政，當(dāng)如昊天之德，寒暑有常，不為差忒。王何以不效昊天有常，反為無(wú)常，而邪僻其德，貪暴稅斂，而使下民資財(cái)皆盡，甚大困急。我以是故而諫王也。○箋“天以”至“滅亡”。○正義曰：以言“曰喪厥國(guó)”，是稱(chēng)天之意，故知艱難謂下災(zāi)異、生兵寇也。此“曰”為辭，故《韓詩(shī)》作“聿”。
《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。
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