卷十九 十九之二
《昊天有成命》，郊祀天地也。
[疏]“《昊天有成命》七句”。○正義曰：《昊天有成命》詩(shī)者，郊祀天地之樂(lè)歌也。謂於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩(shī)人見(jiàn)其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感蒼帝靈威仰而生，祭之於南郊。神州之神，則祭之於北郊。此二者，雖南北有異，祭俱在郊，故總言郊祀也。案《禮》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相對(duì)，唯有此二神耳。何者？《春官·大司樂(lè)職》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏樂(lè)六變，則天神皆降。夏日至，於澤中之方丘，奏樂(lè)八變，則地祇皆出?！弊⒃疲禾焐駝t主北極，地祇則主昆侖。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也?！洞笏緲?lè)》又曰：“舞《云門》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇?！弊⒃疲骸疤焐裰^五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，謂神州之神也。”《地官·牧人》云：“陽(yáng)祀用髐牲毛之，陰?kù)胗明钌！弊⒃疲骸瓣?yáng)祀祭天於南郊，陰?kù)爰赖仂侗苯?。”此二祀文恒相?duì)。此郊祀天地俱言在郊，而天地相對(duì)，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，鄭云“夏之正月”，其祭神州之月則無(wú)文。此序同言郊祀，蓋與郊天同，亦夏正月也。此經(jīng)不言地，序云地者，作者因祭天地而為此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。
昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，寬。密，寧也。箋云：昊天，天大號(hào)也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業(yè)，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢解倦，行寬仁安靜之政以定天下。寬仁所以止苛刻也，安靜所以息暴亂也?！?/em>成王，王如字，徐于況反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于況反。解音懈，下同。苛音河?？桃艨?。
[疏]“昊天有成命”。○正義曰：此篇毛傳皆依《國(guó)語(yǔ)》，唯廣、固二字，鄭不為別訓(xùn)而破以同已，則是不異於毛，但意不必有感生之帝，與鄭小異。今既無(wú)跡可據(jù)，皆同之鄭焉。言昊天蒼帝，有此成就之命，謂降生后稷，為將王之兆。而經(jīng)歷多世，至於文、武二君，乃應(yīng)而受之。二君既受此業(yè)，施行道德，以成此王功，而不敢暫自安逸，常早起夜臥，始於信順天命，不敢懈倦，行其寬仁安靜之政，以定天下。二君既能如此，於乎可嘆美也。此二君成王之德既光明矣，又能篤厚其心，而為之不倦，故於其功業(yè)終能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○傳“二后”至“密寧”。○正義曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故連言之。自“基始”以下及下傳皆《周語(yǔ)》文也。《周語(yǔ)》稱叔向聘於周，單靖公與之語(yǔ)，說(shuō)《昊天有成命》。叔向告單子之老曰：“《昊天有成命》，頌之盛德也?！奔慈似?，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而稱昊天，翼其上也?！笫苤?，讓於德也?！赏醪桓铱怠?，敬百姓也。夙夜，恭也?；家?。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓而敬百姓；其中也，恭儉信寬帥歸於寧；其終也，廣厚其心固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成王?！笔侨尨似x也。古人說(shuō)詩(shī)者，因其節(jié)文，比義起象，理頗溢於經(jīng)意，不必全與本同。但檢其大旨，不為乖異，故傳采而用焉。此詩(shī)作在成王之初，非是崩后，不得稱成之謚。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭云：“謂文武修己自勤，成其王功，非謂周成王身也?！编?、賈、唐說(shuō)皆然。是時(shí)人有疑是成王身者，故辨之也。○箋“昊天”至“暴亂”。○正義曰：以此郊天之歌，言其所感蒼帝。蒼帝非大帝，而云昊天，昊天與帝名同，故解昊天是天之大號(hào)，故蒼帝亦得稱之也。后稷以大跡而生，是天之精氣?！吨泻颉っ缗d》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當(dāng)王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。傳訓(xùn)命為信，既有所信，必將順之，故言“早夜始信順天命”。經(jīng)中之命巳訓(xùn)為信，其言天命，鄭自解義之辭，故非經(jīng)之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信順者，始信順天命也。言始者，王肅云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之謂盛德。”義當(dāng)然也。傳以密為寧，寧又訓(xùn)為安也，故云“行寬仁安靖之政以定天下”。又解二后行寬安之意。寬者，體度弘廣，性有仁恩。己上行既如此，則其下效之，不復(fù)為苛虐急刻。安者，緩於御物，為政清靖，己上行既如此，其下效之，不復(fù)為殘暴擾亂。此寬仁所以止苛刻，安靜所以息暴亂，故二后勤行之。
於緝熙，單厥心，肆其靖之。緝，明。熙，廣。單，厚。肆，固。靖，和也。箋云：廣當(dāng)為光，固當(dāng)為故，字之誤也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，為之不解倦，故於其功終能和安之。謂夙夜自勤，至於天下太平?！?/em>單，都但反。注同。
[疏]箋“廣當(dāng)”至“之誤也”。○正義曰：箋以《外傳》之訓(xùn)與《爾雅》皆同，而《釋詁》云：“熙，光也。肆，故也。”則是聲相涉而字因誤，故破之。
《昊天有成命》一章，七句。
《我將》，祀文王於明堂也。
[疏]“《我將》十句”。○正義曰：《我將》詩(shī)者，祀文王於明堂之樂(lè)歌也。謂祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故詩(shī)人因其配祭，述其事而為此歌焉。經(jīng)陳周公、成王法文王之道，為神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝經(jīng)》所謂“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，謂大享五帝於明堂也?！肚Y》曰，“大饗不問(wèn)卜”，注云：“大饗五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝?！薄肚Y》曰“大饗不問(wèn)卜”，謂此也。是於明堂有總祭五帝之禮，但鄭以《月令》為秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣，故《雜問(wèn)志》云：“不審周以何月，於《月令》則季秋正可。不審祭月必有大享之禮?！泵魈檬庆胩熘?，知大享當(dāng)在明堂。又以《孝經(jīng)》言之，明堂之祀，必以文王為配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之時(shí)也。其馀明堂之祀，則法小於此矣?！队裨濉纷⒃疲骸胺猜?tīng)朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王?！薄墩撜Z(yǔ)》注云：“諸侯告朔以羊，則天子特牛焉?！笔歉嫠分诿魈?，其祭止用特牛。此經(jīng)言“維牛維羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《雜問(wèn)志》云：“四時(shí)迎氣於四郊，祭帝。還於明堂亦如之。”則四時(shí)迎氣，亦祀明堂，但迎氣於郊，已有祭事，還至明堂，不可不為禮耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不過(guò)與告朔同也。何則？《堯典》說(shuō)巡守之禮云：“歸格于藝祖用特?！编嵰运囎鏋槲淖?，猶周之明堂。巡守之歸，其告止用特牲，則迎氣之還，其祭亦不是過(guò)也，明亦用特牲矣。此之“維牛維羊”，則是祭之大禮，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎氣告朔也。此經(jīng)雖有“維?！敝?，不言其牛之色?！洞笞诓吩疲骸耙杂褡髁?，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色?！弊⒃疲骸岸Y東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝?！比粍t彼稱禮四方者，謂四時(shí)迎氣，牲如其器之色，則五帝之牲，當(dāng)用五色矣。然則大享五帝，雖是施設(shè)一祭，必周五種之牲?！秶?guó)語(yǔ)》云：“秂郊之事，則有全焌。”既總享五帝，明不用一，全焌而已?！墩撜Z(yǔ)》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼謂告天之祭，故用天色之玄，與此別?！都婪ā吩疲骸白嫖耐醵谖渫??！弊⒃疲骸凹牢宓壑耢睹魈谩！痹蛔?、宗，則明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，詩(shī)人雖因祀明堂而作其辭，主說(shuō)文王，故序達(dá)其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也?！蛾惶煊谐擅分刚f(shuō)天之命周，辭不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有異，序亦順經(jīng)為辭，此之類也。
我將我享，維羊維牛，維天其右之。將，大。享，獻(xiàn)也。箋云：將，猶奉也。我奉養(yǎng)我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天氣之力助。言神饗其德而右助之。○將如字。享，許丈反，徐許亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《說(shuō)文》云：“羊曰肥，豕曰腯?！?br />
[疏]“我將我享”。○毛以為，周公、成王之時(shí)，祀於明堂，言我所美大，我所獻(xiàn)薦者，維是肥羊，維是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，維為上天其佑助之，故得無(wú)傷病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以謀四方之政。維天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆饗之也。善法文王之常道，而得為天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜臥，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以為常法也。○鄭上三句唯一將字別，次四句云：我周公、成王則法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，維我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆饗之，故所以與我嘏福也。馀同。○傳“將，大。享，獻(xiàn)”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“將猶”至“助之”。○正義曰：以將與享相類，當(dāng)謂致之於神，不宜為大。將者，送致之義，故云“猶奉養(yǎng)”。謂以此牛羊奉養(yǎng)明神也。牛羊充盛肥腯，有天氣之助。有其為天佑助，故無(wú)病傷?；噶辍蹲髠鳌吩疲骸胺钌愿嬖唬骸┐T肥腯’，謂其民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也?！北藗餮陨旗吨蚊?，不妄勞役，民之畜產(chǎn)無(wú)疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而無(wú)疾，是天之力助。天之助人，唯德是與，故云神饗其德而佑助之。維天佑之，當(dāng)是佑助於人而已。為佑助牛羊者，以下句乃云“既佑饗之”，則此未是佑人，文連牛羊，知是佑助牛羊，亦是饗人之德，故助之也。此祀文王於明堂，則是祭天矣?！抖Y》稱郊用特牲，《祭法》云“燔柴於泰壇，祭天用髐犢”，則明堂祭天，亦當(dāng)用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫稱焉，貴誠(chéng)用犢，其配之人，無(wú)莫稱之義，自當(dāng)用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以為稷牛?！笔桥湔吲c天異饌，明其當(dāng)用太牢。此祀有文、武為配，於禮得其有羊也?！断墓佟ぱ蛉恕吩疲骸搬叿e，共羊牲?！弊⒃疲骸胺e，積柴?！币约捞煊醒蛏撸酸呍诜e上，明所云積柴非祭天，當(dāng)謂槱燎祀司中、司命之等有羊也。
儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。儀，善。刑，法。典，常。靖，謀也。箋云：靖，治也。受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政于天下，維受福於文王，文王既右而饗之。言受而福之?！?/em>嘏，古雅反，毛“大也”。
[疏]傳“儀善”至“靖謀”。○正義曰：皆《釋詁》文也。刑既為法，則式不復(fù)為法，當(dāng)訓(xùn)為用。毛於嘏字皆訓(xùn)為大，此嘏亦為大也。王肅云：“善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之。”○箋“靖治”至“而福之”。○正義曰：“靖，治”，《釋詁》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辭嘏主人，與之以福，是受福曰嘏。儀者威儀，式者法式，故以儀式為則象，謂則象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜為謀之，故以靖為治，謂施於天下也。既佑助饗之，是釋其所以致福之意，故云“言受而福之”，謂神受其德，故降與之福也。
我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之。箋云：于，於。時(shí)，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。
《我將》一章，十句。
《時(shí)邁》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦國(guó)，至于方岳之下而封禪也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，徧于群神?！薄?/em>巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《說(shuō)文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禪，市戰(zhàn)反。徧音遍。
[疏]“《時(shí)邁》十五句”。○正義曰：《時(shí)邁》詩(shī)者，巡守告祭柴望之樂(lè)歌也。謂武王既定天下，而巡行其守土諸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，為柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之業(yè)，故述其事而為此歌焉。宣十二年《左傳》云：“昔武王克商，作頌曰：’載戢干戈?！泵鞔似渫跏乱??！秶?guó)語(yǔ)》稱周文公之頌曰：“載戢干戈。”明此詩(shī)周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公為之。得自作頌者，於時(shí)和樂(lè)既興，頌聲咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親為之。序不言周公作者，頌見(jiàn)天下同心歌詠，例皆不言姓名。經(jīng)之所陳，皆述巡守告祭之事。指文而言，“時(shí)邁其邦”，是巡守之辭也；“懷柔百神，及河喬岳”，是告祭之事。柴望祭天，經(jīng)不言天，百神以天為宗，其文可以兼之矣。○箋“巡守”至“群神”。○正義曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建諸侯以為邦國(guó)，令之為王者守土。天子以時(shí)往行其邦國(guó)，至於其方岳之下，為此告祭，而又為封禪禮焉，以此故有柴望之事也。“《書》曰”以下，《堯典》文。彼說(shuō)舜受堯禪，即位之后巡守之事。其言柴望與此同，故引以證之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以為此巡守之禮者，以諸侯為王者守土，專制一國(guó)，告從令行。而王者垂帷端拱，深居高視，一日二日，庶事萬(wàn)機(jī)，耳目不達(dá)於遠(yuǎn)方，神明不照於幽僻?；?qū)?qiáng)以陵弱，恃眾以侵寡，擁遏王命，冤不上聞，而使遠(yuǎn)道細(xì)民受枉。圣世圣王知其如是，故制為此禮，時(shí)自巡之?！洞笏抉R職》曰：“及師，大合軍，以行禁令，以救無(wú)辜，伐有罪?！弊⒃疲骸皫熤^巡守。若會(huì)同，是巡守之禮，有伐罪正民之事也?！薄秷虻洹氛f(shuō)巡守之禮云：“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡?！薄锻踔啤氛f(shuō)巡守之禮云：“命太師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)。命市納賈，以觀民之所好惡。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者為叛，叛者君討。有功德於民者，加地進(jìn)律。”是其事也。王者代天理民，今既為天遠(yuǎn)行，所至不可不告。五岳，地之貴神，今既來(lái)至其傍，又亦不可無(wú)禮，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守為祭天何？本巡守為天所告至也?！薄锻踔啤纷⒁嘣疲骸安窦捞欤嬷烈?。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之?！薄秷虻洹纷⒃啤皬桃宰鸨按沃燃乐笔且病Ｑ灾领斗皆乐抡?，每至其方之岳，皆為告祭之禮，非獨(dú)東岳而已。告祭則四岳皆然。其封禪者，唯岱宗而已，馀岳不封禪也。聚土曰封，除地曰墠。變墠言禪，神之也。封禪必因巡守，而巡守不必封禪。何則？雖未太平，王者觀民風(fēng)俗而可以巡守。其封禪，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禪者，每一代唯一封而已。其巡守，則唐、虞五載一巡守，周則十二年一巡守，以為常，非直一巡而已。此其所以異也。封禪之見(jiàn)於經(jīng)者，唯《大宗伯》云“王大封則先告后土”以外，更無(wú)封文也?！抖Y器》云：“因名山，升中于天，而鳳凰降，龜龍假?！彪m不言封，亦是封禪之事，故注云：“升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以諸侯之成功而太平，陰陽(yáng)和而致象物。”是則功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之義也。始受命之時(shí)，改制應(yīng)天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於太山何？萬(wàn)物交代之處也。必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也；下禪梁甫之山基，廣厚也。天以高為尊，地以厚為德。增太山之高以報(bào)天，附梁甫之基以報(bào)地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣?！笔钦f(shuō)封禪之義。若然，巡守不必封禪，封禪必待太平，則武王之時(shí)未封禪矣。此詩(shī)述武王之事，而箋云“至方岳之下而封禪”者，廣解巡守所為之事。言封禪者，亦因巡守為之，非言武王得封禪也?！妒酚洝し舛U書》云，齊桓公欲封禪，管仲曰：“古者封泰山、禪梁甫者七十二家，而夷吾所記者十有二焉?！蹦藬?shù)十二，於周唯言成王封泰山禪社首。是武必不封禪，其巡守則武王為之。以《左傳》之文參之，此詩(shī)是武王巡守矣?！栋谆⑼ā吩唬骸昂我灾侥搜彩?？以武王不巡守，至成王乃巡守?！逼溲赃`《詩(shī)》反傳，所說(shuō)非也?！皬天度荷瘛币痪洌丁秷虻洹纺嗽谏衔摹罢律先?，受終於文祖”之時(shí)，云“類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》說(shuō)巡守之禮，亦云“柴而望祀”，不言“徧群神”也?！秷虻洹纷⒃疲骸叭荷瘢鹆陦炑苤畬?。”《般》序止云四岳河海，經(jīng)唯言嶞山喬岳，不言墳衍丘陵，是必不徧群神也。其以《堯典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之時(shí)，而至岱不禋六宗，何知當(dāng)徧群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。
時(shí)邁其邦，昊天其子之。實(shí)右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬岳。允王維后！邁，行。震，動(dòng)。疊，懼。懷，來(lái)。柔，安。喬，高也。高岳，岱宗也。箋云：薄，猶甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，時(shí)出行其邦國(guó)，謂巡守也。天其子愛(ài)之，右助次序其事，謂多生賢知，使為之臣也。其兵所征伐，甫動(dòng)之以威，則莫不動(dòng)懼而服者。言其威武，又見(jiàn)畏也。王行巡守，其至方岳之下，來(lái)安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜為君，美之也。○右音又，注同，助也。疊，徒協(xié)反。柔如字，本亦作“濡”，兩通，俱訓(xùn)安也。喬音橋。{山獄}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。
[疏]“時(shí)邁其邦”。○正義曰：周公以時(shí)既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以時(shí)行其邦國(guó)。其出也，天行云轉(zhuǎn)，六軍皆從，群臣賢智，各司其職。於是乃見(jiàn)昊天，其於武王子愛(ài)之矣，實(shí)佑助而次序我有周之事。謂生賢智之臣，使得以為用，是子愛(ài)之也。其所往之處，始欲我武王以軍威動(dòng)之，莫不動(dòng)懼而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其來(lái)乃為安寧百神及河與高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦國(guó)，而使人神得所信乎。武王之德如是，維宜為天下之君也。於此行也，明見(jiàn)天之愛(ài)我有周，使俊乿之臣用，次序在位。多生賢哲，令之在官，是其子愛(ài)之效，於此明見(jiàn)之也。動(dòng)之以威，莫敢不服。武王於是則聚其干戈而納之，則韜其弓矢而藏之，是由往則震懼，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陳其功狀，於是大樂(lè)而歌之。信哉，我武王之德能長(zhǎng)安之，言能安此大樂(lè)之美，故歌之也。○傳“邁行”至“岱宗”。○正義曰：“邁，行”，“懷，來(lái)”，《釋言》文?！罢?，動(dòng)”，“疊，懼”，“喬，高”，《釋詁》文。彼疊作“慴”，音義同?！夺屧b》云：“柔，安也。”某氏引《詩(shī)》云：“懷柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之禮，必始於東方，故以岱宗言之，其實(shí)理兼四岳，《般》祀四岳是也。謂之岱宗者，應(yīng)劭《風(fēng)俗通》云：“岱，始也。宗，長(zhǎng)也。萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交代，故為五岳長(zhǎng)?！薄栋谆⑼ā吩疲骸搬氛撸匀f(wàn)物相代於東方也。”○箋“薄猶”至“美之”。○正義曰：《芣苡》傳云：“薄，辭?！惫{云：“薄言，我薄?！逼湓票∮绱?，亦是初始之義，故轉(zhuǎn)之為甫，訓(xùn)甫為始也?！霸?，信”，《釋詁》文。序言巡守，故知出行其邦國(guó)，謂巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知謂“多生賢智，使為之臣也”。時(shí)雖無(wú)敵可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫動(dòng)之以威，則莫不動(dòng)懼而服”。言其威武，又見(jiàn)畏，謂不但為天所愛(ài)，復(fù)為人所畏，故言“又”也。《樂(lè)記》說(shuō)武王克定天下，其兵包以虎皮，示不復(fù)用，則伐紂之后，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之為巡守，慮有不服之處，故美其無(wú)不服耳，非謂時(shí)有叛者，見(jiàn)兵乃服也。又解巡守之行，得有動(dòng)威之意。以王行巡守，以軍從故也。知者，以《大司馬》云：“及師，大合軍，以行禁令，以救無(wú)辜，伐有罪?！庇衷唬骸叭舸髱煟瑒t掌其戒令，蒞釁主，及軍器。”上云“及師”，下云“若大師”，則二者之師不同也。大師言“釁主，及軍器”，是征伐實(shí)事，則上云“及師”，非征伐也。明大師為征伐，及師為巡守，故“及師”之下注云：“師謂王巡守。若會(huì)同，司馬起師合軍以從，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敵，不尚武?！笔茄彩刂Y，當(dāng)師從也。言大合軍，猶《大司樂(lè)》言大合樂(lè)。大合樂(lè)者，遍作六代之樂(lè)，則知大合軍者，亦六軍皆行也。而《雜問(wèn)志》云“天子巡守，禮無(wú)六軍之文”者，鄭意以巡守必有六軍，但禮無(wú)正文，故云“無(wú)六軍之文”耳。天子海內(nèi)之主，安不忘危，且云“救無(wú)辜，伐有罪”，安得無(wú)六軍也？百神者，謂天與山川之神。神以王為主，祭之則安，故云“來(lái)安群神”，謂望於山川?！秷虻洹吩疲骸巴褥渡酱??！敝日?，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之箋無(wú)“徧於群神”也?！霸释蹙S后”，總上事而嘆之，故云“信哉，武王之德宜為君。美之也”。
明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。箋云：昭，見(jiàn)也。王巡守，而明見(jiàn)天之子有周家也。以其有俊乿，用次第處位。言此者，著天其子愛(ài)之，右序之效也。
[疏]傳“明矣”至“不疑”。○正義曰：明之與昭，俱是見(jiàn)義，但以達(dá)見(jiàn)遠(yuǎn)事謂之為明，其昭者，大明之狀，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常愛(ài)周家，其事昭然不復(fù)為疑，與鄭明見(jiàn)之義同，但分而言之耳。○箋“明見(jiàn)”至“之效”。○正義曰：“昭，見(jiàn)”，《釋詁》文也。以毛意微申使易曉，故云“王巡守，而明見(jiàn)天之子有周家”正以俊乿之人用，次第處位故也。此經(jīng)二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子愛(ài)佑序之效驗(yàn)也”。
載戢干戈，載櫜弓矢，戢，聚。櫜，韜也。箋云：載之言則也。王巡守而天下咸服，兵不復(fù)用，此又著震疊之效也?！?/em>戢，側(cè)立反。櫜音羔。韜，吐刀反。復(fù)，扶又反。
[疏]傳“戢，聚。櫜，韜”。○正義曰：“戢，聚”，《釋詁》文。櫜者，弓衣，一名韜，故內(nèi)弓於衣謂之韜弓。
我求懿德，肆于時(shí)夏。夏，大也。箋云：懿，美。肆，陳也。我武王求有美德之士而任用之，故陳其功，於是夏而歌之。樂(lè)歌大者稱夏?！?/em>肆音四。夏，戶雅反。下注同。
允王保之。箋云：允，信也。信哉，武王之德，能長(zhǎng)保此時(shí)夏之美。
[疏]傳“夏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“懿美”至“稱夏”。○正義曰：“懿，美”，《釋詁》文。肆者，張?jiān)O(shè)之，言故為陳也。言求，是自此求彼之辭，故知求美德之士而用之。謂“式序在位”，是武王求而得之也。以言陳之於夏，故知夏為樂(lè)名。又解名為夏之意，以夏者大也，樂(lè)歌之大者稱夏也?！端嘉摹饭{云：“夏之屬有九?！迸c此意相足。言山《周禮》有九夏，知此夏為樂(lè)歌也?！洞汗佟ゆR師》“凡樂(lè)事，以鍾鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《陔夏》、《驁夏》”，注云：“夏，大也。樂(lè)之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引呂叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周頌》也?！端料摹?，《時(shí)邁》也；《繁遏》，《執(zhí)競(jìng)》也；《渠》，《思文》也?！毙^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩(shī)篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂(lè)章，樂(lè)崩亦從而亡，是以頌不能具。然則鄭以九夏別有樂(lè)歌之篇，非頌也，但以歌之大者皆稱夏耳。
《時(shí)邁》一章，十五句。
《執(zhí)競(jìng)》，祀武王也。執(zhí)競(jìng)，其敬反。執(zhí)，持也。《韓詩(shī)》云：“執(zhí)，服也?！?/em>
[疏]“《執(zhí)競(jìng)》十四句”。○正義曰：《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)者，祀武王之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，既致太平，祀於武王之廟。時(shí)人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆述武王生時(shí)之功也。
執(zhí)競(jìng)武王，無(wú)競(jìng)維烈。不顯成康，上帝是皇。無(wú)競(jìng)，競(jìng)也。烈，業(yè)也。不顯乎其成大功而安之也。顯，光也?；?，美也。箋云：競(jìng)，強(qiáng)也。能持彊道者，維有武王耳。不強(qiáng)乎其克商之功業(yè)，言其強(qiáng)也。不顯乎其成安祖考之道。言其又顯也。天以是故美之。予之福祿?！?/em>“大功”，本或作“天功”。
[疏]“執(zhí)競(jìng)武王”。○正義曰：言有能持強(qiáng)盛之道者，維武王耳。此武王豈為無(wú)強(qiáng)乎？維克商之功業(yè)，實(shí)為強(qiáng)也。豈不顯乎？其成安祖考之道，實(shí)為顯也。由其既強(qiáng)且顯，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王強(qiáng)顯得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐紂，同有天下四方之民，而斤斤然其為周家一代明察之君，是其顯而得福也。又武王之祭宗廟也，作鍾鼓之樂(lè)，其聲和樂(lè)喤喤然；奏磬管之音，其聲合集鏘鏘然。合於禮度，當(dāng)於神明，故神下與之福眾多而穰穰然，下與福豐大而簡(jiǎn)簡(jiǎn)然，於時(shí)助祭之人又威儀順習(xí)反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既飽於德矣，於祭之事終始無(wú)違，故致福祿復(fù)來(lái)與之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○傳“無(wú)競(jìng)”至“皇美”。○正義曰：無(wú)競(jìng)，反其言故為競(jìng)也。“烈，業(yè)。顯，光?；?，美”，皆《釋詁》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，謂伐紂也。安之，謂安祖考也。武王祖考，其心冀成王業(yè)，王業(yè)未就，心皆不安。武王既伐紂，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意與鄭同。○箋“競(jìng)強(qiáng)”至“福祿”。○正義曰：“競(jìng)，強(qiáng)”，《釋言》文?！皶r(shí)，是”，《釋詁》文。武王大業(yè)在於伐紂，故知“維烈”是克商之功業(yè)也?！断挛洹吩疲叭笤谔?，王配於京”，“永言孝思”，“應(yīng)侯順德”。故知成安是成安祖考之道也。既強(qiáng)顯之，下乃言天美之，與之福祿，謂使之胤嗣長(zhǎng)遠(yuǎn)，享國(guó)不絕也。
自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。箋云：四方，謂天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐紂，定天下，為周明察之君斤斤如也。○斤，紀(jì)覲反。
[疏]傳“自彼”至“明察”。○正義曰：訓(xùn)自為用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《釋言》文。又云：“奄，蓋也。”鄭於《閟宮》、《玄鳥》箋皆以奄為覆。覆蓋四方，同為己有，與傳不異也。《釋訓(xùn)》云：“明明、斤斤，察也。”此連“其明”，故云明察。
鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)，威儀反反。既醉既飽，福祿來(lái)反。喤喤，和也。將將，集也。穰穰，眾也。簡(jiǎn)簡(jiǎn)，大也。反反，難也。反，復(fù)也。箋云：反反，順習(xí)之貌。武王既定天下，祭祖考之廟，奏樂(lè)而八音克諧，神與之福又眾大，謂如嘏辭也。群臣醉飽，禮無(wú)違者，以重得福祿也。○喤，華彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。將，七羊反。注同?！墩f(shuō)文》作“{將足}々”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音販。復(fù)，扶又反，重也，又音服。重，直用反。
[疏]傳“喤喤”至“反復(fù)”。○正義曰：?jiǎn)艈?、將將，俱是聲也，故言“和”與“集”。謂與諸聲相和，與諸樂(lè)合集也?！夺層?xùn)》云：“喤喤，樂(lè)也。穰穰，福也?！鄙崛嗽唬骸皢艈牛姽闹畼?lè)也。穰穰，眾多之福也。”某氏引此詩(shī)，明穰穰是福豐之貌也?！昂?jiǎn)簡(jiǎn)，大”，《釋訓(xùn)》文。李巡曰：“簡(jiǎn)簡(jiǎn)，降福之大也。”箋以反反為順習(xí)之貌。傳言“反反，難”者，謂順禮閑習(xí)，自重難也?！夺屟浴吩疲骸皬?fù)，反也。”是反得為復(fù)。定本作“覆”。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之廟也。《少牢》大夫嘏辭尚云：“受祿于天，宜稼于田?！碧熳迂呸o，致福固宜眾且大矣，故云“謂如嘏辭也”。《祭義》說(shuō)祭祀之禮，主人愨而趨，賓客則濟(jì)濟(jì)漆漆然，則“威儀反反”是即祭者之容也?！凹茸砑蕊枴保脑凇胺捶础敝?，故知謂群臣醉飽也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉飽之義。即《既醉》所云“醉酒飽德”，是也。此時(shí)祭之末節(jié)，人多倦而違禮，故美其禮無(wú)違者，以重得福祿，即經(jīng)之“來(lái)反”也。此陳祭之事，止應(yīng)一降福耳，但作者於樂(lè)音和集之下，以言降福；於群臣既醉之下，復(fù)言福祿，每於一事得禮，一言獲福，欲見(jiàn)善不虛作，福必報(bào)之，為節(jié)文之勢(shì)，故言福祿復(fù)來(lái)也。祭祀宗廟，當(dāng)有酒食之饌，此不言黍稷牲牢，唯云聲樂(lè)者，詩(shī)人意之所言，無(wú)義例也。
《執(zhí)競(jìng)》一章，十四句。
《思文》，后稷配天也。
[疏]“《思文》八句”。○正義曰：《思文》詩(shī)者，后稷配天之樂(lè)歌也。周公既已制禮，推后稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而為此歌焉。經(jīng)皆陳后稷有德可以配天之事?！秶?guó)語(yǔ)》云：“周文公之為頌，曰：‘思文后稷，克配彼天?！笔谴似芄愿瑁c《時(shí)邁》同也。后稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也。而此與《我將》序不同者，《我將》主言文王饗其祭祀，不說(shuō)文王可以配上帝，故云“祀文王於明堂”。此篇主說(shuō)后稷有德，可以配天，不說(shuō)后稷饗其祭祀，故言“后稷配天”。由經(jīng)文有異，故為序不同也。
思文后稷，克配彼天。立我焌民，莫匪爾極。極，中也。箋云：克，能也。立，當(dāng)作“?！?。焌，眾也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔堯遭洪水，黎民阻饑，后稷播殖百穣，焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿，天下之人無(wú)不於女時(shí)得其中者。言反其性?！?/em>焌，之丞反。粒音立。阻，莊呂反，難也。馬融注《尚書》作“祖”，云：“始也?！卑糌祝嵶ⅰ渡袝肺迳w反，本或作反，音同。
[疏]“思文后稷”。○毛以為，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔堯遭洪水，后稷播殖百穣，存立我天下眾民之命，使眾民無(wú)不於爾后稷得其中正。言民賴后稷復(fù)其常性。是后稷有大功矣。由后稷有穣養(yǎng)民之故，天乃遺我武王以所來(lái)之牟麥。正以牟麥遺我者，帝意所命，用此后稷養(yǎng)天下之物，表記后稷之功，欲廣其子孫之國(guó)，使無(wú)疆境於汝今之經(jīng)界。言於此今之經(jīng)界，其內(nèi)不立封彊，是命大有天下，牢籠九服也。以是之故，陳其久常之功，於是夏樂(lè)而歌之。言后稷功為常久，永在歌樂(lè)，故所以配天共食也。○鄭唯以立為粒、率為循，其文義大同。○傳“極，中”。○正義曰：北極以居天之中，故謂之極，是為中之義也。傳不解立，但毛無(wú)破字之理，必其不與鄭同，宜為存立眾民也。○箋“克能”至“其性”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。此“立我焌民”，與《尚書》“焌民乃?！?，事義正同，故破立從粒?！盁a，眾”，《釋詁》文?！缎⒔?jīng)》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公為之。此詩(shī)周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非謂遍思先祖，后稷獨(dú)有文德也”。《堯典》云：“帝曰：‘咨，四岳，湯湯洪水方割?！笔菆蛟夂樗?。又《舜典》云：“帝曰：‘棄，黎民俎饑。汝后稷播時(shí)百穣?！弊⒃疲骸百拮x曰阻。阻，厄也。時(shí)讀曰蒔，始者，洪水時(shí)，眾民厄於饑，汝居稷官，種蒔百穣，以救活之。”是黎民阻饑，后稷播殖百穣也?！兑骛ⅰ吩疲骸坝碓唬骸梏唣⒉ィ嗍D食鮮食，焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿?！弊⒃疲骸坝韽?fù)與稷教民種。”澤物菜蔬，難厄之食，授以水之眾。鮮食，謂魚鱉也。粒，米也。乿，養(yǎng)也。眾民乃復(fù)粒食，萬(wàn)國(guó)作相養(yǎng)之禮，是“焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿”也。
貽我來(lái)牟，帝命率育。無(wú)此疆爾界，陳常于時(shí)夏。牟，麥。率，用也。箋云：貽，遺。率，循。育，養(yǎng)也。武王渡孟津，白魚躍入于舟，出涘以燎。后五日，火流為烏，五至，以穣俱來(lái)。此謂遺我來(lái)牟，天命以是循存后稷養(yǎng)天下之功，而廣大其子孫之國(guó)，無(wú)此封竟於女今之經(jīng)界，乃大有天下也。用是故，陳其久常之功，於是夏而歌之。夏之屬有九?！稌氛f(shuō)烏以穣俱來(lái)，云穣紀(jì)后稷之德?！?/em>貽音夷，字又作“詒”，同。牟并如字，字書作“黣”，音同。牟字或作“{敄麥}”?！睹献印吩疲骸皗敄麥}，大麥也。”《廣雅》云：“黨，小麥。黣，大麥也?！苯恿挤?，竟也。介音界，大也。后放此。夏，戶雅反。注同。遺，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。
[疏]傳“牟，麥。率，用”。○正義曰：《孟子》云：“黣麥播種而耰之?！壁w岐注云：“黣麥，大麥也?！薄墩f(shuō)文》云：“來(lái)，周受來(lái)牟也。一麥二廩夆，象其芒刺之形，天所來(lái)也?！薄夺屧b》云：“率、由，自也?！庇?、自俱訓(xùn)為用，故率為用也。○箋“貽遺”至“之德”。○正義曰：“貽，遺”，《釋言》文?！奥剩?。育，養(yǎng)”，《釋詁》文。“武王渡孟津”至“以穣俱來(lái)”，皆《尚書》文?！洞笫摹吩疲骸拔┧脑?，太子發(fā)上祭於畢，下至於孟津之上?！弊⒃疲骸懊辖?，地名?！庇衷疲骸按笞影l(fā)升舟中流，白魚入於王舟。王跪取，出涘以燎之?！弊⒃疲骸鞍佐~入舟，天之瑞也。魚無(wú)手足，象紂無(wú)助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，當(dāng)待無(wú)助。今尚仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王應(yīng)天命定號(hào)也。涘，涯也。王出於岸上，燔魚以祭，變禮也?！庇衷疲骸爸领段迦眨谢鹱陨蠌?fù)於下，至於王屋，流之為雕，其色赤，其聲魄。五至以穣俱來(lái)?！弊⒃疲骸拔迦?，燎后日數(shù)。王屋，所在之舍上。流猶變也。雕當(dāng)為鴉，鴉，烏也。燎后五日，而有火為烏。天報(bào)武王以此瑞。”《書說(shuō)》曰：“烏有孝名，武王卒父業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。穣，記后稷之德?！庇帧抖Y說(shuō)》曰：“武王赤烏穣芒，應(yīng)周尚赤用兵。王命曰為牟。天意若曰：須暇紂五年，乃可誅之。武王即位，此時(shí)巳三年矣。穣，蓋牟麥也。詩(shī)云‘貽我來(lái)牟’?！笔青嵥鶕?jù)之文也。周自后稷以來(lái)，得穣瑞者，唯彼云“以穣俱來(lái)”。此言“來(lái)牟”，彼云“穣至”，彼此交相證明，其事同也?！短摹分乖瓢佐~，不言魚之大小?！吨泻颉ず戏蟆吩疲骸棒~長(zhǎng)三尺，赤文，有字題之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐紂之意，是其助?！比粍t目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，猶有一百二十馀字，乃云“王維退寫成以世字，魚文消”。蓋其鱗甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，蓋在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，猶五來(lái)?！辈恢獮橐蝗瘴鍋?lái)，為當(dāng)異日也。言“五至以穣”，則第五至?xí)r，乃有穣耳。彼穣此牟，理當(dāng)為一，故云“此謂遺我來(lái)牟”也。又解“帝命率育”之義。天命武王，正以是牟麥者，循而存記此后稷養(yǎng)天下之功。言后稷以穣養(yǎng)天下，故命武王以穣存記之也，是欲廣大其子孫之國(guó)也。無(wú)此封境於汝今之經(jīng)界者，謂當(dāng)時(shí)經(jīng)界已廣大萬(wàn)里，於汝此之內(nèi)使無(wú)封疆，是乃大有天下之辭也。言“無(wú)此疆爾介”者，周公自據(jù)當(dāng)時(shí)，故云“此稱天之意”，故云“爾自汝當(dāng)時(shí)之土境”也。此與《時(shí)邁》皆周公所作，俱云“時(shí)夏”，則以此二者為大功，故於樂(lè)為大歌也。夏之屬有九，即《鍾師》“九夏”是也?！稌f(shuō)》“烏以穣具來(lái)”，云“穣以記后稷之德”者，《尚書旋機(jī)鈐》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好農(nóng)稼，今烏銜穣，故云記之也?！?br />
《思文》一章，八句。
《清廟之什》十篇，十章，九十五句。
◎臣工之什詁訓(xùn)傳第二十七
《臣工》，諸侯助祭遣於廟也。
[疏]“《臣工》十五句”。○正義曰：《臣工》詩(shī)者，諸侯助祭遣於廟之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。事畢將歸，天子戒敕而遣之於廟。詩(shī)人述其事而作此歌焉。此諸侯來(lái)朝，行朝享之禮已終，天子饗食燕賜之事又畢，唯待祭訖而去，故於祭之末，因在廟中遣之。經(jīng)陳戒諸侯之臣，使助其公事。又戒車右，令及時(shí)勸農(nóng)。天子賓敬諸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒諸侯，是其遣之事也。此諸侯助祭，是下土諸侯自外來(lái)也?！墩聱槨贰ⅰ队锌汀沸蚪栽啤皝?lái)”；此與《烈文》不言來(lái)者，《振鷺》、《有客》經(jīng)言“有客戾止”，主陳其來(lái)之意，故序言“來(lái)助”、“來(lái)見(jiàn)”；此與《烈文》王告戒之以事，不說(shuō)其來(lái)，但因助祭而戒之，當(dāng)言其助而已，不須言來(lái)也?！遁d見(jiàn)》述其始見(jiàn)，故序亦指言始見(jiàn)，不言其來(lái)。
嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來(lái)咨來(lái)茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。箋云：臣，謂諸侯也。釐，理。咨，謀。茹，度也。諸侯來(lái)朝天子，有不純臣之義，於其將歸，故於廟中正君臣之禮，敕其諸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，當(dāng)來(lái)謀之、來(lái)度之於王之朝，無(wú)自專。○釐，力之反。茹，如預(yù)反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遙反。下皆同。
[疏]“嗟嗟臣工”。○正義曰：此周公、成王於祭之末，將遣諸侯，不直戒其身，為其太斥，故戒其卿大夫及車右以警切之。將戒，先嗟而又嗟，重嘆以呼之曰：我臣之下諸官，謂諸侯之卿大夫也。汝等皆當(dāng)敬慎於汝在君之職事。汝能如此，則我王家當(dāng)平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝勞。汝若有大事賞罰，當(dāng)來(lái)咨謀計(jì)度於我王之廟，無(wú)得自專。欲使諸侯聞之，亦敬其事而不自專也。又敕其車右以農(nóng)事，亦嗟而又嗟，重嘆而呼之曰：爾從君之保介，謂車右，衣甲之人也，今巳是維暮之春矣，汝若歸國(guó)，亦有何所求施於民乎？維汝如何於民之新田畬田。言汝當(dāng)奈此民之新田畬田何，欲其勸民耕之也。所以令汝勸民耕田者何？於乎美哉，本赤烏所與俱來(lái)之牟麥，以瑞我周家，大受其光明，謂得此牟麥之瑞，而為天下所休慶也。此光明之事，乃見(jiàn)於上帝，言為上帝所聞知也。至今用以此瑞之故，常有樂(lè)歲，遂時(shí)和年豐，耕則必獲。是田不可舍，汝可命我眾民，令之具汝所用錢閐之田器，勤力以事農(nóng)畝，終久必多铚刈。宜以此告勸下民，使勤於田事。○傳“嗟嗟”至“公君”。○正義曰：嗟嗟，嘆聲。將敕而嗟嘆，故云“嗟嗟，敕之”，非訓(xùn)為敕也?！陡尢罩儭吩唬骸鞍俟のr(shí)。天工人其代之?！苯灾^官也，故以工為官?！肮?，君”，《釋詁》文。○箋“臣”至“自專”。○正義曰：此遣諸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣謂諸侯?！秷虻洹吩啤霸梳崱保瑸槔碇x，故為理也?！白桑\”，《釋詁》文?！叭悖取?，《釋言》文。又解所以謂諸侯為臣者。諸侯來(lái)朝天子，有不純臣之義，於其歸，故於廟正其為臣之禮。明天子以主人之義不純臣於諸侯，其諸侯之心則當(dāng)純臣於天子，恐彼不知，以不純?yōu)槌＃熟稄R中稱之為臣，以正臣之禮。既正臣禮，而君臣分定，因以示義。見(jiàn)事當(dāng)上逸下勞，故敕其下諸官而警切之，使之敬其君事，有大事來(lái)謀於王。雖呼其臣而戒之，實(shí)亦戒諸侯之身也。言諸侯朝天子有不純臣之義者，以《秋官·大行人》“掌大賓之禮與大客之儀”注云：“大賓，要服以內(nèi)諸侯。大客，謂其孤卿?！比粍t天子之於諸侯，謂之為賓。賓者，敵主之辭，是不純臣之義也?！懂惲x》：“《公羊》說(shuō)‘諸侯不純臣’。《左氏》說(shuō)‘諸侯者，天子蕃衛(wèi)純臣’。謹(jǐn)案：《禮》，王者所不純臣者，謂彼人為臣，皆非巳德所及?！兑住吩唬骸ê??！钫?，王所親建，純臣也。玄之聞也，賓者，敵主人之稱，而《禮》，諸侯見(jiàn)天子稱之曰賓。不純臣，諸侯之明文矣?！蔽ㄠ崜?jù)《大行人》之文，以為不純之證也。以賓客之文，明不純臣之義，則謂天子與諸侯對(duì)為賓主行禮，是為不純臣。君與朝廷之臣行禮，饗燕則使人為主。諸侯燕其臣，使宰夫?yàn)楂I(xiàn)。主不與臣對(duì)行禮，是純臣之也?！洞笮腥恕酚衷疲骸熬胖葜?，謂之蕃國(guó)，世一見(jiàn)?！弊⒃疲骸爸^其君為小賓，臣為小客。”《小行人》云：“幾四方之使，大客則擯，小客則受其幣，聽(tīng)其辭。見(jiàn)於夷狄，君臣亦稱賓客，則四夷諸侯亦不純臣也。此則天子於諸侯之義耳。若諸侯於天子，皆純臣矣?！薄侗鄙健吩疲骸奥释林疄I，莫非王臣。”《皋陶謨》云：“萬(wàn)邦黎獻(xiàn)，共惟帝臣?！笔潜遂锻跽呓约兂家病！稌鴤鳌罚骸爸芄^越常氏之譯曰：‘德澤不加焉，則君子不享其質(zhì)。政令不施焉，則君子不臣?！泵髡钪?，盡為純臣，故此所以正臣之禮也。何知不是臣之與工？君臣并敕，而以為獨(dú)敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不與臣連，是獨(dú)敕保介，則知此亦獨(dú)敕其臣，不敕其君也。且君臣禮絕，尊卑不同。天子之戒諸侯，當(dāng)正尊卑之禮，不可使人臣與君并受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。諸侯之朝天子，必有卿與大夫隨之為介，故云“敕其諸官卿大夫”也?！肚锕佟に緝x》云：“諸公相為賓。及將幣，每門止一相。及廟，唯上相入?！眲t諸侯朝天子，亦應(yīng)唯上相入廟耳。此得卿大夫及車右俱在廟中受敕者，彼謂將幣饗食行禮之時(shí)，唯上相入耳。此諸侯將歸，遣之於廟，是召入而戒之，非致幣之類也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，謂有大功，則賜之車服以寵章之。若《左傳》宣十六年，晉侯請(qǐng)於王，以黻冕命士會(huì)將中軍；襄十九年，鄭公孫蠆卒，范宣子言諸晉侯，以其善於伐秦，晉侯請(qǐng)於王，王追賜之大路以行禮。是有功，王平理之事也。言來(lái)謀之、度之於王之廟者，以其在廟敕之而言來(lái)，故知來(lái)謀於王之廟也。且古者大事謀於廟中?！对L落》序云：“嗣王謀於廟?！薄秶?guó)語(yǔ)》云：“謀之廊廟，失之中原?！笔谴笫卤刂\於廟也。定本、《集注》朝字作“廟”，於義為是。
嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬。田二歲曰新，三歲曰畬。箋云：保介，車右也?！对铝睢贰懊洗海熳佑H載耒耜，措之於參保介之御間”。莫，晚也。周之季春，於夏為孟春。諸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其車右以時(shí)事，女歸，當(dāng)何求於民？將如新田、畬田何急？其教農(nóng)趨時(shí)也。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執(zhí)兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音馀。耒，力對(duì)反。耜音似。措，七故反。夏，戶雅反。被，皮寄反。
[疏]箋“保介”至“執(zhí)兵”。○正義曰：此所以敕人也。以《月令》準(zhǔn)之，知保介為車右，故即引《月令》以證之。盡“保介之御間”，皆《月令》文。彼說(shuō)天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之於參乘之人保介之與御者二人間。君之車上，止有御者與車右二人而已，今言保介與御，明保介即車右也。引之者，證保介為車右也。又明以農(nóng)事敕車右之意，以諸侯耕籍勸農(nóng)，則此人與之同車，而置田器於其間，常見(jiàn)勸農(nóng)之事，故敕之也。不敕御人，偏敕車右者，以御人本主於御車，不主輔君，故專敕車右，明其衛(wèi)君車也。言“保介之御間”者，以人君左載，御在中央，明其遠(yuǎn)君措之，故系於車右。因御字單言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之間者，彼注云“明己勸人，非農(nóng)人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《說(shuō)文》云：“日在音莽中為莫?！笔峭碇x也。時(shí)有三月，季為其晚，故以周之季春為晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。農(nóng)書稱孟春耕者急發(fā)，不得於建辰之月方始勸農(nóng)，故知是夏之孟春也。且此諸侯來(lái)朝而遣之，若是夏之季春，非復(fù)朝王之月，故云“諸侯朝周之春”，以明此為夏之正月也。知諸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以秂禮記周公於太廟?！薄峨s記》云：“七月而秂，獻(xiàn)子為之?！币粤聻檎?，譏用七月，則祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首時(shí)，薦以仲月?！敝T侯時(shí)祭用夏之正月?！锻踔啤吩疲骸爸T侯礿則不秂，秂則不嘗，嘗則不焌，焌則不礿。”注云：“虞夏之制，諸侯歲朝。廢一時(shí)祭，明是朝祭同月，故廢之也?！薄睹魈梦弧吩疲骸跋牡j，秋嘗，冬焌，天子之禮?！豹?dú)不言春祀，得不為朝王而闕之？故彼注云：“魯在東方，朝必以春，或闕之?！币源硕?，明諸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其車右以其時(shí)事，即耕田是也。汝歸當(dāng)何求於民？言無(wú)所可求於民，唯求其勤力於農(nóng)耳。如新田、畬田何？如猶奈何也。當(dāng)奈此田何？王意急其教農(nóng)以趨時(shí)，恐時(shí)之晚過(guò)也。更解謂車右為保介之義。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執(zhí)兵，故謂之保介也。《月令》注云：“保猶衣也?！庇铝χ?，衣甲執(zhí)兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之義。
於皇來(lái)牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，樂(lè)也。箋云：將，大。迄，至也。於美乎，赤烏以牟麥俱來(lái)，故我周家大受其光明。謂為珍瑞，天下所休慶也。此瑞乃明見(jiàn)於天，至今用之，有樂(lè)歲，五穣豐熟?！?/em>於音烏。注同。迄，許乞反。樂(lè)音洛。下同。見(jiàn)，賢遍反。
[疏]傳“康，樂(lè)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“將大”至“豐熟”。○正義曰：“將，大。迄，至”，《釋詁》文。於者，嘆辭?；视?xùn)為美。於美乎，嘆其受麥瑞而得豐年也。大受其光明，謂為天下所休慶者，由受天瑞而人歸之，是其為所美慶也。此瑞乃明見(jiàn)於上天，言既為人知，又為天知，美其瑞之著也。人知謂天下歸之，天知謂今之豐熟。此瑞本自天來(lái)，而云見(jiàn)於天者，見(jiàn)天人相因，以為人見(jiàn)天瑞而歸之，天見(jiàn)人歸而降福，美此周德，賜之豐年。至今用之，常有樂(lè)歲，正謂五穣豐熟。五穣者，五行之穣?！对铝睢罚骸按菏雏?，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍?！薄短旃佟ぜ册t(yī)》：“以五穣養(yǎng)其病?！弊⒃疲骸拔宸y：麻、黍、稷、麥、豆也。”是鄭以五行之穣為五穣也。《夏官·職方氏》：“豫州其穣宜五種?！弊⒃疲骸拔宸N：黍、稷、菽、麥、稻?！辈灰晕逍兄y為五種者，以《職方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穣。豫州之界，東接青州，宜稻、麥；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麥也。菽則土地多生，人所常種，明通菽為五也?！堵毞健酚衷?，“幽州宜三種”，注云：“黍、稷、稻。”“兗州宜四種”，注云：“黍、稷、稻、麥。”皆準(zhǔn)約所與連接者言之也。
命我眾人，庤乃錢閐，奄觀铚艾。庤，具。錢，銚。閐，鎒。铚，獲也。箋云：奄，久。觀，多也。教我庶民，具女田器，終久必多铚艾，勸之也?！?/em>庤，持恥反。錢，子踐反。閐音博。奄，鄭音淹，王、徐并如字。觀，古玩反，又如字。注同。铚，珍栗反。艾音刈。銚，七遙反，何士堯反，沈音遙?！妒辣尽吩疲骸按棺縻摗！辨e，乃豆反，或作耨。《呂氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以間稼也。”高誘注云：“耨，所以蕓田也。六寸所以入苗間也?！薄蹲衷b》云：長(zhǎng)六寸，柄長(zhǎng)一尺?！辨e，古字也，今作“耨”，同。獲，戶郭反，本或作“鑊”，音同?！夺屆吩疲骸拌?，獲鐵也。”《說(shuō)文》云：“铚，獲禾短鐮也?！贝藙t铚器可以獲禾，故云“铚，獲也”。《小爾雅》云：“截穎謂之铚。”截穎即獲也。
[疏]傳“庤具”至“铚獲”。正義曰：“庤，具”，《釋詁》文?！墩f(shuō)文》云：“錢，銚，古田器?！薄妒辣尽吩疲骸按棺縻摗！彼沃僮幼⒃疲骸般摚滓??！比粍t銚，刈物之器也?！墩f(shuō)文》云：“閐，田器也?！薄夺屆吩疲骸伴d，鋤類也。閐，迫地去草?！薄妒辣尽吩疲骸按棺黢??！薄夺屍鳌吩疲骸皵讋敝^之定?！崩钛苍唬骸颁z也。”郭璞曰：“鋤屬?！薄稄V雅》云：“定謂之耨?！薄秴问洗呵铩吩疲骸榜癖?，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。”高誘注云：“耨蕓苗也，六寸所以入苗間?！贝嗽崎d、耨當(dāng)是一器，但諸文或以為耨即鋤，或云鋤類。古器變易，未能審之。《釋名》云：“铚，獲禾鐵也?！薄墩f(shuō)文》曰：“铚，獲禾短鐮也?！比粍t铚器可以獲禾，故云“铚，獲也”?！豆茏印吩疲骸耙晦r(nóng)之事，必有一铚一耨一銚然后成農(nóng)。”是三者皆田器。○箋“奄，久。觀，多”。○正義曰：《釋詁》文。彼奄作“淹”。蓋鄭讀《爾雅》以淹為奄故也。王肅云：“奄，同也?！泵丁秷?zhí)競(jìng)》之傳以奄為同，言同多铚刈，但無(wú)傳可據(jù)，故同之鄭焉。
《臣工》一章，十五句。
《噫嘻》，春夏祈穣于上帝也。祈，猶禱也，求也?！对铝睢贰懊洗浩矸y于上帝，夏則龍見(jiàn)而雩”是與？○意嘻，意又作“噫”，同於其反。噫音禧。禱，丁老反，又丁報(bào)反。見(jiàn)，賢遍反。雩音于。與音馀。
[疏]“《噫嘻》八句”。○正義曰：《噫嘻》詩(shī)者，春夏祈穣於上帝之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其穣實(shí)，為此祭於上帝。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)陳播種耕田之事，是重穣為之祈禱，戒民使勤農(nóng)業(yè)，故作者因其禱祭而述其農(nóng)事。○箋“祈猶”至“是與”。○正義曰：《春官·太祝》“掌六祈之辭，以祈福祥，求永貞”。知祈為禱求，謂禱請(qǐng)求天降雨以成穣也。《月令》“孟春祈穣於上帝”，及《左傳》“夏則龍星見(jiàn)而雩”，此二者，是此春夏祈穣於上帝之事與？以孟春祈穣文與此同，以雩者又是為穣求雨之祭，故以二者為此祭也。“龍星見(jiàn)而雩”，桓五年《左傳》有其事。此引之不言《左傳》者，以《月令》事在孟春，其時(shí)月分明，故顯言《月令》?！蹲髠鳌分札堃?jiàn)，則時(shí)月不明，引取其意。言“夏”則非彼成文，故不云《左傳》也。言“是與”者，為若不審之辭，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穣者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈穣”，實(shí)是雩為祈穣之明文，但雩以龍見(jiàn)為之，當(dāng)在孟夏之月，為《月令》者錯(cuò)至於仲夏，失正雩之月，故不引之?！蹲髠鳌贩Q“凡祀，啟蟄而郊，龍見(jiàn)而雩”。郊、雩文連，事正當(dāng)此，不并引《左傳》者，又以傳無(wú)祈穣之文，故《月令》、《左傳》各取其一也?！督继厣吩疲骸敖贾酪玻髨?bào)天而主日?！薄稌鴤鳌吩唬骸办肷系垤赌辖?，所以報(bào)天德?！比粍t郊以報(bào)天，而云祈穣者，以人非神之福不生，為郊祀以報(bào)其已往，又祈其將來(lái)，故祈、報(bào)兩言也。天者，至尊之物，善惡莫不由之，故於此一祭，可以為報(bào)天，可以為祈穣。襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事，故啟蟄而郊，郊而后耕?！笔墙紴槠矸y之事也。《孝經(jīng)》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！敝寡耘涮?，不言祈穣者，鄭《箴膏盲》云：“《孝經(jīng)》主說(shuō)周公孝以必配天之義，本不為郊祈之禮出，是以其言不備?！薄对铝睢贰懊洗涸眨矸y於上帝”，是即郊天也。后乃“擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之禮，獻(xiàn)子之言，合是郊天之與祈穣為一祭也。案《禮記·大傳》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。蒼則靈威仰，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也?！比粍t夏正郊天，祭所感一帝而已?！对铝睢纷⒃疲骸蚌ъ胛寰??！眲t雩祭總祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序并云“祈穣于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也?！对铝睢贰懊洗浩矸y於上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦謂祈穣所祭也?！笔谴笪⒅唬谎云矸y，總祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝?！弊⒃疲骸办胩?，夏正郊天也。上帝，五帝?！彼家辔宓郏庋蕴煺?，尊異之。此不殊之者，非《周禮》相對(duì)之例，序者省以便文也。
噫嘻成王，既昭假爾，率時(shí)農(nóng)夫，播厥百穣。意，嘆也。嘻，和也。成王，成是王事也。箋云：噫嘻，有所多大之聲也。假，至也。播，猶種也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏農(nóng)夫，使民耕田而種百穣也?！?/em>成王如字，又于況反。注同。假，鄭、王并音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。
[疏]“噫嘻成王”。○毛以為，噫嘻然嗟嘆而有所戒敕者，成是王事之王。謂周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，顯著如此，猶能敬重農(nóng)事，率是典田之官，令之教民耕田而種百穣。典田之官既受率約，即告民云：我欲得大發(fā)汝之私田，終於三十里，欲使各極其望，無(wú)不墾耕，汝等須大事汝所耕，及時(shí)趨農(nóng)，十千人維為配耦，恐其失時(shí)，欲令萬(wàn)夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，為之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○鄭唯“噫嘻”二字與“駿”字別，又三十里為一部一吏主之，實(shí)有十千之?dāng)?shù)，具說(shuō)在箋。○傳“噫嘆”至“王事”。○正義曰：孔子見(jiàn)顏淵死，曰：“噫！天喪予?！背蓽?jiàn)四面羅者曰：“嘻！盡之矣?！眲t噫嘻皆是嘆聲。為嘆以敕之，傳因其文，重分而屬之，非訓(xùn)噫嘻為嘆敕也。此噫嘻猶上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重農(nóng)嗟嗟而敕保介，此文類之，明亦噫嘻而敕之。○箋“噫嘻”至“百穣”。○正義曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率時(shí)農(nóng)夫”乃在下句，則噫嘻之言，未是敕戒，故以為“有所多大之聲”，謂作者有所裒多美大，而為聲以嘆之，故言“噫嘻，有所多大之聲”?！凹伲痢?，《釋詁》文。彼假作格，音義同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚書》以當(dāng)之。“光彼四表，格于上下”，《堯典》文也。注云：“言堯德光耀，及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明?！北苏f(shuō)堯德，而圣人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恒性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而猶尚重農(nóng)，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏農(nóng)夫，使民耕田而種百穣”，謂王者率農(nóng)夫，教下民也。知農(nóng)夫是主田之吏者，以文承成王之下，則是王者率之。若田農(nóng)之夫，非王所親率。而《釋言》云：“畯，農(nóng)夫也?！碑徏础夺亠L(fēng)》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《爾雅》謂之農(nóng)夫，故知農(nóng)夫是主田之吏也。
駿發(fā)爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。私，民田也。言上欲富其民而讓於下，欲民之大發(fā)其私田耳。終三十里，言各極其望也。箋云：駿，疾也。發(fā)，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，發(fā)其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，萬(wàn)耦同時(shí)舉也?！吨芏Y》曰：“凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有氵會(huì)，氵會(huì)上有道；萬(wàn)夫有川，川上有路。”計(jì)此萬(wàn)夫之地，方三十三里少半里也。耜廣五寸，二耜為耦。一川之間萬(wàn)夫，故有萬(wàn)耦。耕言三十里者，舉其成數(shù)。○浚，本亦作“駿”，音畯，毛“大也”。鄭云“疾也”?！鞍l(fā)發(fā)伐”，一本無(wú)一“發(fā)”字。徑，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，況域反。氵會(huì)，古外反。廣，古曠反。
[疏]傳“私民”至“其望”。○正義曰：毛以此經(jīng)皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之間，亦當(dāng)民所耕發(fā)，而云“駿發(fā)爾私”者，上意欲富其民而讓於下，欲民之大發(fā)私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之專，則感而樂(lè)業(yè)故也?！洞筇铩吩疲骸坝晡夜?，遂及我私?！笔敲褚庵裙?。此云“駿發(fā)爾私”，言不及公，上意之讓下也。以彼公私相對(duì)，知此言私對(duì)公，訓(xùn)駿為大，故云“大發(fā)其私田”也。又解正言三十里意。終三十里者，各極其望，謂人目之望所見(jiàn)，極於三十。每各極望，則遍及天下矣。三十以極望為言，則“十千維耦”者，以萬(wàn)為盈數(shù)，故舉之以言，非謂三十里內(nèi)有十千人也。王肅云：“三十里天地合，所之而三十則天下遍?！贝松昝庖?。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不復(fù)見(jiàn)之，是為極望也。○箋“駿疾”至“成數(shù)”。○正義曰：《釋詁》云：“速，疾也。駿，速也?！鞭D(zhuǎn)以相訓(xùn)，是駿為疾也?！抖佟そ橙恕吩疲骸耙获钪??！狈?，發(fā)地，故云“發(fā)，伐也”。言伐者，以耜擊伐此地，使之發(fā)起也?！耙啵蠓隆?，《釋詁》文。彼“亦”作“弈”，音義同。箋以“播厥百穣”，是王者率約農(nóng)夫之言?！膀E發(fā)爾私，終三十里”，是農(nóng)夫教民之言。
《昊天有成命》，郊祀天地也。
[疏]“《昊天有成命》七句”。○正義曰：《昊天有成命》詩(shī)者，郊祀天地之樂(lè)歌也。謂於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩(shī)人見(jiàn)其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感蒼帝靈威仰而生，祭之於南郊。神州之神，則祭之於北郊。此二者，雖南北有異，祭俱在郊，故總言郊祀也。案《禮》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相對(duì)，唯有此二神耳。何者？《春官·大司樂(lè)職》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏樂(lè)六變，則天神皆降。夏日至，於澤中之方丘，奏樂(lè)八變，則地祇皆出?！弊⒃疲禾焐駝t主北極，地祇則主昆侖。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也?！洞笏緲?lè)》又曰：“舞《云門》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇?！弊⒃疲骸疤焐裰^五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，謂神州之神也。”《地官·牧人》云：“陽(yáng)祀用髐牲毛之，陰?kù)胗明钌！弊⒃疲骸瓣?yáng)祀祭天於南郊，陰?kù)爰赖仂侗苯?。”此二祀文恒相?duì)。此郊祀天地俱言在郊，而天地相對(duì)，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，鄭云“夏之正月”，其祭神州之月則無(wú)文。此序同言郊祀，蓋與郊天同，亦夏正月也。此經(jīng)不言地，序云地者，作者因祭天地而為此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。
昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，寬。密，寧也。箋云：昊天，天大號(hào)也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業(yè)，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢解倦，行寬仁安靜之政以定天下。寬仁所以止苛刻也，安靜所以息暴亂也?！?/em>成王，王如字，徐于況反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于況反。解音懈，下同。苛音河?？桃艨?。
[疏]“昊天有成命”。○正義曰：此篇毛傳皆依《國(guó)語(yǔ)》，唯廣、固二字，鄭不為別訓(xùn)而破以同已，則是不異於毛，但意不必有感生之帝，與鄭小異。今既無(wú)跡可據(jù)，皆同之鄭焉。言昊天蒼帝，有此成就之命，謂降生后稷，為將王之兆。而經(jīng)歷多世，至於文、武二君，乃應(yīng)而受之。二君既受此業(yè)，施行道德，以成此王功，而不敢暫自安逸，常早起夜臥，始於信順天命，不敢懈倦，行其寬仁安靜之政，以定天下。二君既能如此，於乎可嘆美也。此二君成王之德既光明矣，又能篤厚其心，而為之不倦，故於其功業(yè)終能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○傳“二后”至“密寧”。○正義曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故連言之。自“基始”以下及下傳皆《周語(yǔ)》文也。《周語(yǔ)》稱叔向聘於周，單靖公與之語(yǔ)，說(shuō)《昊天有成命》。叔向告單子之老曰：“《昊天有成命》，頌之盛德也?！奔慈似?，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而稱昊天，翼其上也?！笫苤?，讓於德也?！赏醪桓铱怠?，敬百姓也。夙夜，恭也?；家?。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓而敬百姓；其中也，恭儉信寬帥歸於寧；其終也，廣厚其心固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成王?！笔侨尨似x也。古人說(shuō)詩(shī)者，因其節(jié)文，比義起象，理頗溢於經(jīng)意，不必全與本同。但檢其大旨，不為乖異，故傳采而用焉。此詩(shī)作在成王之初，非是崩后，不得稱成之謚。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭云：“謂文武修己自勤，成其王功，非謂周成王身也?！编?、賈、唐說(shuō)皆然。是時(shí)人有疑是成王身者，故辨之也。○箋“昊天”至“暴亂”。○正義曰：以此郊天之歌，言其所感蒼帝。蒼帝非大帝，而云昊天，昊天與帝名同，故解昊天是天之大號(hào)，故蒼帝亦得稱之也。后稷以大跡而生，是天之精氣?！吨泻颉っ缗d》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當(dāng)王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。傳訓(xùn)命為信，既有所信，必將順之，故言“早夜始信順天命”。經(jīng)中之命巳訓(xùn)為信，其言天命，鄭自解義之辭，故非經(jīng)之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信順者，始信順天命也。言始者，王肅云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之謂盛德。”義當(dāng)然也。傳以密為寧，寧又訓(xùn)為安也，故云“行寬仁安靖之政以定天下”。又解二后行寬安之意。寬者，體度弘廣，性有仁恩。己上行既如此，則其下效之，不復(fù)為苛虐急刻。安者，緩於御物，為政清靖，己上行既如此，其下效之，不復(fù)為殘暴擾亂。此寬仁所以止苛刻，安靜所以息暴亂，故二后勤行之。
於緝熙，單厥心，肆其靖之。緝，明。熙，廣。單，厚。肆，固。靖，和也。箋云：廣當(dāng)為光，固當(dāng)為故，字之誤也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，為之不解倦，故於其功終能和安之。謂夙夜自勤，至於天下太平?！?/em>單，都但反。注同。
[疏]箋“廣當(dāng)”至“之誤也”。○正義曰：箋以《外傳》之訓(xùn)與《爾雅》皆同，而《釋詁》云：“熙，光也。肆，故也。”則是聲相涉而字因誤，故破之。
《昊天有成命》一章，七句。
《我將》，祀文王於明堂也。
[疏]“《我將》十句”。○正義曰：《我將》詩(shī)者，祀文王於明堂之樂(lè)歌也。謂祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故詩(shī)人因其配祭，述其事而為此歌焉。經(jīng)陳周公、成王法文王之道，為神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝經(jīng)》所謂“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，謂大享五帝於明堂也?！肚Y》曰，“大饗不問(wèn)卜”，注云：“大饗五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝?！薄肚Y》曰“大饗不問(wèn)卜”，謂此也。是於明堂有總祭五帝之禮，但鄭以《月令》為秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣，故《雜問(wèn)志》云：“不審周以何月，於《月令》則季秋正可。不審祭月必有大享之禮?！泵魈檬庆胩熘?，知大享當(dāng)在明堂。又以《孝經(jīng)》言之，明堂之祀，必以文王為配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之時(shí)也。其馀明堂之祀，則法小於此矣?！队裨濉纷⒃疲骸胺猜?tīng)朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王?！薄墩撜Z(yǔ)》注云：“諸侯告朔以羊，則天子特牛焉?！笔歉嫠分诿魈?，其祭止用特牛。此經(jīng)言“維牛維羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《雜問(wèn)志》云：“四時(shí)迎氣於四郊，祭帝。還於明堂亦如之。”則四時(shí)迎氣，亦祀明堂，但迎氣於郊，已有祭事，還至明堂，不可不為禮耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不過(guò)與告朔同也。何則？《堯典》說(shuō)巡守之禮云：“歸格于藝祖用特?！编嵰运囎鏋槲淖?，猶周之明堂。巡守之歸，其告止用特牲，則迎氣之還，其祭亦不是過(guò)也，明亦用特牲矣。此之“維牛維羊”，則是祭之大禮，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎氣告朔也。此經(jīng)雖有“維?！敝?，不言其牛之色?！洞笞诓吩疲骸耙杂褡髁?，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色?！弊⒃疲骸岸Y東方以立春，謂蒼精之帝。禮南方以立夏，謂赤精之帝。禮西方以立秋，謂白精之帝。禮北方以立冬，謂黑精之帝?！比粍t彼稱禮四方者，謂四時(shí)迎氣，牲如其器之色，則五帝之牲，當(dāng)用五色矣。然則大享五帝，雖是施設(shè)一祭，必周五種之牲?！秶?guó)語(yǔ)》云：“秂郊之事，則有全焌。”既總享五帝，明不用一，全焌而已?！墩撜Z(yǔ)》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼謂告天之祭，故用天色之玄，與此別?！都婪ā吩疲骸白嫖耐醵谖渫??！弊⒃疲骸凹牢宓壑耢睹魈谩！痹蛔?、宗，則明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，詩(shī)人雖因祀明堂而作其辭，主說(shuō)文王，故序達(dá)其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也?！蛾惶煊谐擅分刚f(shuō)天之命周，辭不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有異，序亦順經(jīng)為辭，此之類也。
我將我享，維羊維牛，維天其右之。將，大。享，獻(xiàn)也。箋云：將，猶奉也。我奉養(yǎng)我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天氣之力助。言神饗其德而右助之。○將如字。享，許丈反，徐許亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《說(shuō)文》云：“羊曰肥，豕曰腯?！?br />
[疏]“我將我享”。○毛以為，周公、成王之時(shí)，祀於明堂，言我所美大，我所獻(xiàn)薦者，維是肥羊，維是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，維為上天其佑助之，故得無(wú)傷病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以謀四方之政。維天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆饗之也。善法文王之常道，而得為天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜臥，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以為常法也。○鄭上三句唯一將字別，次四句云：我周公、成王則法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，維我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆饗之，故所以與我嘏福也。馀同。○傳“將，大。享，獻(xiàn)”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“將猶”至“助之”。○正義曰：以將與享相類，當(dāng)謂致之於神，不宜為大。將者，送致之義，故云“猶奉養(yǎng)”。謂以此牛羊奉養(yǎng)明神也。牛羊充盛肥腯，有天氣之助。有其為天佑助，故無(wú)病傷?；噶辍蹲髠鳌吩疲骸胺钌愿嬖唬骸┐T肥腯’，謂其民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也?！北藗餮陨旗吨蚊?，不妄勞役，民之畜產(chǎn)無(wú)疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而無(wú)疾，是天之力助。天之助人，唯德是與，故云神饗其德而佑助之。維天佑之，當(dāng)是佑助於人而已。為佑助牛羊者，以下句乃云“既佑饗之”，則此未是佑人，文連牛羊，知是佑助牛羊，亦是饗人之德，故助之也。此祀文王於明堂，則是祭天矣?！抖Y》稱郊用特牲，《祭法》云“燔柴於泰壇，祭天用髐犢”，則明堂祭天，亦當(dāng)用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫稱焉，貴誠(chéng)用犢，其配之人，無(wú)莫稱之義，自當(dāng)用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以為稷牛?！笔桥湔吲c天異饌，明其當(dāng)用太牢。此祀有文、武為配，於禮得其有羊也?！断墓佟ぱ蛉恕吩疲骸搬叿e，共羊牲?！弊⒃疲骸胺e，積柴?！币约捞煊醒蛏撸酸呍诜e上，明所云積柴非祭天，當(dāng)謂槱燎祀司中、司命之等有羊也。
儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。儀，善。刑，法。典，常。靖，謀也。箋云：靖，治也。受福曰嘏。我儀則式象法行文王之常道，以日施政于天下，維受福於文王，文王既右而饗之。言受而福之?！?/em>嘏，古雅反，毛“大也”。
[疏]傳“儀善”至“靖謀”。○正義曰：皆《釋詁》文也。刑既為法，則式不復(fù)為法，當(dāng)訓(xùn)為用。毛於嘏字皆訓(xùn)為大，此嘏亦為大也。王肅云：“善用法文王之常道，日謀四方，維天乃大文王之德，既佑助而歆饗之。”○箋“靖治”至“而福之”。○正義曰：“靖，治”，《釋詁》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辭嘏主人，與之以福，是受福曰嘏。儀者威儀，式者法式，故以儀式為則象，謂則象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜為謀之，故以靖為治，謂施於天下也。既佑助饗之，是釋其所以致福之意，故云“言受而福之”，謂神受其德，故降與之福也。
我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之。箋云：于，於。時(shí)，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。
《我將》一章，十句。
《時(shí)邁》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦國(guó)，至于方岳之下而封禪也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，徧于群神?！薄?/em>巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《說(shuō)文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禪，市戰(zhàn)反。徧音遍。
[疏]“《時(shí)邁》十五句”。○正義曰：《時(shí)邁》詩(shī)者，巡守告祭柴望之樂(lè)歌也。謂武王既定天下，而巡行其守土諸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，為柴望之禮。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之業(yè)，故述其事而為此歌焉。宣十二年《左傳》云：“昔武王克商，作頌曰：’載戢干戈?！泵鞔似渫跏乱??！秶?guó)語(yǔ)》稱周文公之頌曰：“載戢干戈。”明此詩(shī)周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公為之。得自作頌者，於時(shí)和樂(lè)既興，頌聲咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親為之。序不言周公作者，頌見(jiàn)天下同心歌詠，例皆不言姓名。經(jīng)之所陳，皆述巡守告祭之事。指文而言，“時(shí)邁其邦”，是巡守之辭也；“懷柔百神，及河喬岳”，是告祭之事。柴望祭天，經(jīng)不言天，百神以天為宗，其文可以兼之矣。○箋“巡守”至“群神”。○正義曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建諸侯以為邦國(guó)，令之為王者守土。天子以時(shí)往行其邦國(guó)，至於其方岳之下，為此告祭，而又為封禪禮焉，以此故有柴望之事也。“《書》曰”以下，《堯典》文。彼說(shuō)舜受堯禪，即位之后巡守之事。其言柴望與此同，故引以證之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以為此巡守之禮者，以諸侯為王者守土，專制一國(guó)，告從令行。而王者垂帷端拱，深居高視，一日二日，庶事萬(wàn)機(jī)，耳目不達(dá)於遠(yuǎn)方，神明不照於幽僻?；?qū)?qiáng)以陵弱，恃眾以侵寡，擁遏王命，冤不上聞，而使遠(yuǎn)道細(xì)民受枉。圣世圣王知其如是，故制為此禮，時(shí)自巡之?！洞笏抉R職》曰：“及師，大合軍，以行禁令，以救無(wú)辜，伐有罪?！弊⒃疲骸皫熤^巡守。若會(huì)同，是巡守之禮，有伐罪正民之事也?！薄秷虻洹氛f(shuō)巡守之禮云：“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡?！薄锻踔啤氛f(shuō)巡守之禮云：“命太師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)。命市納賈，以觀民之所好惡。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者為叛，叛者君討。有功德於民者，加地進(jìn)律。”是其事也。王者代天理民，今既為天遠(yuǎn)行，所至不可不告。五岳，地之貴神，今既來(lái)至其傍，又亦不可無(wú)禮，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守為祭天何？本巡守為天所告至也?！薄锻踔啤纷⒁嘣疲骸安窦捞欤嬷烈?。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之?！薄秷虻洹纷⒃啤皬桃宰鸨按沃燃乐笔且病Ｑ灾领斗皆乐抡?，每至其方之岳，皆為告祭之禮，非獨(dú)東岳而已。告祭則四岳皆然。其封禪者，唯岱宗而已，馀岳不封禪也。聚土曰封，除地曰墠。變墠言禪，神之也。封禪必因巡守，而巡守不必封禪。何則？雖未太平，王者觀民風(fēng)俗而可以巡守。其封禪，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禪者，每一代唯一封而已。其巡守，則唐、虞五載一巡守，周則十二年一巡守，以為常，非直一巡而已。此其所以異也。封禪之見(jiàn)於經(jīng)者，唯《大宗伯》云“王大封則先告后土”以外，更無(wú)封文也?！抖Y器》云：“因名山，升中于天，而鳳凰降，龜龍假?！彪m不言封，亦是封禪之事，故注云：“升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以諸侯之成功而太平，陰陽(yáng)和而致象物。”是則功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之義也。始受命之時(shí)，改制應(yīng)天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於太山何？萬(wàn)物交代之處也。必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也；下禪梁甫之山基，廣厚也。天以高為尊，地以厚為德。增太山之高以報(bào)天，附梁甫之基以報(bào)地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣?！笔钦f(shuō)封禪之義。若然，巡守不必封禪，封禪必待太平，則武王之時(shí)未封禪矣。此詩(shī)述武王之事，而箋云“至方岳之下而封禪”者，廣解巡守所為之事。言封禪者，亦因巡守為之，非言武王得封禪也?！妒酚洝し舛U書》云，齊桓公欲封禪，管仲曰：“古者封泰山、禪梁甫者七十二家，而夷吾所記者十有二焉?！蹦藬?shù)十二，於周唯言成王封泰山禪社首。是武必不封禪，其巡守則武王為之。以《左傳》之文參之，此詩(shī)是武王巡守矣?！栋谆⑼ā吩唬骸昂我灾侥搜彩?？以武王不巡守，至成王乃巡守?！逼溲赃`《詩(shī)》反傳，所說(shuō)非也?！皬天度荷瘛币痪洌丁秷虻洹纺嗽谏衔摹罢律先?，受終於文祖”之時(shí)，云“類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》說(shuō)巡守之禮，亦云“柴而望祀”，不言“徧群神”也?！秷虻洹纷⒃疲骸叭荷瘢鹆陦炑苤畬?。”《般》序止云四岳河海，經(jīng)唯言嶞山喬岳，不言墳衍丘陵，是必不徧群神也。其以《堯典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之時(shí)，而至岱不禋六宗，何知當(dāng)徧群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。
時(shí)邁其邦，昊天其子之。實(shí)右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬岳。允王維后！邁，行。震，動(dòng)。疊，懼。懷，來(lái)。柔，安。喬，高也。高岳，岱宗也。箋云：薄，猶甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，時(shí)出行其邦國(guó)，謂巡守也。天其子愛(ài)之，右助次序其事，謂多生賢知，使為之臣也。其兵所征伐，甫動(dòng)之以威，則莫不動(dòng)懼而服者。言其威武，又見(jiàn)畏也。王行巡守，其至方岳之下，來(lái)安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜為君，美之也。○右音又，注同，助也。疊，徒協(xié)反。柔如字，本亦作“濡”，兩通，俱訓(xùn)安也。喬音橋。{山獄}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。
[疏]“時(shí)邁其邦”。○正義曰：周公以時(shí)既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以時(shí)行其邦國(guó)。其出也，天行云轉(zhuǎn)，六軍皆從，群臣賢智，各司其職。於是乃見(jiàn)昊天，其於武王子愛(ài)之矣，實(shí)佑助而次序我有周之事。謂生賢智之臣，使得以為用，是子愛(ài)之也。其所往之處，始欲我武王以軍威動(dòng)之，莫不動(dòng)懼而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其來(lái)乃為安寧百神及河與高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦國(guó)，而使人神得所信乎。武王之德如是，維宜為天下之君也。於此行也，明見(jiàn)天之愛(ài)我有周，使俊乿之臣用，次序在位。多生賢哲，令之在官，是其子愛(ài)之效，於此明見(jiàn)之也。動(dòng)之以威，莫敢不服。武王於是則聚其干戈而納之，則韜其弓矢而藏之，是由往則震懼，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陳其功狀，於是大樂(lè)而歌之。信哉，我武王之德能長(zhǎng)安之，言能安此大樂(lè)之美，故歌之也。○傳“邁行”至“岱宗”。○正義曰：“邁，行”，“懷，來(lái)”，《釋言》文?！罢?，動(dòng)”，“疊，懼”，“喬，高”，《釋詁》文。彼疊作“慴”，音義同?！夺屧b》云：“柔，安也。”某氏引《詩(shī)》云：“懷柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之禮，必始於東方，故以岱宗言之，其實(shí)理兼四岳，《般》祀四岳是也。謂之岱宗者，應(yīng)劭《風(fēng)俗通》云：“岱，始也。宗，長(zhǎng)也。萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交代，故為五岳長(zhǎng)?！薄栋谆⑼ā吩疲骸搬氛撸匀f(wàn)物相代於東方也。”○箋“薄猶”至“美之”。○正義曰：《芣苡》傳云：“薄，辭?！惫{云：“薄言，我薄?！逼湓票∮绱?，亦是初始之義，故轉(zhuǎn)之為甫，訓(xùn)甫為始也?！霸?，信”，《釋詁》文。序言巡守，故知出行其邦國(guó)，謂巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知謂“多生賢智，使為之臣也”。時(shí)雖無(wú)敵可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫動(dòng)之以威，則莫不動(dòng)懼而服”。言其威武，又見(jiàn)畏，謂不但為天所愛(ài)，復(fù)為人所畏，故言“又”也。《樂(lè)記》說(shuō)武王克定天下，其兵包以虎皮，示不復(fù)用，則伐紂之后，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之為巡守，慮有不服之處，故美其無(wú)不服耳，非謂時(shí)有叛者，見(jiàn)兵乃服也。又解巡守之行，得有動(dòng)威之意。以王行巡守，以軍從故也。知者，以《大司馬》云：“及師，大合軍，以行禁令，以救無(wú)辜，伐有罪?！庇衷唬骸叭舸髱煟瑒t掌其戒令，蒞釁主，及軍器。”上云“及師”，下云“若大師”，則二者之師不同也。大師言“釁主，及軍器”，是征伐實(shí)事，則上云“及師”，非征伐也。明大師為征伐，及師為巡守，故“及師”之下注云：“師謂王巡守。若會(huì)同，司馬起師合軍以從，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敵，不尚武?！笔茄彩刂Y，當(dāng)師從也。言大合軍，猶《大司樂(lè)》言大合樂(lè)。大合樂(lè)者，遍作六代之樂(lè)，則知大合軍者，亦六軍皆行也。而《雜問(wèn)志》云“天子巡守，禮無(wú)六軍之文”者，鄭意以巡守必有六軍，但禮無(wú)正文，故云“無(wú)六軍之文”耳。天子海內(nèi)之主，安不忘危，且云“救無(wú)辜，伐有罪”，安得無(wú)六軍也？百神者，謂天與山川之神。神以王為主，祭之則安，故云“來(lái)安群神”，謂望於山川?！秷虻洹吩疲骸巴褥渡酱??！敝日?，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之箋無(wú)“徧於群神”也?！霸释蹙S后”，總上事而嘆之，故云“信哉，武王之德宜為君。美之也”。
明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。箋云：昭，見(jiàn)也。王巡守，而明見(jiàn)天之子有周家也。以其有俊乿，用次第處位。言此者，著天其子愛(ài)之，右序之效也。
[疏]傳“明矣”至“不疑”。○正義曰：明之與昭，俱是見(jiàn)義，但以達(dá)見(jiàn)遠(yuǎn)事謂之為明，其昭者，大明之狀，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常愛(ài)周家，其事昭然不復(fù)為疑，與鄭明見(jiàn)之義同，但分而言之耳。○箋“明見(jiàn)”至“之效”。○正義曰：“昭，見(jiàn)”，《釋詁》文也。以毛意微申使易曉，故云“王巡守，而明見(jiàn)天之子有周家”正以俊乿之人用，次第處位故也。此經(jīng)二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子愛(ài)佑序之效驗(yàn)也”。
載戢干戈，載櫜弓矢，戢，聚。櫜，韜也。箋云：載之言則也。王巡守而天下咸服，兵不復(fù)用，此又著震疊之效也?！?/em>戢，側(cè)立反。櫜音羔。韜，吐刀反。復(fù)，扶又反。
[疏]傳“戢，聚。櫜，韜”。○正義曰：“戢，聚”，《釋詁》文。櫜者，弓衣，一名韜，故內(nèi)弓於衣謂之韜弓。
我求懿德，肆于時(shí)夏。夏，大也。箋云：懿，美。肆，陳也。我武王求有美德之士而任用之，故陳其功，於是夏而歌之。樂(lè)歌大者稱夏?！?/em>肆音四。夏，戶雅反。下注同。
允王保之。箋云：允，信也。信哉，武王之德，能長(zhǎng)保此時(shí)夏之美。
[疏]傳“夏，大”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“懿美”至“稱夏”。○正義曰：“懿，美”，《釋詁》文。肆者，張?jiān)O(shè)之，言故為陳也。言求，是自此求彼之辭，故知求美德之士而用之。謂“式序在位”，是武王求而得之也。以言陳之於夏，故知夏為樂(lè)名。又解名為夏之意，以夏者大也，樂(lè)歌之大者稱夏也?！端嘉摹饭{云：“夏之屬有九?！迸c此意相足。言山《周禮》有九夏，知此夏為樂(lè)歌也?！洞汗佟ゆR師》“凡樂(lè)事，以鍾鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《陔夏》、《驁夏》”，注云：“夏，大也。樂(lè)之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引呂叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周頌》也?！端料摹?，《時(shí)邁》也；《繁遏》，《執(zhí)競(jìng)》也；《渠》，《思文》也?！毙^以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆詩(shī)篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂(lè)章，樂(lè)崩亦從而亡，是以頌不能具。然則鄭以九夏別有樂(lè)歌之篇，非頌也，但以歌之大者皆稱夏耳。
《時(shí)邁》一章，十五句。
《執(zhí)競(jìng)》，祀武王也。執(zhí)競(jìng)，其敬反。執(zhí)，持也。《韓詩(shī)》云：“執(zhí)，服也?！?/em>
[疏]“《執(zhí)競(jìng)》十四句”。○正義曰：《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)者，祀武王之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，既致太平，祀於武王之廟。時(shí)人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆述武王生時(shí)之功也。
執(zhí)競(jìng)武王，無(wú)競(jìng)維烈。不顯成康，上帝是皇。無(wú)競(jìng)，競(jìng)也。烈，業(yè)也。不顯乎其成大功而安之也。顯，光也?；?，美也。箋云：競(jìng)，強(qiáng)也。能持彊道者，維有武王耳。不強(qiáng)乎其克商之功業(yè)，言其強(qiáng)也。不顯乎其成安祖考之道。言其又顯也。天以是故美之。予之福祿?！?/em>“大功”，本或作“天功”。
[疏]“執(zhí)競(jìng)武王”。○正義曰：言有能持強(qiáng)盛之道者，維武王耳。此武王豈為無(wú)強(qiáng)乎？維克商之功業(yè)，實(shí)為強(qiáng)也。豈不顯乎？其成安祖考之道，實(shí)為顯也。由其既強(qiáng)且顯，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王強(qiáng)顯得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐紂，同有天下四方之民，而斤斤然其為周家一代明察之君，是其顯而得福也。又武王之祭宗廟也，作鍾鼓之樂(lè)，其聲和樂(lè)喤喤然；奏磬管之音，其聲合集鏘鏘然。合於禮度，當(dāng)於神明，故神下與之福眾多而穰穰然，下與福豐大而簡(jiǎn)簡(jiǎn)然，於時(shí)助祭之人又威儀順習(xí)反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既飽於德矣，於祭之事終始無(wú)違，故致福祿復(fù)來(lái)與之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○傳“無(wú)競(jìng)”至“皇美”。○正義曰：無(wú)競(jìng)，反其言故為競(jìng)也。“烈，業(yè)。顯，光?；?，美”，皆《釋詁》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，謂伐紂也。安之，謂安祖考也。武王祖考，其心冀成王業(yè)，王業(yè)未就，心皆不安。武王既伐紂，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意與鄭同。○箋“競(jìng)強(qiáng)”至“福祿”。○正義曰：“競(jìng)，強(qiáng)”，《釋言》文?！皶r(shí)，是”，《釋詁》文。武王大業(yè)在於伐紂，故知“維烈”是克商之功業(yè)也?！断挛洹吩疲叭笤谔?，王配於京”，“永言孝思”，“應(yīng)侯順德”。故知成安是成安祖考之道也。既強(qiáng)顯之，下乃言天美之，與之福祿，謂使之胤嗣長(zhǎng)遠(yuǎn)，享國(guó)不絕也。
自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。箋云：四方，謂天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐紂，定天下，為周明察之君斤斤如也。○斤，紀(jì)覲反。
[疏]傳“自彼”至“明察”。○正義曰：訓(xùn)自為用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《釋言》文。又云：“奄，蓋也。”鄭於《閟宮》、《玄鳥》箋皆以奄為覆。覆蓋四方，同為己有，與傳不異也。《釋訓(xùn)》云：“明明、斤斤，察也。”此連“其明”，故云明察。
鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)，威儀反反。既醉既飽，福祿來(lái)反。喤喤，和也。將將，集也。穰穰，眾也。簡(jiǎn)簡(jiǎn)，大也。反反，難也。反，復(fù)也。箋云：反反，順習(xí)之貌。武王既定天下，祭祖考之廟，奏樂(lè)而八音克諧，神與之福又眾大，謂如嘏辭也。群臣醉飽，禮無(wú)違者，以重得福祿也。○喤，華彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。將，七羊反。注同?！墩f(shuō)文》作“{將足}々”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音販。復(fù)，扶又反，重也，又音服。重，直用反。
[疏]傳“喤喤”至“反復(fù)”。○正義曰：?jiǎn)艈?、將將，俱是聲也，故言“和”與“集”。謂與諸聲相和，與諸樂(lè)合集也?！夺層?xùn)》云：“喤喤，樂(lè)也。穰穰，福也?！鄙崛嗽唬骸皢艈牛姽闹畼?lè)也。穰穰，眾多之福也。”某氏引此詩(shī)，明穰穰是福豐之貌也?！昂?jiǎn)簡(jiǎn)，大”，《釋訓(xùn)》文。李巡曰：“簡(jiǎn)簡(jiǎn)，降福之大也。”箋以反反為順習(xí)之貌。傳言“反反，難”者，謂順禮閑習(xí)，自重難也?！夺屟浴吩疲骸皬?fù)，反也。”是反得為復(fù)。定本作“覆”。○箋“武王”至“福祿”。○正義曰：箋以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之廟也。《少牢》大夫嘏辭尚云：“受祿于天，宜稼于田?！碧熳迂呸o，致福固宜眾且大矣，故云“謂如嘏辭也”。《祭義》說(shuō)祭祀之禮，主人愨而趨，賓客則濟(jì)濟(jì)漆漆然，則“威儀反反”是即祭者之容也?！凹茸砑蕊枴保脑凇胺捶础敝?，故知謂群臣醉飽也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉飽之義。即《既醉》所云“醉酒飽德”，是也。此時(shí)祭之末節(jié)，人多倦而違禮，故美其禮無(wú)違者，以重得福祿，即經(jīng)之“來(lái)反”也。此陳祭之事，止應(yīng)一降福耳，但作者於樂(lè)音和集之下，以言降福；於群臣既醉之下，復(fù)言福祿，每於一事得禮，一言獲福，欲見(jiàn)善不虛作，福必報(bào)之，為節(jié)文之勢(shì)，故言福祿復(fù)來(lái)也。祭祀宗廟，當(dāng)有酒食之饌，此不言黍稷牲牢，唯云聲樂(lè)者，詩(shī)人意之所言，無(wú)義例也。
《執(zhí)競(jìng)》一章，十四句。
《思文》，后稷配天也。
[疏]“《思文》八句”。○正義曰：《思文》詩(shī)者，后稷配天之樂(lè)歌也。周公既已制禮，推后稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而為此歌焉。經(jīng)皆陳后稷有德可以配天之事?！秶?guó)語(yǔ)》云：“周文公之為頌，曰：‘思文后稷，克配彼天?！笔谴似芄愿瑁c《時(shí)邁》同也。后稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也。而此與《我將》序不同者，《我將》主言文王饗其祭祀，不說(shuō)文王可以配上帝，故云“祀文王於明堂”。此篇主說(shuō)后稷有德，可以配天，不說(shuō)后稷饗其祭祀，故言“后稷配天”。由經(jīng)文有異，故為序不同也。
思文后稷，克配彼天。立我焌民，莫匪爾極。極，中也。箋云：克，能也。立，當(dāng)作“?！?。焌，眾也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔堯遭洪水，黎民阻饑，后稷播殖百穣，焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿，天下之人無(wú)不於女時(shí)得其中者。言反其性?！?/em>焌，之丞反。粒音立。阻，莊呂反，難也。馬融注《尚書》作“祖”，云：“始也?！卑糌祝嵶ⅰ渡袝肺迳w反，本或作反，音同。
[疏]“思文后稷”。○毛以為，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔堯遭洪水，后稷播殖百穣，存立我天下眾民之命，使眾民無(wú)不於爾后稷得其中正。言民賴后稷復(fù)其常性。是后稷有大功矣。由后稷有穣養(yǎng)民之故，天乃遺我武王以所來(lái)之牟麥。正以牟麥遺我者，帝意所命，用此后稷養(yǎng)天下之物，表記后稷之功，欲廣其子孫之國(guó)，使無(wú)疆境於汝今之經(jīng)界。言於此今之經(jīng)界，其內(nèi)不立封彊，是命大有天下，牢籠九服也。以是之故，陳其久常之功，於是夏樂(lè)而歌之。言后稷功為常久，永在歌樂(lè)，故所以配天共食也。○鄭唯以立為粒、率為循，其文義大同。○傳“極，中”。○正義曰：北極以居天之中，故謂之極，是為中之義也。傳不解立，但毛無(wú)破字之理，必其不與鄭同，宜為存立眾民也。○箋“克能”至“其性”。○正義曰：“克，能”，《釋言》文。此“立我焌民”，與《尚書》“焌民乃?！?，事義正同，故破立從粒?！盁a，眾”，《釋詁》文?！缎⒔?jīng)》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公為之。此詩(shī)周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非謂遍思先祖，后稷獨(dú)有文德也”。《堯典》云：“帝曰：‘咨，四岳，湯湯洪水方割?！笔菆蛟夂樗?。又《舜典》云：“帝曰：‘棄，黎民俎饑。汝后稷播時(shí)百穣?！弊⒃疲骸百拮x曰阻。阻，厄也。時(shí)讀曰蒔，始者，洪水時(shí)，眾民厄於饑，汝居稷官，種蒔百穣，以救活之。”是黎民阻饑，后稷播殖百穣也?！兑骛ⅰ吩疲骸坝碓唬骸梏唣⒉ィ嗍D食鮮食，焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿?！弊⒃疲骸坝韽?fù)與稷教民種。”澤物菜蔬，難厄之食，授以水之眾。鮮食，謂魚鱉也。粒，米也。乿，養(yǎng)也。眾民乃復(fù)粒食，萬(wàn)國(guó)作相養(yǎng)之禮，是“焌民乃粒，萬(wàn)邦作乿”也。
貽我來(lái)牟，帝命率育。無(wú)此疆爾界，陳常于時(shí)夏。牟，麥。率，用也。箋云：貽，遺。率，循。育，養(yǎng)也。武王渡孟津，白魚躍入于舟，出涘以燎。后五日，火流為烏，五至，以穣俱來(lái)。此謂遺我來(lái)牟，天命以是循存后稷養(yǎng)天下之功，而廣大其子孫之國(guó)，無(wú)此封竟於女今之經(jīng)界，乃大有天下也。用是故，陳其久常之功，於是夏而歌之。夏之屬有九?！稌氛f(shuō)烏以穣俱來(lái)，云穣紀(jì)后稷之德?！?/em>貽音夷，字又作“詒”，同。牟并如字，字書作“黣”，音同。牟字或作“{敄麥}”?！睹献印吩疲骸皗敄麥}，大麥也。”《廣雅》云：“黨，小麥。黣，大麥也?！苯恿挤?，竟也。介音界，大也。后放此。夏，戶雅反。注同。遺，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。
[疏]傳“牟，麥。率，用”。○正義曰：《孟子》云：“黣麥播種而耰之?！壁w岐注云：“黣麥，大麥也?！薄墩f(shuō)文》云：“來(lái)，周受來(lái)牟也。一麥二廩夆，象其芒刺之形，天所來(lái)也?！薄夺屧b》云：“率、由，自也?！庇?、自俱訓(xùn)為用，故率為用也。○箋“貽遺”至“之德”。○正義曰：“貽，遺”，《釋言》文?！奥剩?。育，養(yǎng)”，《釋詁》文。“武王渡孟津”至“以穣俱來(lái)”，皆《尚書》文?！洞笫摹吩疲骸拔┧脑?，太子發(fā)上祭於畢，下至於孟津之上?！弊⒃疲骸懊辖?，地名?！庇衷疲骸按笞影l(fā)升舟中流，白魚入於王舟。王跪取，出涘以燎之?！弊⒃疲骸鞍佐~入舟，天之瑞也。魚無(wú)手足，象紂無(wú)助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，當(dāng)待無(wú)助。今尚仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王應(yīng)天命定號(hào)也。涘，涯也。王出於岸上，燔魚以祭，變禮也?！庇衷疲骸爸领段迦眨谢鹱陨蠌?fù)於下，至於王屋，流之為雕，其色赤，其聲魄。五至以穣俱來(lái)?！弊⒃疲骸拔迦?，燎后日數(shù)。王屋，所在之舍上。流猶變也。雕當(dāng)為鴉，鴉，烏也。燎后五日，而有火為烏。天報(bào)武王以此瑞。”《書說(shuō)》曰：“烏有孝名，武王卒父業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。穣，記后稷之德?！庇帧抖Y說(shuō)》曰：“武王赤烏穣芒，應(yīng)周尚赤用兵。王命曰為牟。天意若曰：須暇紂五年，乃可誅之。武王即位，此時(shí)巳三年矣。穣，蓋牟麥也。詩(shī)云‘貽我來(lái)牟’?！笔青嵥鶕?jù)之文也。周自后稷以來(lái)，得穣瑞者，唯彼云“以穣俱來(lái)”。此言“來(lái)牟”，彼云“穣至”，彼此交相證明，其事同也?！短摹分乖瓢佐~，不言魚之大小?！吨泻颉ず戏蟆吩疲骸棒~長(zhǎng)三尺，赤文，有字題之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐紂之意，是其助?！比粍t目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，猶有一百二十馀字，乃云“王維退寫成以世字，魚文消”。蓋其鱗甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，蓋在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，猶五來(lái)?！辈恢獮橐蝗瘴鍋?lái)，為當(dāng)異日也。言“五至以穣”，則第五至?xí)r，乃有穣耳。彼穣此牟，理當(dāng)為一，故云“此謂遺我來(lái)牟”也。又解“帝命率育”之義。天命武王，正以是牟麥者，循而存記此后稷養(yǎng)天下之功。言后稷以穣養(yǎng)天下，故命武王以穣存記之也，是欲廣大其子孫之國(guó)也。無(wú)此封境於汝今之經(jīng)界者，謂當(dāng)時(shí)經(jīng)界已廣大萬(wàn)里，於汝此之內(nèi)使無(wú)封疆，是乃大有天下之辭也。言“無(wú)此疆爾介”者，周公自據(jù)當(dāng)時(shí)，故云“此稱天之意”，故云“爾自汝當(dāng)時(shí)之土境”也。此與《時(shí)邁》皆周公所作，俱云“時(shí)夏”，則以此二者為大功，故於樂(lè)為大歌也。夏之屬有九，即《鍾師》“九夏”是也?！稌f(shuō)》“烏以穣具來(lái)”，云“穣以記后稷之德”者，《尚書旋機(jī)鈐》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好農(nóng)稼，今烏銜穣，故云記之也?！?br />
《思文》一章，八句。
《清廟之什》十篇，十章，九十五句。
◎臣工之什詁訓(xùn)傳第二十七
《臣工》，諸侯助祭遣於廟也。
[疏]“《臣工》十五句”。○正義曰：《臣工》詩(shī)者，諸侯助祭遣於廟之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。事畢將歸，天子戒敕而遣之於廟。詩(shī)人述其事而作此歌焉。此諸侯來(lái)朝，行朝享之禮已終，天子饗食燕賜之事又畢，唯待祭訖而去，故於祭之末，因在廟中遣之。經(jīng)陳戒諸侯之臣，使助其公事。又戒車右，令及時(shí)勸農(nóng)。天子賓敬諸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒諸侯，是其遣之事也。此諸侯助祭，是下土諸侯自外來(lái)也?！墩聱槨贰ⅰ队锌汀沸蚪栽啤皝?lái)”；此與《烈文》不言來(lái)者，《振鷺》、《有客》經(jīng)言“有客戾止”，主陳其來(lái)之意，故序言“來(lái)助”、“來(lái)見(jiàn)”；此與《烈文》王告戒之以事，不說(shuō)其來(lái)，但因助祭而戒之，當(dāng)言其助而已，不須言來(lái)也?！遁d見(jiàn)》述其始見(jiàn)，故序亦指言始見(jiàn)，不言其來(lái)。
嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來(lái)咨來(lái)茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。箋云：臣，謂諸侯也。釐，理。咨，謀。茹，度也。諸侯來(lái)朝天子，有不純臣之義，於其將歸，故於廟中正君臣之禮，敕其諸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，當(dāng)來(lái)謀之、來(lái)度之於王之朝，無(wú)自專。○釐，力之反。茹，如預(yù)反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遙反。下皆同。
[疏]“嗟嗟臣工”。○正義曰：此周公、成王於祭之末，將遣諸侯，不直戒其身，為其太斥，故戒其卿大夫及車右以警切之。將戒，先嗟而又嗟，重嘆以呼之曰：我臣之下諸官，謂諸侯之卿大夫也。汝等皆當(dāng)敬慎於汝在君之職事。汝能如此，則我王家當(dāng)平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝勞。汝若有大事賞罰，當(dāng)來(lái)咨謀計(jì)度於我王之廟，無(wú)得自專。欲使諸侯聞之，亦敬其事而不自專也。又敕其車右以農(nóng)事，亦嗟而又嗟，重嘆而呼之曰：爾從君之保介，謂車右，衣甲之人也，今巳是維暮之春矣，汝若歸國(guó)，亦有何所求施於民乎？維汝如何於民之新田畬田。言汝當(dāng)奈此民之新田畬田何，欲其勸民耕之也。所以令汝勸民耕田者何？於乎美哉，本赤烏所與俱來(lái)之牟麥，以瑞我周家，大受其光明，謂得此牟麥之瑞，而為天下所休慶也。此光明之事，乃見(jiàn)於上帝，言為上帝所聞知也。至今用以此瑞之故，常有樂(lè)歲，遂時(shí)和年豐，耕則必獲。是田不可舍，汝可命我眾民，令之具汝所用錢閐之田器，勤力以事農(nóng)畝，終久必多铚刈。宜以此告勸下民，使勤於田事。○傳“嗟嗟”至“公君”。○正義曰：嗟嗟，嘆聲。將敕而嗟嘆，故云“嗟嗟，敕之”，非訓(xùn)為敕也?！陡尢罩儭吩唬骸鞍俟のr(shí)。天工人其代之?！苯灾^官也，故以工為官?！肮?，君”，《釋詁》文。○箋“臣”至“自專”。○正義曰：此遣諸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣謂諸侯?！秷虻洹吩啤霸梳崱保瑸槔碇x，故為理也?！白桑\”，《釋詁》文?！叭悖取?，《釋言》文。又解所以謂諸侯為臣者。諸侯來(lái)朝天子，有不純臣之義，於其歸，故於廟正其為臣之禮。明天子以主人之義不純臣於諸侯，其諸侯之心則當(dāng)純臣於天子，恐彼不知，以不純?yōu)槌＃熟稄R中稱之為臣，以正臣之禮。既正臣禮，而君臣分定，因以示義。見(jiàn)事當(dāng)上逸下勞，故敕其下諸官而警切之，使之敬其君事，有大事來(lái)謀於王。雖呼其臣而戒之，實(shí)亦戒諸侯之身也。言諸侯朝天子有不純臣之義者，以《秋官·大行人》“掌大賓之禮與大客之儀”注云：“大賓，要服以內(nèi)諸侯。大客，謂其孤卿?！比粍t天子之於諸侯，謂之為賓。賓者，敵主之辭，是不純臣之義也?！懂惲x》：“《公羊》說(shuō)‘諸侯不純臣’。《左氏》說(shuō)‘諸侯者，天子蕃衛(wèi)純臣’。謹(jǐn)案：《禮》，王者所不純臣者，謂彼人為臣，皆非巳德所及?！兑住吩唬骸ê??！钫?，王所親建，純臣也。玄之聞也，賓者，敵主人之稱，而《禮》，諸侯見(jiàn)天子稱之曰賓。不純臣，諸侯之明文矣?！蔽ㄠ崜?jù)《大行人》之文，以為不純之證也。以賓客之文，明不純臣之義，則謂天子與諸侯對(duì)為賓主行禮，是為不純臣。君與朝廷之臣行禮，饗燕則使人為主。諸侯燕其臣，使宰夫?yàn)楂I(xiàn)。主不與臣對(duì)行禮，是純臣之也?！洞笮腥恕酚衷疲骸熬胖葜?，謂之蕃國(guó)，世一見(jiàn)?！弊⒃疲骸爸^其君為小賓，臣為小客。”《小行人》云：“幾四方之使，大客則擯，小客則受其幣，聽(tīng)其辭。見(jiàn)於夷狄，君臣亦稱賓客，則四夷諸侯亦不純臣也。此則天子於諸侯之義耳。若諸侯於天子，皆純臣矣?！薄侗鄙健吩疲骸奥释林疄I，莫非王臣。”《皋陶謨》云：“萬(wàn)邦黎獻(xiàn)，共惟帝臣?！笔潜遂锻跽呓约兂家病！稌鴤鳌罚骸爸芄^越常氏之譯曰：‘德澤不加焉，則君子不享其質(zhì)。政令不施焉，則君子不臣?！泵髡钪?，盡為純臣，故此所以正臣之禮也。何知不是臣之與工？君臣并敕，而以為獨(dú)敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不與臣連，是獨(dú)敕保介，則知此亦獨(dú)敕其臣，不敕其君也。且君臣禮絕，尊卑不同。天子之戒諸侯，當(dāng)正尊卑之禮，不可使人臣與君并受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。諸侯之朝天子，必有卿與大夫隨之為介，故云“敕其諸官卿大夫”也?！肚锕佟に緝x》云：“諸公相為賓。及將幣，每門止一相。及廟，唯上相入?！眲t諸侯朝天子，亦應(yīng)唯上相入廟耳。此得卿大夫及車右俱在廟中受敕者，彼謂將幣饗食行禮之時(shí)，唯上相入耳。此諸侯將歸，遣之於廟，是召入而戒之，非致幣之類也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，謂有大功，則賜之車服以寵章之。若《左傳》宣十六年，晉侯請(qǐng)於王，以黻冕命士會(huì)將中軍；襄十九年，鄭公孫蠆卒，范宣子言諸晉侯，以其善於伐秦，晉侯請(qǐng)於王，王追賜之大路以行禮。是有功，王平理之事也。言來(lái)謀之、度之於王之廟者，以其在廟敕之而言來(lái)，故知來(lái)謀於王之廟也。且古者大事謀於廟中?！对L落》序云：“嗣王謀於廟?！薄秶?guó)語(yǔ)》云：“謀之廊廟，失之中原?！笔谴笫卤刂\於廟也。定本、《集注》朝字作“廟”，於義為是。
嗟嗟保介，維莫之春。亦又何求？如何新畬。田二歲曰新，三歲曰畬。箋云：保介，車右也?！对铝睢贰懊洗海熳佑H載耒耜，措之於參保介之御間”。莫，晚也。周之季春，於夏為孟春。諸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其車右以時(shí)事，女歸，當(dāng)何求於民？將如新田、畬田何急？其教農(nóng)趨時(shí)也。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執(zhí)兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音馀。耒，力對(duì)反。耜音似。措，七故反。夏，戶雅反。被，皮寄反。
[疏]箋“保介”至“執(zhí)兵”。○正義曰：此所以敕人也。以《月令》準(zhǔn)之，知保介為車右，故即引《月令》以證之。盡“保介之御間”，皆《月令》文。彼說(shuō)天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之於參乘之人保介之與御者二人間。君之車上，止有御者與車右二人而已，今言保介與御，明保介即車右也。引之者，證保介為車右也。又明以農(nóng)事敕車右之意，以諸侯耕籍勸農(nóng)，則此人與之同車，而置田器於其間，常見(jiàn)勸農(nóng)之事，故敕之也。不敕御人，偏敕車右者，以御人本主於御車，不主輔君，故專敕車右，明其衛(wèi)君車也。言“保介之御間”者，以人君左載，御在中央，明其遠(yuǎn)君措之，故系於車右。因御字單言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之間者，彼注云“明己勸人，非農(nóng)人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《說(shuō)文》云：“日在音莽中為莫?！笔峭碇x也。時(shí)有三月，季為其晚，故以周之季春為晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。農(nóng)書稱孟春耕者急發(fā)，不得於建辰之月方始勸農(nóng)，故知是夏之孟春也。且此諸侯來(lái)朝而遣之，若是夏之季春，非復(fù)朝王之月，故云“諸侯朝周之春”，以明此為夏之正月也。知諸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以秂禮記周公於太廟?！薄峨s記》云：“七月而秂，獻(xiàn)子為之?！币粤聻檎?，譏用七月，則祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首時(shí)，薦以仲月?！敝T侯時(shí)祭用夏之正月?！锻踔啤吩疲骸爸T侯礿則不秂，秂則不嘗，嘗則不焌，焌則不礿。”注云：“虞夏之制，諸侯歲朝。廢一時(shí)祭，明是朝祭同月，故廢之也?！薄睹魈梦弧吩疲骸跋牡j，秋嘗，冬焌，天子之禮?！豹?dú)不言春祀，得不為朝王而闕之？故彼注云：“魯在東方，朝必以春，或闕之?！币源硕?，明諸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其車右以其時(shí)事，即耕田是也。汝歸當(dāng)何求於民？言無(wú)所可求於民，唯求其勤力於農(nóng)耳。如新田、畬田何？如猶奈何也。當(dāng)奈此田何？王意急其教農(nóng)以趨時(shí)，恐時(shí)之晚過(guò)也。更解謂車右為保介之義。介，甲也。車右，勇力之士，被甲執(zhí)兵，故謂之保介也。《月令》注云：“保猶衣也?！庇铝χ?，衣甲執(zhí)兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之義。
於皇來(lái)牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，樂(lè)也。箋云：將，大。迄，至也。於美乎，赤烏以牟麥俱來(lái)，故我周家大受其光明。謂為珍瑞，天下所休慶也。此瑞乃明見(jiàn)於天，至今用之，有樂(lè)歲，五穣豐熟?！?/em>於音烏。注同。迄，許乞反。樂(lè)音洛。下同。見(jiàn)，賢遍反。
[疏]傳“康，樂(lè)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“將大”至“豐熟”。○正義曰：“將，大。迄，至”，《釋詁》文。於者，嘆辭?；视?xùn)為美。於美乎，嘆其受麥瑞而得豐年也。大受其光明，謂為天下所休慶者，由受天瑞而人歸之，是其為所美慶也。此瑞乃明見(jiàn)於上天，言既為人知，又為天知，美其瑞之著也。人知謂天下歸之，天知謂今之豐熟。此瑞本自天來(lái)，而云見(jiàn)於天者，見(jiàn)天人相因，以為人見(jiàn)天瑞而歸之，天見(jiàn)人歸而降福，美此周德，賜之豐年。至今用之，常有樂(lè)歲，正謂五穣豐熟。五穣者，五行之穣?！对铝睢罚骸按菏雏?，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍?！薄短旃佟ぜ册t(yī)》：“以五穣養(yǎng)其病?！弊⒃疲骸拔宸y：麻、黍、稷、麥、豆也。”是鄭以五行之穣為五穣也。《夏官·職方氏》：“豫州其穣宜五種?！弊⒃疲骸拔宸N：黍、稷、菽、麥、稻?！辈灰晕逍兄y為五種者，以《職方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穣。豫州之界，東接青州，宜稻、麥；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麥也。菽則土地多生，人所常種，明通菽為五也?！堵毞健酚衷?，“幽州宜三種”，注云：“黍、稷、稻。”“兗州宜四種”，注云：“黍、稷、稻、麥。”皆準(zhǔn)約所與連接者言之也。
命我眾人，庤乃錢閐，奄觀铚艾。庤，具。錢，銚。閐，鎒。铚，獲也。箋云：奄，久。觀，多也。教我庶民，具女田器，終久必多铚艾，勸之也?！?/em>庤，持恥反。錢，子踐反。閐音博。奄，鄭音淹，王、徐并如字。觀，古玩反，又如字。注同。铚，珍栗反。艾音刈。銚，七遙反，何士堯反，沈音遙?！妒辣尽吩疲骸按棺縻摗！辨e，乃豆反，或作耨。《呂氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以間稼也。”高誘注云：“耨，所以蕓田也。六寸所以入苗間也?！薄蹲衷b》云：長(zhǎng)六寸，柄長(zhǎng)一尺?！辨e，古字也，今作“耨”，同。獲，戶郭反，本或作“鑊”，音同?！夺屆吩疲骸拌?，獲鐵也。”《說(shuō)文》云：“铚，獲禾短鐮也?！贝藙t铚器可以獲禾，故云“铚，獲也”。《小爾雅》云：“截穎謂之铚。”截穎即獲也。
[疏]傳“庤具”至“铚獲”。正義曰：“庤，具”，《釋詁》文?！墩f(shuō)文》云：“錢，銚，古田器?！薄妒辣尽吩疲骸按棺縻摗！彼沃僮幼⒃疲骸般摚滓??！比粍t銚，刈物之器也?！墩f(shuō)文》云：“閐，田器也?！薄夺屆吩疲骸伴d，鋤類也。閐，迫地去草?！薄妒辣尽吩疲骸按棺黢??！薄夺屍鳌吩疲骸皵讋敝^之定?！崩钛苍唬骸颁z也。”郭璞曰：“鋤屬?！薄稄V雅》云：“定謂之耨?！薄秴问洗呵铩吩疲骸榜癖?，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。”高誘注云：“耨蕓苗也，六寸所以入苗間?！贝嗽崎d、耨當(dāng)是一器，但諸文或以為耨即鋤，或云鋤類。古器變易，未能審之。《釋名》云：“铚，獲禾鐵也?！薄墩f(shuō)文》曰：“铚，獲禾短鐮也?！比粍t铚器可以獲禾，故云“铚，獲也”?！豆茏印吩疲骸耙晦r(nóng)之事，必有一铚一耨一銚然后成農(nóng)。”是三者皆田器。○箋“奄，久。觀，多”。○正義曰：《釋詁》文。彼奄作“淹”。蓋鄭讀《爾雅》以淹為奄故也。王肅云：“奄，同也?！泵丁秷?zhí)競(jìng)》之傳以奄為同，言同多铚刈，但無(wú)傳可據(jù)，故同之鄭焉。
《臣工》一章，十五句。
《噫嘻》，春夏祈穣于上帝也。祈，猶禱也，求也?！对铝睢贰懊洗浩矸y于上帝，夏則龍見(jiàn)而雩”是與？○意嘻，意又作“噫”，同於其反。噫音禧。禱，丁老反，又丁報(bào)反。見(jiàn)，賢遍反。雩音于。與音馀。
[疏]“《噫嘻》八句”。○正義曰：《噫嘻》詩(shī)者，春夏祈穣於上帝之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其穣實(shí)，為此祭於上帝。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)陳播種耕田之事，是重穣為之祈禱，戒民使勤農(nóng)業(yè)，故作者因其禱祭而述其農(nóng)事。○箋“祈猶”至“是與”。○正義曰：《春官·太祝》“掌六祈之辭，以祈福祥，求永貞”。知祈為禱求，謂禱請(qǐng)求天降雨以成穣也。《月令》“孟春祈穣於上帝”，及《左傳》“夏則龍星見(jiàn)而雩”，此二者，是此春夏祈穣於上帝之事與？以孟春祈穣文與此同，以雩者又是為穣求雨之祭，故以二者為此祭也。“龍星見(jiàn)而雩”，桓五年《左傳》有其事。此引之不言《左傳》者，以《月令》事在孟春，其時(shí)月分明，故顯言《月令》?！蹲髠鳌分札堃?jiàn)，則時(shí)月不明，引取其意。言“夏”則非彼成文，故不云《左傳》也。言“是與”者，為若不審之辭，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穣者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈穣”，實(shí)是雩為祈穣之明文，但雩以龍見(jiàn)為之，當(dāng)在孟夏之月，為《月令》者錯(cuò)至於仲夏，失正雩之月，故不引之?！蹲髠鳌贩Q“凡祀，啟蟄而郊，龍見(jiàn)而雩”。郊、雩文連，事正當(dāng)此，不并引《左傳》者，又以傳無(wú)祈穣之文，故《月令》、《左傳》各取其一也?！督继厣吩疲骸敖贾酪玻髨?bào)天而主日?！薄稌鴤鳌吩唬骸办肷系垤赌辖?，所以報(bào)天德?！比粍t郊以報(bào)天，而云祈穣者，以人非神之福不生，為郊祀以報(bào)其已往，又祈其將來(lái)，故祈、報(bào)兩言也。天者，至尊之物，善惡莫不由之，故於此一祭，可以為報(bào)天，可以為祈穣。襄七年《左傳》曰：“夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事，故啟蟄而郊，郊而后耕?！笔墙紴槠矸y之事也。《孝經(jīng)》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！敝寡耘涮?，不言祈穣者，鄭《箴膏盲》云：“《孝經(jīng)》主說(shuō)周公孝以必配天之義，本不為郊祈之禮出，是以其言不備?！薄对铝睢贰懊洗涸眨矸y於上帝”，是即郊天也。后乃“擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之禮，獻(xiàn)子之言，合是郊天之與祈穣為一祭也。案《禮記·大傳》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。蒼則靈威仰，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也?！比粍t夏正郊天，祭所感一帝而已?！对铝睢纷⒃疲骸蚌ъ胛寰??！眲t雩祭總祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序并云“祈穣于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也?！对铝睢贰懊洗浩矸y於上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦謂祈穣所祭也?！笔谴笪⒅唬谎云矸y，總祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝?！弊⒃疲骸办胩?，夏正郊天也。上帝，五帝?！彼家辔宓郏庋蕴煺?，尊異之。此不殊之者，非《周禮》相對(duì)之例，序者省以便文也。
噫嘻成王，既昭假爾，率時(shí)農(nóng)夫，播厥百穣。意，嘆也。嘻，和也。成王，成是王事也。箋云：噫嘻，有所多大之聲也。假，至也。播，猶種也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。謂光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏農(nóng)夫，使民耕田而種百穣也?！?/em>成王如字，又于況反。注同。假，鄭、王并音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。
[疏]“噫嘻成王”。○毛以為，噫嘻然嗟嘆而有所戒敕者，成是王事之王。謂周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，顯著如此，猶能敬重農(nóng)事，率是典田之官，令之教民耕田而種百穣。典田之官既受率約，即告民云：我欲得大發(fā)汝之私田，終於三十里，欲使各極其望，無(wú)不墾耕，汝等須大事汝所耕，及時(shí)趨農(nóng)，十千人維為配耦，恐其失時(shí)，欲令萬(wàn)夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，為之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○鄭唯“噫嘻”二字與“駿”字別，又三十里為一部一吏主之，實(shí)有十千之?dāng)?shù)，具說(shuō)在箋。○傳“噫嘆”至“王事”。○正義曰：孔子見(jiàn)顏淵死，曰：“噫！天喪予?！背蓽?jiàn)四面羅者曰：“嘻！盡之矣?！眲t噫嘻皆是嘆聲。為嘆以敕之，傳因其文，重分而屬之，非訓(xùn)噫嘻為嘆敕也。此噫嘻猶上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重農(nóng)嗟嗟而敕保介，此文類之，明亦噫嘻而敕之。○箋“噫嘻”至“百穣”。○正義曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率時(shí)農(nóng)夫”乃在下句，則噫嘻之言，未是敕戒，故以為“有所多大之聲”，謂作者有所裒多美大，而為聲以嘆之，故言“噫嘻，有所多大之聲”?！凹伲痢?，《釋詁》文。彼假作格，音義同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚書》以當(dāng)之。“光彼四表，格于上下”，《堯典》文也。注云：“言堯德光耀，及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明?！北苏f(shuō)堯德，而圣人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恒性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而猶尚重農(nóng)，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏農(nóng)夫，使民耕田而種百穣”，謂王者率農(nóng)夫，教下民也。知農(nóng)夫是主田之吏者，以文承成王之下，則是王者率之。若田農(nóng)之夫，非王所親率。而《釋言》云：“畯，農(nóng)夫也?！碑徏础夺亠L(fēng)》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《爾雅》謂之農(nóng)夫，故知農(nóng)夫是主田之吏也。
駿發(fā)爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。私，民田也。言上欲富其民而讓於下，欲民之大發(fā)其私田耳。終三十里，言各極其望也。箋云：駿，疾也。發(fā)，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，發(fā)其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，萬(wàn)耦同時(shí)舉也?！吨芏Y》曰：“凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有氵會(huì)，氵會(huì)上有道；萬(wàn)夫有川，川上有路。”計(jì)此萬(wàn)夫之地，方三十三里少半里也。耜廣五寸，二耜為耦。一川之間萬(wàn)夫，故有萬(wàn)耦。耕言三十里者，舉其成數(shù)。○浚，本亦作“駿”，音畯，毛“大也”。鄭云“疾也”?！鞍l(fā)發(fā)伐”，一本無(wú)一“發(fā)”字。徑，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，況域反。氵會(huì)，古外反。廣，古曠反。
[疏]傳“私民”至“其望”。○正義曰：毛以此經(jīng)皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之間，亦當(dāng)民所耕發(fā)，而云“駿發(fā)爾私”者，上意欲富其民而讓於下，欲民之大發(fā)私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之專，則感而樂(lè)業(yè)故也?！洞筇铩吩疲骸坝晡夜?，遂及我私?！笔敲褚庵裙?。此云“駿發(fā)爾私”，言不及公，上意之讓下也。以彼公私相對(duì)，知此言私對(duì)公，訓(xùn)駿為大，故云“大發(fā)其私田”也。又解正言三十里意。終三十里者，各極其望，謂人目之望所見(jiàn)，極於三十。每各極望，則遍及天下矣。三十以極望為言，則“十千維耦”者，以萬(wàn)為盈數(shù)，故舉之以言，非謂三十里內(nèi)有十千人也。王肅云：“三十里天地合，所之而三十則天下遍?！贝松昝庖?。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不復(fù)見(jiàn)之，是為極望也。○箋“駿疾”至“成數(shù)”。○正義曰：《釋詁》云：“速，疾也。駿，速也?！鞭D(zhuǎn)以相訓(xùn)，是駿為疾也?！抖佟そ橙恕吩疲骸耙获钪??！狈?，發(fā)地，故云“發(fā)，伐也”。言伐者，以耜擊伐此地，使之發(fā)起也?！耙啵蠓隆?，《釋詁》文。彼“亦”作“弈”，音義同。箋以“播厥百穣”，是王者率約農(nóng)夫之言?！膀E發(fā)爾私，終三十里”，是農(nóng)夫教民之言。
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