卷十九 十九之三
《振鷺》，二王之后來(lái)助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也?！?/em>振鷺，土之慎反，下音路。一名春鉯，水鳥(niǎo)也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起
[疏]“《振鷺》八句”。○正義曰：《振鷺》詩(shī)者，二王之后來(lái)助祭之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，已致大平，諸侯助祭，二王之后亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩(shī)人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨(dú)美二王之后來(lái)助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，則彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服時(shí)王，故能盡禮?？椭髦溃庖嫱跏?，所以特歌頌之。○箋“二王”至“杞宋”。○正義曰：“《樂(lè)記》稱武王伐紂，既下車，封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，故知之也?！妒酚?、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得東樓公，封之於杞，以奉夏后氏之祀?！笔氰街醴猓礊橄闹笠?。其殷后，則初封武庚於殷墟，后以叛而誅之，更命微子為殷后?！稌?shū)序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。”是宋為殷后，成王始命之也?！稑?lè)記》武王封先代之后，已言投殷之后於宋者，以微子終為殷后，作《記》者從后錄之。其實(shí)武王之時(shí)，始封於宋，未為殷后也?！稑?lè)記》注云：“投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國(guó)邑，今舉而徙之，別封宋國(guó)也?！比羧?，僖六年《左傳》曰：“許僖公見(jiàn)楚子於武城。許男面縛，銜璧，大夫衰绖，士輿櫬。楚子問(wèn)諸逢伯。對(duì)曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復(fù)其所?！薄妒酚洝に问兰摇芬嘣疲骸爸芪渫蹩艘螅⒆幽顺制浼榔?，造於軍門(mén)，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃釋微子，復(fù)其位。”如故言復(fù)位以還為微子，但微國(guó)本在紂之畿內(nèi)，既以武庚君於畿內(nèi)，則微子不得復(fù)封於微也。但微子自囚，以見(jiàn)武王，武王使復(fù)其位，正謂解釋其囚，使復(fù)臣位，不是復(fù)封微國(guó)也。以《樂(lè)記》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，國(guó)之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷后，當(dāng)爵為公，地方百里。至制禮之后，當(dāng)受上公之地，更方五百里?！妒酚洝芬詾槌赏踔畷r(shí)始封微子於宋，與《樂(lè)記》文乖，其說(shuō)非也。如《樂(lè)記》之文，武王始封夏后於杞，而《漢書(shū)》酈食其說(shuō)漢王曰“昔湯伐桀，封其后於杞。武王伐紂，封其后於宋”者，主言夏、殷之滅，其后得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故系而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王業(yè)，功濟(jì)天下，后世子孫，無(wú)道喪其國(guó)家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂(lè)，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統(tǒng)，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過(guò)二代?！薄稌?shū)傳》曰：“天子存二王之后，與己三，所以通天三統(tǒng)，立三正?！编崱恶g異義》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統(tǒng)?！笔茄酝跽吡⒍鹾笾x也。
振鷺于飛，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥(niǎo)也。雍，澤也。客，二王之后。箋云：白鳥(niǎo)集于西雍之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有絜白之德，來(lái)助祭於周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然?！?/em>處，昌慮反。
[疏]“振鷺于飛”。○正義曰：言有振振然絜白之鷺鳥(niǎo)往飛也，其往飛則集止於西雍之澤。色絜白之水鳥(niǎo)而集於澤，誠(chéng)得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來(lái)助祭於有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥(niǎo)之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其來(lái)至止也，亦有此絜白之容。非但其來(lái)助祭有此姿美耳，又在於彼國(guó)國(guó)人皆悅慕之，無(wú)怨惡之者。今來(lái)朝周，周人皆愛(ài)敬之，無(wú)厭倦之者。猶復(fù)庶幾於善，夙夜行之，以此而能長(zhǎng)終美譽(yù)。言其善於終始，為可愛(ài)之極也。○傳“振振”至“之后”。○正義曰：此鳥(niǎo)名鷺而已，振與鷺連，即言于飛。《魯頌》之言“振振鷺”，故知“振振，群飛貌也”。言“鷺，白鳥(niǎo)”者，以言亦有斯容，則義取絜白，故云白鳥(niǎo)也。以鷺是水鳥(niǎo)，明所往為澤，故知“雍，澤”也。謂澤名為雍，故箋云“西雍之澤”也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無(wú)取於西之義也。序言二王之后，故知“客，二王之后”?？驼撸瑪持髦?。諸侯之於天子，雖皆有賓客之義，但先代之后，時(shí)王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》云：“宋樂(lè)大心曰：‘我於周為客?！薄陡尢罩儭吩唬骸坝葙e在位，此及有瞽?！苯栽莆铱汀！队锌汀分晕⒆訛榭停砸远踔筇胤Q賓客也。○箋“白鳥(niǎo)”至“鷺然”。○正義曰：以此詩(shī)美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥(niǎo)之白，興客之威儀。所云絜白之德，即鷺鳥(niǎo)之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉(xiāng)京而朝，而其容之美未見(jiàn)，故又云“亦有斯容”，明上句興喻之中，亦有絜白之義，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威儀之善如鷺然，正謂絜白是也。
在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。箋云：在彼，謂居其國(guó)無(wú)怨惡之者；在此，謂其來(lái)朝，人皆愛(ài)敬之，無(wú)厭之者。永，長(zhǎng)也。譽(yù)，聲美也?！?/em>斁音亦，厭也。厭，於艷反。
《振鷺》一章，八句。
《豐年》，秋冬報(bào)也。報(bào)者，謂嘗也，焌也。○豐，芳弓反。
[疏]“《豐年》七句”。○正義曰：《豐年》詩(shī)者，秋冬報(bào)之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，致太平而大豐熟，秋冬嘗、焌，報(bào)祭宗廟。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進(jìn)與祖妣，是報(bào)之事也。言“焌畀祖妣”，則是祭於宗廟。但作者主美其報(bào)，故不言祀廟耳。不言祈而言報(bào)者，所以追養(yǎng)繼孝，義不祈於父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報(bào)，亦孝子之情也。作者見(jiàn)其然，而主意於報(bào)，故此序特言報(bào)耳。其時(shí)則不然，故《那》與《烈祖》實(shí)為焌嘗，而序稱為祀，以義不取於報(bào)故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報(bào)，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。
豐年多黍多稌。亦有高廩，萬(wàn)億及秭。豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齯盛之穗也。數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)曰億，數(shù)億至億曰秭。箋云：豐年，大有年也。亦，大也。萬(wàn)億及秭，以言穣數(shù)多。○稌音杜，徐敕古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉(cāng)也。秭，咨履反，一本作“數(shù)”?！俄n詩(shī)》曰“陳穣曰秭”也。齯盛，上音資，下音成。穗音遂。數(shù)萬(wàn)，邑主反。下“數(shù)億”同。
為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴?em>皆，徧也。箋云：焌，進(jìn)。畀，予也?！?/em>醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音與。
[疏]“豐年多黍”。○正義曰：言今為鬼神祐助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，復(fù)有高大之廩，於中盛五穣矣。其廩積之?dāng)?shù)，有萬(wàn)與億及秭也。為神所祐，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進(jìn)與先祖先妣，以會(huì)其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○傳“豐大”至“曰秭”。○正義曰：“豐，大”，《釋詁》文。“稌，稻”，《釋草》文。郭璞曰：“今沛國(guó)呼稻為稌，是也?！毖詮[所以藏齯盛之穗者，器實(shí)曰齯，在器曰盛，齯盛謂飯食也。以米粟為之，遠(yuǎn)本其初出於禾穗，故謂廩之所藏，為齯盛之穗也?！队碡暋钒倮镔x納總，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼當(dāng)積而貯之，不在倉(cāng)廩。其穗當(dāng)在廩藏之，故言藏齯盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉(cāng)廩矣。以穗鄰於禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經(jīng)言“高廩”，則廩之高大，於藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注云“藏米曰廩”者，對(duì)則藏米曰廩，藏粟曰倉(cāng)；其散即通也。彼廩人職掌萬(wàn)民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廩人，舍人、倉(cāng)人，司祿官之長(zhǎng)?！笔菑[為倉(cāng)之總，可以兼米粟也?！睹魈梦弧吩疲骸懊讖[，有虞氏之庠?！弊⒃疲骸棒斨^之米廩，虞帝令藏齯盛之委焉?！薄队洝费悦祝嵮晕?，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當(dāng)用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬(wàn)億及秭，則是稅民之物，而云以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物?！缎拍仙健吩啤霸鴮O之穡，以為酒食，畀我尸賓”，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言“數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)曰億，數(shù)億至億曰秭”，於今數(shù)為然。定本、《集注》皆云“數(shù)億至萬(wàn)曰秭”，毛以億云及秭，萬(wàn)下不云及億，嫌為萬(wàn)個(gè)億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬(wàn)與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋“豐年，大有年”。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓(xùn)為大，故云“豐年，大有之年”也。春秋宣十六年《穣梁傳》曰：“五穣大熟為大有年?！薄豆颉芬詾椤按筘S年”，是也。桓三年經(jīng)書(shū)“有年”，《穣梁傳》曰：“五穣皆熟為有年?！薄豆騻鳌吩唬骸皟H有年?！北恕洞呵铩分南鄬?duì)為例耳，他經(jīng)散文不必然也?！遏旐灐吩弧皻q其有年”，亦當(dāng)謂大豐年矣。○傳“皆，徧”。○正義曰：“偕”訓(xùn)俱也，亦徧之義。○箋“焌，進(jìn)。畀，予”。○正義曰：皆《釋詁》文。
《豐年》一章，七句。
《有瞽》，始作樂(lè)而合乎祖也。王者治定制禮，功成作樂(lè)。合者，大合諸樂(lè)而奏之?！?/em>瞽音古，無(wú)目眹曰瞽。眹音直謹(jǐn)反。本或作“鼓”?！昂虾踝嬉病?，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。
[疏]“《有瞽》十三句”。○正義曰：《有瞽》詩(shī)者，始作樂(lè)而合於太祖之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂(lè)，一代之樂(lè)功成，而合諸樂(lè)器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)皆言合諸樂(lè)器奏之事也。言合於太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告馀廟。以樂(lè)初成，故於最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，無(wú)“太”字。此太祖謂文王也。○箋“王者”至“奏之”。○正義曰：“王者功成作樂(lè)，治定制禮”，《樂(lè)記》文也。引之者，證此時(shí)成功，故作樂(lè)也。彼注云：“功成治定同時(shí)耳。功主於王業(yè)，治主於教民?！比粍t武王雖已克殷，未為功成，故至於太平始功成作樂(lè)也。大合諸樂(lè)而奏之，謂合諸樂(lè)器一時(shí)奏之，即經(jīng)所云“鞉磬柷圉”、“簫管”之屬是也。知不合諸異代樂(lè)者，以序者序經(jīng)之所陳，止說(shuō)周之樂(lè)器。言既備乃奏，是諸器備集，然后奏之，無(wú)他代之樂(lè)，故知非合諸異代樂(lè)也。
有瞽有瞽，在周之庭。設(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹(shù)羽。應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉。瞽，樂(lè)官也。業(yè)，大板也，所以飾栒為縣也。捷業(yè)如鋸齒，或曰畫(huà)之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹(shù)羽，置羽也。應(yīng)，小鞞也。田，大鼓也?？h鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，榟也。箋云：瞽。矇。以為樂(lè)官者，目無(wú)所見(jiàn)，於音聲審也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有視了者相之。又設(shè)縣鼓。田當(dāng)作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，應(yīng)鞞之屬也，聲轉(zhuǎn)字誤，變而作田?！?/em>虡音巨。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。注同。田，毛如字，鄭作“朄”，音胤?？h音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，魚(yú)呂反。栒，荀允反。鋸音據(jù)。植，時(shí)力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權(quán)，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。榟，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而無(wú)見(jiàn)也。瞭音了。視瞭，有目人也。相，息亮反。
[疏]“有瞽有瞽”。○毛以為，始作《大武》之樂(lè)，合於太廟之時(shí)，有此瞽人，有此瞽人，其作樂(lè)者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設(shè)其橫者之業(yè)，又設(shè)其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹(shù)置五采之羽以為之飾。既有應(yīng)之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業(yè)，為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆視了設(shè)之於庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，并竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神於是降而聽(tīng)之。於時(shí)我客二王之后，適來(lái)至止，與聞此樂(lè)，其音感之，長(zhǎng)令多其成功。謂感於和樂(lè)，遂入善道也。此樂(lè)能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應(yīng)田俱為小鼓為異。馀同。文須如此者，以樂(lè)皆瞽人為之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，則樂(lè)皆在庭矣。周人初改為懸，故於諸樂(lè)先言懸事。於虡業(yè)言設(shè)，則柷圉以上皆蒙設(shè)文。其簫管則執(zhí)以吹之，非所當(dāng)設(shè)，於“乃奏”之下別言“備舉”。助祭之人蓋應(yīng)多矣，獨(dú)言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○傳“瞽樂(lè)”至“圉榟”。○正義曰：《周禮·瞽矇》為大師之屬，職掌“播鞉、柷、圉、簫、管、弦、歌”。是瞽為樂(lè)官也?！夺屍鳌吩疲骸按蟀逯^之業(yè)。”是業(yè)為大板也。又解業(yè)之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業(yè)，所以飾此栒而為懸設(shè)也。其形刻之捷業(yè)然如鋸齒，故謂之業(yè)?；蛟划?huà)之，謂既刻又畫(huà)之，以無(wú)明文，故為兩解。業(yè)即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業(yè)，此及《靈臺(tái)》言虡業(yè)，而無(wú)栒文，皆與虡相配，栒、業(yè)互見(jiàn)，明一事也。名生於體，而謂之為業(yè)，則是其形捷業(yè)，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業(yè)所以飾栒，則與之為一，據(jù)栒定其橫植，而業(yè)統(tǒng)名焉，故不言橫曰業(yè)也。栒業(yè)既橫，則虡者自然植矣?！夺屍鳌吩疲骸澳局^之虡。”郭璞云：“懸鍾磬之木，植者名虡?！碧樇扔媚?，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈臺(tái)》云：“虡業(yè)維樅?！睒杭闯缪郎巷?，卷然可以為懸者也。系於業(yè)而言“維”，明在業(yè)上為之，故與此二文以互言業(yè)，不言栒也。虡者立於兩端，栒則橫入於虡。其栒之上，加施大板，則著於栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業(yè)然，故謂之業(yè)牙，即業(yè)之上齒也，故《明堂位》云：“夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙?！弊⒃疲簷M曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業(yè)；殷又於龍上刻畫(huà)之為重牙，以掛懸纮。是牙即業(yè)之上齒也，以其形卷然，得掛繩於上，故言可以為懸也。言掛懸纮者，纮謂懸之繩也。“樹(shù)羽，置羽”者，置之於栒虡之上角?！稘h禮器制度》云：“為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾?！薄睹魈梦弧缝冻缪乐掠衷疲骸爸苤盗??！弊⒃啤爸苋水?huà)繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹(shù)翣於簨之角上，飾彌多”是也。知“應(yīng)，小鞞”者，《釋樂(lè)》云：“大鼓謂之鼖，小者謂之應(yīng)。”是應(yīng)為小鼓也?！洞笊涠Y》應(yīng)鞞在建鼓東，則為應(yīng)和。建鼓、應(yīng)鞞共文，是為一器，故知“應(yīng)，小鞞”也。應(yīng)既是小，田宜為大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。”是周法鼓始在懸，故云“懸鼓，周鼓”。解此詩(shī)特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂(lè)用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略於樂(lè)，備三面而已，故無(wú)懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也?！薄皷?，木椌。圉，榟”者，以《樂(lè)記》有椌、榟之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之?！洞髱煛纷ⅲ骸按髺?，敔也?！笔嵌鹘杂媚疽??！陡尢罩儭吩疲骸昂现箹菙??！弊⒃疲骸皷?，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂(lè)。”《釋樂(lè)》云：“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籩?！惫痹疲骸皷侨缙嵬玻蕉咚拇?，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉯敔，刻以木。長(zhǎng)尺櫟之，籩者，其名也?！贝说刃螤睿w依漢之《大予樂(lè)》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○箋“瞽矇”至“作田”。○正義曰：瞽矇相對(duì)，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽矇，故連言之，解以瞽矇為樂(lè)官之意。以目無(wú)所見(jiàn)，思絕外物，於音聲審故也?！吨芏Y》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其賢智者以為太師、小師?！笔且圆胖菫椴畹?，不以目狀為異也。又解此無(wú)目而可用者，有視了者相之。又使此視了設(shè)懸鼓，因明設(shè)業(yè)以下，皆視了設(shè)之，非瞽自設(shè)也?！洞汗佟沸蜢丁邦墶敝略疲骸耙暳巳偃恕！眲t一瞽一視了也。注云：“了，目明者也?！逼渎氃疲骸罢拼髱熤畱摇７矘?lè)事相瞽?！弊⒃疲骸按髱煯?dāng)懸則為之。相謂扶工。”是主相瞽，又設(shè)懸也。以經(jīng)、傳皆無(wú)田鼓之名，而田與應(yīng)連文，皆在懸鼓之上，應(yīng)者應(yīng)大鼓，則田亦應(yīng)之類?！洞髱熉殹吩疲骸跋鹿?，播樂(lè)器，令奏鼓朄?！弊⒃疲骸盀榇蠊南纫！笔枪庞忻麞@引導(dǎo)鼓，故知田當(dāng)為朄，是應(yīng)鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉(zhuǎn)去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。
既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽(tīng)。箋云：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂(lè)作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，并而吹之?！?/em>喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》并布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐?！斗窖浴吩疲骸皬埢室??！奔辞且?，音唐。篴字又作笛，同徒歷反。并，步頂反。
[疏]箋“簫編”至“吹之”。○正義曰：《釋樂(lè)》云：“大簫謂之言，小者謂之箁?！崩钛苍唬骸按蠛嵚暣笳哐匝砸病Ｐ≌呗晸P(yáng)而小，故言箁箁，小也?！惫痹唬骸昂嵈笳?，編二十三管，長(zhǎng)尺四寸。小者十六管，長(zhǎng)尺二寸。一名籟。”《易·通卦驗(yàn)》云：“簫長(zhǎng)尺四寸。”《風(fēng)俗通》云：“簫參差象鳳翼，十管，長(zhǎng)二尺?！逼溲怨軘?shù)長(zhǎng)短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時(shí)賣餳之人吹簫以自表也?！妒酚洝贩Q伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也?！斗窖浴吩疲骸梆h謂之張皇，或云滑糖。凡飴謂之餳，關(guān)東之通語(yǔ)也?！比粍t餳者，餭之類也。管如笛，并而吹之，謂并吹兩管也?！缎煛纷⒃啤肮苋绲眩涡?，并兩而吹之。今大予樂(lè)官有之”是也?！夺寴?lè)》云：“大管謂之簥?！崩钛苍唬骸奥暩叽蠊试缓?。簥，高也?！惫痹唬骸肮荛L(zhǎng)尺，圍寸，并漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔?！?br />
我客戾止，永觀厥成。箋云：我客，二王之后也。長(zhǎng)多其成功，謂深感於和樂(lè)，遂入善道，終無(wú)愆過(guò)?！?/em>觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂(lè)如字，或音洛。愆，去連反。
《有瞽》一章，十三句。
《潛》，季冬薦魚(yú)，春獻(xiàn)鮪也。冬魚(yú)之性定，春鮪新來(lái)，薦獻(xiàn)之者，謂於宗廟也?！?/em>潛，在廉反，《爾雅》作“<禾朁>”，郭音潛，又音岑。《韓詩(shī)》云：“涔，魚(yú)池。”《小雅》作“<禾朁>”，時(shí)砧反。鮪，于軌反。
[疏]“《潛》六句”。○正義曰：《潛》詩(shī)者，季冬薦魚(yú)，春獻(xiàn)鮪之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，季冬薦魚(yú)於宗廟，至春又獻(xiàn)鮪。澤及潛逃魚(yú)皆肥美，獻(xiàn)之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經(jīng)總言冬春，雜陳魚(yú)鮪，皆是薦獻(xiàn)之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后為文，且冬薦魚(yú)多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春薦鮪於寢廟”?！短旃佟O人》：“春獻(xiàn)王鮪?！弊⒁对铝睢芳敬褐拢撬]鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚(yú)新來(lái)，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春云獻(xiàn)者，皆謂子孫獻(xiàn)進(jìn)於先祖，其義一也。經(jīng)言“以享”，是冬亦為獻(xiàn)?！对铝睢芳敬貉运]鮪，是春亦有薦，因時(shí)異而變文耳。冬則眾魚(yú)皆可薦，故總稱魚(yú)。春唯獻(xiàn)鮪而已，故特言鮪。○箋“冬魚(yú)”至“宗廟”。○正義曰：冬魚(yú)之性定者，冬月既寒，魚(yú)不行，乃性定而肥充，故冬薦之也?！短旃佟も胰恕纷⒃啤棒~(yú)雁水涸而性定”，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時(shí)薦之也?！对铝睢芳径?，乃“命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚(yú)，先薦寢廟”，注云：“此時(shí)魚(yú)絜美，故特薦之?！薄栋谆⑼ā吩疲骸巴跽卟挥H取魚(yú)以薦廟?！惫视H行非此則不可。故隱五年“公矢魚(yú)於棠”，《春秋》譏之是也。《魯語(yǔ)》里革云，古者大寒降，土蟄發(fā)，水虞於是乎講羈羢，取名魚(yú)，而嘗之廟。言“大寒降”，與此“季冬”同。其言“土蟄發(fā)”，則孟春也。以春魚(yú)始動(dòng)，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚(yú)也。韋昭以為，薦魚(yú)唯在季冬?！秶?guó)語(yǔ)》云“孟春”者，誤。案《月令》孟春“獺祭魚(yú)”，則魚(yú)肥而可薦，但自《禮》文不具，無(wú)其事耳。里革稱古以言，不當(dāng)謬也。言春鮪新來(lái)者，陸機(jī)云：“河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說(shuō)云此穴與江湖通，鮪從此穴而來(lái)，北入河，西上龍門(mén)，入漆沮。故張衡云‘王鮪岫居，山穴為岫’，謂此穴也?！比粍t其來(lái)有時(shí)，以春取而獻(xiàn)之，明新來(lái)也。陸機(jī)又云：“大者為王鮪，小者為鮧鮪?！毖酝貂n，謂鮪之大者也。序止言薦獻(xiàn)，不言所在，故言薦獻(xiàn)之者，謂於宗廟也。
猗與漆沮，潛有多魚(yú)。有鳣有鮪，鰷鲿鰋鯉。漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。箋云：猗與，嘆美之言也。鳣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白鰷也。鰋，鲇也?！?/em>猗，於宜反。與音余。漆音七。沮，七余反。鳣，張連反。鰷音條。鲿音常。鰋音偃。鯉音里。糝，素感反，舊《詩(shī)傳》及《爾雅》本并作“米”傍“參”?！缎栄拧吩疲骸棒~(yú)之所息謂之檔。檔，椮也?！敝^積柴水中，令魚(yú)依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作“木”傍“參”，音霜甚反，又疏蔭反，又心廩反?！蹲至帧纷鳌傲k”，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》云：“鮥，叔鮪。”鲇，乃謙反，沈又奴廉反。
[疏]“猗與漆沮”。○毛以為，可猗嗟而嘆美與，此漆、沮之二水！其中有養(yǎng)魚(yú)之潛，此潛之內(nèi)乃有多眾之魚(yú)，有鳣有鮪，又有鰷、鲿、鰋、鯉，是其多也。我太平王者以獻(xiàn)之先祖，以之祀宗廟，神明饗之，以此得大大之福也。○鄭唯介為助。馀同。○傳“漆沮”至“潛椮”。○正義曰：漆、沮自豳歷岐周以至豐、鎬，以其薦獻(xiàn)所取，不宜遠(yuǎn)於京邑，故不言豳。言岐周者，鎬京去岐不遠(yuǎn)，故系而言之。其實(shí)此為潛之處，當(dāng)近京邑?！夺屍鳌吩疲骸皸刂^之涔?！崩钛苍唬骸敖褚阅就端叙B(yǎng)魚(yú)曰涔?！睂O炎曰：“積柴養(yǎng)魚(yú)曰椮?！惫痹唬骸敖裰鳁卣撸鄯e柴木於水中，魚(yú)得寒入其里藏隱，因以簿圍捕取之?！睏刈种T家本作“米”邊，《爾雅》作“木”邊，積柴之義也。然則椮用木，不用米，當(dāng)從木為正也。涔、潛，古今字。○箋“鳣大”至“鰋鲇”。○正義曰：鳣、鮪已釋於《衛(wèi)風(fēng)》。言白鰷、鰋鲇，以時(shí)驗(yàn)而言之也?！夺岕~(yú)》有鰋，郭璞曰：“今鰋，額白魚(yú)也?！?br />
以享以祀，以介景福。箋云：介，助。景，大也。
《潛》一章，六句。
《雍》，秂大祖也。秂，大祭也。大於四時(shí)，而小於祫。大祖，謂文王?！?/em>秂，大計(jì)反。大音泰。祫，戶夾反，大祭名也。
[疏]“《雍》十六句”。○正義曰：《雍》者，秂大祖之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，秂祭大祖之廟。詩(shī)人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而為此歌焉。經(jīng)言祭祀文王，諸侯來(lái)助，神明安孝子，予之多福，皆是秂文王之事也。毛於秂祫其言不明，唯《閟宮》傳曰：“諸侯夏秂則不礿，秋祫則不嘗?！比粍t天子亦有秂祫。秂祫?wù)?，皆殷祭，蓋亦如鄭“三年一祫，五年一秂”也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月秜，四年春秂，蓋此時(shí)也。若復(fù)五年，則成王即政之年，頌之大例皆是元年前事，此不應(yīng)獨(dú)在五年秂時(shí)也。鄭以武王十二月崩，成王三年二月秜，周公避流言而出，明年春秂，於時(shí)周公未反，時(shí)非太平，必不得為此頌也。又明年，周公反而居攝，是為元年。至三年而祫，五年秂。常秂當(dāng)以夏，此即攝政五年之夏秂也。然則此秂毛以春，鄭以夏，又不同。○箋“秂大”至“文王”。○正義曰：“秂，大祭”，《釋天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四時(shí)，而小於祫。”《禮記·祭法》“秂嚳而郊稷”，秂謂祭天圓丘也。《大傳》曰：“王者秂其祖之所自出?！倍e謂祭感生之帝於南郊也。然則圓丘與郊，亦為秂祭。知《釋天》所云“非祭天”者，以《爾雅》之文即云“繹，又祭”，繹是宗廟之祭，故知秂亦宗廟之秂也。但宗廟尚為大祭，則郊丘大祭可知，故《鄭志》云“秂，大祭，天人共之”，是也。若然，秂既大祭，宜大不是過(guò)，而得小於祫?wù)?，以四時(shí)之外，特為此祭，大於四時(shí)，故云大祭。但此大祭，五年再為，一則合聚祭之一，則各就其廟，故以合祭為祫，就廟為秂。秂尚大祭，祫大可知，是舉輕以明重，故鄭每云“五年再殷祭”。殷，大也，謂祫、秂二者俱為大祭也。禮宜小者稠，大者稀。而《禮緯》言“三年一祫，五年一秂”，反秂稀而祫數(shù)者，圣人因事見(jiàn)法，以天道三年一閏，五年再閏，故制禮象之，三年一祫，五年一秂。每於五年之內(nèi)，為此二禮，據(jù)其年端數(shù)之，故言三年、五年耳。其實(shí)秂、祫自相距各五年，非祫多而秂少也。知秂小於祫?wù)?，《春秋》文二年“大事於大廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖?！笔呛霞廊簭R之主謂之大事。昭十五年“有事於武宮”，《左傳》曰：“秂於武公。”是秂祭一廟，謂之有事也。祫言大事，秂言有事，是祫大於秂也。知大祖謂文王者，以經(jīng)云“假哉皇考”，又言“文武維后”，是此皇考為天下之人后，明非后稷。若是后稷則身非天子，不得言“維后”也。大祖謂祖之大者，既非后稷，明知謂文王也。文王雖不得為始祖，可以為大祖也。若此祭文王，則於禮當(dāng)諱，而經(jīng)云“克昌厥后”者，以此詩(shī)自是四海之人歌頌之聲，本非廟中之事，故其辭不為廟諱。及采得之后，即為經(jīng)典，《詩(shī)》、《書(shū)》不諱，故無(wú)嫌耳。《焌民》云“四方爰發(fā)”，亦此類也。
有來(lái)雍雍，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡，相予肆祀。相，助。廣，大也。箋云：雍雍，和也。肅肅，敬也。有是來(lái)時(shí)雍雍然，既至止而肅肅然者，乃助王秂祭百辟與諸侯也。天子是時(shí)則穆穆然。於進(jìn)大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心?！?/em>相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，鄭如字，王音烏。
[疏]“有來(lái)雍雍”。毛以為，有是從彼本國(guó)而來(lái)，其顏色雍雍然而柔和，既至止於此，則容貌肅肅然而恭敬，助祭事者，維為國(guó)君之諸公。於是時(shí)，天子之容則穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，賓主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子薦進(jìn)大牡之牲，其時(shí)辟公助祭，陳其祭祀之饌，言得天下之歡心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於后世，能安定我之孝子，故今為天下所歸，是可嘉也?；士急槭怪胁胖钦?，維天下之人。謂皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功維為之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使無(wú)三辰之災(zāi)，而有徵祥之瑞。以此為天所祐，故能昌大其后之子孫，令長(zhǎng)有天下。以今秂祭，則皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之壽，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒為皇考所福，既見(jiàn)祐助於光明之考，亦見(jiàn)祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○鄭唯辟為卿士，公謂諸侯，又以介為助為異。馀同。○傳“相，助。廣，大”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，勴也。”俱訓(xùn)為勴，是相得為助。廣是寬博，亦大之義。傳於《烈文》辟公皆斥諸侯，無(wú)卿士之義，則此辟亦非卿士，當(dāng)謂國(guó)君諸公也，故王肅云：“來(lái)助祭者，維國(guó)君諸公。天子穆穆然，以美德為之王?！?em>○箋“雍雍”至“歡心”。○正義曰：“雍雍，和。肅肅，敬”，《樂(lè)記》文也。和在色，敬在心。和敬，賢者之常，因未至異文而分之耳，其實(shí)常雍肅也。以序言秂，故云助。王秂祭，孝子當(dāng)愨而趨，言穆穆者，以孝子於祖父則為子孫之容，若非對(duì)神前，則可為穆穆也。言於薦大牡之牲，舉其祭時(shí)所用，《楚茨》所謂“潔爾牛羊，以往焌嘗，或剝或烹”之類，是助王陳祭祀之饌，言其得天下之歡心。此言“肆祀”，箋以為陳祭祀之饌?！赌潦摹吩疲骸吧掏跏芑钘壺仕领?。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀?！渡袝?shū)》指言紂之所棄，故知祭名。此言所助，是其為肆，故不以為祭名，理亦相通也。
假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維后。假，嘉也。箋云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，謂受命定其基業(yè)也。又徧使天下之人有才知，以文德武功為之君故?！?/em>假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。徧音遍。下同。知音智。
[疏]傳“假，嘉”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“宣徧”至“君故”。○正義曰：“宣，徧”，《釋言》文?！夺屧b》云：“皇，君也?！贝舜笞嬉藶橐淮纪?，故知嘉哉君考斥文王也?！堕h予小子》皇考與皇祖相對(duì)，故知皇考為武王。此則下有“烈考”為武王，故知皇考為文王?？颊?，成德之名，可以通其父祖故也?！都婪ā吩疲骸案冈豢?，祖父曰王考，曾祖曰皇考?！贝伺c《閔予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之義，故父祖皆得稱之。安我孝子，言其享有天下，故知謂受命定其基業(yè)。述皇考一人之德，而言文武，故知謂文德武功，即《文王有聲》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并舉文武者，文以教化，武以除暴，暴止教興，故人皆有才智也。
燕及皇天，克昌厥后。綏我眉?jí)?，介以繁祉?em>燕，安也。箋云：繁，多也。文王之德，安及皇天，謂降瑞應(yīng)，無(wú)變異也。又能昌大其子孫，安助之以考?jí)叟c多福祿?！?/em>克昌如字，或云文王名。此秂於文王之詩(shī)也，周人以諱事神，不應(yīng)犯諱，當(dāng)音處亮反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]箋“繁多”至“福祿”。○正義曰：昭二十八年《左傳》曰：“惡直丑正，實(shí)繁有徒?！笔欠睘楸娭x，故為多也。天之監(jiān)下，作為徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知謂降瑞應(yīng)也。以此福慶，流及后昆，故言又能昌大其子孫。子孫既蒙其福，今祭而得禮，故文王之神安我孝子以壽考，予之以福祿。上言“綏予孝子”，是皇考綏之。今言“綏我眉?jí)邸?，亦是皇考綏之，以覆成上意也?br />
既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。箋云：烈，光也。子孫所以得考?jí)叟c多福者，乃以見(jiàn)右助於光明之考與文德之母，歸美焉?！?/em>右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。
[疏]傳“烈考”至“大姒”。○正義曰：以大祖為文王，皇考當(dāng)之矣。而別言烈考，故知為武王，即《洛誥》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈為威，此箋以烈為光者，義得兩通故也。文母繼文言之，雖大似自有文德，亦因文王而稱之也。此非頌所主，而言之者，明時(shí)得祐之多，故歸美焉。
《雍》一章，十六句。
《載見(jiàn)》，諸侯始見(jiàn)乎武王廟也。○見(jiàn)，賢遍反。下同。
[疏]“《載見(jiàn)》十四句”。○正義曰：《載見(jiàn)》詩(shī)者，諸侯始見(jiàn)武王廟之樂(lè)歌也。謂周公居攝七年，而歸政成王。成王即政，諸侯來(lái)朝，於是率之以祭武王之廟。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)言諸侯來(lái)朝，車服有法，助祭得福，皆為見(jiàn)廟而言，故舉見(jiàn)廟以總之。案經(jīng)“載見(jiàn)辟王”，謂見(jiàn)成王也。又言“率見(jiàn)昭考”，乃是見(jiàn)於武王之廟。今序唯言始見(jiàn)於武王廟，不言始見(jiàn)成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於見(jiàn)廟，故序特言之。但諸侯之來(lái)，必先朝而后助祭，故經(jīng)“始見(jiàn)君王”與“率見(jiàn)昭考”為首引耳。武王之崩，至於成王即政，歷年多矣，立廟久矣，諸侯往前之朝，已應(yīng)嘗經(jīng)助祭。於此乃言始見(jiàn)於武王廟者，以成王初即王位，萬(wàn)事改新，成王之於此時(shí)親為祭主，言諸侯於成王之世始見(jiàn)武王，非謂立廟以來(lái)諸侯始見(jiàn)也?！读椅摹贰俺赏跫凑?，諸侯助祭”，箋以為朝享之祭，則是周之正月朔日也。於時(shí)始告嗣位，不得祭前已受諸侯之朝。此詩(shī)言既朝成王，乃后助祭，則與《烈文》異時(shí)也。要言始見(jiàn)君王，不宜過(guò)后淹久，蓋以夏之正月來(lái)朝，即助春祀之祭也。四時(shí)之祭，遍祭群廟，獨(dú)言見(jiàn)武王者，作者特言“昭考”，其意主於武王故也。
載見(jiàn)辟王，曰求厥章。龍旂陽(yáng)陽(yáng)，和鈴央央。鞗革有鸧，休有烈光。載，始也。龍旂陽(yáng)陽(yáng)，言有文章也。和在軾前。鈴在旂上。鞗革有鸧，言有法度也。箋云：諸侯始見(jiàn)君王，謂見(jiàn)成王也。曰求其章者，求車服禮儀之文章制度也。交龍為旂。鞗革，轡首也。鸧，金飾貌。休者，休然盛壯。○辟音璧。下同。鈴音零?！蹲髠鳌吩疲骸板a鑾和鈴，昭其聲也?！毖耄读挤?，徐音英。鞗音條。鸧，七羊反，本亦作“鎗”，同。休，許蚪反，又許求反。注同。軾音式。
[疏]“載見(jiàn)辟王”。○毛以為，諸侯始來(lái)朝而見(jiàn)君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，謂能內(nèi)脩諸己，自求車服禮儀文章，使不失法度。以此之故，其所建交龍之?dāng)珀?yáng)陽(yáng)然而有文章；其在軾之和，與旂上之鈴，央央然而有音聲；又以鞗皮為轡首之革，其末以金為飾，有鎗然而美。此旂、和鈴、革如是休然盛壯而有顯光，是能自求文章，故無(wú)所不美也。既能朝見(jiàn)以禮，至於祭時(shí)，伯又率之以見(jiàn)於明德之考，謂令入武王之廟，使之助祭，以致孝子之事，以獻(xiàn)祭祀之禮，以光大我王，使得秀眉之壽。又?jǐn)⒅T侯之意，言此孝享介壽之道，長(zhǎng)我諸侯能安而行之，思使我君成王得眾多之福也。是光明文章之君公能得禮如是，我昭考之神乃安此諸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大謂令傳世無(wú)窮，長(zhǎng)為國(guó)君也。○鄭以介為助，辟公謂百辟與諸侯，俾緝熙于純嘏謂使之皆光明於大嘏之意，唯此為異。馀同。○傳“載始”至“法度”。○正義曰：《釋詁》云：“哉，始也?！痹?、載義同，故亦為始。龍旂者，旂上畫(huà)為交龍，故知陽(yáng)陽(yáng)言有文章。和亦鈴也，言在軾前，相傳為然，無(wú)正文也。《釋天》云：“有鈴曰旂?！崩钛苍唬骸耙遭徶级?。”郭璞曰：“懸鈴於竿頭，畫(huà)交龍於旒?！笔氢徳跀缟稀ｌ浉镉墟j，鎗為革之貌，言有法度，雖在有鎗之下，主為鞗革而言，其意亦兼言旂、鈴皆有法也。○箋“諸侯”至“盛壯”。○正義曰：以辟公文見(jiàn)於下，故先言諸侯。此詩(shī)成王時(shí)事，故知始見(jiàn)君王謂見(jiàn)成王也。曰求其章者，將自說(shuō)其事，故言“曰”以目之。作者所稱曰，非諸侯自言曰也。諸侯謹(jǐn)慎奉法，即是自求其章。旂、鈴是在車之物，故知車服禮儀文章制度也?！敖积垶閿纭保洞汗佟に境！肺??！夺屍鳌吩疲骸稗\首謂之革?！惫手办浉?，轡首也”。轡用皮革，而云“有鎗”，故知鎗為金飾貌，即《韓奕》所云“鞗革金厄”是也。休與烈光連文，故為盛壯。
率見(jiàn)昭考，以孝以享。以介眉?jí)?，永言保之，思皇多祜?em>昭考，武王也。享，獻(xiàn)也。箋云：言，我?；?，君也。諸侯既以朝禮見(jiàn)於成王，至祭時(shí)，伯又率之見(jiàn)於武王廟，使助祭也，以致孝子之事，以獻(xiàn)祭祀之禮，以助考?jí)壑?。長(zhǎng)我安行此道，思使成王之多福?！?/em>祜音戶，福也。朝，直遙反。下篇并同。
[疏]傳“昭考，武王。享，獻(xiàn)”。○正義曰：見(jiàn)武王而言昭考，故知為武王。“享，獻(xiàn)”，《釋詁》文。○箋“言我”至“多?！薄?em>○正義曰：“言，我?；?，君”，皆《釋詁》文。又上謂諸侯見(jiàn)成王，即云“率見(jiàn)昭考”，明是率此諸侯?！耙孕⒁韵怼?，是祭祀之事也，故知於祭時(shí)，伯又率之見(jiàn)於武王廟，使助祭也。以《顧命》畢公、召公為二伯率諸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以諸侯為此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，謂祭事。諸侯致之，謂助行之也。以獻(xiàn)祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，別言之耳。以助壽考之福，謂助行其禮，使孝子得壽考之福。三者相通，為一事也。長(zhǎng)我安行此道，敘諸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉?jí)邸敝酪病ｉL(zhǎng)安行之，庶當(dāng)神明之意。思使成王之多福，言諸侯之愛(ài)成王，即經(jīng)之“思皇”也。
烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏。箋云：俾，使。純，大也。祭有十倫之義，成王乃光文百辟與諸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辭有福祚之言。○卑，必爾反，本又作“俾”。緝，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。
[疏]箋“俾使”至“之言”。○正義曰：“俾，使。純，大”，《釋詁》文。十倫之義者，《祭統(tǒng)》文也。彼云：“夫祭有十倫焉：見(jiàn)事鬼神之道焉，見(jiàn)君臣之義焉，見(jiàn)父子之倫焉，見(jiàn)貴賤之等焉，見(jiàn)親疏之殺焉，見(jiàn)爵賞之施焉，見(jiàn)夫婦之別焉，見(jiàn)政事之均焉，見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉。見(jiàn)上下之際焉。此之謂十倫?！币撸馄溲再乱?。以祭祀大而難明，有十種倫理之義，是為難曉，故言使光明之也。此光文百辟，與諸侯助祭得禮，當(dāng)於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，謂神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辭有福祚之言，以諸侯之意，思使成王得多福，令嘏辭以福予成王。是稱滿諸侯之意，則諸侯曉解神心，故云使之光明之也。俾緝熙是神，使辟公光明之，則綏以多福。是神安辟公以多福，非謂安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《禮運(yùn)》曰：“天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福慶之言告主人謂之嘏，故知《禮運(yùn)》大嘏是天子受福之事也。彼天子與諸侯連文，獨(dú)言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可謂諸侯不然。《魯頌》曰“天錫公純嘏”，是諸侯亦為大嘏也。此經(jīng)雖無(wú)毛傳，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆為大，不為嘏辭，則此辟公指謂諸侯，純嘏謂大大也。
《載見(jiàn)》一章，十四句。
《有客》，微子來(lái)見(jiàn)祖廟也。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷后。既受命，來(lái)朝而見(jiàn)也?！?/em>有客，二王之后為客也。見(jiàn)，賢遍反。序注同。絀，敕律反，又作“黜”。同。
[疏]“《有客》十二句”。○正義曰：《有客》詩(shī)者，微子來(lái)見(jiàn)於祖廟之樂(lè)歌也。謂周公攝政二年，殺武庚，命微子代為殷后，乃來(lái)朝而見(jiàn)於周之祖廟。詩(shī)人因其來(lái)見(jiàn)，述其美德而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆說(shuō)微子之美，雖因見(jiàn)廟而歌，其意不美在廟，故經(jīng)無(wú)廟事。為周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即為王者之美，故歌之也。言見(jiàn)於祖廟，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之廟，無(wú)得而知之也。○箋“成王”至“而見(jiàn)”。○正義曰：自“命微子”以上，皆《書(shū)》序文。彼注云“黜殷命，謂殺武庚也。微，采地名。微子啟，紂同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封為宋公，代殷后，承湯祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得為殷后耳。於此時(shí)命為宋公，故作此命辭?；蛘賮?lái)命之，或遣使就命，史傳無(wú)文，未可知也。要是既受命乃來(lái)朝而見(jiàn)也。知非此時(shí)召來(lái)受命見(jiàn)祖廟者，以經(jīng)言“亦白其馬”，“敦琢其旅”，是自國(guó)而來(lái)之辭。若未受命，不得已乘白馬，明是受命而后乃來(lái)，與上《有瞽》、《振鷺》或亦一時(shí)事也。
有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。箋云：有客有客，重言之者，異之也。亦，亦武庚也。武庚為二王后，乘殷之馬，乃叛而誅，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之馬，獨(dú)賢而見(jiàn)尊異，故言亦駮而美之。其來(lái)威儀萋萋且且，盡心力於其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言“敦琢”者，以賢美之，故玉言之?！?/em>萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，鄭邦角反，又音角，雜也。
[疏]“有客有客”。○毛以為，微子來(lái)至京師，為周人所愛(ài)，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其馬，其來(lái)則有萋萋然，有且且然。言能敬慎威儀，盡心力於其事也。身既如此，又敦琢其從行之徒旅。言選擇從者，如敦琢玉然，是從者皆賢，故為周人所愛(ài)。有客已一宿，又一宿。有客經(jīng)一信，復(fù)一信，至已多日，可以去矣。我周人授之縶絆，以絆其馬，愛(ài)而留之，不欲使去也。至於將去，王始言餞送之，左右之，臣又從而安樂(lè)之。謂與之餞燕，厚之無(wú)已。又嘆美微子得為王者之后，用其正朔，行其禮樂(lè)，既有大法則矣。神明降與之福，則又甚易。言有德故易福。○鄭唯亦白其馬、亦武庚為異。馀同。○傳“殷尚”至“慎貌”。○正義曰：解言“亦白其馬”意，以殷尚白故也?！短垂吩唬骸耙笕巳质?，乘翰翰白色馬?！彪m戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其馬”，則是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白馬之下，則是微子威儀，故云敬慎貌。○箋“有客”至“言之”。○正義曰：客止一人，而重言有客有客，是丁寧殊異以尊大之。以亦為亦武庚者，此自周人而言有客，為彼此之勢(shì)，則是據(jù)周為辭，不宜反以亦己，故為亦武庚也。白馬，武庚所當(dāng)乘，乃叛而誅之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白馬，不應(yīng)乘而得乘之，獨(dú)賢而見(jiàn)尊異，故丁寧美大之。言亦者，駮武庚之惡，而反以美之。此箋申明易傳之意也。既言有客，見(jiàn)其乘馬，則萋且為來(lái)至之貌，故云“其來(lái)也威儀萋萋且且”威儀多之狀，故復(fù)言之。威儀出於心，而以力行之，故言“盡心力於其事”也。旅是從者之眾。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故為選擇。明尊其所往，故擇卿大夫之賢者，與之朝王。從亦有士，舉卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人賢，故以玉言之，謂以治玉之事言擇人也?！夺屍鳌吩疲骸坝裰^之雕?！庇衷疲骸坝裰^之琢?！笔堑褡两灾斡裰?。敦、雕，古今字。
有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。一宿曰宿，再宿曰信。欲縶其馬而留之。箋云：縶，絆也。周之君臣皆愛(ài)微子，其所館宿，可以去矣，而言絆其馬，意各殷勤。○縶，陟立反。絆音半。
薄言追之，左右綏之。箋云：追，送也。於微子去，王始言餞送之，左右之。臣又欲從而安樂(lè)之，厚之無(wú)已?！?/em>餞音賤。樂(lè)音洛。
[疏]傳“一宿”至“曰信”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也?！北艘蛭闹囟吨４藗鞣侄餮灾?，其意同也。○箋“周之”至“殷勤”。○正義曰：言其所館宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日數(shù)不可得而詳?！兑住へS卦》“初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎”，注云：“初脩禮上朝，四四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎?！闭允照撸钢Y，止於主國(guó)以為限?！镀付Y》畢歸大禮曰“旬而稍”，旬之外為稍，久留非常。如鄭此言，似諸侯之朝鄰國(guó)，其留以十日為限。案《春秋》相朝動(dòng)經(jīng)時(shí)月，雖復(fù)亂世之法，正禮亦應(yīng)當(dāng)然。又《聘禮記》曰：“致饔。明日夕，夫人歸禮。既致饔則旬而稍。”於大禮之后，每旬而稍，稍供其芻秣，亦非一旬即歸。且諸侯朝王，必待助祭，祭前齋，齋猶十日，明非一旬而反。但鄭以雖旬之言，故云十日為限，不必從來(lái)至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之后幾日乃可去也。○箋“追送”至“無(wú)已”。○正義曰：追謂已發(fā)上道，逐而送之，故以追為送客。以王為主，故知於微子去，王始言餞送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言餞送之。明先不言送，故稱始也。左右之諸臣又從而安樂(lè)之，亦猶顯父餞之，與之歡燕，以安樂(lè)其心，是厚之無(wú)已。
既有淫威，降?？滓?。淫，大。威，則。夷，易也。箋云：既有大則，謂用殷正朔行其禮樂(lè)如天子也。神與之福，又甚易也。言動(dòng)作而有度。○易，以豉反。下同。
[疏]傳“淫，大。威，則。夷，易”。○正義曰：“淫，大。夷，易”，《釋詁》文。“威，則”，《釋言》文。
《有客》一章，十二句。
《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作樂(lè)所為舞也。○大如字，徐音泰。注同。
[疏]“《武》七句”。○正義曰：《武》詩(shī)者，奏《大武》之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年之時(shí)，象武王伐紂之事，作《大武》之樂(lè)既成，而於廟奏之。詩(shī)人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。經(jīng)之所陳，皆武王生時(shí)之功也。直言其奏，不言其所奏之廟。作者雖因奏作歌，其意不在於廟，故不言廟。此與《有瞽》及《酌》或是一時(shí)之事，但作者之意，各有主耳。○箋“大武”至“為舞”。○正義曰：以王者功成作樂(lè)，必待太平。《明堂位》云：“周公攝政六年，制禮作樂(lè)?！惫手洞笪洹肥侵芄鳂?lè)所為舞也。謂之《武》者，《禮器》云：“樂(lè)也者，樂(lè)其所自成?！弊⒃疲骸白鳂?lè)者，緣民所樂(lè)於己之功?！比粍t以武王用武除暴，為天下所樂(lè)，故謂其樂(lè)為《武》樂(lè)?！段洹窐?lè)為一代大事，故歷代皆稱大也。
於皇武王，無(wú)競(jìng)維烈。允文文王，克開(kāi)厥后。烈，業(yè)也。箋云：皇，君也。於乎君哉，武王也，無(wú)強(qiáng)乎其克商之功業(yè)，言其強(qiáng)也。信有文德哉，武王也，能開(kāi)其子孫之基緒?！?/em>於音烏。注同。
[疏]“於皇武王”。○毛以為，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可謂無(wú)強(qiáng)乎，維其克商之功業(yè)。言克商之功業(yè)，實(shí)最為強(qiáng)也。所以能致此業(yè)，而得為強(qiáng)者，由於信有文德者之文王，以圣德受命，能開(kāi)其后世子孫之基緒，故武王繼嗣其跡而受之，謂復(fù)受天命以伐紂，勝此殷家，止於殺人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛業(yè)如此，故象而制樂(lè)，是以美而歌之。○鄭下三句為異。言嗣子武王受其業(yè)而行之，舉兵伐紂，勝殷而止其殺人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲誅紂，是其功業(yè)之盛，故作樂(lè)象之。○傳“烈，業(yè)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“皇君”至“基緒”。○正義曰：“皇，君”，《釋詁》文?！冻脊ぁ贰办痘省?，箋以為美，此為君者，以其述伐紂之事，是為君之道故也。文王能開(kāi)子孫之基緒，謂受命作周，七年五伐皆是也。
嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。武，跡。劉，殺。耆，致也。箋云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之業(yè)，舉兵伐殷而勝之，以止天下之暴虐而殺人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於誅紂，須暇五年?！?/em>遏，於葛反。耆，毛音指，致也。鄭巨移反，《韓詩(shī)》音同，鄭云：“惡也?！奔骋艏薄?br />
[疏]傳“武跡”至“耆致”。○正義曰：“武，跡”，《釋訓(xùn)》文。“劉，殺”，《釋詁》文。宣十二年《左傳》引此云“耆定爾功”，“耆昧也”。其意言致紂於昧，故以耆為致。王肅云：“致定其大功，謂誅紂定天下?！?em>○箋“遏止”至“五年”。○正義曰：“遏，止”，《釋詁》文?！肚Y》“六十曰耆”，耆為老也。既言文王開(kāi)后，即云嗣武受之，其文相承，故以為嗣子武王受文王之業(yè)也。其勝殷，已是殺紂，而別言“遏劉”者，則所遏非紂也，故以為止天下暴虐而殺人者。言天下，為眾多之辭，謂紂時(shí)諸官亦化紂暴虐而殺害善人，紂身既巳被誅，此等亦皆貶黜，故得止殺人者?！墩撜Z(yǔ)》云，“如有王者，必世而后仁”，謂積世始得去殺。此武王才始伐紂，即得止殺人者，《論語(yǔ)》所云：“謂令天下盡仁，不復(fù)刑殺?！贝酥^遏止其時(shí)枉殺人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早誅紂也。紂惡久矣，武王嗣位，即應(yīng)誅之，猶尚冀紂變改，須待寬暇，積年始誅之。文王受侖七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃誅紂，是須暇五年也。《多方》云：“維爾商后王，逸厥逸，天惟降時(shí)喪。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，須暇之子孫?！弊⒃疲禾齑酒浣K，至五年，欲使傳子孫。五年者，文王受命八年，至十三年，是須暇五年之事也。如《尚書(shū)》之言，是天須暇紂。此箋意以為武王須暇紂者，武王知天未喪，故亦順天不伐。據(jù)人事而言，亦是武王須暇之也。天生此紂，故以滅殷。下愚不移，非可待變。而云“克念作圣，須暇子孫”者，設(shè)教勸誘之言耳。易傳者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於誅紂，以為不得已而取天下，是美之深，故易之。
《武》一章，七句。
《臣工之什》十篇，十章，一百六句。
◎閔予小子之什詁訓(xùn)傳第二十八
《閔予小子》，嗣王朝于廟也。嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也?！?/em>朝，直遙反。注同。
[疏]“《閔予小子》十一句”。○正義曰：《閔予小子》詩(shī)者，嗣王朝於廟之樂(lè)歌也。謂成王嗣父為王，朝於宗廟，自言當(dāng)嗣之意。詩(shī)人述其事而作此詩(shī)歌焉。此朝廟早晚，毛無(wú)其說(shuō)。毛無(wú)避居之事，此朝廟事武王崩之明年，周公即已攝政，成王未得朝廟，且又無(wú)政可謀，此欲夙夜敬慎，繼續(xù)先緒，必非居攝之年也。王肅以此篇為周公致政，成王嗣位，始朝於廟之樂(lè)歌。毛意或當(dāng)然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢(shì)相類，則毛意俱為攝政之后，成王嗣位之初，有此事，詩(shī)人當(dāng)即歌之也。鄭以為，成王除武王之喪，將始即政，則是成王十三，周公未居攝。於是之時(shí)，成王朝廟，自言敬慎，思繼先緒?！对L落》與群臣共謀敬之，則群臣進(jìn)戒，文相應(yīng)和，事在一時(shí)，則俱是未攝之前。后至太平之時(shí)，詩(shī)人追述其事，為此歌也?！缎”选费詰蛣?chuàng)往時(shí)，則是歸政之后，元年之事。以其居攝之日，抗禮世子。今始即政，周之新王，故亦與此為類，稱嗣王也。經(jīng)云“於乎皇考”，下篇群臣進(jìn)謀，云“率時(shí)昭考”，皆以武王為言。計(jì)歲首合諸群廟皆朝，此特謀政，故在武王廟也。此篇王所自言，亦是謀政之事。但謀者與人之辭，故下篇言謀。此則獨(dú)述王言，故稱為朝。且此三篇，一時(shí)之事，以一人之作，皆因朝廟而有此事，故首篇言朝以冠之。○箋“嗣王”至“朝於廟”。○正義曰：以頌皆成王時(shí)事，故知嗣王謂成王。《曲禮》云：“內(nèi)事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼謂祝之所言以告神，因其內(nèi)外而異稱。此非告神之辭，直以嗣續(xù)先王稱嗣王耳。古者，天子崩，百官聽(tīng)於冢宰，世子以三年之內(nèi)不言政事。此嗣王朝廟，自謀為政，則是即政之事，故知除武王喪，將始即政，朝於廟也?！肚Y》稱“天子在喪曰予小子”，若已除喪，當(dāng)為吉稱。而經(jīng)言小子在疚，為喪中辭者，以其服雖除，去喪日近，又序其在喪之事，故仍同喪稱。言將始即政者，始欲即政，先朝於廟。既朝而即聽(tīng)政，故言將也?！读椅摹饭{云：“新王即政，必以朝享之禮祭祖考，告嗣位?！比粍t除喪朝廟，亦用朝享之禮祭於廟矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，則祭可知。
閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。閔，病。造，為。疚，病也。箋云：閔，悼傷之言也。造，猶成也?？傻總?，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在憂病之中?！?/em>嬛，其傾反，崔本作“煢”。疚，本又作“{宀久}”，音救。
[疏]“閔予小子”。○毛以為，成王將蒞政而朝於廟，乃追悼於己過(guò)，欲自強(qiáng)於未然，故感傷而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不為。言先王既崩，家事無(wú)人為之，使己孤特，嬛嬛然在於憂病之中。賴周公代為家事，得致太平。今將自為政，故追述其父。於乎可嘆美者，我之君考，謂武王也。此武王之道，長(zhǎng)可后世法之，能為孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父業(yè)，是能孝也?；士家阅罨首?，而能同其德行。維我之小子，當(dāng)早起夜臥，敬慎而行此祖考之道止，言將不敢懈倦也。於乎可嘆美者，我文武之君，以有此道德，故我當(dāng)繼其緒業(yè)，思其所行，不敢遺忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○鄭以為，周公未攝之前，成王因朝廟而感傷，言曰：可悼傷乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此為異。馀同。○傳“閔病”至“疚病”。○正義曰：“閔，病。疚，病”，皆《釋詁》文?！霸?，為”，《釋言》文。言毛意若在歸政之后，則武王崩已多載。今言小子在疚，遭家不為，追述武王初崩之時(shí)也。言遭家不為，謂家事無(wú)人為之，賴周公為之。已得太平，將欲躬行，故上念父祖，追述此事，為下言發(fā)端。故王肅云：“病乎我小子，乃遭家之不為。言先王崩，則家事莫為，徒嬛嬛在憂而病，故周公代為家事，以致太平?！眰饕饣蛉?。○箋“閔悼”至“之中”。○正義曰：閔者，哀閔之辭，故為悼傷之言。有所造為，終必成就，故造猶成也。人之所行，死則事廢，后主當(dāng)更造立，故云“家道未成”。父在則有所依恃，無(wú)之則己身孤特，故云“嬛嬛孤特在憂病之中”。易傳者，以閔疚并訓(xùn)為病，於文太重。孫毓云：“傳以閔為病，以造訓(xùn)為，雖義不異，於辭不便。箋說(shuō)為長(zhǎng)?！?br />
於乎皇考，永世克孝！念茲皇祖，陟降庭止。庭，直也。箋云：茲，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，長(zhǎng)世能孝，謂能以孝行為子孫法度，使長(zhǎng)見(jiàn)行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言無(wú)私枉?！?/em>上，時(shí)掌反，又如字。孝行，下孟反。
[疏]傳“庭，直”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“茲此”至“私枉”。○正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。又云：“陟，升也。”《釋言》云：“降，下也?！惫室在旖禐樯舷乱病Ｎ渫跎頌樾⒆佣?，而云長(zhǎng)世，是其孝之法可后世長(zhǎng)行，故知謂以孝行為子孫法度，使長(zhǎng)見(jiàn)行之也。文王身為王矣，無(wú)人得在其上，故為上以直道事天。為君所以牧民，故為下以直道治民。即與《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”與“陟降”共文，則二者皆用直道，故分而屬之。直者即不私枉之謂，故云“言無(wú)私枉”?！墩撜Z(yǔ)》云：“舉直措諸枉?！笔峭髡卟恢币?。《禮記》曰：“奉三無(wú)私。”是直者無(wú)私。
維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘！序，緒也。箋云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，嘆文王、武王也。我繼其緒，思其所行不忘也?！?/em>解音懈。
[疏]傳“序，諸”。○正義曰：《釋詁》文。以王世相繼，如絲之端緒，故轉(zhuǎn)為緒。○箋“敬慎”至“不忘”。○正義曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“繼緒思不忘”，宜為繼武王之緒，思不忘武王耳。而以為兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦當(dāng)念之。此文處末，可以總前祖考，故知兼念文王也。
《閔予小子》一章，十一句。
《訪落》，嗣王謀於廟也。謀者，謀政事也。
[疏]“《訪落》十二句”。○正義曰：《訪落》詩(shī)者，嗣王謀於廟之樂(lè)歌也。謂成王既朝廟，而與群臣謀事。詩(shī)人述之而為此歌焉。
訪予落止，率時(shí)昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。訪，謀。落，始。時(shí)，是。率，循。悠，遠(yuǎn)。猶，道。判，分。渙，散也。箋云：昭，明。艾，數(shù)。猶，圖也。成王始即政，自以承圣父之業(yè)，懼不能遵其道德，故於廟中與群臣謀我始即政之事。群臣曰：當(dāng)循是明德之考所施行。故答之以謙曰：於乎遠(yuǎn)哉，我於是未有數(shù)。言遠(yuǎn)不可及也。女扶將我，就其典法而行之，繼續(xù)其業(yè)，圖我所失，分散者收斂之。○艾，五蓋反，徐音刈。判，普半反。渙音奐。
[疏]“訪予落止”。○毛以為，成王始即王政，恐不能繼圣父之業(yè)，故於廟中與群臣謀事。汝等當(dāng)謀我始即政之事止。群臣對(duì)王曰：當(dāng)循是明德之考。令效武王所施而為之。王又謙而答之曰：於乎可嗟嘆也，此昭考之道悠然至遠(yuǎn)哉！我去之懸絕，未有等數(shù)。言其遠(yuǎn)不可及，不能循之。汝若將我就之，使我繼此先人之業(yè)，則先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以繼之也。維我小子，才智淺短，未任統(tǒng)理國(guó)家眾難成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能繼其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之職事。謂治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助謀之也。○鄭唯“繼
《振鷺》，二王之后來(lái)助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也?！?/em>振鷺，土之慎反，下音路。一名春鉯，水鳥(niǎo)也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起
[疏]“《振鷺》八句”。○正義曰：《振鷺》詩(shī)者，二王之后來(lái)助祭之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，已致大平，諸侯助祭，二王之后亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩(shī)人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨(dú)美二王之后來(lái)助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，則彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服時(shí)王，故能盡禮?？椭髦溃庖嫱跏?，所以特歌頌之。○箋“二王”至“杞宋”。○正義曰：“《樂(lè)記》稱武王伐紂，既下車，封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，故知之也?！妒酚?、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得東樓公，封之於杞，以奉夏后氏之祀?！笔氰街醴猓礊橄闹笠?。其殷后，則初封武庚於殷墟，后以叛而誅之，更命微子為殷后?！稌?shū)序》云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。”是宋為殷后，成王始命之也?！稑?lè)記》武王封先代之后，已言投殷之后於宋者，以微子終為殷后，作《記》者從后錄之。其實(shí)武王之時(shí)，始封於宋，未為殷后也?！稑?lè)記》注云：“投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國(guó)邑，今舉而徙之，別封宋國(guó)也?！比羧?，僖六年《左傳》曰：“許僖公見(jiàn)楚子於武城。許男面縛，銜璧，大夫衰绖，士輿櫬。楚子問(wèn)諸逢伯。對(duì)曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復(fù)其所?！薄妒酚洝に问兰摇芬嘣疲骸爸芪渫蹩艘螅⒆幽顺制浼榔?，造於軍門(mén)，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃釋微子，復(fù)其位。”如故言復(fù)位以還為微子，但微國(guó)本在紂之畿內(nèi)，既以武庚君於畿內(nèi)，則微子不得復(fù)封於微也。但微子自囚，以見(jiàn)武王，武王使復(fù)其位，正謂解釋其囚，使復(fù)臣位，不是復(fù)封微國(guó)也。以《樂(lè)記》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，國(guó)之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷后，當(dāng)爵為公，地方百里。至制禮之后，當(dāng)受上公之地，更方五百里?！妒酚洝芬詾槌赏踔畷r(shí)始封微子於宋，與《樂(lè)記》文乖，其說(shuō)非也。如《樂(lè)記》之文，武王始封夏后於杞，而《漢書(shū)》酈食其說(shuō)漢王曰“昔湯伐桀，封其后於杞。武王伐紂，封其后於宋”者，主言夏、殷之滅，其后得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故系而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王業(yè)，功濟(jì)天下，后世子孫，無(wú)道喪其國(guó)家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂(lè)，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統(tǒng)，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過(guò)二代?！薄稌?shū)傳》曰：“天子存二王之后，與己三，所以通天三統(tǒng)，立三正?！编崱恶g異義》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統(tǒng)?！笔茄酝跽吡⒍鹾笾x也。
振鷺于飛，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥(niǎo)也。雍，澤也。客，二王之后。箋云：白鳥(niǎo)集于西雍之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有絜白之德，來(lái)助祭於周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然?！?/em>處，昌慮反。
[疏]“振鷺于飛”。○正義曰：言有振振然絜白之鷺鳥(niǎo)往飛也，其往飛則集止於西雍之澤。色絜白之水鳥(niǎo)而集於澤，誠(chéng)得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來(lái)助祭於有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥(niǎo)之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其來(lái)至止也，亦有此絜白之容。非但其來(lái)助祭有此姿美耳，又在於彼國(guó)國(guó)人皆悅慕之，無(wú)怨惡之者。今來(lái)朝周，周人皆愛(ài)敬之，無(wú)厭倦之者。猶復(fù)庶幾於善，夙夜行之，以此而能長(zhǎng)終美譽(yù)。言其善於終始，為可愛(ài)之極也。○傳“振振”至“之后”。○正義曰：此鳥(niǎo)名鷺而已，振與鷺連，即言于飛。《魯頌》之言“振振鷺”，故知“振振，群飛貌也”。言“鷺，白鳥(niǎo)”者，以言亦有斯容，則義取絜白，故云白鳥(niǎo)也。以鷺是水鳥(niǎo)，明所往為澤，故知“雍，澤”也。謂澤名為雍，故箋云“西雍之澤”也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無(wú)取於西之義也。序言二王之后，故知“客，二王之后”?？驼撸瑪持髦?。諸侯之於天子，雖皆有賓客之義，但先代之后，時(shí)王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》云：“宋樂(lè)大心曰：‘我於周為客?！薄陡尢罩儭吩唬骸坝葙e在位，此及有瞽?！苯栽莆铱汀！队锌汀分晕⒆訛榭停砸远踔筇胤Q賓客也。○箋“白鳥(niǎo)”至“鷺然”。○正義曰：以此詩(shī)美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥(niǎo)之白，興客之威儀。所云絜白之德，即鷺鳥(niǎo)之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉(xiāng)京而朝，而其容之美未見(jiàn)，故又云“亦有斯容”，明上句興喻之中，亦有絜白之義，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威儀之善如鷺然，正謂絜白是也。
在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。箋云：在彼，謂居其國(guó)無(wú)怨惡之者；在此，謂其來(lái)朝，人皆愛(ài)敬之，無(wú)厭之者。永，長(zhǎng)也。譽(yù)，聲美也?！?/em>斁音亦，厭也。厭，於艷反。
《振鷺》一章，八句。
《豐年》，秋冬報(bào)也。報(bào)者，謂嘗也，焌也。○豐，芳弓反。
[疏]“《豐年》七句”。○正義曰：《豐年》詩(shī)者，秋冬報(bào)之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，致太平而大豐熟，秋冬嘗、焌，報(bào)祭宗廟。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進(jìn)與祖妣，是報(bào)之事也。言“焌畀祖妣”，則是祭於宗廟。但作者主美其報(bào)，故不言祀廟耳。不言祈而言報(bào)者，所以追養(yǎng)繼孝，義不祈於父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報(bào)，亦孝子之情也。作者見(jiàn)其然，而主意於報(bào)，故此序特言報(bào)耳。其時(shí)則不然，故《那》與《烈祖》實(shí)為焌嘗，而序稱為祀，以義不取於報(bào)故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報(bào)，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。
豐年多黍多稌。亦有高廩，萬(wàn)億及秭。豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齯盛之穗也。數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)曰億，數(shù)億至億曰秭。箋云：豐年，大有年也。亦，大也。萬(wàn)億及秭，以言穣數(shù)多。○稌音杜，徐敕古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉(cāng)也。秭，咨履反，一本作“數(shù)”?！俄n詩(shī)》曰“陳穣曰秭”也。齯盛，上音資，下音成。穗音遂。數(shù)萬(wàn)，邑主反。下“數(shù)億”同。
為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴?em>皆，徧也。箋云：焌，進(jìn)。畀，予也?！?/em>醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音與。
[疏]“豐年多黍”。○正義曰：言今為鬼神祐助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，復(fù)有高大之廩，於中盛五穣矣。其廩積之?dāng)?shù)，有萬(wàn)與億及秭也。為神所祐，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進(jìn)與先祖先妣，以會(huì)其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○傳“豐大”至“曰秭”。○正義曰：“豐，大”，《釋詁》文。“稌，稻”，《釋草》文。郭璞曰：“今沛國(guó)呼稻為稌，是也?！毖詮[所以藏齯盛之穗者，器實(shí)曰齯，在器曰盛，齯盛謂飯食也。以米粟為之，遠(yuǎn)本其初出於禾穗，故謂廩之所藏，為齯盛之穗也?！队碡暋钒倮镔x納總，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼當(dāng)積而貯之，不在倉(cāng)廩。其穗當(dāng)在廩藏之，故言藏齯盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉(cāng)廩矣。以穗鄰於禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經(jīng)言“高廩”，則廩之高大，於藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注云“藏米曰廩”者，對(duì)則藏米曰廩，藏粟曰倉(cāng)；其散即通也。彼廩人職掌萬(wàn)民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廩人，舍人、倉(cāng)人，司祿官之長(zhǎng)?！笔菑[為倉(cāng)之總，可以兼米粟也?！睹魈梦弧吩疲骸懊讖[，有虞氏之庠?！弊⒃疲骸棒斨^之米廩，虞帝令藏齯盛之委焉?！薄队洝费悦祝嵮晕?，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當(dāng)用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬(wàn)億及秭，則是稅民之物，而云以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物?！缎拍仙健吩啤霸鴮O之穡，以為酒食，畀我尸賓”，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言“數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)曰億，數(shù)億至億曰秭”，於今數(shù)為然。定本、《集注》皆云“數(shù)億至萬(wàn)曰秭”，毛以億云及秭，萬(wàn)下不云及億，嫌為萬(wàn)個(gè)億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬(wàn)與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋“豐年，大有年”。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓(xùn)為大，故云“豐年，大有之年”也。春秋宣十六年《穣梁傳》曰：“五穣大熟為大有年?！薄豆颉芬詾椤按筘S年”，是也。桓三年經(jīng)書(shū)“有年”，《穣梁傳》曰：“五穣皆熟為有年?！薄豆騻鳌吩唬骸皟H有年?！北恕洞呵铩分南鄬?duì)為例耳，他經(jīng)散文不必然也?！遏旐灐吩弧皻q其有年”，亦當(dāng)謂大豐年矣。○傳“皆，徧”。○正義曰：“偕”訓(xùn)俱也，亦徧之義。○箋“焌，進(jìn)。畀，予”。○正義曰：皆《釋詁》文。
《豐年》一章，七句。
《有瞽》，始作樂(lè)而合乎祖也。王者治定制禮，功成作樂(lè)。合者，大合諸樂(lè)而奏之?！?/em>瞽音古，無(wú)目眹曰瞽。眹音直謹(jǐn)反。本或作“鼓”?！昂虾踝嬉病?，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。
[疏]“《有瞽》十三句”。○正義曰：《有瞽》詩(shī)者，始作樂(lè)而合於太祖之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂(lè)，一代之樂(lè)功成，而合諸樂(lè)器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)皆言合諸樂(lè)器奏之事也。言合於太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告馀廟。以樂(lè)初成，故於最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，無(wú)“太”字。此太祖謂文王也。○箋“王者”至“奏之”。○正義曰：“王者功成作樂(lè)，治定制禮”，《樂(lè)記》文也。引之者，證此時(shí)成功，故作樂(lè)也。彼注云：“功成治定同時(shí)耳。功主於王業(yè)，治主於教民?！比粍t武王雖已克殷，未為功成，故至於太平始功成作樂(lè)也。大合諸樂(lè)而奏之，謂合諸樂(lè)器一時(shí)奏之，即經(jīng)所云“鞉磬柷圉”、“簫管”之屬是也。知不合諸異代樂(lè)者，以序者序經(jīng)之所陳，止說(shuō)周之樂(lè)器。言既備乃奏，是諸器備集，然后奏之，無(wú)他代之樂(lè)，故知非合諸異代樂(lè)也。
有瞽有瞽，在周之庭。設(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹(shù)羽。應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉。瞽，樂(lè)官也。業(yè)，大板也，所以飾栒為縣也。捷業(yè)如鋸齒，或曰畫(huà)之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹(shù)羽，置羽也。應(yīng)，小鞞也。田，大鼓也?？h鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，榟也。箋云：瞽。矇。以為樂(lè)官者，目無(wú)所見(jiàn)，於音聲審也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有視了者相之。又設(shè)縣鼓。田當(dāng)作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，應(yīng)鞞之屬也，聲轉(zhuǎn)字誤，變而作田?！?/em>虡音巨。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。注同。田，毛如字，鄭作“朄”，音胤?？h音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，魚(yú)呂反。栒，荀允反。鋸音據(jù)。植，時(shí)力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權(quán)，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。榟，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而無(wú)見(jiàn)也。瞭音了。視瞭，有目人也。相，息亮反。
[疏]“有瞽有瞽”。○毛以為，始作《大武》之樂(lè)，合於太廟之時(shí)，有此瞽人，有此瞽人，其作樂(lè)者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設(shè)其橫者之業(yè)，又設(shè)其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹(shù)置五采之羽以為之飾。既有應(yīng)之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業(yè)，為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆視了設(shè)之於庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，并竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神於是降而聽(tīng)之。於時(shí)我客二王之后，適來(lái)至止，與聞此樂(lè)，其音感之，長(zhǎng)令多其成功。謂感於和樂(lè)，遂入善道也。此樂(lè)能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應(yīng)田俱為小鼓為異。馀同。文須如此者，以樂(lè)皆瞽人為之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，則樂(lè)皆在庭矣。周人初改為懸，故於諸樂(lè)先言懸事。於虡業(yè)言設(shè)，則柷圉以上皆蒙設(shè)文。其簫管則執(zhí)以吹之，非所當(dāng)設(shè)，於“乃奏”之下別言“備舉”。助祭之人蓋應(yīng)多矣，獨(dú)言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○傳“瞽樂(lè)”至“圉榟”。○正義曰：《周禮·瞽矇》為大師之屬，職掌“播鞉、柷、圉、簫、管、弦、歌”。是瞽為樂(lè)官也?！夺屍鳌吩疲骸按蟀逯^之業(yè)。”是業(yè)為大板也。又解業(yè)之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業(yè)，所以飾此栒而為懸設(shè)也。其形刻之捷業(yè)然如鋸齒，故謂之業(yè)?；蛟划?huà)之，謂既刻又畫(huà)之，以無(wú)明文，故為兩解。業(yè)即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業(yè)，此及《靈臺(tái)》言虡業(yè)，而無(wú)栒文，皆與虡相配，栒、業(yè)互見(jiàn)，明一事也。名生於體，而謂之為業(yè)，則是其形捷業(yè)，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業(yè)所以飾栒，則與之為一，據(jù)栒定其橫植，而業(yè)統(tǒng)名焉，故不言橫曰業(yè)也。栒業(yè)既橫，則虡者自然植矣?！夺屍鳌吩疲骸澳局^之虡。”郭璞云：“懸鍾磬之木，植者名虡?！碧樇扔媚?，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈臺(tái)》云：“虡業(yè)維樅?！睒杭闯缪郎巷?，卷然可以為懸者也。系於業(yè)而言“維”，明在業(yè)上為之，故與此二文以互言業(yè)，不言栒也。虡者立於兩端，栒則橫入於虡。其栒之上，加施大板，則著於栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業(yè)然，故謂之業(yè)牙，即業(yè)之上齒也，故《明堂位》云：“夏后氏之龍簨虡，殷之崇牙?！弊⒃疲簷M曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業(yè)；殷又於龍上刻畫(huà)之為重牙，以掛懸纮。是牙即業(yè)之上齒也，以其形卷然，得掛繩於上，故言可以為懸也。言掛懸纮者，纮謂懸之繩也。“樹(shù)羽，置羽”者，置之於栒虡之上角?！稘h禮器制度》云：“為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾?！薄睹魈梦弧缝冻缪乐掠衷疲骸爸苤盗??！弊⒃啤爸苋水?huà)繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹(shù)翣於簨之角上，飾彌多”是也。知“應(yīng)，小鞞”者，《釋樂(lè)》云：“大鼓謂之鼖，小者謂之應(yīng)。”是應(yīng)為小鼓也?！洞笊涠Y》應(yīng)鞞在建鼓東，則為應(yīng)和。建鼓、應(yīng)鞞共文，是為一器，故知“應(yīng)，小鞞”也。應(yīng)既是小，田宜為大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。”是周法鼓始在懸，故云“懸鼓，周鼓”。解此詩(shī)特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂(lè)用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略於樂(lè)，備三面而已，故無(wú)懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也?！薄皷?，木椌。圉，榟”者，以《樂(lè)記》有椌、榟之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之?！洞髱煛纷ⅲ骸按髺?，敔也?！笔嵌鹘杂媚疽??！陡尢罩儭吩疲骸昂现箹菙??！弊⒃疲骸皷?，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂(lè)。”《釋樂(lè)》云：“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籩?！惫痹疲骸皷侨缙嵬玻蕉咚拇?，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉯敔，刻以木。長(zhǎng)尺櫟之，籩者，其名也?！贝说刃螤睿w依漢之《大予樂(lè)》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○箋“瞽矇”至“作田”。○正義曰：瞽矇相對(duì)，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽矇，故連言之，解以瞽矇為樂(lè)官之意。以目無(wú)所見(jiàn)，思絕外物，於音聲審故也?！吨芏Y》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其賢智者以為太師、小師?！笔且圆胖菫椴畹?，不以目狀為異也。又解此無(wú)目而可用者，有視了者相之。又使此視了設(shè)懸鼓，因明設(shè)業(yè)以下，皆視了設(shè)之，非瞽自設(shè)也?！洞汗佟沸蜢丁邦墶敝略疲骸耙暳巳偃恕！眲t一瞽一視了也。注云：“了，目明者也?！逼渎氃疲骸罢拼髱熤畱摇７矘?lè)事相瞽?！弊⒃疲骸按髱煯?dāng)懸則為之。相謂扶工。”是主相瞽，又設(shè)懸也。以經(jīng)、傳皆無(wú)田鼓之名，而田與應(yīng)連文，皆在懸鼓之上，應(yīng)者應(yīng)大鼓，則田亦應(yīng)之類?！洞髱熉殹吩疲骸跋鹿?，播樂(lè)器，令奏鼓朄?！弊⒃疲骸盀榇蠊南纫！笔枪庞忻麞@引導(dǎo)鼓，故知田當(dāng)為朄，是應(yīng)鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉(zhuǎn)去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。
既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽(tīng)。箋云：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂(lè)作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，并而吹之?！?/em>喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》并布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐?！斗窖浴吩疲骸皬埢室??！奔辞且?，音唐。篴字又作笛，同徒歷反。并，步頂反。
[疏]箋“簫編”至“吹之”。○正義曰：《釋樂(lè)》云：“大簫謂之言，小者謂之箁?！崩钛苍唬骸按蠛嵚暣笳哐匝砸病Ｐ≌呗晸P(yáng)而小，故言箁箁，小也?！惫痹唬骸昂嵈笳?，編二十三管，長(zhǎng)尺四寸。小者十六管，長(zhǎng)尺二寸。一名籟。”《易·通卦驗(yàn)》云：“簫長(zhǎng)尺四寸。”《風(fēng)俗通》云：“簫參差象鳳翼，十管，長(zhǎng)二尺?！逼溲怨軘?shù)長(zhǎng)短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時(shí)賣餳之人吹簫以自表也?！妒酚洝贩Q伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也?！斗窖浴吩疲骸梆h謂之張皇，或云滑糖。凡飴謂之餳，關(guān)東之通語(yǔ)也?！比粍t餳者，餭之類也。管如笛，并而吹之，謂并吹兩管也?！缎煛纷⒃啤肮苋绲眩涡?，并兩而吹之。今大予樂(lè)官有之”是也?！夺寴?lè)》云：“大管謂之簥?！崩钛苍唬骸奥暩叽蠊试缓?。簥，高也?！惫痹唬骸肮荛L(zhǎng)尺，圍寸，并漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔?！?br />
我客戾止，永觀厥成。箋云：我客，二王之后也。長(zhǎng)多其成功，謂深感於和樂(lè)，遂入善道，終無(wú)愆過(guò)?！?/em>觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂(lè)如字，或音洛。愆，去連反。
《有瞽》一章，十三句。
《潛》，季冬薦魚(yú)，春獻(xiàn)鮪也。冬魚(yú)之性定，春鮪新來(lái)，薦獻(xiàn)之者，謂於宗廟也?！?/em>潛，在廉反，《爾雅》作“<禾朁>”，郭音潛，又音岑。《韓詩(shī)》云：“涔，魚(yú)池。”《小雅》作“<禾朁>”，時(shí)砧反。鮪，于軌反。
[疏]“《潛》六句”。○正義曰：《潛》詩(shī)者，季冬薦魚(yú)，春獻(xiàn)鮪之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，季冬薦魚(yú)於宗廟，至春又獻(xiàn)鮪。澤及潛逃魚(yú)皆肥美，獻(xiàn)之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經(jīng)總言冬春，雜陳魚(yú)鮪，皆是薦獻(xiàn)之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后為文，且冬薦魚(yú)多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春薦鮪於寢廟”?！短旃佟O人》：“春獻(xiàn)王鮪?！弊⒁对铝睢芳敬褐拢撬]鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚(yú)新來(lái)，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春云獻(xiàn)者，皆謂子孫獻(xiàn)進(jìn)於先祖，其義一也。經(jīng)言“以享”，是冬亦為獻(xiàn)?！对铝睢芳敬貉运]鮪，是春亦有薦，因時(shí)異而變文耳。冬則眾魚(yú)皆可薦，故總稱魚(yú)。春唯獻(xiàn)鮪而已，故特言鮪。○箋“冬魚(yú)”至“宗廟”。○正義曰：冬魚(yú)之性定者，冬月既寒，魚(yú)不行，乃性定而肥充，故冬薦之也?！短旃佟も胰恕纷⒃啤棒~(yú)雁水涸而性定”，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時(shí)薦之也?！对铝睢芳径?，乃“命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚(yú)，先薦寢廟”，注云：“此時(shí)魚(yú)絜美，故特薦之?！薄栋谆⑼ā吩疲骸巴跽卟挥H取魚(yú)以薦廟?！惫视H行非此則不可。故隱五年“公矢魚(yú)於棠”，《春秋》譏之是也。《魯語(yǔ)》里革云，古者大寒降，土蟄發(fā)，水虞於是乎講羈羢，取名魚(yú)，而嘗之廟。言“大寒降”，與此“季冬”同。其言“土蟄發(fā)”，則孟春也。以春魚(yú)始動(dòng)，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚(yú)也。韋昭以為，薦魚(yú)唯在季冬?！秶?guó)語(yǔ)》云“孟春”者，誤。案《月令》孟春“獺祭魚(yú)”，則魚(yú)肥而可薦，但自《禮》文不具，無(wú)其事耳。里革稱古以言，不當(dāng)謬也。言春鮪新來(lái)者，陸機(jī)云：“河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說(shuō)云此穴與江湖通，鮪從此穴而來(lái)，北入河，西上龍門(mén)，入漆沮。故張衡云‘王鮪岫居，山穴為岫’，謂此穴也?！比粍t其來(lái)有時(shí)，以春取而獻(xiàn)之，明新來(lái)也。陸機(jī)又云：“大者為王鮪，小者為鮧鮪?！毖酝貂n，謂鮪之大者也。序止言薦獻(xiàn)，不言所在，故言薦獻(xiàn)之者，謂於宗廟也。
猗與漆沮，潛有多魚(yú)。有鳣有鮪，鰷鲿鰋鯉。漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。箋云：猗與，嘆美之言也。鳣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白鰷也。鰋，鲇也?！?/em>猗，於宜反。與音余。漆音七。沮，七余反。鳣，張連反。鰷音條。鲿音常。鰋音偃。鯉音里。糝，素感反，舊《詩(shī)傳》及《爾雅》本并作“米”傍“參”?！缎栄拧吩疲骸棒~(yú)之所息謂之檔。檔，椮也?！敝^積柴水中，令魚(yú)依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作“木”傍“參”，音霜甚反，又疏蔭反，又心廩反?！蹲至帧纷鳌傲k”，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》云：“鮥，叔鮪。”鲇，乃謙反，沈又奴廉反。
[疏]“猗與漆沮”。○毛以為，可猗嗟而嘆美與，此漆、沮之二水！其中有養(yǎng)魚(yú)之潛，此潛之內(nèi)乃有多眾之魚(yú)，有鳣有鮪，又有鰷、鲿、鰋、鯉，是其多也。我太平王者以獻(xiàn)之先祖，以之祀宗廟，神明饗之，以此得大大之福也。○鄭唯介為助。馀同。○傳“漆沮”至“潛椮”。○正義曰：漆、沮自豳歷岐周以至豐、鎬，以其薦獻(xiàn)所取，不宜遠(yuǎn)於京邑，故不言豳。言岐周者，鎬京去岐不遠(yuǎn)，故系而言之。其實(shí)此為潛之處，當(dāng)近京邑?！夺屍鳌吩疲骸皸刂^之涔?！崩钛苍唬骸敖褚阅就端叙B(yǎng)魚(yú)曰涔?！睂O炎曰：“積柴養(yǎng)魚(yú)曰椮?！惫痹唬骸敖裰鳁卣撸鄯e柴木於水中，魚(yú)得寒入其里藏隱，因以簿圍捕取之?！睏刈种T家本作“米”邊，《爾雅》作“木”邊，積柴之義也。然則椮用木，不用米，當(dāng)從木為正也。涔、潛，古今字。○箋“鳣大”至“鰋鲇”。○正義曰：鳣、鮪已釋於《衛(wèi)風(fēng)》。言白鰷、鰋鲇，以時(shí)驗(yàn)而言之也?！夺岕~(yú)》有鰋，郭璞曰：“今鰋，額白魚(yú)也?！?br />
以享以祀，以介景福。箋云：介，助。景，大也。
《潛》一章，六句。
《雍》，秂大祖也。秂，大祭也。大於四時(shí)，而小於祫。大祖，謂文王?！?/em>秂，大計(jì)反。大音泰。祫，戶夾反，大祭名也。
[疏]“《雍》十六句”。○正義曰：《雍》者，秂大祖之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，秂祭大祖之廟。詩(shī)人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而為此歌焉。經(jīng)言祭祀文王，諸侯來(lái)助，神明安孝子，予之多福，皆是秂文王之事也。毛於秂祫其言不明，唯《閟宮》傳曰：“諸侯夏秂則不礿，秋祫則不嘗?！比粍t天子亦有秂祫。秂祫?wù)?，皆殷祭，蓋亦如鄭“三年一祫，五年一秂”也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月秜，四年春秂，蓋此時(shí)也。若復(fù)五年，則成王即政之年，頌之大例皆是元年前事，此不應(yīng)獨(dú)在五年秂時(shí)也。鄭以武王十二月崩，成王三年二月秜，周公避流言而出，明年春秂，於時(shí)周公未反，時(shí)非太平，必不得為此頌也。又明年，周公反而居攝，是為元年。至三年而祫，五年秂。常秂當(dāng)以夏，此即攝政五年之夏秂也。然則此秂毛以春，鄭以夏，又不同。○箋“秂大”至“文王”。○正義曰：“秂，大祭”，《釋天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四時(shí)，而小於祫。”《禮記·祭法》“秂嚳而郊稷”，秂謂祭天圓丘也。《大傳》曰：“王者秂其祖之所自出?！倍e謂祭感生之帝於南郊也。然則圓丘與郊，亦為秂祭。知《釋天》所云“非祭天”者，以《爾雅》之文即云“繹，又祭”，繹是宗廟之祭，故知秂亦宗廟之秂也。但宗廟尚為大祭，則郊丘大祭可知，故《鄭志》云“秂，大祭，天人共之”，是也。若然，秂既大祭，宜大不是過(guò)，而得小於祫?wù)?，以四時(shí)之外，特為此祭，大於四時(shí)，故云大祭。但此大祭，五年再為，一則合聚祭之一，則各就其廟，故以合祭為祫，就廟為秂。秂尚大祭，祫大可知，是舉輕以明重，故鄭每云“五年再殷祭”。殷，大也，謂祫、秂二者俱為大祭也。禮宜小者稠，大者稀。而《禮緯》言“三年一祫，五年一秂”，反秂稀而祫數(shù)者，圣人因事見(jiàn)法，以天道三年一閏，五年再閏，故制禮象之，三年一祫，五年一秂。每於五年之內(nèi)，為此二禮，據(jù)其年端數(shù)之，故言三年、五年耳。其實(shí)秂、祫自相距各五年，非祫多而秂少也。知秂小於祫?wù)?，《春秋》文二年“大事於大廟”，《公羊傳》曰：“大事者何？祫也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖?！笔呛霞廊簭R之主謂之大事。昭十五年“有事於武宮”，《左傳》曰：“秂於武公。”是秂祭一廟，謂之有事也。祫言大事，秂言有事，是祫大於秂也。知大祖謂文王者，以經(jīng)云“假哉皇考”，又言“文武維后”，是此皇考為天下之人后，明非后稷。若是后稷則身非天子，不得言“維后”也。大祖謂祖之大者，既非后稷，明知謂文王也。文王雖不得為始祖，可以為大祖也。若此祭文王，則於禮當(dāng)諱，而經(jīng)云“克昌厥后”者，以此詩(shī)自是四海之人歌頌之聲，本非廟中之事，故其辭不為廟諱。及采得之后，即為經(jīng)典，《詩(shī)》、《書(shū)》不諱，故無(wú)嫌耳。《焌民》云“四方爰發(fā)”，亦此類也。
有來(lái)雍雍，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡，相予肆祀。相，助。廣，大也。箋云：雍雍，和也。肅肅，敬也。有是來(lái)時(shí)雍雍然，既至止而肅肅然者，乃助王秂祭百辟與諸侯也。天子是時(shí)則穆穆然。於進(jìn)大牡之牲，百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌，言得天下之歡心?！?/em>相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，鄭如字，王音烏。
[疏]“有來(lái)雍雍”。毛以為，有是從彼本國(guó)而來(lái)，其顏色雍雍然而柔和，既至止於此，則容貌肅肅然而恭敬，助祭事者，維為國(guó)君之諸公。於是時(shí)，天子之容則穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，賓主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子薦進(jìn)大牡之牲，其時(shí)辟公助祭，陳其祭祀之饌，言得天下之歡心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於后世，能安定我之孝子，故今為天下所歸，是可嘉也?；士急槭怪胁胖钦?，維天下之人。謂皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功維為之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使無(wú)三辰之災(zāi)，而有徵祥之瑞。以此為天所祐，故能昌大其后之子孫，令長(zhǎng)有天下。以今秂祭，則皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之壽，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒為皇考所福，既見(jiàn)祐助於光明之考，亦見(jiàn)祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○鄭唯辟為卿士，公謂諸侯，又以介為助為異。馀同。○傳“相，助。廣，大”。○正義曰：《釋詁》云：“相、助，勴也。”俱訓(xùn)為勴，是相得為助。廣是寬博，亦大之義。傳於《烈文》辟公皆斥諸侯，無(wú)卿士之義，則此辟亦非卿士，當(dāng)謂國(guó)君諸公也，故王肅云：“來(lái)助祭者，維國(guó)君諸公。天子穆穆然，以美德為之王?！?em>○箋“雍雍”至“歡心”。○正義曰：“雍雍，和。肅肅，敬”，《樂(lè)記》文也。和在色，敬在心。和敬，賢者之常，因未至異文而分之耳，其實(shí)常雍肅也。以序言秂，故云助。王秂祭，孝子當(dāng)愨而趨，言穆穆者，以孝子於祖父則為子孫之容，若非對(duì)神前，則可為穆穆也。言於薦大牡之牲，舉其祭時(shí)所用，《楚茨》所謂“潔爾牛羊，以往焌嘗，或剝或烹”之類，是助王陳祭祀之饌，言其得天下之歡心。此言“肆祀”，箋以為陳祭祀之饌?！赌潦摹吩疲骸吧掏跏芑钘壺仕领?。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀?！渡袝?shū)》指言紂之所棄，故知祭名。此言所助，是其為肆，故不以為祭名，理亦相通也。
假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維后。假，嘉也。箋云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，謂受命定其基業(yè)也。又徧使天下之人有才知，以文德武功為之君故?！?/em>假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。徧音遍。下同。知音智。
[疏]傳“假，嘉”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“宣徧”至“君故”。○正義曰：“宣，徧”，《釋言》文?！夺屧b》云：“皇，君也?！贝舜笞嬉藶橐淮纪?，故知嘉哉君考斥文王也?！堕h予小子》皇考與皇祖相對(duì)，故知皇考為武王。此則下有“烈考”為武王，故知皇考為文王?？颊?，成德之名，可以通其父祖故也?！都婪ā吩疲骸案冈豢?，祖父曰王考，曾祖曰皇考?！贝伺c《閔予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之義，故父祖皆得稱之。安我孝子，言其享有天下，故知謂受命定其基業(yè)。述皇考一人之德，而言文武，故知謂文德武功，即《文王有聲》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并舉文武者，文以教化，武以除暴，暴止教興，故人皆有才智也。
燕及皇天，克昌厥后。綏我眉?jí)?，介以繁祉?em>燕，安也。箋云：繁，多也。文王之德，安及皇天，謂降瑞應(yīng)，無(wú)變異也。又能昌大其子孫，安助之以考?jí)叟c多福祿?！?/em>克昌如字，或云文王名。此秂於文王之詩(shī)也，周人以諱事神，不應(yīng)犯諱，當(dāng)音處亮反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]箋“繁多”至“福祿”。○正義曰：昭二十八年《左傳》曰：“惡直丑正，實(shí)繁有徒?！笔欠睘楸娭x，故為多也。天之監(jiān)下，作為徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知謂降瑞應(yīng)也。以此福慶，流及后昆，故言又能昌大其子孫。子孫既蒙其福，今祭而得禮，故文王之神安我孝子以壽考，予之以福祿。上言“綏予孝子”，是皇考綏之。今言“綏我眉?jí)邸?，亦是皇考綏之，以覆成上意也?br />
既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。箋云：烈，光也。子孫所以得考?jí)叟c多福者，乃以見(jiàn)右助於光明之考與文德之母，歸美焉?！?/em>右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。
[疏]傳“烈考”至“大姒”。○正義曰：以大祖為文王，皇考當(dāng)之矣。而別言烈考，故知為武王，即《洛誥》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈為威，此箋以烈為光者，義得兩通故也。文母繼文言之，雖大似自有文德，亦因文王而稱之也。此非頌所主，而言之者，明時(shí)得祐之多，故歸美焉。
《雍》一章，十六句。
《載見(jiàn)》，諸侯始見(jiàn)乎武王廟也。○見(jiàn)，賢遍反。下同。
[疏]“《載見(jiàn)》十四句”。○正義曰：《載見(jiàn)》詩(shī)者，諸侯始見(jiàn)武王廟之樂(lè)歌也。謂周公居攝七年，而歸政成王。成王即政，諸侯來(lái)朝，於是率之以祭武王之廟。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)言諸侯來(lái)朝，車服有法，助祭得福，皆為見(jiàn)廟而言，故舉見(jiàn)廟以總之。案經(jīng)“載見(jiàn)辟王”，謂見(jiàn)成王也。又言“率見(jiàn)昭考”，乃是見(jiàn)於武王之廟。今序唯言始見(jiàn)於武王廟，不言始見(jiàn)成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於見(jiàn)廟，故序特言之。但諸侯之來(lái)，必先朝而后助祭，故經(jīng)“始見(jiàn)君王”與“率見(jiàn)昭考”為首引耳。武王之崩，至於成王即政，歷年多矣，立廟久矣，諸侯往前之朝，已應(yīng)嘗經(jīng)助祭。於此乃言始見(jiàn)於武王廟者，以成王初即王位，萬(wàn)事改新，成王之於此時(shí)親為祭主，言諸侯於成王之世始見(jiàn)武王，非謂立廟以來(lái)諸侯始見(jiàn)也?！读椅摹贰俺赏跫凑?，諸侯助祭”，箋以為朝享之祭，則是周之正月朔日也。於時(shí)始告嗣位，不得祭前已受諸侯之朝。此詩(shī)言既朝成王，乃后助祭，則與《烈文》異時(shí)也。要言始見(jiàn)君王，不宜過(guò)后淹久，蓋以夏之正月來(lái)朝，即助春祀之祭也。四時(shí)之祭，遍祭群廟，獨(dú)言見(jiàn)武王者，作者特言“昭考”，其意主於武王故也。
載見(jiàn)辟王，曰求厥章。龍旂陽(yáng)陽(yáng)，和鈴央央。鞗革有鸧，休有烈光。載，始也。龍旂陽(yáng)陽(yáng)，言有文章也。和在軾前。鈴在旂上。鞗革有鸧，言有法度也。箋云：諸侯始見(jiàn)君王，謂見(jiàn)成王也。曰求其章者，求車服禮儀之文章制度也。交龍為旂。鞗革，轡首也。鸧，金飾貌。休者，休然盛壯。○辟音璧。下同。鈴音零?！蹲髠鳌吩疲骸板a鑾和鈴，昭其聲也?！毖耄读挤?，徐音英。鞗音條。鸧，七羊反，本亦作“鎗”，同。休，許蚪反，又許求反。注同。軾音式。
[疏]“載見(jiàn)辟王”。○毛以為，諸侯始來(lái)朝而見(jiàn)君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，謂能內(nèi)脩諸己，自求車服禮儀文章，使不失法度。以此之故，其所建交龍之?dāng)珀?yáng)陽(yáng)然而有文章；其在軾之和，與旂上之鈴，央央然而有音聲；又以鞗皮為轡首之革，其末以金為飾，有鎗然而美。此旂、和鈴、革如是休然盛壯而有顯光，是能自求文章，故無(wú)所不美也。既能朝見(jiàn)以禮，至於祭時(shí)，伯又率之以見(jiàn)於明德之考，謂令入武王之廟，使之助祭，以致孝子之事，以獻(xiàn)祭祀之禮，以光大我王，使得秀眉之壽。又?jǐn)⒅T侯之意，言此孝享介壽之道，長(zhǎng)我諸侯能安而行之，思使我君成王得眾多之福也。是光明文章之君公能得禮如是，我昭考之神乃安此諸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大謂令傳世無(wú)窮，長(zhǎng)為國(guó)君也。○鄭以介為助，辟公謂百辟與諸侯，俾緝熙于純嘏謂使之皆光明於大嘏之意，唯此為異。馀同。○傳“載始”至“法度”。○正義曰：《釋詁》云：“哉，始也?！痹?、載義同，故亦為始。龍旂者，旂上畫(huà)為交龍，故知陽(yáng)陽(yáng)言有文章。和亦鈴也，言在軾前，相傳為然，無(wú)正文也。《釋天》云：“有鈴曰旂?！崩钛苍唬骸耙遭徶级?。”郭璞曰：“懸鈴於竿頭，畫(huà)交龍於旒?！笔氢徳跀缟稀ｌ浉镉墟j，鎗為革之貌，言有法度，雖在有鎗之下，主為鞗革而言，其意亦兼言旂、鈴皆有法也。○箋“諸侯”至“盛壯”。○正義曰：以辟公文見(jiàn)於下，故先言諸侯。此詩(shī)成王時(shí)事，故知始見(jiàn)君王謂見(jiàn)成王也。曰求其章者，將自說(shuō)其事，故言“曰”以目之。作者所稱曰，非諸侯自言曰也。諸侯謹(jǐn)慎奉法，即是自求其章。旂、鈴是在車之物，故知車服禮儀文章制度也?！敖积垶閿纭保洞汗佟に境！肺??！夺屍鳌吩疲骸稗\首謂之革?！惫手办浉?，轡首也”。轡用皮革，而云“有鎗”，故知鎗為金飾貌，即《韓奕》所云“鞗革金厄”是也。休與烈光連文，故為盛壯。
率見(jiàn)昭考，以孝以享。以介眉?jí)?，永言保之，思皇多祜?em>昭考，武王也。享，獻(xiàn)也。箋云：言，我?；?，君也。諸侯既以朝禮見(jiàn)於成王，至祭時(shí)，伯又率之見(jiàn)於武王廟，使助祭也，以致孝子之事，以獻(xiàn)祭祀之禮，以助考?jí)壑?。長(zhǎng)我安行此道，思使成王之多福?！?/em>祜音戶，福也。朝，直遙反。下篇并同。
[疏]傳“昭考，武王。享，獻(xiàn)”。○正義曰：見(jiàn)武王而言昭考，故知為武王。“享，獻(xiàn)”，《釋詁》文。○箋“言我”至“多?！薄?em>○正義曰：“言，我?；?，君”，皆《釋詁》文。又上謂諸侯見(jiàn)成王，即云“率見(jiàn)昭考”，明是率此諸侯?！耙孕⒁韵怼?，是祭祀之事也，故知於祭時(shí)，伯又率之見(jiàn)於武王廟，使助祭也。以《顧命》畢公、召公為二伯率諸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以諸侯為此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，謂祭事。諸侯致之，謂助行之也。以獻(xiàn)祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，別言之耳。以助壽考之福，謂助行其禮，使孝子得壽考之福。三者相通，為一事也。長(zhǎng)我安行此道，敘諸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉?jí)邸敝酪病ｉL(zhǎng)安行之，庶當(dāng)神明之意。思使成王之多福，言諸侯之愛(ài)成王，即經(jīng)之“思皇”也。
烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏。箋云：俾，使。純，大也。祭有十倫之義，成王乃光文百辟與諸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辭有福祚之言。○卑，必爾反，本又作“俾”。緝，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。
[疏]箋“俾使”至“之言”。○正義曰：“俾，使。純，大”，《釋詁》文。十倫之義者，《祭統(tǒng)》文也。彼云：“夫祭有十倫焉：見(jiàn)事鬼神之道焉，見(jiàn)君臣之義焉，見(jiàn)父子之倫焉，見(jiàn)貴賤之等焉，見(jiàn)親疏之殺焉，見(jiàn)爵賞之施焉，見(jiàn)夫婦之別焉，見(jiàn)政事之均焉，見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉。見(jiàn)上下之際焉。此之謂十倫?！币撸馄溲再乱?。以祭祀大而難明，有十種倫理之義，是為難曉，故言使光明之也。此光文百辟，與諸侯助祭得禮，當(dāng)於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，謂神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辭有福祚之言，以諸侯之意，思使成王得多福，令嘏辭以福予成王。是稱滿諸侯之意，則諸侯曉解神心，故云使之光明之也。俾緝熙是神，使辟公光明之，則綏以多福。是神安辟公以多福，非謂安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《禮運(yùn)》曰：“天子祭天地，諸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是謂大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福慶之言告主人謂之嘏，故知《禮運(yùn)》大嘏是天子受福之事也。彼天子與諸侯連文，獨(dú)言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可謂諸侯不然。《魯頌》曰“天錫公純嘏”，是諸侯亦為大嘏也。此經(jīng)雖無(wú)毛傳，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆為大，不為嘏辭，則此辟公指謂諸侯，純嘏謂大大也。
《載見(jiàn)》一章，十四句。
《有客》，微子來(lái)見(jiàn)祖廟也。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷后。既受命，來(lái)朝而見(jiàn)也?！?/em>有客，二王之后為客也。見(jiàn)，賢遍反。序注同。絀，敕律反，又作“黜”。同。
[疏]“《有客》十二句”。○正義曰：《有客》詩(shī)者，微子來(lái)見(jiàn)於祖廟之樂(lè)歌也。謂周公攝政二年，殺武庚，命微子代為殷后，乃來(lái)朝而見(jiàn)於周之祖廟。詩(shī)人因其來(lái)見(jiàn)，述其美德而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆說(shuō)微子之美，雖因見(jiàn)廟而歌，其意不美在廟，故經(jīng)無(wú)廟事。為周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即為王者之美，故歌之也。言見(jiàn)於祖廟，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之廟，無(wú)得而知之也。○箋“成王”至“而見(jiàn)”。○正義曰：自“命微子”以上，皆《書(shū)》序文。彼注云“黜殷命，謂殺武庚也。微，采地名。微子啟，紂同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封為宋公，代殷后，承湯祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得為殷后耳。於此時(shí)命為宋公，故作此命辭?；蛘賮?lái)命之，或遣使就命，史傳無(wú)文，未可知也。要是既受命乃來(lái)朝而見(jiàn)也。知非此時(shí)召來(lái)受命見(jiàn)祖廟者，以經(jīng)言“亦白其馬”，“敦琢其旅”，是自國(guó)而來(lái)之辭。若未受命，不得已乘白馬，明是受命而后乃來(lái)，與上《有瞽》、《振鷺》或亦一時(shí)事也。
有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。箋云：有客有客，重言之者，異之也。亦，亦武庚也。武庚為二王后，乘殷之馬，乃叛而誅，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之馬，獨(dú)賢而見(jiàn)尊異，故言亦駮而美之。其來(lái)威儀萋萋且且，盡心力於其事。又選擇眾臣卿大夫之賢者，與之朝王。言“敦琢”者，以賢美之，故玉言之?！?/em>萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，鄭邦角反，又音角，雜也。
[疏]“有客有客”。○毛以為，微子來(lái)至京師，為周人所愛(ài)，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其馬，其來(lái)則有萋萋然，有且且然。言能敬慎威儀，盡心力於其事也。身既如此，又敦琢其從行之徒旅。言選擇從者，如敦琢玉然，是從者皆賢，故為周人所愛(ài)。有客已一宿，又一宿。有客經(jīng)一信，復(fù)一信，至已多日，可以去矣。我周人授之縶絆，以絆其馬，愛(ài)而留之，不欲使去也。至於將去，王始言餞送之，左右之，臣又從而安樂(lè)之。謂與之餞燕，厚之無(wú)已。又嘆美微子得為王者之后，用其正朔，行其禮樂(lè)，既有大法則矣。神明降與之福，則又甚易。言有德故易福。○鄭唯亦白其馬、亦武庚為異。馀同。○傳“殷尚”至“慎貌”。○正義曰：解言“亦白其馬”意，以殷尚白故也?！短垂吩唬骸耙笕巳质?，乘翰翰白色馬?！彪m戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其馬”，則是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白馬之下，則是微子威儀，故云敬慎貌。○箋“有客”至“言之”。○正義曰：客止一人，而重言有客有客，是丁寧殊異以尊大之。以亦為亦武庚者，此自周人而言有客，為彼此之勢(shì)，則是據(jù)周為辭，不宜反以亦己，故為亦武庚也。白馬，武庚所當(dāng)乘，乃叛而誅之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白馬，不應(yīng)乘而得乘之，獨(dú)賢而見(jiàn)尊異，故丁寧美大之。言亦者，駮武庚之惡，而反以美之。此箋申明易傳之意也。既言有客，見(jiàn)其乘馬，則萋且為來(lái)至之貌，故云“其來(lái)也威儀萋萋且且”威儀多之狀，故復(fù)言之。威儀出於心，而以力行之，故言“盡心力於其事”也。旅是從者之眾。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故為選擇。明尊其所往，故擇卿大夫之賢者，與之朝王。從亦有士，舉卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人賢，故以玉言之，謂以治玉之事言擇人也?！夺屍鳌吩疲骸坝裰^之雕?！庇衷疲骸坝裰^之琢?！笔堑褡两灾斡裰?。敦、雕，古今字。
有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。一宿曰宿，再宿曰信。欲縶其馬而留之。箋云：縶，絆也。周之君臣皆愛(ài)微子，其所館宿，可以去矣，而言絆其馬，意各殷勤。○縶，陟立反。絆音半。
薄言追之，左右綏之。箋云：追，送也。於微子去，王始言餞送之，左右之。臣又欲從而安樂(lè)之，厚之無(wú)已?！?/em>餞音賤。樂(lè)音洛。
[疏]傳“一宿”至“曰信”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也?！北艘蛭闹囟吨４藗鞣侄餮灾?，其意同也。○箋“周之”至“殷勤”。○正義曰：言其所館宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日數(shù)不可得而詳?！兑住へS卦》“初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎”，注云：“初脩禮上朝，四四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎?！闭允照撸钢Y，止於主國(guó)以為限?！镀付Y》畢歸大禮曰“旬而稍”，旬之外為稍，久留非常。如鄭此言，似諸侯之朝鄰國(guó)，其留以十日為限。案《春秋》相朝動(dòng)經(jīng)時(shí)月，雖復(fù)亂世之法，正禮亦應(yīng)當(dāng)然。又《聘禮記》曰：“致饔。明日夕，夫人歸禮。既致饔則旬而稍。”於大禮之后，每旬而稍，稍供其芻秣，亦非一旬即歸。且諸侯朝王，必待助祭，祭前齋，齋猶十日，明非一旬而反。但鄭以雖旬之言，故云十日為限，不必從來(lái)至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之后幾日乃可去也。○箋“追送”至“無(wú)已”。○正義曰：追謂已發(fā)上道，逐而送之，故以追為送客。以王為主，故知於微子去，王始言餞送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言餞送之。明先不言送，故稱始也。左右之諸臣又從而安樂(lè)之，亦猶顯父餞之，與之歡燕，以安樂(lè)其心，是厚之無(wú)已。
既有淫威，降?？滓?。淫，大。威，則。夷，易也。箋云：既有大則，謂用殷正朔行其禮樂(lè)如天子也。神與之福，又甚易也。言動(dòng)作而有度。○易，以豉反。下同。
[疏]傳“淫，大。威，則。夷，易”。○正義曰：“淫，大。夷，易”，《釋詁》文。“威，則”，《釋言》文。
《有客》一章，十二句。
《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作樂(lè)所為舞也。○大如字，徐音泰。注同。
[疏]“《武》七句”。○正義曰：《武》詩(shī)者，奏《大武》之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年之時(shí)，象武王伐紂之事，作《大武》之樂(lè)既成，而於廟奏之。詩(shī)人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。經(jīng)之所陳，皆武王生時(shí)之功也。直言其奏，不言其所奏之廟。作者雖因奏作歌，其意不在於廟，故不言廟。此與《有瞽》及《酌》或是一時(shí)之事，但作者之意，各有主耳。○箋“大武”至“為舞”。○正義曰：以王者功成作樂(lè)，必待太平。《明堂位》云：“周公攝政六年，制禮作樂(lè)?！惫手洞笪洹肥侵芄鳂?lè)所為舞也。謂之《武》者，《禮器》云：“樂(lè)也者，樂(lè)其所自成?！弊⒃疲骸白鳂?lè)者，緣民所樂(lè)於己之功?！比粍t以武王用武除暴，為天下所樂(lè)，故謂其樂(lè)為《武》樂(lè)?！段洹窐?lè)為一代大事，故歷代皆稱大也。
於皇武王，無(wú)競(jìng)維烈。允文文王，克開(kāi)厥后。烈，業(yè)也。箋云：皇，君也。於乎君哉，武王也，無(wú)強(qiáng)乎其克商之功業(yè)，言其強(qiáng)也。信有文德哉，武王也，能開(kāi)其子孫之基緒?！?/em>於音烏。注同。
[疏]“於皇武王”。○毛以為，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可謂無(wú)強(qiáng)乎，維其克商之功業(yè)。言克商之功業(yè)，實(shí)最為強(qiáng)也。所以能致此業(yè)，而得為強(qiáng)者，由於信有文德者之文王，以圣德受命，能開(kāi)其后世子孫之基緒，故武王繼嗣其跡而受之，謂復(fù)受天命以伐紂，勝此殷家，止於殺人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛業(yè)如此，故象而制樂(lè)，是以美而歌之。○鄭下三句為異。言嗣子武王受其業(yè)而行之，舉兵伐紂，勝殷而止其殺人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲誅紂，是其功業(yè)之盛，故作樂(lè)象之。○傳“烈，業(yè)”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“皇君”至“基緒”。○正義曰：“皇，君”，《釋詁》文?！冻脊ぁ贰办痘省?，箋以為美，此為君者，以其述伐紂之事，是為君之道故也。文王能開(kāi)子孫之基緒，謂受命作周，七年五伐皆是也。
嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。武，跡。劉，殺。耆，致也。箋云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之業(yè)，舉兵伐殷而勝之，以止天下之暴虐而殺人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於誅紂，須暇五年?！?/em>遏，於葛反。耆，毛音指，致也。鄭巨移反，《韓詩(shī)》音同，鄭云：“惡也?！奔骋艏薄?br />
[疏]傳“武跡”至“耆致”。○正義曰：“武，跡”，《釋訓(xùn)》文。“劉，殺”，《釋詁》文。宣十二年《左傳》引此云“耆定爾功”，“耆昧也”。其意言致紂於昧，故以耆為致。王肅云：“致定其大功，謂誅紂定天下?！?em>○箋“遏止”至“五年”。○正義曰：“遏，止”，《釋詁》文?！肚Y》“六十曰耆”，耆為老也。既言文王開(kāi)后，即云嗣武受之，其文相承，故以為嗣子武王受文王之業(yè)也。其勝殷，已是殺紂，而別言“遏劉”者，則所遏非紂也，故以為止天下暴虐而殺人者。言天下，為眾多之辭，謂紂時(shí)諸官亦化紂暴虐而殺害善人，紂身既巳被誅，此等亦皆貶黜，故得止殺人者?！墩撜Z(yǔ)》云，“如有王者，必世而后仁”，謂積世始得去殺。此武王才始伐紂，即得止殺人者，《論語(yǔ)》所云：“謂令天下盡仁，不復(fù)刑殺?！贝酥^遏止其時(shí)枉殺人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早誅紂也。紂惡久矣，武王嗣位，即應(yīng)誅之，猶尚冀紂變改，須待寬暇，積年始誅之。文王受侖七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃誅紂，是須暇五年也。《多方》云：“維爾商后王，逸厥逸，天惟降時(shí)喪。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，須暇之子孫?！弊⒃疲禾齑酒浣K，至五年，欲使傳子孫。五年者，文王受命八年，至十三年，是須暇五年之事也。如《尚書(shū)》之言，是天須暇紂。此箋意以為武王須暇紂者，武王知天未喪，故亦順天不伐。據(jù)人事而言，亦是武王須暇之也。天生此紂，故以滅殷。下愚不移，非可待變。而云“克念作圣，須暇子孫”者，設(shè)教勸誘之言耳。易傳者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於誅紂，以為不得已而取天下，是美之深，故易之。
《武》一章，七句。
《臣工之什》十篇，十章，一百六句。
◎閔予小子之什詁訓(xùn)傳第二十八
《閔予小子》，嗣王朝于廟也。嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝於廟也?！?/em>朝，直遙反。注同。
[疏]“《閔予小子》十一句”。○正義曰：《閔予小子》詩(shī)者，嗣王朝於廟之樂(lè)歌也。謂成王嗣父為王，朝於宗廟，自言當(dāng)嗣之意。詩(shī)人述其事而作此詩(shī)歌焉。此朝廟早晚，毛無(wú)其說(shuō)。毛無(wú)避居之事，此朝廟事武王崩之明年，周公即已攝政，成王未得朝廟，且又無(wú)政可謀，此欲夙夜敬慎，繼續(xù)先緒，必非居攝之年也。王肅以此篇為周公致政，成王嗣位，始朝於廟之樂(lè)歌。毛意或當(dāng)然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢(shì)相類，則毛意俱為攝政之后，成王嗣位之初，有此事，詩(shī)人當(dāng)即歌之也。鄭以為，成王除武王之喪，將始即政，則是成王十三，周公未居攝。於是之時(shí)，成王朝廟，自言敬慎，思繼先緒?！对L落》與群臣共謀敬之，則群臣進(jìn)戒，文相應(yīng)和，事在一時(shí)，則俱是未攝之前。后至太平之時(shí)，詩(shī)人追述其事，為此歌也?！缎”选费詰蛣?chuàng)往時(shí)，則是歸政之后，元年之事。以其居攝之日，抗禮世子。今始即政，周之新王，故亦與此為類，稱嗣王也。經(jīng)云“於乎皇考”，下篇群臣進(jìn)謀，云“率時(shí)昭考”，皆以武王為言。計(jì)歲首合諸群廟皆朝，此特謀政，故在武王廟也。此篇王所自言，亦是謀政之事。但謀者與人之辭，故下篇言謀。此則獨(dú)述王言，故稱為朝。且此三篇，一時(shí)之事，以一人之作，皆因朝廟而有此事，故首篇言朝以冠之。○箋“嗣王”至“朝於廟”。○正義曰：以頌皆成王時(shí)事，故知嗣王謂成王。《曲禮》云：“內(nèi)事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼謂祝之所言以告神，因其內(nèi)外而異稱。此非告神之辭，直以嗣續(xù)先王稱嗣王耳。古者，天子崩，百官聽(tīng)於冢宰，世子以三年之內(nèi)不言政事。此嗣王朝廟，自謀為政，則是即政之事，故知除武王喪，將始即政，朝於廟也?！肚Y》稱“天子在喪曰予小子”，若已除喪，當(dāng)為吉稱。而經(jīng)言小子在疚，為喪中辭者，以其服雖除，去喪日近，又序其在喪之事，故仍同喪稱。言將始即政者，始欲即政，先朝於廟。既朝而即聽(tīng)政，故言將也?！读椅摹饭{云：“新王即政，必以朝享之禮祭祖考，告嗣位?！比粍t除喪朝廟，亦用朝享之禮祭於廟矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，則祭可知。
閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。閔，病。造，為。疚，病也。箋云：閔，悼傷之言也。造，猶成也?？傻總?，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在憂病之中?！?/em>嬛，其傾反，崔本作“煢”。疚，本又作“{宀久}”，音救。
[疏]“閔予小子”。○毛以為，成王將蒞政而朝於廟，乃追悼於己過(guò)，欲自強(qiáng)於未然，故感傷而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不為。言先王既崩，家事無(wú)人為之，使己孤特，嬛嬛然在於憂病之中。賴周公代為家事，得致太平。今將自為政，故追述其父。於乎可嘆美者，我之君考，謂武王也。此武王之道，長(zhǎng)可后世法之，能為孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父業(yè)，是能孝也?；士家阅罨首?，而能同其德行。維我之小子，當(dāng)早起夜臥，敬慎而行此祖考之道止，言將不敢懈倦也。於乎可嘆美者，我文武之君，以有此道德，故我當(dāng)繼其緒業(yè)，思其所行，不敢遺忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○鄭以為，周公未攝之前，成王因朝廟而感傷，言曰：可悼傷乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此為異。馀同。○傳“閔病”至“疚病”。○正義曰：“閔，病。疚，病”，皆《釋詁》文?！霸?，為”，《釋言》文。言毛意若在歸政之后，則武王崩已多載。今言小子在疚，遭家不為，追述武王初崩之時(shí)也。言遭家不為，謂家事無(wú)人為之，賴周公為之。已得太平，將欲躬行，故上念父祖，追述此事，為下言發(fā)端。故王肅云：“病乎我小子，乃遭家之不為。言先王崩，則家事莫為，徒嬛嬛在憂而病，故周公代為家事，以致太平?！眰饕饣蛉?。○箋“閔悼”至“之中”。○正義曰：閔者，哀閔之辭，故為悼傷之言。有所造為，終必成就，故造猶成也。人之所行，死則事廢，后主當(dāng)更造立，故云“家道未成”。父在則有所依恃，無(wú)之則己身孤特，故云“嬛嬛孤特在憂病之中”。易傳者，以閔疚并訓(xùn)為病，於文太重。孫毓云：“傳以閔為病，以造訓(xùn)為，雖義不異，於辭不便。箋說(shuō)為長(zhǎng)?！?br />
於乎皇考，永世克孝！念茲皇祖，陟降庭止。庭，直也。箋云：茲，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，長(zhǎng)世能孝，謂能以孝行為子孫法度，使長(zhǎng)見(jiàn)行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言無(wú)私枉?！?/em>上，時(shí)掌反，又如字。孝行，下孟反。
[疏]傳“庭，直”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“茲此”至“私枉”。○正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。又云：“陟，升也。”《釋言》云：“降，下也?！惫室在旖禐樯舷乱病Ｎ渫跎頌樾⒆佣?，而云長(zhǎng)世，是其孝之法可后世長(zhǎng)行，故知謂以孝行為子孫法度，使長(zhǎng)見(jiàn)行之也。文王身為王矣，無(wú)人得在其上，故為上以直道事天。為君所以牧民，故為下以直道治民。即與《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”與“陟降”共文，則二者皆用直道，故分而屬之。直者即不私枉之謂，故云“言無(wú)私枉”?！墩撜Z(yǔ)》云：“舉直措諸枉?！笔峭髡卟恢币?。《禮記》曰：“奉三無(wú)私。”是直者無(wú)私。
維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘！序，緒也。箋云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，嘆文王、武王也。我繼其緒，思其所行不忘也?！?/em>解音懈。
[疏]傳“序，諸”。○正義曰：《釋詁》文。以王世相繼，如絲之端緒，故轉(zhuǎn)為緒。○箋“敬慎”至“不忘”。○正義曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“繼緒思不忘”，宜為繼武王之緒，思不忘武王耳。而以為兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦當(dāng)念之。此文處末，可以總前祖考，故知兼念文王也。
《閔予小子》一章，十一句。
《訪落》，嗣王謀於廟也。謀者，謀政事也。
[疏]“《訪落》十二句”。○正義曰：《訪落》詩(shī)者，嗣王謀於廟之樂(lè)歌也。謂成王既朝廟，而與群臣謀事。詩(shī)人述之而為此歌焉。
訪予落止，率時(shí)昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。訪，謀。落，始。時(shí)，是。率，循。悠，遠(yuǎn)。猶，道。判，分。渙，散也。箋云：昭，明。艾，數(shù)。猶，圖也。成王始即政，自以承圣父之業(yè)，懼不能遵其道德，故於廟中與群臣謀我始即政之事。群臣曰：當(dāng)循是明德之考所施行。故答之以謙曰：於乎遠(yuǎn)哉，我於是未有數(shù)。言遠(yuǎn)不可及也。女扶將我，就其典法而行之，繼續(xù)其業(yè)，圖我所失，分散者收斂之。○艾，五蓋反，徐音刈。判，普半反。渙音奐。
[疏]“訪予落止”。○毛以為，成王始即王政，恐不能繼圣父之業(yè)，故於廟中與群臣謀事。汝等當(dāng)謀我始即政之事止。群臣對(duì)王曰：當(dāng)循是明德之考。令效武王所施而為之。王又謙而答之曰：於乎可嗟嘆也，此昭考之道悠然至遠(yuǎn)哉！我去之懸絕，未有等數(shù)。言其遠(yuǎn)不可及，不能循之。汝若將我就之，使我繼此先人之業(yè)，則先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以繼之也。維我小子，才智淺短，未任統(tǒng)理國(guó)家眾難成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能繼其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之職事。謂治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助謀之也。○鄭唯“繼
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)