卷十九 十九之四
《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，當(dāng)慎其小。小時(shí)而不慎，后為禍大，故成王求忠臣早輔助已為政，以救患難?！?/em>毖音秘。難，乃旦反。禍難之難皆同。
[疏]“《小毖》八句”。○正義曰：《小毖》詩(shī)者，嗣王求助之樂(lè)歌也。謂周公歸政之后，成王初始嗣位，因祭在廟，而求群臣助己。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)言創(chuàng)艾往過(guò)，戒慎將來(lái)，是求助之事也。毛以上三篇亦為歸政后事，於《訪落》言謀於廟，則進(jìn)戒求助，亦在廟中，與上一時(shí)之事。鄭以上三篇居攝之前，此在歸政之后，然而頌之大判，皆由神明而興，此蓋亦因祭在廟而求助也。○箋“毖慎”至“患難”。○正義曰：“毖，慎”，《釋詁》文。箋以經(jīng)文無(wú)小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於“允彼桃蟲，翻飛維鳥”而來(lái)也。言早輔助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。
予其懲而毖后患。莫予莑蜂，自求辛螫。毖，慎也。莑蜂，<廣挈>曳也。箋云：懲，艾也。始者，管叔及其群弟流言於國(guó)，成王信之，而疑周公。至后三監(jiān)叛而作亂，周公以王命舉兵誅之，歷年乃已。故今周公歸政，成王受之，而求賢臣以自輔助也。曰：我其創(chuàng)艾於往時(shí)矣，畏慎后復(fù)有禍難。群臣小人無(wú)敢我<廣挈>曳，謂為譎詐誑欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，謂將有刑誅?！?/em>懲，直升反，《韓詩(shī)》云：“苦也。”莑，普經(jīng)反，《爾雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音釋，《韓詩(shī)》作辛。赦，赦事也。<廣挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乿心}”。下同。創(chuàng)，初亮反。復(fù)，扶又反。譎音決。誑，九況反。
[疏]“予其懲而”。○毛以為，成王即政，求助於群臣，告之云：我其懲創(chuàng)於往時(shí)而。謂管、蔡誤己，以為創(chuàng)艾，故慎彼在后，恐更有患難。汝等群臣，莫復(fù)於我掣曳，牽我以入惡道。若其如是，我必刑誅於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡誤己，尋被誅戮，故自說(shuō)懲創(chuàng)，戒使勿然。既言將欲慎患，又說(shuō)當(dāng)慎其小惡之初始。信如彼桃蟲耳，為惡不已，於后更大。似桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。其意言管、蔡始則讒毀周公，后遂舉兵謀叛逆，是積小成大。言后有此類，當(dāng)小即誅之，勿使至大。又言求助之意，以我才智淺薄，未任獨(dú)當(dāng)國(guó)家多難之事，恐我又集止於患難，似蓼菜之辛苦然，故須汝等助我慎之。言“又”者，非徒多難，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○鄭於下四句文勢(shì)大同，屬意小異。言己所以創(chuàng)於往時(shí)者，往始之時(shí)，信以管、蔡之讒為小，如彼桃蟲耳，故不即誅之，乃叛而作亂，為王室大患。如桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。於時(shí)我年幼少，未任統(tǒng)理國(guó)家眾難成之事，故使周公攝政，即有三監(jiān)及淮夷作亂，使我又會(huì)於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故須汝等助我。言己求助之意也。○傳“莑蜂，<廣挈>曳”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“謂相掣曳入於惡也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肅云：“以言才薄，莫之藩援，則自得辛毒。”孫毓云：“群臣無(wú)肯牽引扶助我，我則自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂為掣曳為善，自求為王身自求。案?jìng)鞅緹o(wú)此意，故同之鄭說(shuō)。○箋“懲艾”至“刑誅”。○正義曰：懲與創(chuàng)艾，皆嘗有事思自改悔之言。此云“予其懲而”，明是有事可創(chuàng)，故鄭跡其創(chuàng)艾之所由。管叔及其群弟流言於國(guó)，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三監(jiān)叛而作亂，周公以王命誅之，《書序》有其事也。成王年十五，周公自東都反而居攝，稱元年。其年即舉兵東伐，至二年滅殷，三年踐奄，叛逆之事始得平定，是歷年乃已也。既創(chuàng)往時(shí)，畏慎后禍，恐其將復(fù)如是，故戒群臣小子無(wú)敢掣曳我也。掣曳者，從傍牽挽之言，是挽離正道，使就邪僻，故知謂譎詐誑欺不可信，若管、蔡流言之類也。毒螫，如彼毒蟲之螫，故言謂將有刑誅。
肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。桃蟲，鷦也，鳥之始小終大者。箋云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之屬，雖有流言之罪，如鷦鳥之小，不登誅之，后反叛而作亂，猶鷦之翻飛為大鳥也。鷦之所為鳥，題肩也，或曰鸮，皆惡聲之鳥?！?/em>拚，芳煩反。鷦，子消反，鳥始小后大者也。
[疏]傳“桃蟲鷦”至“終大”。○正義曰：《釋鳥》云：“桃蟲，鷦。其雌鴱?！鄙崛嗽唬骸疤蚁x名鷦，其雌名鴱?！惫痹唬骸苞?lt;眇鳥>亡消反，桃雀也，俗名為巧婦。鷦<眇鳥>小鳥，而生雕鶚者也?！标憴C(jī)《疏》云：“今鷦鷯是也。微小於黃雀，其雛化而為雕，故俗語(yǔ)鷦鷯生雕?！毖允夹〗K大者，始為桃蟲，長(zhǎng)大而為鷦鳥，以喻小惡不誅，成為大惡。傳言始小終大，其文得與箋同。但毛以周公為武王崩之明年即攝政，為元年時(shí)，即管、蔡流言，成王信之，周公舉兵誅之，成王猶尚未悟。既誅之后，得風(fēng)雷之變，啟金縢之書，始信周公。箋言王意以管、蔡流言為小罪，恨不登時(shí)誅之。毛不得有此意耳，是其必異於鄭。當(dāng)謂將來(lái)之惡，宜慎其小耳。故王肅云“言患難宜慎其小”，是謂將來(lái)患難，非悔不誅管、蔡也。○箋“肇始”至“之鳥”。○正義曰：“肇，始。允，信”，《釋詁》文。管、蔡初為流言，成王信之。既信其言，自然不得誅之。今悔於不登時(shí)誅之者，此謂啟金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即執(zhí)而戮之，乃迎周公。當(dāng)時(shí)以管、蔡罪小，不即誅殺，至使叛而作亂，為此大禍，故所以為創(chuàng)也。箋又言鷦之所為鳥題肩，或曰鸮，皆惡聲之鳥，定本、《集注》皆云“或曰鴟，皆惡鳥也”。案《月令》季冬云：“征鳥厲?！弊⒃疲骸罢鼬B，題肩，齊人謂之擊征，或曰鷹?！比粍t題肩是鷹之別名，與鸮不類。鸮自惡聲之鳥，鷹非惡聲，不得云皆惡聲之鳥也?！墩f(shuō)文》云：“鷦<眇鳥>，桃蟲也。”郭璞云：“桃蟲，巧婦也。”《方言》說(shuō)巧婦之名，“自關(guān)而東謂之桑飛，或謂之工雀，或謂之過(guò)羸，或謂之女匠。自關(guān)而西，謂之桑飛，或謂之襪雀”。郭璞注云：“即鷦<眇鳥>是也?！敝T儒皆以鷦為巧婦，與題肩又不類也。今箋以鷦與題肩及鸮三者為一，其義未詳。且言鷦之為鳥題肩，事亦不知所出，遺諸后賢。
未堪家多難，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。箋云：集，會(huì)也。未任統(tǒng)理我國(guó)家眾難成之事，謂使周公居攝時(shí)也。我又會(huì)於辛苦，遇三監(jiān)及淮夷之難也?！?/em>蓼音了。
[疏]傳“堪任”至“辛苦”。○正義曰：《釋詁》云“堪，勝”，亦任之義也?！坝?，我”，《釋詁》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上經(jīng)謂慎將來(lái)，則此亦謂將來(lái)之事，不得與鄭同也。當(dāng)言己才智淺短，未任國(guó)家多難之事。既已多難，又會(huì)辛苦，故王肅云：“非徒多難而已，又多辛苦?！笔钦f(shuō)將來(lái)之事，對(duì)多難為文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○箋“集會(huì)”至“之難”。○正義曰：“集，會(huì)”，《釋言》文。會(huì)謂逄遇之也。世道未平，戰(zhàn)斗不息，於王者為辛苦之事，故言又會(huì)於辛苦也。上以翻飛為喻，謂長(zhǎng)惡使成。此云“又集于蓼”，謂逄其叛逆，故上箋言管、蔡，此箋言三監(jiān)，猶是一事，但指憶有先后耳。言三監(jiān)及淮夷之難者，淮夷之叛，亦三監(jiān)使然，故連言之也。
《小毖》一章，八句。
《載芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸師氏所掌。王載耒耜所耕之田，天子千畝，諸侯百畝。籍之言借也，借民力治之，故謂之籍田?！?/em>芟，所銜反，除草也。甸，田見反。
[疏]“《載芟》三十一句”。○正義曰：《載芟》詩(shī)者，春籍田而祈社稷之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，王者於春時(shí)親耕籍田，以勸農(nóng)業(yè)，又祈求社稷，使獲其年豐歲稔。詩(shī)人述其豐熟之事，而為此歌焉。經(jīng)陳下民樂(lè)治田業(yè)，收獲弘多，釀為酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、勸之使然，故序本其多獲所由，言其作頌之意。經(jīng)則主說(shuō)年豐，故其言不及籍、社，所以經(jīng)、序有異也?！对铝睢贰懊洗海熳庸奂?。仲春，擇元日，命民人社”。《大司馬》“仲春，教振旅，遂以蒷田，獻(xiàn)禽以祭社”。然則天子祈社亦以仲春，與耕籍異月。而連言之者，雖則異月，俱在春時(shí)，故以春總之。《祭法》云：“王為群姓立社曰泰社。王自為立社曰王社。”此二社皆應(yīng)以春社之，但此為百姓祈祭，文當(dāng)主於泰社，其稷與社共祭，亦當(dāng)謂泰社社稷焉。○箋“籍田”至“籍田”。○正義曰：《天官·甸師》“掌耕耨王籍”?！对铝睢访洗涸疲骸疤熳佑H載耒耜，躬耕帝籍?！笔羌镎?，甸師所掌，王所耕也。“天子千畝，諸侯百畝”，《祭義》文。王親耕者，一人獨(dú)發(fā)，三推而已，借民力使終治之，故謂之籍田也。《月令》說(shuō)耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、諸侯九推。”《周語(yǔ)》說(shuō)耕籍之事云：“王耕一發(fā)，班三之，庶人終於千畝?！表f昭云：“王無(wú)耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一發(fā)，公三，卿九，大夫二十七?！比粍t每耕人數(shù)如《周語(yǔ)》，其推之?dāng)?shù)如《月令》，則王一人發(fā)而三推，公三人發(fā)各五推，卿九人發(fā)各九推，大夫推數(shù)則無(wú)文，因以三孤并六卿是為九，其大夫雖多，見相三之?dāng)?shù)，取二十七人為之耳。其士蓋八十一人為之耳。《月令》止有卿，而韋昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人終於千畝，謂甸師之屬徒也?！短旃佟沸蛟疲骸暗閹熛率慷耍蝗?，史二人，胥三十人，徒三百人?！逼渎氃疲骸罢茙浧鋵俣裢跫！弊⒃疲骸捌鋵伲?、史、胥、徒也。耨，蕓苩也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、諸侯九推，庶人終於千畝。”庶人謂徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人蕓苩終之。是借民者，謂借此甸師之徒也。王者役人，自是常事，而謂之借者，言此田耕耨皆當(dāng)王親為之，但以聽政治民有所不暇，故借人之力以為己功，是以謂之借也?！稘h書》孝文二年開籍田。應(yīng)邵曰：“籍田千畝，典籍之田。”臣瓚案：“景帝詔曰：‘朕親耕，后親桑，率天下先’，本不得以假借為稱?！倍嵰詾榻杳窳φ撸惭缘浼?，謂作事設(shè)法，書而記之，或復(fù)追述前言，號(hào)為典法。此籍田在於公地，歲歲耕墾，此乃當(dāng)時(shí)之事，何故以籍為名？若以事載典籍，即名籍田，則天下之事無(wú)非籍矣，何獨(dú)於此偏得籍名？瓚見親耕之言，即云不得假借。豈籍田千畝，皆天子親耕之乎？圣王制法，為此籍田者，萬(wàn)民之業(yè)，以農(nóng)為本，五禮之事，唯祭為大。以天子之貴，親執(zhí)耒耜，所以勸農(nóng)業(yè)也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也?！都懒x》云：“天子為籍千畝，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以為醴酪齯盛，於是乎取之，敬之至也?！笔钦f(shuō)籍田之意也。
載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家長(zhǎng)也。伯，長(zhǎng)子也。亞，仲叔也。旅，子弟也。強(qiáng)，強(qiáng)力也。以，用也。箋云：載，始也。隰謂新發(fā)田也。畛謂舊田有徑路者。強(qiáng)，有馀力者?！吨芏Y》曰：“以強(qiáng)予任民?！币灾^閒民，今時(shí)傭賃也。《春秋》之義，能東西之曰以。成王之時(shí)，萬(wàn)民樂(lè)治田業(yè)。將耕，先始芟柞其草木，土氣焌達(dá)而和，耕之則澤澤然解散，於是耘除其根株。輩作者千耦，言趨時(shí)也?；蛲?，或往之畛。父子馀夫俱行，強(qiáng)有馀力者相助，又取傭賃，務(wù)疾畢已當(dāng)種也?！?/em>柞，側(cè)伯反，除木也。澤澤音釋釋，注同，《爾雅》作郝，音同，云：“耕也?！惫疲骸把允拷庖病！瘪睿蹇诜?。蕓音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。強(qiáng)，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。長(zhǎng)，張丈反。下同。徑，古定反。閒音閑。傭音容。賃，女鳩反。焌音證。解音蟹。
[疏]“載芟載柞”。○毛以為，周公、成王之時(shí)，耕籍以勸下民，祈社而求穣實(shí)，故其時(shí)之民樂(lè)治田業(yè)，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土氣焌達(dá)，然后耕之。其耕則釋釋然土皆解散，又二人相對(duì)者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之時(shí)，或往之隰，或往之畛。其所往之人，維為主之家長(zhǎng)，維處伯之長(zhǎng)子，維次長(zhǎng)之仲叔，維眾之子弟，維強(qiáng)力之兼士，維所以傭賃之人。此等俱往畛隰，蕓除草木，盡家之眾，皆服作勞。有嗿然而眾其來(lái)餉饋之人，即其婦之與士也。此農(nóng)人不以其身為苦，乃謂餉己為勞，思逆而媚其行餉之婦，有愛其從來(lái)子弟，是王化之深，務(wù)農(nóng)之至也。此農(nóng)人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南畝之中，以種其百眾之穣。此穣之種實(shí)，皆含此當(dāng)生之活氣，故從土中驛驛然其鉆土以射出，其士也。乃有厭然而特茂者，其杰立之苗也。厭厭然而長(zhǎng)大者，其齊等之苗也。於是農(nóng)人則綿綿然用其力麃蕓之，以此至於大熟，則獲刈之，濟(jì)濟(jì)然穗眾而難進(jìn)。有成實(shí)而多者，其此民之積聚也，乃有萬(wàn)與億而及秭，言其多無(wú)數(shù)也。天下豐熟，而此在上稅而取之，以為三種之酒，以為五齊之醴，進(jìn)予先祖先妣，又以會(huì)聚其百眾之禮，而為祭祀。此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以祭祀，為鬼神所饗，為我國(guó)家之光榮也。此所為之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。既治田得穣，用之祭祀，而使鬼神歡悅，邦國(guó)安寧，祭祀得所，故能誠(chéng)感天地。心非云此而有此，謂禎祥之應(yīng)，事未至而先來(lái)也。心非云今而有今，謂嘉慶之事不先聞而即至也。此事乃自古以來(lái)當(dāng)如此，言修德行禮莫不獲報(bào)，非獨(dú)於此周時(shí)。○鄭以“俶載”為“熾菑”，熾然入地而菑殺其草於南畝之中。又以“焌畀祖妣”為祭祀之禮，以事宗廟；“以洽百禮”，為饗燕之禮，以待賓客。既言二禮，又反而申之，言此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以饗燕賓客，為賓所悅，為我國(guó)家光榮也。又其為酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。又以且為辭，以振為古。馀同。○傳“除草”至“以用”。○正義曰：隱六年《左傳》云：“如農(nóng)夫之務(wù)去草焉，芟夷蘊(yùn)崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞?！兜毓佟に烊恕吩啤笆蛴袦希瑴贤劣蓄场?，則畛謂地畔之徑路也。至此而易之主，故以畛為埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也?！斗挥洝吩疲骸凹覠o(wú)二主?！敝魇且患抑穑手爸?，家長(zhǎng)也”。主既家長(zhǎng)，而別有伯，則伯是主之長(zhǎng)子也。亞訓(xùn)次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜與諸子為類也。令旅中兼之，旅訓(xùn)眾也，謂幼者之眾，即季弟及伯仲叔之諸子，故云“旅，子弟也”。此子弟謂成人堪耕蕓者，若幼則從餉而行，下云“有依其士”是也。彊謂力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，傭賃之人，以意驅(qū)用，故云“用也”。○箋“載始”至“當(dāng)種”。○正義曰：此本其開地之初，故載為始。原隰者，地形高下之別名。隰指田形而言，則是未嘗墾發(fā)，故知謂新發(fā)田也。畛是地畔道路之名，故知謂舊田有徑路者。彊有馀力，謂其人彊壯，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也?！爸芏Y曰以強(qiáng)予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，謂民有馀力，復(fù)予之田?！币宰C強(qiáng)有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“變民言甿，異外內(nèi)也?！比粍t甿民是一，故以民言之。以謂閑民，今時(shí)傭賃者，《太宰》“以九職任萬(wàn)民，其九曰閑民，無(wú)常職，轉(zhuǎn)移執(zhí)事”，鄭司農(nóng)云：“閑民謂無(wú)事業(yè)者。轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事，若今時(shí)傭力也。”是有閑民傭賃之事也。又解云以之意?！洞呵铩分x，能東西之曰以。此傭力隨主人所東西，故稱以也。僖二十六年《左傳》曰：“凡師能左右之曰以。”左右即東西也。彼雖為師發(fā)例，要以者，任其東西，故引之以證此。太平之世，而得有閑民者，人之才度等級(jí)不同，自有不能存立，於為人所役者，圣人順而任之，《周禮》列於九職。是雖太平之世，必為人傭，故此得有之也。土氣焌達(dá)者，《周語(yǔ)》說(shuō)將耕之事云：“陽(yáng)氣俱焌，土膏其動(dòng)?！表f昭云：“焌，升也?！薄对铝睢贰懊洗?，天氣下降，地氣上騰”，注云：“此陽(yáng)氣焌達(dá)，可耕之候?！比粍t土氣焌達(dá)者，謂陽(yáng)氣升上達(dá)出，於是耕之，故土得釋釋然而散也。《釋訓(xùn)》云：“釋釋，耕也?！鄙崛嗽唬骸搬屷尓q藿藿，解散之意?！毖暂呑髡?，合家盡行，輩輩俱作，言趨時(shí)也。千耦謂為耦者千，是二千人為千耦，與“十千維耦”異也?；蛲?，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肅云：“有隰則有原，言畛新可見，美其陰陽(yáng)和，得同時(shí)就功也?！庇纸馑院霞揖阕髦狻?wù)疾畢已當(dāng)種也，已猶了，欲疾耕使畢了，故下經(jīng)而種之。
有嗿其馌，思媚其婦，有依其士。嗿，眾貌。士，子弟也。箋云：馌，饋饟也。依之言愛也。婦子來(lái)饋饟其農(nóng)人於田野，乃逆而媚愛之。言勸其事勞，不自苦?！?/em>嗿，敕感反。馌，于輒反。饋，其愧反。饟，式亮反。
[疏]傳“嗿眾”至“子弟”。○正義曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿為眾貌。士者男子之稱，而不在耕蕓之中，宜是幼者行饟，故為子弟。此經(jīng)言“有嗿其馌”，以目之婦士，俱是行饟之人?！镀咴隆吩啤巴覌D子”，子即此之士也。○箋“馌饋”至“自苦”。○正義曰：“馌，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“馌，野之饋也?！薄耙馈蔽呐c“媚”相類，媚為愛，故知依亦愛也。
有略其耜，俶載南畝。播厥百穣，實(shí)函斯活。略，利也。箋云：“俶載”當(dāng)作“熾菑”。播猶種也。實(shí)，種子也。函，含也?；睿?。農(nóng)夫既耘除草木根株，乃更以利耜熾菑之，而后種其種，皆成好含生氣。○略如字，字書作“”，同。俶載，毛并如字，鄭作“熾菑”。下篇同。函，戶南反。下篇同。熾，尺志反，盛也。菑，側(cè)其反。種，章勇反。下“其種”同。株音誅。
[疏]傳“略，利”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“實(shí)種”至“活生”。○正義曰：此說(shuō)初種，故知實(shí)為種子。函者，容藏之義，故轉(zhuǎn)為含，猶人口含之也。活者，生活，故為生。言種子內(nèi)含生氣，種之必生也。
驛驛其達(dá)，有厭其杰。厭厭其苗，綿綿其麃。達(dá)，射也。有厭其杰，言杰苗厭然特美也。麃，耘也。箋云：達(dá)，出地也。杰，先長(zhǎng)者。厭厭其苗，眾齊等也。○驛音亦，《爾雅》作“繹繹”，云：“生也?！眳挘镀G反。下同。綿綿如字，《爾雅》云：“麃也?！薄俄n詩(shī)》作“民民”，云：“眾貌?！丙?，表嬌反，蕓也，《說(shuō)文》作“穮”，音同，云：“穮，耨鋤田也?！薄蹲至帧吩疲骸胺?，耕禾間也?！狈竭b反。射，食亦反。長(zhǎng)，張丈反。
[疏]傳“達(dá)射”至“麃耘”。○正義曰：苗生達(dá)地則射而出，故以達(dá)為射?！夺層?xùn)》云：“驛驛，生也?！鄙崛嗽唬骸胺y皆生之貌?！笔恰绑A驛其達(dá)”謂苗生達(dá)地也。厭者，苗長(zhǎng)茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而與其苗異文，杰謂其中特美者，苗謂其馀齊等者，二者皆美茂，故俱稱厭。但以齊等苗多，重言厭厭耳。以二者相涉，故傳詳其文，故云“有厭其杰，言苗杰然特美也”。箋申特美之意，故云“先長(zhǎng)者杰”。既是先長(zhǎng)，明厭厭，其馀眾苗齊等者。麃是蕓之別名，綿綿是麃之貌。《釋訓(xùn)》云：“綿綿，麃也?！睂O炎曰：“綿綿，言詳密也?！惫痹唬骸笆|不息也?！蓖趺C云：“蕓者，其眾綿綿然不絕也。”
載穫濟(jì)濟(jì)，有實(shí)其積，萬(wàn)億及秭。濟(jì)濟(jì)，難也。箋云：難者，穗眾難進(jìn)也。有實(shí)，實(shí)成也。其積之乃萬(wàn)億及秭，言得多也。○穫，戶郭反。積，子賜反，又如字。注同。秭音姊。
[疏]傳“濟(jì)濟(jì)，難”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“濟(jì)濟(jì)，容止也?！痹谔锓傌祝坏糜袧?jì)濟(jì)之容，但容止?jié)鷿?jì)者，必舉動(dòng)安舒，此刈者以禾稠難進(jìn)，不能速疾，故亦以濟(jì)濟(jì)言之。言難者，箋申之云：“穗眾難進(jìn)也?！?br />
為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百禮。箋云：焌，進(jìn)。畀，予。洽，合也。進(jìn)予祖妣，謂祭先祖先妣也。以洽百禮，謂饗燕之屬。○焌，之丞反。畀，必二反。注同。
[疏]傳“百禮言多”。○正義曰：檢定本、《集注》皆無(wú)此文，有者誤也。○箋“焌進(jìn)”至“之屬”。○正義曰：“焌，進(jìn)。畀，予。洽，合”，皆《釋詁》文。箋以下云“有飶”、“有椒”，重設(shè)其文，則是二事，故分此以當(dāng)之。以“洽百禮”為合聚眾禮。其用酒醴者，祭祀以外，唯饗燕耳，故言“謂饗燕之屬”?！顿e之初筵》與《豐年》皆有“以洽百禮”之文，與此同。而《賓之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林謂諸侯之君，故箋以為合見百國(guó)所獻(xiàn)之禮?！敦S年》止言報(bào)祭，無(wú)饗燕之義，故箋不為說(shuō)，則與“焌畀祖妣”共為祭祀之禮。此以有二事，故以為饗燕之禮。皆觀文為義，故三者皆異。毛既無(wú)饗燕之言，明皆據(jù)祭祀，與鄭不同。
有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。箋云：芬香之酒醴，饗燕賓客，則多得其歡心，於國(guó)家有榮譽(yù)?！?/em>飶，蒲即反。芬，芳也?！墩f(shuō)文》云：“食之香也?！弊钟肿鳌捌儭?，音同。一音蒲必反。注同。
[疏]傳“苾，芬香”。○正義曰：飶者，香之氣，故為芬香也。○箋“芬香”至“榮譽(yù)”。○正義曰：箋以此充饗燕，下充祭祀者，以言邦家之光，謂國(guó)有光榮，是於賓客之辭也。胡考之寧，言身得壽考，與祭之祝慶萬(wàn)壽無(wú)疆義同，是於鬼神之辭也，故知此為饗燕，下為祭祀。以饗燕施於賓客，故云“得其歡心，於國(guó)家有榮譽(yù)”。祭祀進(jìn)於祖妣，故云“多得福祿，於身得壽考”。
有椒其馨，胡考之寧。椒，猶飶也。胡，壽也?？?，成也。箋云：寧，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，則多得其福右?！?/em>椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，誤也。此論釀酒芬香，無(wú)取椒氣之芳也?！卑浮短骑L(fēng)·椒聊》箋云：“椒之性芬芳?！蓖踝⒃疲骸敖罚曳贾??！贝藗髟啤敖藩q飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相協(xié)，無(wú)故改字為椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。
[疏]傳“椒猶”至“考成”。○正義曰：椒是木名，非香氣也。但椒木之氣香，作者以椒言香，故傳辨之，云“猶如飶也”。僖二十二年《左傳》曰：“雖及胡聇?！薄吨軙ぶu法》“保民耆艾曰胡”。胡為壽也。“考，成”，《釋詁》文。言考者，明老而有成德?！妒帯吩弧半m無(wú)老成人”是也。
匪且有且，匪今斯今，振古如茲。且，此也。振，自也。箋云：匪，非也。振亦古也。饗燕祭祀，心非云且而有且，謂將有嘉慶禎祥先來(lái)見也。心非云今而有此今，謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮，莫不獲報(bào)，乃古古而如此，所由來(lái)者久，非適今時(shí)?！?/em>且，七也反，又子馀反。下同。見，賢遍反。
[疏]傳“且，此。振，自”。○正義曰：毛雖有此訓(xùn)，其義與鄭不殊。○箋“振亦”至“今時(shí)”。○正義曰：箋以《爾雅》有此正訓(xùn)，故易傳以為“振亦古也”。以上陳祭饗二事，此承上文，故云饗燕祭祀。直言饗燕祭祀，謂為之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以禮，則人神慶悅，至誠(chéng)感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，謂嘉慶、禎祥之事，非謂其有而已有之，以言報(bào)應(yīng)之疾也。且實(shí)語(yǔ)助，但今謂今時(shí)，則且亦今時(shí)，其實(shí)是一，作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實(shí)事，禎祥謂嘉慶之前，先見為徵應(yīng)者也。以其分為二文，故屬禎祥於上句，屬嘉慶於下句。但禎祥為嘉慶而先見，故言將有嘉慶禎祥先來(lái)見也。以禎祥是事之先應(yīng)，故言先來(lái)見。嘉慶是善之實(shí)事，故云不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天為之，享燕之禮得所，不謂其至而已至。言修德行禮，莫不獲報(bào)，乃古又古以來(lái)當(dāng)皆如此，非適今時(shí)美此大平之主，能重於農(nóng)業(yè)，獲此福慶，故歌之也。
《戴芟》一章，三十一句。
《良耜》，秋報(bào)社稷也。○耜音似，田器也。
[疏]“《良耜》二十三句”。○正義曰：《良耜》詩(shī)者，秋報(bào)社稷之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，年穣豐稔，以為由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以報(bào)生長(zhǎng)之功。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)之所陳，其末四句是報(bào)祭社稷之事。“婦子寧止”以上，言其耕種多獲，以明報(bào)祭所由，亦是報(bào)之事也。經(jīng)言“百室盈止，婦子寧止”，乃是場(chǎng)功畢入，當(dāng)十月之后，而得言秋報(bào)者，作者先陳人事使畢，然后言其報(bào)祭。其實(shí)報(bào)祭在秋，寧止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，與《豐年》之序相涉而誤。定本無(wú)“冬”字。
畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穣，實(shí)函斯活。畟畟，猶測(cè)測(cè)也。箋云：良，善也。農(nóng)人測(cè)測(cè)以利善之耜，熾菑是南畝也，種此百穣，其種皆成好。含生氣，言得其時(shí)?！?/em>畟，楚側(cè)反，《爾雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言嚴(yán)利也。”種，章勇反。
[疏]“畟畟良耜”。○毛以為，農(nóng)人以畟畟?cè)焕猩岂?，始事於南畝而耕之，種其百眾之穣，其實(shí)皆含此當(dāng)時(shí)生之氣，故生而漸長(zhǎng)。農(nóng)人事而蕓之，於是有來(lái)視汝之農(nóng)人者，載其方筐及其圓筥，其筐筥所盛以饟者，維是黍也。既饟到田，見其農(nóng)夫所戴之笠維糾然，其田器之閐以此趙而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽敗止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃獲刈之，挃挃然為聲。既獲訖，乃積聚之，栗栗然眾多。所積聚者，其大如城雉之峻壯，其比迫如櫛齒之相次。既蹂踐而治之，則以開百室，一時(shí)而納之。於是百室皆盈滿而多穣粟止，婦子皆不行而安寧止。天下大熟，民安如此，國(guó)家乃殺是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以報(bào)祭社稷。所以報(bào)祭之者，以嗣繼其先歲，復(fù)求其豐年，以續(xù)接其往事，復(fù)得以養(yǎng)人。又求良善司嗇以續(xù)古昔之人，庶其常勤勸農(nóng)，常得豐年也。鄭唯“俶載”為“熾菑”為異。馀同。○傳“畟畟猶測(cè)測(cè)”。○正義曰：以畟畟文連良耜，則是刃利之狀，故猶測(cè)測(cè)以為利之意也。《釋訓(xùn)》云：“畟畟，耜也?！鄙崛嗽唬骸爱偖?，耜入地之貌?！惫痹唬骸把試?yán)利也?！?br />
或來(lái)瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其閐斯趙，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。趙，刺也。蓼，水草也。箋云：瞻，視也。有來(lái)視女，謂婦子來(lái)馌者也。筐筥，所以盛黍也。豐年之時(shí)，雖賤者猶食黍。馌者，見戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言閔其勤苦?！?/em>筐，丘方反。筥，紀(jì)呂反。饟，式亮反。笠音立。糾，居黝反，又其皎反。閐音博。趙，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《說(shuō)文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起呂反。
[疏]傳“笠所”至“水草”。○正義曰：笠之為器，暑雨皆得御之，故兼言也。其閐斯趙，則趙是用閐之事。閐是鋤類，故趙為刺地也。又《釋草》云：“薔，虞蓼?！蹦呈显唬骸八N一名虞蓼?！睂O炎曰：“虞蓼是澤之所生，故為水草也?！鞭な欠x草，荼亦穢草，非苦菜也?！夺尣荨吩疲骸拜?，委葉?！鄙崛嗽唬骸拜?，一名委葉。某氏引此詩(shī)，則此荼謂委葉也。”王肅云：“荼，陸穢。蓼，水草?！比粍t所由田有原有隰，故并舉水陸穢草。○箋“瞻視”至“勤苦”。○正義曰：“瞻，視”，《釋詁》文。下言“婦子寧止”，明此以為不寧，故知有來(lái)視汝，謂婦子來(lái)馌者也?？鸸_之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也?！渡倮巍?、《特牲》大夫士之祭禮食有黍，明黍是貴也?！队裨濉吩疲骸白用⑹巢烁??！睘榧扇召H而用稷，是為賤也。賤者當(dāng)食稷耳，故云“豐年之時(shí)，雖賤者猶食黍”。瞻汝，是見彼農(nóng)人之時(shí)，而陳其笠其閐，故知見農(nóng)人戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言閔其勤苦”，與俗本不同。
荼蓼朽止，黍稷茂止。獲之挃々，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。挃々，獲聲也。栗栗，眾多也。墉，城也。箋云：百室，一族也。草穢既除而禾稼茂，禾稼茂而穣成熟，谷成熟而積聚多。如墉也，如櫛也，以言積之高大，且相比迫也。其已治之，則百家開戶納之。千耦其耘，輩作尚眾也。一族同時(shí)納穣，親親也。百室者，出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有祭醫(yī)合醵之歡?！?/em>朽，虛有反，爛也。挃，珍栗反。積，子賜反。比，毗志反。注同。櫛，側(cè)瑟反。醫(yī)音蒲，又音步。醵，其據(jù)反，又其略反，合錢飲酒也。
[疏]傳“挃挃”至“墉城”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“挃挃，獲也。栗栗，眾也。”李巡曰：“栗栗，積聚之眾?！睂O炎曰：“挃挃，獲聲也?！苯匀〈藶檎f(shuō)也。城之與墻，俱得為墉，但此比高大，故為城。○箋“百室”至“之歡”。○正義曰：《周禮》“五家為比，五比為閭，四閭為族”，是百室為一族。於六鄉(xiāng)則一族，於六遂則一酂。是鄭以鄉(xiāng)尊於遂，故舉鄉(xiāng)言耳。上篇言千耦，此篇言百室，雖未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其蕓，輩作者尚眾，故舉多言也。一族同時(shí)納穣，見聚居者相親，故舉少言也。又解族、黨、州、鄉(xiāng)皆為聚屬，獨(dú)以百室為親親之意，由百室出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有同祭醫(yī)合醵之歡也，故偏言之也?！端烊恕吩疲骸鞍俜蛴袖！惫手偈夜蹭g而耕。彼注云：“百夫一酂之田，為六遂之法。族在六鄉(xiāng)，而引彼者，《小司徒》注云：“鄉(xiāng)之田制與遂同。”故得舉酂之制以言族也。祭醫(yī)者，《族師職》云：“春秋祭醫(yī)。”注云：“醫(yī)者，為人物災(zāi)害之神也。故書醫(yī)為步。杜子春云：‘當(dāng)為醫(yī)?！^《校人職》又有‘冬祭馬步’，則未知此世所云蝝螟之醫(yī)與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩秇。云族無(wú)飲酒之禮，因祭醫(yī)而與其民以長(zhǎng)幼相酬酢焉?！编嶌侗穗m以醫(yī)步為疑，而以醫(yī)為正，故此以醫(yī)言之。蝝螟，食穣之蟲，害及人物，此神能為災(zāi)害，故祭以止之。因此祭醫(yī)聚錢飲酒，故后世聽民聚飲，皆謂之醫(yī)?！稘h書》每有嘉慶，令民大醫(yī)五日，是其事也。彼注云“因祭醫(yī)而與其民長(zhǎng)幼相酬”，即此合醵也?！抖Y器》云：“曾子曰：‘《周禮》其猶醵與？’”注云“合錢飲酒為醵。王居明堂之禮，乃命國(guó)醵”是也?！蹲鍘煛冯m云祭醫(yī)，不言即為醵；《飲酒禮記》自有醵語(yǔ)，不云醵是族法。鄭知祭醫(yī)必有飲酒，合醵是族法者，以《族師》上文云月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學(xué)者，即云春秋祭醫(yī)亦如之。是於祭醫(yī)亦屬民讀法，因祭而聚族民，明其必為行禮，不可徒然。又以族無(wú)飲酒之禮，故知因祭醫(yī)，必合錢飲酒，與其民長(zhǎng)幼相酬酢也。《鄉(xiāng)飲酒》之禮，州長(zhǎng)於春秋有屬民射於州序之禮，黨正於國(guó)索鬼神而祭祀，有屬民飲酒于序以正齒位之禮，此皆禮有飲酒，當(dāng)以公物供之，無(wú)為須合錢也。唯族無(wú)飲酒之禮，明合錢飲酒，是《族師》之法，故箋以為同族之禮。
百室盈止，婦子寧止。殺時(shí)犉牡，有捄其角。以似以續(xù)，續(xù)古之人。黃牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以續(xù)，嗣前歲，續(xù)往事也。箋云：捄，角貌。五穣畢入，婦子則安，無(wú)行馌之事，於是殺牲報(bào)祭社稷。嗣前歲者，復(fù)求有豐年也。續(xù)往事者，復(fù)以養(yǎng)人也。續(xù)古之人，求有良司嗇也?！?/em>犉，如純反，本亦作“犉”。捄音虬。復(fù)，扶又反。下同。
[疏]傳“黃?！敝痢巴隆?。○正義曰：《釋畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不與身同色。牛之黃者眾，故知黃牛也。某氏亦云“黃牛黑唇曰犉”，取此傳為說(shuō)也?！兜毓佟つ寥恕吩疲骸胺碴?kù)?，用黝生毛之?！弊⒃疲骸瓣庫(kù)?，祭地北郊及社稷也?！比粍t社稷用黝，牛色以黑。而用黃者，蓋正禮用黝，至於報(bào)功，以社是土神，故用黃色，仍用黑唇也。以經(jīng)言角，辨角之長(zhǎng)短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角繭栗。宗廟之牛，角握。賓客之牛，角尺?！睙o(wú)社稷之文。卑於宗廟，宜與賓客同尺也?！抖Y緯·稽命征》云：“宗廟社稷角握。”此箋不易毛傳，蓋以《禮緯》難信，不據(jù)以為正也。社稷太牢，獨(dú)云牛者，牛三牲為大，故特言之?！耙运埔岳m(xù)”，似訓(xùn)為嗣，嗣續(xù)俱是繼前之言，故為嗣前歲、續(xù)往歲之事。前、往，一也，皆求明年，使續(xù)今年，據(jù)明年而言，故謂今年為前、往也。○箋“捄角”至“司嗇”。○正義曰：此“有捄其角”，與“兕觥其?”、“角弓其?”，?皆與角共文，故為角貌。以上言“其饟”，是婦子所為，此言“寧止”，遙結(jié)上句，故知安無(wú)行馌之事。序云“秋報(bào)社稷”，故云“於是殺牲以報(bào)祭社稷”也。此為年豐報(bào)祭，而云更求嗣續(xù)，故知嗣前歲者，復(fù)求有豐年也。續(xù)往事者，復(fù)求以養(yǎng)人也。言今歲已有豐年，得穣養(yǎng)人，求今后歲復(fù)然也。嗣、續(xù)一義也，豐年、養(yǎng)人亦一事，箋因其異文而分屬之耳?！陡μ铩吩啤耙越槲茵⑹颉?，是求有年也?！耙苑y我士女”，是求養(yǎng)人也。“續(xù)古之人”，文連犉牡之末，則亦祭求之。非人無(wú)以續(xù)人，明求將來(lái)之人，使續(xù)往古之人。農(nóng)事須人，唯司嗇耳，故知求有良司嗇，謂求善田畯也。言得善官教民，可以益使年豐故也。司嗇，己所選擇，而祭神求之者，得賢以否，亦是神明所助，故因祭求之。
《良耜》一章，二十三句。
《絲衣》，繹賓尸也。高子曰：“靈星之尸也。”繹，又祭也。天子諸侯曰繹，以祭之明日。卿大夫曰賓尸，與祭同日。周曰繹，商謂之肜。○繹，絲衣，繹祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字書作“礻?”。融，馀戎反，《尚書》作肜，音同。
[疏]“《絲衣》九句”。○正義曰：《絲衣》詩(shī)者，繹賓尸之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，祭宗廟之明日，又設(shè)祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。以賓事所祭之尸，行之得禮。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆繹祭始末之事也。子夏作序，則唯此一句而已。后世有“高子”者，別論他事。云“靈星之尸”，言祭靈星之時(shí)，以人為尸。后人以高子言靈星尚有尸，宗廟之祭有尸，必矣，故引高子之言，以證賓尸之事。子夏說(shuō)受圣旨，不須引人為證。毛公分序篇端，於時(shí)已有此語(yǔ)，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史傳無(wú)文，不知誰(shuí)著之，故《鄭志》答張逸云：“高子之言，非毛公后人著之?！敝寡浴胺敲笕恕?，亦不知前人為誰(shuí)也。以鄭言“非毛公后人著之”，不云《詩(shī)》序本有此文，則知鄭意不以此為子夏之言也。鄭知非毛公后人著之者，鄭玄去毛公未為久遠(yuǎn)，此書有所傳授，故知毛時(shí)有之。若是后人著之，則鄭宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之時(shí)，已有此言故也。高子者，不知何人。孟軻弟子有公孫丑者，稱高子之言以問(wèn)孟子，則高子與孟子同時(shí)。趙岐以為齊人。此言高子，蓋彼是也。靈星者，不知何星?！稘h書·郊祀志》云：“高祖詔御史：其令天下立靈星祠?！睆堦淘唬骸褒埿亲蠼窃惶焯铮瑒t農(nóng)祥也。晨見而祭之?！笔穫髦f(shuō)靈星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○箋“繹又”至“之肜”。○正義曰：“繹，又祭”，《釋天》文。李巡曰：“繹，明日復(fù)祭?！痹弧坝旨馈?，知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太廟。仲遂卒于垂。壬午，猶繹”。有事，謂祭事也。以辛巳日祭，壬午而繹，是魯為諸侯用祭之明日，此則天子之禮，同名曰繹，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊傳》曰：“繹者何？祭之明日也?！敝浯蠓蛟毁e尸者，今《少牢饋食禮》者，卿大夫之祭禮也，其下篇《有司徹》云：“若不賓尸?！弊⒃疲骸安毁e尸，謂下大夫也?！币匝浴叭舨毁e尸”，是對(duì)有賓尸者，《有司徹》所行，即賓尸之禮，是卿大夫曰“賓尸”。案其禮非異日之事，故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹，卿大夫謂之賓尸，是繹與賓尸事不同矣。而此序云“繹賓尸”者，繹祭之禮，主為賓事此尸，但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日；卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事，謂之賓尸耳。此序言繹者，是此祭之名。賓尸是此祭之事，故特詳其文也。周曰繹，商謂之肜者，因繹又祭，遂取《釋天》以明異代之禮別也。彼云“周曰繹，商曰肜”，孫炎曰：“肜者，亦相尋不絕之意?！渡袝酚小陡咦陔廊铡罚瞧涫乱?。”
絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，絲衣，祭服也。紑，絜鮮貌。俅俅，恭順貌?；?，門塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。箋云：載，猶戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。繹禮輕，使士升門堂，視壺濯及籩豆之屬，降往於基，告濯具，又視牲從羊之牛，反告充已，乃舉鼎冪告潔，禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒?！?/em>紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。載如字，又音戴，同。弁，皮變反。俅音求，恭慎也?！墩f(shuō)文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音茲，徐音災(zāi)，郭音才，《說(shuō)文》作“鎡”字，音茲。塾音孰，門側(cè)堂也。或音育。冪，亡歷反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圓。弇，古奄字。
[疏]“絲衣其紑”。○正義曰：此述繹祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭順，則當(dāng)祭尊者可知。祭末舉其不慢，則當(dāng)祭敬明矣。是舉終始以見中，舉輕以明重。上言於祭之前，使士之行禮，在身所服，以絲為衣，其色紑然而鮮絜。在首載其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人，從門堂之上，既視壺濯及籩豆，降往於門塾之基，告君以濯具。更視三牲，從羊而往牛，所以告肥充，又發(fā)舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭順，故至於當(dāng)祭事尸，禮無(wú)失者，以此至於祭末，旅酬之節(jié)，兕觥罰爵，其?然徒設(shè)，無(wú)所用之。所以然者，由此助祭飲美酒者，皆思自安，不讙嘩，不傲慢，每事如禮，故無(wú)所罰。恭順如此，當(dāng)於神明，是得壽考之休征。言祭而得禮，必將得福，故美而歌之。○傳“絲衣”至“之鼒”。○正義曰：此述祭事，故知絲為之，故云“絲衣，祭服”。傳雖不解弁，亦當(dāng)以為爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以絲為之，故云絲衣也。絲衣與紑共文，故為絜鮮貌也。載弁，謂人戴弁也。戴弁者捄々，則俅俅人貌，故為恭順貌也?；?，門塾之基者，《釋宮》云：“門側(cè)之堂謂之塾?！睂O炎曰：“夾門堂也?！薄抖佟そ橙恕吩疲骸伴T堂三之二?！弊⒃疲骸耙詾檑右??！薄栋谆⑼ā吩疲骸八员赜雄雍?？欲以飾門，因取其名。明臣下當(dāng)見於君，必熟思其事，是塾為門之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非廟堂之基者。以繹禮在門，不在廟，故知非廟堂也。”《郊特牲》曰：“繹之於庫(kù)門內(nèi)，祊之於東方，失之矣?！崩[於門內(nèi)為失，明其當(dāng)在門外。祊以東方為失，明其當(dāng)在西方。是祊之與繹，一時(shí)之事，故注云：“祊之禮宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西，二者同時(shí)，而大名曰繹?！庇帧抖Y器》曰：“為祊乎外?！弊⒃疲骸暗p祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門外之傍，因名焉。其祭之禮，既設(shè)祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一處也?！币源硕⒀灾瑒t祊、繹大同，而繹統(tǒng)名焉。繹必在門，故知基是門塾之基，謂廟門外西夾之堂基也?！白匝蜥夼！?，是從此往彼，為先后之次，故知詩(shī)意言先小后大，為行事之漸也?！夺屍鳌吩疲骸岸^大者謂之鼐。”鼐既絕大，鼒自然小，故曰“小鼎謂之鼒”。此經(jīng)自堂徂基，但言所往之處，不言所為之事。牛羊但言所視之物，不言所往之處，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎則先大后小，與牛羊異者，取鼒為韻，故變其文也。○箋“載猶”至“之鼒”。○正義曰：載者，在上之名，故經(jīng)稱載弁，若言以頭戴之，則於人易曉，故云載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服?！峨s記》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己?！薄妒抗诙Y》有爵弁服純衣，與此絲衣相當(dāng)，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由繹之禮輕，故使士也。若正祭，則《小宗伯》云：“視滌濯，祭之日，逆齊省鑊，告時(shí)於王，告?zhèn)潇锻??！北苏乐?，使小宗伯。此繹祭輕，故使士，蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者，以《特牲》雖則士禮，而士卑，不嫌其禮得同君，故準(zhǔn)《特牲》為說(shuō)?！短厣废认﹃愂拢魅思次混短孟??！白谌松晕麟A，視壺濯及籩豆，反降，東北面，告濯具。主人出，復(fù)外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔”。彼先視濯籩豆，次視牲，次舉冪，先后與此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是視壺濯籩豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，從羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是舉冪告絜也。禮之次者，謂《特牲》之禮為此次，故準(zhǔn)之以說(shuō)天子之禮也。“鼎圜弇上謂之鼒”，《釋器》文。孫炎曰：“鼎斂上而小口者?！币詡髦毖孕《?，不說(shuō)其形，故取《爾雅》文以足之。
兕觥其?。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！吳，嘩也?？?，成也。箋云：柔，安也。繹之旅士用兕觥變於祭也，飲美酒者皆思自安，不讙嘩，不敖慢也，此得壽考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古橫反，罰爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“?”。吳，舊如字，《說(shuō)文》作吳。吳，大言也。何承天云：“吳字誤，當(dāng)作{口大}，從口，下大，故魚之大口者名{口大}，胡化反。此音恐驚俗也，音話?！卑?，五誥反，本又作“傲”。注同。嘩音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡諫反。
[疏]傳“吳，嘩?？?，成”。○正義曰：人自?shī)蕵?lè)，必讙嘩為聲，故以?shī)蕿閲W也。定本“娛”作“吳”?！翱迹伞?，《釋詁》文。○箋“柔安”至“休征”。○正義曰：“柔，安”，《釋詁》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其禮小於天子，尚無(wú)兕觥，故知天子正祭無(wú)兕觥矣。今此繹之禮純，至旅酬而用兕觥，變於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罰失禮，未旅之前，無(wú)所可罰，至旅而可獻(xiàn)酬交錯(cuò)，或容失禮，宜於此時(shí)設(shè)之也?！队兴緩亍肥谴蠓蛸e尸之禮，猶天子之繹，所以無(wú)兕觥。解者以大夫禮小，即以祭日行事，未宜有失，故無(wú)也。上經(jīng)說(shuō)祭初行禮，唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安，則是諸助祭者，非獨(dú)士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙嘩，不傲慢，則於祭前齊敬，明矣。恭敬明神必將獲福，故以此得壽考之休征。壽考，未然之事，故言征也。
《絲衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下也。周公居攝六年，制禮作樂(lè)，歸政成王，乃后祭於廟而奏之。其始成告之而已?！?/em>酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正義曰：《酌》詩(shī)者，告成《大武》之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂(lè)既成，而告於廟。作者睹其樂(lè)成，而思其武功，述之而作此歌焉。此經(jīng)無(wú)酌字，序又說(shuō)名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以養(yǎng)天下之民，故名篇為《酌》。毛以為，述武王取紂之事，即是《武》樂(lè)所象。鄭以為，武王克殷，用文王之道，故經(jīng)述文王之事，以昭成功所由。功成而作此樂(lè)，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之廟?！队蓄贰笆甲鳂?lè)而合乎太祖”，此亦當(dāng)告太祖也。《大司樂(lè)》“舞《大武》以享先祖”，然則諸廟之中，皆用此樂(lè)，或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以來(lái)，先世多有美道，武王酌取用之，除殘去暴，育養(yǎng)天下，故詩(shī)人為篇立名，謂之為《酌》。序其名篇之意，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。鄭以經(jīng)陳文王之道，武王得而用之，亦是酌取之義，但所酌之事不止此耳。經(jīng)有“遵養(yǎng)時(shí)晦”，毛謂武王取紂，鄭為文王養(yǎng)紂，此言以養(yǎng)天下，則是愛養(yǎng)萬(wàn)民，非養(yǎng)紂身。雖養(yǎng)字為同，非經(jīng)養(yǎng)也。酌，《左傳》作“汋”，古今字耳。○箋“周公”至“而已”。○正義曰：“周公攝政六年，制禮作樂(lè)”，《明堂位》文。雖六年已作，歸政成王乃后祭於廟而奏之，初成之時(shí)未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，謂在居攝六年告之也。知然者，以《洛誥》為攝政七年之事，而經(jīng)稱周公戒成王云：“肇稱殷禮，祀於新邑?！泵鞔赏跫凑诵小吨芏Y》。禮既如此，樂(lè)亦宜然，故知《大武》之樂(lè)，歸政成王始祭廟奏，周公初成之日，告之而已。
於鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)純熙矣，是用大介。鑠，美。遵，率。養(yǎng)，取?；?，昧也。箋云：純，大。熙，興。介，助也。於美乎文王之用師，率殷之叛國(guó)以事紂，養(yǎng)是闇昧之君，以老其惡，是周道大興，而天下歸往矣，故有致死之士助之?！?/em>於音烏。注同，鑠，舒灼反。
[疏]“於鑠王師”。○毛以為，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用師也，率此師以取是闇昧之君。謂誅紂以定天下。由既誅紂，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，謂致今時(shí)之太平也。又本用師取昧之事，所以為可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非茍用強(qiáng)力也。躥躥然有威武之貌者，我武王之所為，則用此武而有嗣文王之功。王能如是，故嘆美之，實(shí)維爾王之事，信得用師之道，以此故作為《大武》，以象其事。鄭以為，《大武》象武王伐紂，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用師眾也，乃率殷之叛國(guó)，養(yǎng)是暗昧之君，以成其惡，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大興矣。由有至美之德，誠(chéng)義足以感人，是以大賢士來(lái)而助之。賢士既來(lái)，我文王寵而受之。來(lái)者既受用，故躥躥然有威武之士競(jìng)於我王之造。言其皆來(lái)造王，王則寵而用之。以此而有嗣續(xù)，言其傳相致達(dá)，續(xù)來(lái)不絕。由是武王因之，得成功作樂(lè)，故嘆美之。實(shí)維以武王之事，信得用師之道。言武王以文王之故，故得道也。○傳“鑠美”至“晦昧”。○正義曰：“鑠，美”，《釋詁》文。又云：“遵、率，循也?！本阌?xùn)為循，是遵得為率。武王於紂，養(yǎng)而取之，故以養(yǎng)為取。宣十二年《左傳》引此云：“遵養(yǎng)時(shí)晦”，耆昧也。故轉(zhuǎn)晦為昧，言取是暗昧，則謂武王取紂，不得與鄭同也。又緝熙之訓(xùn)，皆為光明。介字，毛皆為大，則此亦宜然。王肅云：“於乎美哉，武王之用眾也，率以取是昧。謂誅紂定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也?！?em>○箋“純大”至“助之”。○正義曰：“純，大。熙，興”，皆《釋詁》文。以卒句乃言信得用師之道，於此未宜嘆其大大，故依常訓(xùn)，以介為助。以武王之業(yè)因於文王，養(yǎng)紂不伐，是文王之事，此說(shuō)大武功成，文宜本之於父，故以為美文王之師。養(yǎng)者，承事之辭，故云“率殷之叛國(guó)以事紂”?！蹲髠鳌吩疲骸瓣让烈病！薄痘室印吩疲骸吧系坳戎?。”是養(yǎng)之至老，故云“養(yǎng)是暗昧之君，以老其惡”?！墩撜Z(yǔ)》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可謂之至德。”孔子嘆美文王，謂之至德，是周道以養(yǎng)紂之故，遂得大興也?！睹献印氛f(shuō)“伯夷避紂，居北海之濱。太公避紂，居?xùn)|海之濱。聞文王作，興而歸之。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下父歸之也。天下父歸之，其子焉往”也。是天下歸往之也。文武之士并歸周，但下言躥躥是威武之貌，故云“有致死之士眾來(lái)助之”。“文王率殷之叛國(guó)以事紂”，襄四年《左傳》文。
我龍受之，躥躥王之造，載用有嗣，龍，和也。躥躥，武貌。造，為也。箋云：龍，寵也。來(lái)助我者，我寵而受用之。躥躥之士，皆爭(zhēng)來(lái)造王，王則用之。有嗣，傳相致。○躥，居表反。造，毛才老反，鄭七報(bào)反，詣也。傳，直專反。
[疏]傳“龍和”至“造為”。○正義曰：龍之為和，其訓(xùn)未聞?！遏旐灐贩Q“躥躥虎臣”，故為武貌?！霸?，為”，《釋言》文。王肅云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功?！眰饕饣蛉弧Ｌ烊酥?，謂天助人從，和同與周也。○箋“龍寵”至“相致”。○正義曰：上言大介為大來(lái)助周，則我龍受之。龍此大介，寵字以龍為聲，故龍為寵也。來(lái)即寵受，人皆羨之，故躥躥之士爭(zhēng)來(lái)造王，而王又用之，則其馀嗣續(xù)而至?！度逍小氛f(shuō)交友之道，久相待，遠(yuǎn)相致，故以“有嗣”為“傳相致”也。從大介至有嗣，節(jié)之為三等，言從周之士有先后而至也。
實(shí)維爾公允師。公，事也。箋云：允，信也。王之事所以舉兵克勝者，實(shí)維女之事信，得用師之道。
[疏]箋“允信”至“之道”。○正義曰：“允，信”，《釋詁》文。上說(shuō)行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以舉兵克勝，謂伐紂勝之也。
《酌》一章，九句。
《桓》，講武類祃也?；福渲疽?。類也，祃也，皆師祭也?！?/em>祃，馬嫁反。“桓，武志也”，本或以此句為注。
[疏]“《桓》九句”。○正義曰：《桓》詩(shī)者，講武類祃之樂(lè)歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習(xí)武事，又為類祭於上帝，為祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克紂。至周公、成王太平之時(shí)，詩(shī)人追述其事而為此歌焉。序又說(shuō)名篇之意。桓者，威武之志。言講武之時(shí)，軍師皆武，故取桓字名篇也。此經(jīng)雖有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，則謂軍眾盡武?！吨u法》“辟土服遠(yuǎn)曰桓”，是有威武之義?；缸蛛m出於經(jīng)，而與經(jīng)小異，故特解之。經(jīng)之所陳，武王伐紂之后，民安年豐，克定王業(yè)，代殷為王，皆由講武類祃得使之然。作者主美武王，意在本由類祃，故序達(dá)其意，言其作之所由。講武是軍眾初出，在國(guó)治兵也。類則於內(nèi)祭天，祃則在於所征之地。自內(nèi)而出，為事之次也。○箋“類也”至“師祭”。○正義曰：《釋天》云：“是類是祃，師祭也?！薄锻踔啤吩疲骸疤熳訉⒊稣鳎惡跎系?，祃於所征之地。”注云：“上帝，謂五德之帝所祭於南郊者?！毖约漓赌辖?，則是感生之帝，夏正於南郊祭者。周則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《記》文不指言周，不得斥言蒼帝，故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以別之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故稱五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得謂之五德之帝。但類於上帝，謂祭上天，非祭人帝也。且人帝無(wú)特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者，《尚書》歐陽(yáng)說(shuō)以事類祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》云：“類造上帝?！弊⒃疲骸霸飒q即也。為兆以類禮即祭上帝也?！鳖惗Y依郊祀而為之者，言依郊祀為之，是用歐陽(yáng)事類之說(shuō)為義也。言為兆以祭上帝，則是隨兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往為其兆位而祭之，不要在南郊。此言小異於歐陽(yáng)也。南郊之祭天，周以稷配。此師祭所配，亦宜用常配之人，周即當(dāng)以后稷也。祃之所祭，其神不明?！端翈煛吩疲骸胺菜臅r(shí)之大田獵祭表貉，則為位?！弊⒃疲骸昂?，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。”又《甸?！贰罢扑臅r(shí)之田表貉之祝號(hào)”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習(xí)兵之禮，故貉祭禱氣勢(shì)之十百而多獲?！庇纱硕⒀灾瑒t祃祭造兵為軍法者，為表以祭之。祃，《周禮》作“貉”，“貉”又或?yàn)椤磅觥弊?，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。
綏萬(wàn)邦，婁豐年。箋云：綏，安也。婁，亟也。誅無(wú)道，安天下，則亟有豐熟之年，陰陽(yáng)和也?！?/em>婁，力住反。亟，欺冀反，數(shù)也。下同。
[疏]“綏萬(wàn)邦”。○毛以為，武王誅紂之后，安此萬(wàn)邦，使無(wú)兵寇之害，數(shù)有豐年，無(wú)饑饉之憂。所以得然者，上天所命，命為善不解倦者以為天子?；富溉挥型渲渫酰瑒t能安有其天下之事，是其為善不倦，故為天所命。於是用其武事於四方，除其四方之殘賊，能安定其家。謂成就先王之業(yè)，遂為天下之主。乃嘆而美之，於乎此武王之德，乃明見於天。殷紂以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○鄭唯下二句為異。言於明乎曰天，言天道之大明也。紂為天下之君，但由為惡之故，天以武王代之。馀同。○箋“綏安”至“陽(yáng)和”。○正義曰：“綏，安”，《釋詁》文。又云：“亟、屢，疾也?！蓖?xùn)為疾，是屢得為亟也。經(jīng)言萬(wàn)國(guó)，箋言天下，天下即萬(wàn)國(guó)也。《堯典》云：“協(xié)和萬(wàn)邦?！卑吣辍蹲髠鳌吩唬骸坝頃?huì)諸侯於涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)?！眲t唐、虞、夏禹之時(shí)，乃有此萬(wàn)國(guó)耳。《王制》之注以殷之與周唯千七百七十三國(guó)，無(wú)萬(wàn)國(guó)矣。此言萬(wàn)國(guó)者，因下有萬(wàn)國(guó)，遂舉其大數(shù)。此文廣言天下之大，不斥諸侯之身，國(guó)數(shù)自可隨時(shí)變易，其地猶是萬(wàn)國(guó)之境，故得舉萬(wàn)言之。此安天下，有豐年，謂伐紂即然。僖十九年《左傳》云：“昔周饑，克殷而年豐。”是伐紂之后，即有豐年也。
天命匪解?；富肝渫?，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。箋云：天命為善不解倦者，以為天子我桓桓有威武之武王，則能安有天下之事。此言其當(dāng)天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之業(yè)，遂有天下?！?/em>解音懈。注同。
[疏]箋“天命”至“天下”。○正義曰：以“天命匪解”為下文總之?！翱硕ㄘ始摇保翘熳又?，故知天命以為天子也。安有天下之事，謂天下眾事，武王能安而有之，以天下為任，而行之不解，言其當(dāng)於天意也。以當(dāng)天意，故天命之，於是用其武事於四方，謂既能誅紂，又四方盡定，由是萬(wàn)國(guó)得安，陰陽(yáng)得和。此言結(jié)上之意也。家者，承世之辭，故云能定其家先王之業(yè)，遂有天下。先王雖有其業(yè)，而家道未定，故於伐紂，其家始定也。
於昭于天，皇以間之。間，代也。箋云：于，曰也?；?，君也。於明乎曰天也，紂為天下之君，但由為惡，天以武王代之?！?/em>於音烏。注同，間，間廁之間。注同。
[疏]傳“間，代”。○正義曰：《釋詁》文。毛傳未有以于為曰，皇多為美，此義必不與鄭同也。王肅云：“於乎周道，乃昭見於天，故用美道代殷，定天下?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“于曰”至“代之”。○正義曰：“于，曰。皇，君”，《釋詁》文。言於明乎曰天，言天去惡與善，其道至光明也。以武王代紂，即是明之事。言武王當(dāng)天意以代，紂所以嘆美之。
《桓》一章，九句。
《賚》，大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。大封，武王伐紂時(shí)，封諸臣有功者?！?/em>賚，來(lái)代反，與也，徐又音來(lái)。
[疏]“《賚》六句”。○正義曰：《賚》詩(shī)者，大封於廟之樂(lè)歌也。謂武王既伐紂，於廟中大封有功之臣以為諸侯。周公、成王大平之時(shí)，詩(shī)人追述其事而為此歌焉。經(jīng)無(wú)“賚”字，序又說(shuō)其名篇之意。賚，予也。言所以錫予善德之人，故名篇曰《賚》。經(jīng)之所陳，皆是武王陳文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於廟，謂文王廟也。《樂(lè)記》說(shuō)武王克殷之事云：“將帥之士，使為諸侯?！毕挛膭t云：“虎奔之士，脫劍祀乎明堂?！弊⒃疲骸拔耐踔畯R為明堂制。”是大封諸侯在文王之廟也。○箋“大封”至“有功者”。○正義曰：以言大封，則所封者廣。唯初定天下，可有此事，守文之世，不應(yīng)得然。且宣十二年《左傳》曰：“昔武王克商而作頌，其三曰：‘敷時(shí)繹思，我徂維求定?！币宋囊詾槲渫踔?，故知武王伐紂時(shí)，封諸臣有功者，封為諸侯?！稑?lè)記》說(shuō)“武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋”，又言“將率之士使為諸侯”，是大封也。昭二十八年《左傳》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之國(guó)者十有五人，姬姓之國(guó)者四十人”，《古文尚書·武成篇》說(shuō)“武王克殷而反，祀於周廟，列爵惟五，分土惟三，大賚于四海，而萬(wàn)民悅服”，皆是武王大封之事。此言大封於廟，《樂(lè)記》未至廟而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭統(tǒng)》曰：“古者明君必賜爵祿於太廟，示不敢專也?！比粍t武王未及下車，雖有命封之，必至廟受策，乃成封耳，亦在此大封之中也?；矢χk云：“武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟。將率之士皆封，諸侯國(guó)四百人，兄弟之國(guó)十五人，同姓之國(guó)四十人?！比缰k之言，此大封是伐紂之年事也。
文王既勤止，我應(yīng)受之。敷時(shí)繹思，我徂維求定。勤，勞。應(yīng)，當(dāng)。繹，陳也。箋云：敷，猶徧也。文王既勞心於政事，以有天下之業(yè)，我當(dāng)而受之。敷是文王之勞心，能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也?！?/em>敷音孚。繹音亦。徧音遍。下篇同。
[疏]“文王既勤止”。○正義曰：武王既封諸臣有功者於文王之廟，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤勞於政事止，以勤勞於事，故有此天下之業(yè)。我當(dāng)受而有之，故我徧於是文王勞心之事，皆陳而思行之，我往以此維
《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，當(dāng)慎其小。小時(shí)而不慎，后為禍大，故成王求忠臣早輔助已為政，以救患難?！?/em>毖音秘。難，乃旦反。禍難之難皆同。
[疏]“《小毖》八句”。○正義曰：《小毖》詩(shī)者，嗣王求助之樂(lè)歌也。謂周公歸政之后，成王初始嗣位，因祭在廟，而求群臣助己。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)言創(chuàng)艾往過(guò)，戒慎將來(lái)，是求助之事也。毛以上三篇亦為歸政后事，於《訪落》言謀於廟，則進(jìn)戒求助，亦在廟中，與上一時(shí)之事。鄭以上三篇居攝之前，此在歸政之后，然而頌之大判，皆由神明而興，此蓋亦因祭在廟而求助也。○箋“毖慎”至“患難”。○正義曰：“毖，慎”，《釋詁》文。箋以經(jīng)文無(wú)小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於“允彼桃蟲，翻飛維鳥”而來(lái)也。言早輔助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。
予其懲而毖后患。莫予莑蜂，自求辛螫。毖，慎也。莑蜂，<廣挈>曳也。箋云：懲，艾也。始者，管叔及其群弟流言於國(guó)，成王信之，而疑周公。至后三監(jiān)叛而作亂，周公以王命舉兵誅之，歷年乃已。故今周公歸政，成王受之，而求賢臣以自輔助也。曰：我其創(chuàng)艾於往時(shí)矣，畏慎后復(fù)有禍難。群臣小人無(wú)敢我<廣挈>曳，謂為譎詐誑欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，謂將有刑誅?！?/em>懲，直升反，《韓詩(shī)》云：“苦也。”莑，普經(jīng)反，《爾雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音釋，《韓詩(shī)》作辛。赦，赦事也。<廣挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乿心}”。下同。創(chuàng)，初亮反。復(fù)，扶又反。譎音決。誑，九況反。
[疏]“予其懲而”。○毛以為，成王即政，求助於群臣，告之云：我其懲創(chuàng)於往時(shí)而。謂管、蔡誤己，以為創(chuàng)艾，故慎彼在后，恐更有患難。汝等群臣，莫復(fù)於我掣曳，牽我以入惡道。若其如是，我必刑誅於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡誤己，尋被誅戮，故自說(shuō)懲創(chuàng)，戒使勿然。既言將欲慎患，又說(shuō)當(dāng)慎其小惡之初始。信如彼桃蟲耳，為惡不已，於后更大。似桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。其意言管、蔡始則讒毀周公，后遂舉兵謀叛逆，是積小成大。言后有此類，當(dāng)小即誅之，勿使至大。又言求助之意，以我才智淺薄，未任獨(dú)當(dāng)國(guó)家多難之事，恐我又集止於患難，似蓼菜之辛苦然，故須汝等助我慎之。言“又”者，非徒多難，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○鄭於下四句文勢(shì)大同，屬意小異。言己所以創(chuàng)於往時(shí)者，往始之時(shí)，信以管、蔡之讒為小，如彼桃蟲耳，故不即誅之，乃叛而作亂，為王室大患。如桃蟲翻然而飛，維為大鳥矣。於時(shí)我年幼少，未任統(tǒng)理國(guó)家眾難成之事，故使周公攝政，即有三監(jiān)及淮夷作亂，使我又會(huì)於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故須汝等助我。言己求助之意也。○傳“莑蜂，<廣挈>曳”。○正義曰：《釋訓(xùn)》文。孫炎曰：“謂相掣曳入於惡也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肅云：“以言才薄，莫之藩援，則自得辛毒。”孫毓云：“群臣無(wú)肯牽引扶助我，我則自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂為掣曳為善，自求為王身自求。案?jìng)鞅緹o(wú)此意，故同之鄭說(shuō)。○箋“懲艾”至“刑誅”。○正義曰：懲與創(chuàng)艾，皆嘗有事思自改悔之言。此云“予其懲而”，明是有事可創(chuàng)，故鄭跡其創(chuàng)艾之所由。管叔及其群弟流言於國(guó)，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三監(jiān)叛而作亂，周公以王命誅之，《書序》有其事也。成王年十五，周公自東都反而居攝，稱元年。其年即舉兵東伐，至二年滅殷，三年踐奄，叛逆之事始得平定，是歷年乃已也。既創(chuàng)往時(shí)，畏慎后禍，恐其將復(fù)如是，故戒群臣小子無(wú)敢掣曳我也。掣曳者，從傍牽挽之言，是挽離正道，使就邪僻，故知謂譎詐誑欺不可信，若管、蔡流言之類也。毒螫，如彼毒蟲之螫，故言謂將有刑誅。
肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。桃蟲，鷦也，鳥之始小終大者。箋云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之屬，雖有流言之罪，如鷦鳥之小，不登誅之，后反叛而作亂，猶鷦之翻飛為大鳥也。鷦之所為鳥，題肩也，或曰鸮，皆惡聲之鳥?！?/em>拚，芳煩反。鷦，子消反，鳥始小后大者也。
[疏]傳“桃蟲鷦”至“終大”。○正義曰：《釋鳥》云：“桃蟲，鷦。其雌鴱?！鄙崛嗽唬骸疤蚁x名鷦，其雌名鴱?！惫痹唬骸苞?lt;眇鳥>亡消反，桃雀也，俗名為巧婦。鷦<眇鳥>小鳥，而生雕鶚者也?！标憴C(jī)《疏》云：“今鷦鷯是也。微小於黃雀，其雛化而為雕，故俗語(yǔ)鷦鷯生雕?！毖允夹〗K大者，始為桃蟲，長(zhǎng)大而為鷦鳥，以喻小惡不誅，成為大惡。傳言始小終大，其文得與箋同。但毛以周公為武王崩之明年即攝政，為元年時(shí)，即管、蔡流言，成王信之，周公舉兵誅之，成王猶尚未悟。既誅之后，得風(fēng)雷之變，啟金縢之書，始信周公。箋言王意以管、蔡流言為小罪，恨不登時(shí)誅之。毛不得有此意耳，是其必異於鄭。當(dāng)謂將來(lái)之惡，宜慎其小耳。故王肅云“言患難宜慎其小”，是謂將來(lái)患難，非悔不誅管、蔡也。○箋“肇始”至“之鳥”。○正義曰：“肇，始。允，信”，《釋詁》文。管、蔡初為流言，成王信之。既信其言，自然不得誅之。今悔於不登時(shí)誅之者，此謂啟金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即執(zhí)而戮之，乃迎周公。當(dāng)時(shí)以管、蔡罪小，不即誅殺，至使叛而作亂，為此大禍，故所以為創(chuàng)也。箋又言鷦之所為鳥題肩，或曰鸮，皆惡聲之鳥，定本、《集注》皆云“或曰鴟，皆惡鳥也”。案《月令》季冬云：“征鳥厲?！弊⒃疲骸罢鼬B，題肩，齊人謂之擊征，或曰鷹?！比粍t題肩是鷹之別名，與鸮不類。鸮自惡聲之鳥，鷹非惡聲，不得云皆惡聲之鳥也?！墩f(shuō)文》云：“鷦<眇鳥>，桃蟲也。”郭璞云：“桃蟲，巧婦也。”《方言》說(shuō)巧婦之名，“自關(guān)而東謂之桑飛，或謂之工雀，或謂之過(guò)羸，或謂之女匠。自關(guān)而西，謂之桑飛，或謂之襪雀”。郭璞注云：“即鷦<眇鳥>是也?！敝T儒皆以鷦為巧婦，與題肩又不類也。今箋以鷦與題肩及鸮三者為一，其義未詳。且言鷦之為鳥題肩，事亦不知所出，遺諸后賢。
未堪家多難，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。箋云：集，會(huì)也。未任統(tǒng)理我國(guó)家眾難成之事，謂使周公居攝時(shí)也。我又會(huì)於辛苦，遇三監(jiān)及淮夷之難也?！?/em>蓼音了。
[疏]傳“堪任”至“辛苦”。○正義曰：《釋詁》云“堪，勝”，亦任之義也?！坝?，我”，《釋詁》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上經(jīng)謂慎將來(lái)，則此亦謂將來(lái)之事，不得與鄭同也。當(dāng)言己才智淺短，未任國(guó)家多難之事。既已多難，又會(huì)辛苦，故王肅云：“非徒多難而已，又多辛苦?！笔钦f(shuō)將來(lái)之事，對(duì)多難為文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○箋“集會(huì)”至“之難”。○正義曰：“集，會(huì)”，《釋言》文。會(huì)謂逄遇之也。世道未平，戰(zhàn)斗不息，於王者為辛苦之事，故言又會(huì)於辛苦也。上以翻飛為喻，謂長(zhǎng)惡使成。此云“又集于蓼”，謂逄其叛逆，故上箋言管、蔡，此箋言三監(jiān)，猶是一事，但指憶有先后耳。言三監(jiān)及淮夷之難者，淮夷之叛，亦三監(jiān)使然，故連言之也。
《小毖》一章，八句。
《載芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸師氏所掌。王載耒耜所耕之田，天子千畝，諸侯百畝。籍之言借也，借民力治之，故謂之籍田?！?/em>芟，所銜反，除草也。甸，田見反。
[疏]“《載芟》三十一句”。○正義曰：《載芟》詩(shī)者，春籍田而祈社稷之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，王者於春時(shí)親耕籍田，以勸農(nóng)業(yè)，又祈求社稷，使獲其年豐歲稔。詩(shī)人述其豐熟之事，而為此歌焉。經(jīng)陳下民樂(lè)治田業(yè)，收獲弘多，釀為酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、勸之使然，故序本其多獲所由，言其作頌之意。經(jīng)則主說(shuō)年豐，故其言不及籍、社，所以經(jīng)、序有異也?！对铝睢贰懊洗海熳庸奂?。仲春，擇元日，命民人社”。《大司馬》“仲春，教振旅，遂以蒷田，獻(xiàn)禽以祭社”。然則天子祈社亦以仲春，與耕籍異月。而連言之者，雖則異月，俱在春時(shí)，故以春總之。《祭法》云：“王為群姓立社曰泰社。王自為立社曰王社。”此二社皆應(yīng)以春社之，但此為百姓祈祭，文當(dāng)主於泰社，其稷與社共祭，亦當(dāng)謂泰社社稷焉。○箋“籍田”至“籍田”。○正義曰：《天官·甸師》“掌耕耨王籍”?！对铝睢访洗涸疲骸疤熳佑H載耒耜，躬耕帝籍?！笔羌镎?，甸師所掌，王所耕也。“天子千畝，諸侯百畝”，《祭義》文。王親耕者，一人獨(dú)發(fā)，三推而已，借民力使終治之，故謂之籍田也。《月令》說(shuō)耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、諸侯九推。”《周語(yǔ)》說(shuō)耕籍之事云：“王耕一發(fā)，班三之，庶人終於千畝?！表f昭云：“王無(wú)耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一發(fā)，公三，卿九，大夫二十七?！比粍t每耕人數(shù)如《周語(yǔ)》，其推之?dāng)?shù)如《月令》，則王一人發(fā)而三推，公三人發(fā)各五推，卿九人發(fā)各九推，大夫推數(shù)則無(wú)文，因以三孤并六卿是為九，其大夫雖多，見相三之?dāng)?shù)，取二十七人為之耳。其士蓋八十一人為之耳。《月令》止有卿，而韋昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人終於千畝，謂甸師之屬徒也?！短旃佟沸蛟疲骸暗閹熛率慷耍蝗?，史二人，胥三十人，徒三百人?！逼渎氃疲骸罢茙浧鋵俣裢跫！弊⒃疲骸捌鋵伲?、史、胥、徒也。耨，蕓苩也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、諸侯九推，庶人終於千畝。”庶人謂徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人蕓苩終之。是借民者，謂借此甸師之徒也。王者役人，自是常事，而謂之借者，言此田耕耨皆當(dāng)王親為之，但以聽政治民有所不暇，故借人之力以為己功，是以謂之借也?！稘h書》孝文二年開籍田。應(yīng)邵曰：“籍田千畝，典籍之田。”臣瓚案：“景帝詔曰：‘朕親耕，后親桑，率天下先’，本不得以假借為稱?！倍嵰詾榻杳窳φ撸惭缘浼?，謂作事設(shè)法，書而記之，或復(fù)追述前言，號(hào)為典法。此籍田在於公地，歲歲耕墾，此乃當(dāng)時(shí)之事，何故以籍為名？若以事載典籍，即名籍田，則天下之事無(wú)非籍矣，何獨(dú)於此偏得籍名？瓚見親耕之言，即云不得假借。豈籍田千畝，皆天子親耕之乎？圣王制法，為此籍田者，萬(wàn)民之業(yè)，以農(nóng)為本，五禮之事，唯祭為大。以天子之貴，親執(zhí)耒耜，所以勸農(nóng)業(yè)也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也?！都懒x》云：“天子為籍千畝，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以為醴酪齯盛，於是乎取之，敬之至也?！笔钦f(shuō)籍田之意也。
載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家長(zhǎng)也。伯，長(zhǎng)子也。亞，仲叔也。旅，子弟也。強(qiáng)，強(qiáng)力也。以，用也。箋云：載，始也。隰謂新發(fā)田也。畛謂舊田有徑路者。強(qiáng)，有馀力者?！吨芏Y》曰：“以強(qiáng)予任民?！币灾^閒民，今時(shí)傭賃也。《春秋》之義，能東西之曰以。成王之時(shí)，萬(wàn)民樂(lè)治田業(yè)。將耕，先始芟柞其草木，土氣焌達(dá)而和，耕之則澤澤然解散，於是耘除其根株。輩作者千耦，言趨時(shí)也?；蛲?，或往之畛。父子馀夫俱行，強(qiáng)有馀力者相助，又取傭賃，務(wù)疾畢已當(dāng)種也?！?/em>柞，側(cè)伯反，除木也。澤澤音釋釋，注同，《爾雅》作郝，音同，云：“耕也?！惫疲骸把允拷庖病！瘪睿蹇诜?。蕓音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。強(qiáng)，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。長(zhǎng)，張丈反。下同。徑，古定反。閒音閑。傭音容。賃，女鳩反。焌音證。解音蟹。
[疏]“載芟載柞”。○毛以為，周公、成王之時(shí)，耕籍以勸下民，祈社而求穣實(shí)，故其時(shí)之民樂(lè)治田業(yè)，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土氣焌達(dá)，然后耕之。其耕則釋釋然土皆解散，又二人相對(duì)者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之時(shí)，或往之隰，或往之畛。其所往之人，維為主之家長(zhǎng)，維處伯之長(zhǎng)子，維次長(zhǎng)之仲叔，維眾之子弟，維強(qiáng)力之兼士，維所以傭賃之人。此等俱往畛隰，蕓除草木，盡家之眾，皆服作勞。有嗿然而眾其來(lái)餉饋之人，即其婦之與士也。此農(nóng)人不以其身為苦，乃謂餉己為勞，思逆而媚其行餉之婦，有愛其從來(lái)子弟，是王化之深，務(wù)農(nóng)之至也。此農(nóng)人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南畝之中，以種其百眾之穣。此穣之種實(shí)，皆含此當(dāng)生之活氣，故從土中驛驛然其鉆土以射出，其士也。乃有厭然而特茂者，其杰立之苗也。厭厭然而長(zhǎng)大者，其齊等之苗也。於是農(nóng)人則綿綿然用其力麃蕓之，以此至於大熟，則獲刈之，濟(jì)濟(jì)然穗眾而難進(jìn)。有成實(shí)而多者，其此民之積聚也，乃有萬(wàn)與億而及秭，言其多無(wú)數(shù)也。天下豐熟，而此在上稅而取之，以為三種之酒，以為五齊之醴，進(jìn)予先祖先妣，又以會(huì)聚其百眾之禮，而為祭祀。此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以祭祀，為鬼神所饗，為我國(guó)家之光榮也。此所為之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。既治田得穣，用之祭祀，而使鬼神歡悅，邦國(guó)安寧，祭祀得所，故能誠(chéng)感天地。心非云此而有此，謂禎祥之應(yīng)，事未至而先來(lái)也。心非云今而有今，謂嘉慶之事不先聞而即至也。此事乃自古以來(lái)當(dāng)如此，言修德行禮莫不獲報(bào)，非獨(dú)於此周時(shí)。○鄭以“俶載”為“熾菑”，熾然入地而菑殺其草於南畝之中。又以“焌畀祖妣”為祭祀之禮，以事宗廟；“以洽百禮”，為饗燕之禮，以待賓客。既言二禮，又反而申之，言此所為之酒醴，有飶然其氣芬香，用之以饗燕賓客，為賓所悅，為我國(guó)家光榮也。又其為酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，為鬼神降福，則得年壽與成德之安寧也。又以且為辭，以振為古。馀同。○傳“除草”至“以用”。○正義曰：隱六年《左傳》云：“如農(nóng)夫之務(wù)去草焉，芟夷蘊(yùn)崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞?！兜毓佟に烊恕吩啤笆蛴袦希瑴贤劣蓄场?，則畛謂地畔之徑路也。至此而易之主，故以畛為埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也?！斗挥洝吩疲骸凹覠o(wú)二主?！敝魇且患抑穑手爸?，家長(zhǎng)也”。主既家長(zhǎng)，而別有伯，則伯是主之長(zhǎng)子也。亞訓(xùn)次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜與諸子為類也。令旅中兼之，旅訓(xùn)眾也，謂幼者之眾，即季弟及伯仲叔之諸子，故云“旅，子弟也”。此子弟謂成人堪耕蕓者，若幼則從餉而行，下云“有依其士”是也。彊謂力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，傭賃之人，以意驅(qū)用，故云“用也”。○箋“載始”至“當(dāng)種”。○正義曰：此本其開地之初，故載為始。原隰者，地形高下之別名。隰指田形而言，則是未嘗墾發(fā)，故知謂新發(fā)田也。畛是地畔道路之名，故知謂舊田有徑路者。彊有馀力，謂其人彊壯，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也?！爸芏Y曰以強(qiáng)予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，謂民有馀力，復(fù)予之田?！币宰C強(qiáng)有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“變民言甿，異外內(nèi)也?！比粍t甿民是一，故以民言之。以謂閑民，今時(shí)傭賃者，《太宰》“以九職任萬(wàn)民，其九曰閑民，無(wú)常職，轉(zhuǎn)移執(zhí)事”，鄭司農(nóng)云：“閑民謂無(wú)事業(yè)者。轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事，若今時(shí)傭力也。”是有閑民傭賃之事也。又解云以之意?！洞呵铩分x，能東西之曰以。此傭力隨主人所東西，故稱以也。僖二十六年《左傳》曰：“凡師能左右之曰以。”左右即東西也。彼雖為師發(fā)例，要以者，任其東西，故引之以證此。太平之世，而得有閑民者，人之才度等級(jí)不同，自有不能存立，於為人所役者，圣人順而任之，《周禮》列於九職。是雖太平之世，必為人傭，故此得有之也。土氣焌達(dá)者，《周語(yǔ)》說(shuō)將耕之事云：“陽(yáng)氣俱焌，土膏其動(dòng)?！表f昭云：“焌，升也?！薄对铝睢贰懊洗?，天氣下降，地氣上騰”，注云：“此陽(yáng)氣焌達(dá)，可耕之候?！比粍t土氣焌達(dá)者，謂陽(yáng)氣升上達(dá)出，於是耕之，故土得釋釋然而散也。《釋訓(xùn)》云：“釋釋，耕也?！鄙崛嗽唬骸搬屷尓q藿藿，解散之意?！毖暂呑髡?，合家盡行，輩輩俱作，言趨時(shí)也。千耦謂為耦者千，是二千人為千耦，與“十千維耦”異也?；蛲?，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肅云：“有隰則有原，言畛新可見，美其陰陽(yáng)和，得同時(shí)就功也?！庇纸馑院霞揖阕髦狻?wù)疾畢已當(dāng)種也，已猶了，欲疾耕使畢了，故下經(jīng)而種之。
有嗿其馌，思媚其婦，有依其士。嗿，眾貌。士，子弟也。箋云：馌，饋饟也。依之言愛也。婦子來(lái)饋饟其農(nóng)人於田野，乃逆而媚愛之。言勸其事勞，不自苦?！?/em>嗿，敕感反。馌，于輒反。饋，其愧反。饟，式亮反。
[疏]傳“嗿眾”至“子弟”。○正義曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿為眾貌。士者男子之稱，而不在耕蕓之中，宜是幼者行饟，故為子弟。此經(jīng)言“有嗿其馌”，以目之婦士，俱是行饟之人?！镀咴隆吩啤巴覌D子”，子即此之士也。○箋“馌饋”至“自苦”。○正義曰：“馌，饋”，《釋詁》文。孫炎曰：“馌，野之饋也?！薄耙馈蔽呐c“媚”相類，媚為愛，故知依亦愛也。
有略其耜，俶載南畝。播厥百穣，實(shí)函斯活。略，利也。箋云：“俶載”當(dāng)作“熾菑”。播猶種也。實(shí)，種子也。函，含也?；睿?。農(nóng)夫既耘除草木根株，乃更以利耜熾菑之，而后種其種，皆成好含生氣。○略如字，字書作“”，同。俶載，毛并如字，鄭作“熾菑”。下篇同。函，戶南反。下篇同。熾，尺志反，盛也。菑，側(cè)其反。種，章勇反。下“其種”同。株音誅。
[疏]傳“略，利”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“實(shí)種”至“活生”。○正義曰：此說(shuō)初種，故知實(shí)為種子。函者，容藏之義，故轉(zhuǎn)為含，猶人口含之也。活者，生活，故為生。言種子內(nèi)含生氣，種之必生也。
驛驛其達(dá)，有厭其杰。厭厭其苗，綿綿其麃。達(dá)，射也。有厭其杰，言杰苗厭然特美也。麃，耘也。箋云：達(dá)，出地也。杰，先長(zhǎng)者。厭厭其苗，眾齊等也。○驛音亦，《爾雅》作“繹繹”，云：“生也?！眳挘镀G反。下同。綿綿如字，《爾雅》云：“麃也?！薄俄n詩(shī)》作“民民”，云：“眾貌?！丙?，表嬌反，蕓也，《說(shuō)文》作“穮”，音同，云：“穮，耨鋤田也?！薄蹲至帧吩疲骸胺?，耕禾間也?！狈竭b反。射，食亦反。長(zhǎng)，張丈反。
[疏]傳“達(dá)射”至“麃耘”。○正義曰：苗生達(dá)地則射而出，故以達(dá)為射?！夺層?xùn)》云：“驛驛，生也?！鄙崛嗽唬骸胺y皆生之貌?！笔恰绑A驛其達(dá)”謂苗生達(dá)地也。厭者，苗長(zhǎng)茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而與其苗異文，杰謂其中特美者，苗謂其馀齊等者，二者皆美茂，故俱稱厭。但以齊等苗多，重言厭厭耳。以二者相涉，故傳詳其文，故云“有厭其杰，言苗杰然特美也”。箋申特美之意，故云“先長(zhǎng)者杰”。既是先長(zhǎng)，明厭厭，其馀眾苗齊等者。麃是蕓之別名，綿綿是麃之貌。《釋訓(xùn)》云：“綿綿，麃也?！睂O炎曰：“綿綿，言詳密也?！惫痹唬骸笆|不息也?！蓖趺C云：“蕓者，其眾綿綿然不絕也。”
載穫濟(jì)濟(jì)，有實(shí)其積，萬(wàn)億及秭。濟(jì)濟(jì)，難也。箋云：難者，穗眾難進(jìn)也。有實(shí)，實(shí)成也。其積之乃萬(wàn)億及秭，言得多也。○穫，戶郭反。積，子賜反，又如字。注同。秭音姊。
[疏]傳“濟(jì)濟(jì)，難”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“濟(jì)濟(jì)，容止也?！痹谔锓傌祝坏糜袧?jì)濟(jì)之容，但容止?jié)鷿?jì)者，必舉動(dòng)安舒，此刈者以禾稠難進(jìn)，不能速疾，故亦以濟(jì)濟(jì)言之。言難者，箋申之云：“穗眾難進(jìn)也?！?br />
為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百禮。箋云：焌，進(jìn)。畀，予。洽，合也。進(jìn)予祖妣，謂祭先祖先妣也。以洽百禮，謂饗燕之屬。○焌，之丞反。畀，必二反。注同。
[疏]傳“百禮言多”。○正義曰：檢定本、《集注》皆無(wú)此文，有者誤也。○箋“焌進(jìn)”至“之屬”。○正義曰：“焌，進(jìn)。畀，予。洽，合”，皆《釋詁》文。箋以下云“有飶”、“有椒”，重設(shè)其文，則是二事，故分此以當(dāng)之。以“洽百禮”為合聚眾禮。其用酒醴者，祭祀以外，唯饗燕耳，故言“謂饗燕之屬”?！顿e之初筵》與《豐年》皆有“以洽百禮”之文，與此同。而《賓之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林謂諸侯之君，故箋以為合見百國(guó)所獻(xiàn)之禮?！敦S年》止言報(bào)祭，無(wú)饗燕之義，故箋不為說(shuō)，則與“焌畀祖妣”共為祭祀之禮。此以有二事，故以為饗燕之禮。皆觀文為義，故三者皆異。毛既無(wú)饗燕之言，明皆據(jù)祭祀，與鄭不同。
有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。箋云：芬香之酒醴，饗燕賓客，則多得其歡心，於國(guó)家有榮譽(yù)?！?/em>飶，蒲即反。芬，芳也?！墩f(shuō)文》云：“食之香也?！弊钟肿鳌捌儭?，音同。一音蒲必反。注同。
[疏]傳“苾，芬香”。○正義曰：飶者，香之氣，故為芬香也。○箋“芬香”至“榮譽(yù)”。○正義曰：箋以此充饗燕，下充祭祀者，以言邦家之光，謂國(guó)有光榮，是於賓客之辭也。胡考之寧，言身得壽考，與祭之祝慶萬(wàn)壽無(wú)疆義同，是於鬼神之辭也，故知此為饗燕，下為祭祀。以饗燕施於賓客，故云“得其歡心，於國(guó)家有榮譽(yù)”。祭祀進(jìn)於祖妣，故云“多得福祿，於身得壽考”。
有椒其馨，胡考之寧。椒，猶飶也。胡，壽也?？?，成也。箋云：寧，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，則多得其福右?！?/em>椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，誤也。此論釀酒芬香，無(wú)取椒氣之芳也?！卑浮短骑L(fēng)·椒聊》箋云：“椒之性芬芳?！蓖踝⒃疲骸敖罚曳贾??！贝藗髟啤敖藩q飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相協(xié)，無(wú)故改字為椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。
[疏]傳“椒猶”至“考成”。○正義曰：椒是木名，非香氣也。但椒木之氣香，作者以椒言香，故傳辨之，云“猶如飶也”。僖二十二年《左傳》曰：“雖及胡聇?！薄吨軙ぶu法》“保民耆艾曰胡”。胡為壽也。“考，成”，《釋詁》文。言考者，明老而有成德?！妒帯吩弧半m無(wú)老成人”是也。
匪且有且，匪今斯今，振古如茲。且，此也。振，自也。箋云：匪，非也。振亦古也。饗燕祭祀，心非云且而有且，謂將有嘉慶禎祥先來(lái)見也。心非云今而有此今，謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮，莫不獲報(bào)，乃古古而如此，所由來(lái)者久，非適今時(shí)?！?/em>且，七也反，又子馀反。下同。見，賢遍反。
[疏]傳“且，此。振，自”。○正義曰：毛雖有此訓(xùn)，其義與鄭不殊。○箋“振亦”至“今時(shí)”。○正義曰：箋以《爾雅》有此正訓(xùn)，故易傳以為“振亦古也”。以上陳祭饗二事，此承上文，故云饗燕祭祀。直言饗燕祭祀，謂為之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以禮，則人神慶悅，至誠(chéng)感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，謂嘉慶、禎祥之事，非謂其有而已有之，以言報(bào)應(yīng)之疾也。且實(shí)語(yǔ)助，但今謂今時(shí)，則且亦今時(shí)，其實(shí)是一，作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實(shí)事，禎祥謂嘉慶之前，先見為徵應(yīng)者也。以其分為二文，故屬禎祥於上句，屬嘉慶於下句。但禎祥為嘉慶而先見，故言將有嘉慶禎祥先來(lái)見也。以禎祥是事之先應(yīng)，故言先來(lái)見。嘉慶是善之實(shí)事，故云不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天為之，享燕之禮得所，不謂其至而已至。言修德行禮，莫不獲報(bào)，乃古又古以來(lái)當(dāng)皆如此，非適今時(shí)美此大平之主，能重於農(nóng)業(yè)，獲此福慶，故歌之也。
《戴芟》一章，三十一句。
《良耜》，秋報(bào)社稷也。○耜音似，田器也。
[疏]“《良耜》二十三句”。○正義曰：《良耜》詩(shī)者，秋報(bào)社稷之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，年穣豐稔，以為由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以報(bào)生長(zhǎng)之功。詩(shī)人述其事而作此歌焉。經(jīng)之所陳，其末四句是報(bào)祭社稷之事。“婦子寧止”以上，言其耕種多獲，以明報(bào)祭所由，亦是報(bào)之事也。經(jīng)言“百室盈止，婦子寧止”，乃是場(chǎng)功畢入，當(dāng)十月之后，而得言秋報(bào)者，作者先陳人事使畢，然后言其報(bào)祭。其實(shí)報(bào)祭在秋，寧止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，與《豐年》之序相涉而誤。定本無(wú)“冬”字。
畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穣，實(shí)函斯活。畟畟，猶測(cè)測(cè)也。箋云：良，善也。農(nóng)人測(cè)測(cè)以利善之耜，熾菑是南畝也，種此百穣，其種皆成好。含生氣，言得其時(shí)?！?/em>畟，楚側(cè)反，《爾雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言嚴(yán)利也。”種，章勇反。
[疏]“畟畟良耜”。○毛以為，農(nóng)人以畟畟?cè)焕猩岂?，始事於南畝而耕之，種其百眾之穣，其實(shí)皆含此當(dāng)時(shí)生之氣，故生而漸長(zhǎng)。農(nóng)人事而蕓之，於是有來(lái)視汝之農(nóng)人者，載其方筐及其圓筥，其筐筥所盛以饟者，維是黍也。既饟到田，見其農(nóng)夫所戴之笠維糾然，其田器之閐以此趙而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽敗止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃獲刈之，挃挃然為聲。既獲訖，乃積聚之，栗栗然眾多。所積聚者，其大如城雉之峻壯，其比迫如櫛齒之相次。既蹂踐而治之，則以開百室，一時(shí)而納之。於是百室皆盈滿而多穣粟止，婦子皆不行而安寧止。天下大熟，民安如此，國(guó)家乃殺是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以報(bào)祭社稷。所以報(bào)祭之者，以嗣繼其先歲，復(fù)求其豐年，以續(xù)接其往事，復(fù)得以養(yǎng)人。又求良善司嗇以續(xù)古昔之人，庶其常勤勸農(nóng)，常得豐年也。鄭唯“俶載”為“熾菑”為異。馀同。○傳“畟畟猶測(cè)測(cè)”。○正義曰：以畟畟文連良耜，則是刃利之狀，故猶測(cè)測(cè)以為利之意也。《釋訓(xùn)》云：“畟畟，耜也?！鄙崛嗽唬骸爱偖?，耜入地之貌?！惫痹唬骸把試?yán)利也?！?br />
或來(lái)瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其閐斯趙，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。趙，刺也。蓼，水草也。箋云：瞻，視也。有來(lái)視女，謂婦子來(lái)馌者也。筐筥，所以盛黍也。豐年之時(shí)，雖賤者猶食黍。馌者，見戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言閔其勤苦?！?/em>筐，丘方反。筥，紀(jì)呂反。饟，式亮反。笠音立。糾，居黝反，又其皎反。閐音博。趙，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《說(shuō)文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起呂反。
[疏]傳“笠所”至“水草”。○正義曰：笠之為器，暑雨皆得御之，故兼言也。其閐斯趙，則趙是用閐之事。閐是鋤類，故趙為刺地也。又《釋草》云：“薔，虞蓼?！蹦呈显唬骸八N一名虞蓼?！睂O炎曰：“虞蓼是澤之所生，故為水草也?！鞭な欠x草，荼亦穢草，非苦菜也?！夺尣荨吩疲骸拜?，委葉?！鄙崛嗽唬骸拜?，一名委葉。某氏引此詩(shī)，則此荼謂委葉也。”王肅云：“荼，陸穢。蓼，水草?！比粍t所由田有原有隰，故并舉水陸穢草。○箋“瞻視”至“勤苦”。○正義曰：“瞻，視”，《釋詁》文。下言“婦子寧止”，明此以為不寧，故知有來(lái)視汝，謂婦子來(lái)馌者也?？鸸_之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也?！渡倮巍?、《特牲》大夫士之祭禮食有黍，明黍是貴也?！队裨濉吩疲骸白用⑹巢烁??！睘榧扇召H而用稷，是為賤也。賤者當(dāng)食稷耳，故云“豐年之時(shí)，雖賤者猶食黍”。瞻汝，是見彼農(nóng)人之時(shí)，而陳其笠其閐，故知見農(nóng)人戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言閔其勤苦”，與俗本不同。
荼蓼朽止，黍稷茂止。獲之挃々，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。挃々，獲聲也。栗栗，眾多也。墉，城也。箋云：百室，一族也。草穢既除而禾稼茂，禾稼茂而穣成熟，谷成熟而積聚多。如墉也，如櫛也，以言積之高大，且相比迫也。其已治之，則百家開戶納之。千耦其耘，輩作尚眾也。一族同時(shí)納穣，親親也。百室者，出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有祭醫(yī)合醵之歡?！?/em>朽，虛有反，爛也。挃，珍栗反。積，子賜反。比，毗志反。注同。櫛，側(cè)瑟反。醫(yī)音蒲，又音步。醵，其據(jù)反，又其略反，合錢飲酒也。
[疏]傳“挃挃”至“墉城”。○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“挃挃，獲也。栗栗，眾也。”李巡曰：“栗栗，積聚之眾?！睂O炎曰：“挃挃，獲聲也?！苯匀〈藶檎f(shuō)也。城之與墻，俱得為墉，但此比高大，故為城。○箋“百室”至“之歡”。○正義曰：《周禮》“五家為比，五比為閭，四閭為族”，是百室為一族。於六鄉(xiāng)則一族，於六遂則一酂。是鄭以鄉(xiāng)尊於遂，故舉鄉(xiāng)言耳。上篇言千耦，此篇言百室，雖未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其蕓，輩作者尚眾，故舉多言也。一族同時(shí)納穣，見聚居者相親，故舉少言也。又解族、黨、州、鄉(xiāng)皆為聚屬，獨(dú)以百室為親親之意，由百室出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有同祭醫(yī)合醵之歡也，故偏言之也?！端烊恕吩疲骸鞍俜蛴袖！惫手偈夜蹭g而耕。彼注云：“百夫一酂之田，為六遂之法。族在六鄉(xiāng)，而引彼者，《小司徒》注云：“鄉(xiāng)之田制與遂同。”故得舉酂之制以言族也。祭醫(yī)者，《族師職》云：“春秋祭醫(yī)。”注云：“醫(yī)者，為人物災(zāi)害之神也。故書醫(yī)為步。杜子春云：‘當(dāng)為醫(yī)?！^《校人職》又有‘冬祭馬步’，則未知此世所云蝝螟之醫(yī)與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩秇。云族無(wú)飲酒之禮，因祭醫(yī)而與其民以長(zhǎng)幼相酬酢焉?！编嶌侗穗m以醫(yī)步為疑，而以醫(yī)為正，故此以醫(yī)言之。蝝螟，食穣之蟲，害及人物，此神能為災(zāi)害，故祭以止之。因此祭醫(yī)聚錢飲酒，故后世聽民聚飲，皆謂之醫(yī)?！稘h書》每有嘉慶，令民大醫(yī)五日，是其事也。彼注云“因祭醫(yī)而與其民長(zhǎng)幼相酬”，即此合醵也?！抖Y器》云：“曾子曰：‘《周禮》其猶醵與？’”注云“合錢飲酒為醵。王居明堂之禮，乃命國(guó)醵”是也?！蹲鍘煛冯m云祭醫(yī)，不言即為醵；《飲酒禮記》自有醵語(yǔ)，不云醵是族法。鄭知祭醫(yī)必有飲酒，合醵是族法者，以《族師》上文云月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學(xué)者，即云春秋祭醫(yī)亦如之。是於祭醫(yī)亦屬民讀法，因祭而聚族民，明其必為行禮，不可徒然。又以族無(wú)飲酒之禮，故知因祭醫(yī)，必合錢飲酒，與其民長(zhǎng)幼相酬酢也。《鄉(xiāng)飲酒》之禮，州長(zhǎng)於春秋有屬民射於州序之禮，黨正於國(guó)索鬼神而祭祀，有屬民飲酒于序以正齒位之禮，此皆禮有飲酒，當(dāng)以公物供之，無(wú)為須合錢也。唯族無(wú)飲酒之禮，明合錢飲酒，是《族師》之法，故箋以為同族之禮。
百室盈止，婦子寧止。殺時(shí)犉牡，有捄其角。以似以續(xù)，續(xù)古之人。黃牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以續(xù)，嗣前歲，續(xù)往事也。箋云：捄，角貌。五穣畢入，婦子則安，無(wú)行馌之事，於是殺牲報(bào)祭社稷。嗣前歲者，復(fù)求有豐年也。續(xù)往事者，復(fù)以養(yǎng)人也。續(xù)古之人，求有良司嗇也?！?/em>犉，如純反，本亦作“犉”。捄音虬。復(fù)，扶又反。下同。
[疏]傳“黃?！敝痢巴隆?。○正義曰：《釋畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不與身同色。牛之黃者眾，故知黃牛也。某氏亦云“黃牛黑唇曰犉”，取此傳為說(shuō)也?！兜毓佟つ寥恕吩疲骸胺碴?kù)?，用黝生毛之?！弊⒃疲骸瓣庫(kù)?，祭地北郊及社稷也?！比粍t社稷用黝，牛色以黑。而用黃者，蓋正禮用黝，至於報(bào)功，以社是土神，故用黃色，仍用黑唇也。以經(jīng)言角，辨角之長(zhǎng)短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角繭栗。宗廟之牛，角握。賓客之牛，角尺?！睙o(wú)社稷之文。卑於宗廟，宜與賓客同尺也?！抖Y緯·稽命征》云：“宗廟社稷角握。”此箋不易毛傳，蓋以《禮緯》難信，不據(jù)以為正也。社稷太牢，獨(dú)云牛者，牛三牲為大，故特言之?！耙运埔岳m(xù)”，似訓(xùn)為嗣，嗣續(xù)俱是繼前之言，故為嗣前歲、續(xù)往歲之事。前、往，一也，皆求明年，使續(xù)今年，據(jù)明年而言，故謂今年為前、往也。○箋“捄角”至“司嗇”。○正義曰：此“有捄其角”，與“兕觥其?”、“角弓其?”，?皆與角共文，故為角貌。以上言“其饟”，是婦子所為，此言“寧止”，遙結(jié)上句，故知安無(wú)行馌之事。序云“秋報(bào)社稷”，故云“於是殺牲以報(bào)祭社稷”也。此為年豐報(bào)祭，而云更求嗣續(xù)，故知嗣前歲者，復(fù)求有豐年也。續(xù)往事者，復(fù)求以養(yǎng)人也。言今歲已有豐年，得穣養(yǎng)人，求今后歲復(fù)然也。嗣、續(xù)一義也，豐年、養(yǎng)人亦一事，箋因其異文而分屬之耳?！陡μ铩吩啤耙越槲茵⑹颉?，是求有年也?！耙苑y我士女”，是求養(yǎng)人也。“續(xù)古之人”，文連犉牡之末，則亦祭求之。非人無(wú)以續(xù)人，明求將來(lái)之人，使續(xù)往古之人。農(nóng)事須人，唯司嗇耳，故知求有良司嗇，謂求善田畯也。言得善官教民，可以益使年豐故也。司嗇，己所選擇，而祭神求之者，得賢以否，亦是神明所助，故因祭求之。
《良耜》一章，二十三句。
《絲衣》，繹賓尸也。高子曰：“靈星之尸也。”繹，又祭也。天子諸侯曰繹，以祭之明日。卿大夫曰賓尸，與祭同日。周曰繹，商謂之肜。○繹，絲衣，繹祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字書作“礻?”。融，馀戎反，《尚書》作肜，音同。
[疏]“《絲衣》九句”。○正義曰：《絲衣》詩(shī)者，繹賓尸之樂(lè)歌也。謂周公、成王太平之時(shí)，祭宗廟之明日，又設(shè)祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。以賓事所祭之尸，行之得禮。詩(shī)人述其事而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆繹祭始末之事也。子夏作序，則唯此一句而已。后世有“高子”者，別論他事。云“靈星之尸”，言祭靈星之時(shí)，以人為尸。后人以高子言靈星尚有尸，宗廟之祭有尸，必矣，故引高子之言，以證賓尸之事。子夏說(shuō)受圣旨，不須引人為證。毛公分序篇端，於時(shí)已有此語(yǔ)，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史傳無(wú)文，不知誰(shuí)著之，故《鄭志》答張逸云：“高子之言，非毛公后人著之?！敝寡浴胺敲笕恕?，亦不知前人為誰(shuí)也。以鄭言“非毛公后人著之”，不云《詩(shī)》序本有此文，則知鄭意不以此為子夏之言也。鄭知非毛公后人著之者，鄭玄去毛公未為久遠(yuǎn)，此書有所傳授，故知毛時(shí)有之。若是后人著之，則鄭宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之時(shí)，已有此言故也。高子者，不知何人。孟軻弟子有公孫丑者，稱高子之言以問(wèn)孟子，則高子與孟子同時(shí)。趙岐以為齊人。此言高子，蓋彼是也。靈星者，不知何星?！稘h書·郊祀志》云：“高祖詔御史：其令天下立靈星祠?！睆堦淘唬骸褒埿亲蠼窃惶焯铮瑒t農(nóng)祥也。晨見而祭之?！笔穫髦f(shuō)靈星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○箋“繹又”至“之肜”。○正義曰：“繹，又祭”，《釋天》文。李巡曰：“繹，明日復(fù)祭?！痹弧坝旨馈?，知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太廟。仲遂卒于垂。壬午，猶繹”。有事，謂祭事也。以辛巳日祭，壬午而繹，是魯為諸侯用祭之明日，此則天子之禮，同名曰繹，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊傳》曰：“繹者何？祭之明日也?！敝浯蠓蛟毁e尸者，今《少牢饋食禮》者，卿大夫之祭禮也，其下篇《有司徹》云：“若不賓尸?！弊⒃疲骸安毁e尸，謂下大夫也?！币匝浴叭舨毁e尸”，是對(duì)有賓尸者，《有司徹》所行，即賓尸之禮，是卿大夫曰“賓尸”。案其禮非異日之事，故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹，卿大夫謂之賓尸，是繹與賓尸事不同矣。而此序云“繹賓尸”者，繹祭之禮，主為賓事此尸，但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日；卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事，謂之賓尸耳。此序言繹者，是此祭之名。賓尸是此祭之事，故特詳其文也。周曰繹，商謂之肜者，因繹又祭，遂取《釋天》以明異代之禮別也。彼云“周曰繹，商曰肜”，孫炎曰：“肜者，亦相尋不絕之意?！渡袝酚小陡咦陔廊铡罚瞧涫乱?。”
絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，絲衣，祭服也。紑，絜鮮貌。俅俅，恭順貌?；?，門塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。箋云：載，猶戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。繹禮輕，使士升門堂，視壺濯及籩豆之屬，降往於基，告濯具，又視牲從羊之牛，反告充已，乃舉鼎冪告潔，禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒?！?/em>紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。載如字，又音戴，同。弁，皮變反。俅音求，恭慎也?！墩f(shuō)文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音茲，徐音災(zāi)，郭音才，《說(shuō)文》作“鎡”字，音茲。塾音孰，門側(cè)堂也。或音育。冪，亡歷反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圓。弇，古奄字。
[疏]“絲衣其紑”。○正義曰：此述繹祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭順，則當(dāng)祭尊者可知。祭末舉其不慢，則當(dāng)祭敬明矣。是舉終始以見中，舉輕以明重。上言於祭之前，使士之行禮，在身所服，以絲為衣，其色紑然而鮮絜。在首載其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人，從門堂之上，既視壺濯及籩豆，降往於門塾之基，告君以濯具。更視三牲，從羊而往牛，所以告肥充，又發(fā)舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭順，故至於當(dāng)祭事尸，禮無(wú)失者，以此至於祭末，旅酬之節(jié)，兕觥罰爵，其?然徒設(shè)，無(wú)所用之。所以然者，由此助祭飲美酒者，皆思自安，不讙嘩，不傲慢，每事如禮，故無(wú)所罰。恭順如此，當(dāng)於神明，是得壽考之休征。言祭而得禮，必將得福，故美而歌之。○傳“絲衣”至“之鼒”。○正義曰：此述祭事，故知絲為之，故云“絲衣，祭服”。傳雖不解弁，亦當(dāng)以為爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以絲為之，故云絲衣也。絲衣與紑共文，故為絜鮮貌也。載弁，謂人戴弁也。戴弁者捄々，則俅俅人貌，故為恭順貌也?；?，門塾之基者，《釋宮》云：“門側(cè)之堂謂之塾?！睂O炎曰：“夾門堂也?！薄抖佟そ橙恕吩疲骸伴T堂三之二?！弊⒃疲骸耙詾檑右??！薄栋谆⑼ā吩疲骸八员赜雄雍?？欲以飾門，因取其名。明臣下當(dāng)見於君，必熟思其事，是塾為門之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非廟堂之基者。以繹禮在門，不在廟，故知非廟堂也。”《郊特牲》曰：“繹之於庫(kù)門內(nèi)，祊之於東方，失之矣?！崩[於門內(nèi)為失，明其當(dāng)在門外。祊以東方為失，明其當(dāng)在西方。是祊之與繹，一時(shí)之事，故注云：“祊之禮宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西，二者同時(shí)，而大名曰繹?！庇帧抖Y器》曰：“為祊乎外?！弊⒃疲骸暗p祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門外之傍，因名焉。其祭之禮，既設(shè)祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一處也?！币源硕⒀灾瑒t祊、繹大同，而繹統(tǒng)名焉。繹必在門，故知基是門塾之基，謂廟門外西夾之堂基也?！白匝蜥夼！?，是從此往彼，為先后之次，故知詩(shī)意言先小后大，為行事之漸也?！夺屍鳌吩疲骸岸^大者謂之鼐。”鼐既絕大，鼒自然小，故曰“小鼎謂之鼒”。此經(jīng)自堂徂基，但言所往之處，不言所為之事。牛羊但言所視之物，不言所往之處，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎則先大后小，與牛羊異者，取鼒為韻，故變其文也。○箋“載猶”至“之鼒”。○正義曰：載者，在上之名，故經(jīng)稱載弁，若言以頭戴之，則於人易曉，故云載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服?！峨s記》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己?！薄妒抗诙Y》有爵弁服純衣，與此絲衣相當(dāng)，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由繹之禮輕，故使士也。若正祭，則《小宗伯》云：“視滌濯，祭之日，逆齊省鑊，告時(shí)於王，告?zhèn)潇锻??！北苏乐?，使小宗伯。此繹祭輕，故使士，蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者，以《特牲》雖則士禮，而士卑，不嫌其禮得同君，故準(zhǔn)《特牲》為說(shuō)?！短厣废认﹃愂拢魅思次混短孟??！白谌松晕麟A，視壺濯及籩豆，反降，東北面，告濯具。主人出，復(fù)外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔”。彼先視濯籩豆，次視牲，次舉冪，先后與此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是視壺濯籩豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，從羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是舉冪告絜也。禮之次者，謂《特牲》之禮為此次，故準(zhǔn)之以說(shuō)天子之禮也。“鼎圜弇上謂之鼒”，《釋器》文。孫炎曰：“鼎斂上而小口者?！币詡髦毖孕《?，不說(shuō)其形，故取《爾雅》文以足之。
兕觥其?。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！吳，嘩也?？?，成也。箋云：柔，安也。繹之旅士用兕觥變於祭也，飲美酒者皆思自安，不讙嘩，不敖慢也，此得壽考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古橫反，罰爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“?”。吳，舊如字，《說(shuō)文》作吳。吳，大言也。何承天云：“吳字誤，當(dāng)作{口大}，從口，下大，故魚之大口者名{口大}，胡化反。此音恐驚俗也，音話?！卑?，五誥反，本又作“傲”。注同。嘩音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡諫反。
[疏]傳“吳，嘩?？?，成”。○正義曰：人自?shī)蕵?lè)，必讙嘩為聲，故以?shī)蕿閲W也。定本“娛”作“吳”?！翱迹伞?，《釋詁》文。○箋“柔安”至“休征”。○正義曰：“柔，安”，《釋詁》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其禮小於天子，尚無(wú)兕觥，故知天子正祭無(wú)兕觥矣。今此繹之禮純，至旅酬而用兕觥，變於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罰失禮，未旅之前，無(wú)所可罰，至旅而可獻(xiàn)酬交錯(cuò)，或容失禮，宜於此時(shí)設(shè)之也?！队兴緩亍肥谴蠓蛸e尸之禮，猶天子之繹，所以無(wú)兕觥。解者以大夫禮小，即以祭日行事，未宜有失，故無(wú)也。上經(jīng)說(shuō)祭初行禮，唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安，則是諸助祭者，非獨(dú)士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙嘩，不傲慢，則於祭前齊敬，明矣。恭敬明神必將獲福，故以此得壽考之休征。壽考，未然之事，故言征也。
《絲衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下也。周公居攝六年，制禮作樂(lè)，歸政成王，乃后祭於廟而奏之。其始成告之而已?！?/em>酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正義曰：《酌》詩(shī)者，告成《大武》之樂(lè)歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂(lè)既成，而告於廟。作者睹其樂(lè)成，而思其武功，述之而作此歌焉。此經(jīng)無(wú)酌字，序又說(shuō)名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以養(yǎng)天下之民，故名篇為《酌》。毛以為，述武王取紂之事，即是《武》樂(lè)所象。鄭以為，武王克殷，用文王之道，故經(jīng)述文王之事，以昭成功所由。功成而作此樂(lè)，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之廟?！队蓄贰笆甲鳂?lè)而合乎太祖”，此亦當(dāng)告太祖也。《大司樂(lè)》“舞《大武》以享先祖”，然則諸廟之中，皆用此樂(lè)，或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以來(lái)，先世多有美道，武王酌取用之，除殘去暴，育養(yǎng)天下，故詩(shī)人為篇立名，謂之為《酌》。序其名篇之意，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。鄭以經(jīng)陳文王之道，武王得而用之，亦是酌取之義，但所酌之事不止此耳。經(jīng)有“遵養(yǎng)時(shí)晦”，毛謂武王取紂，鄭為文王養(yǎng)紂，此言以養(yǎng)天下，則是愛養(yǎng)萬(wàn)民，非養(yǎng)紂身。雖養(yǎng)字為同，非經(jīng)養(yǎng)也。酌，《左傳》作“汋”，古今字耳。○箋“周公”至“而已”。○正義曰：“周公攝政六年，制禮作樂(lè)”，《明堂位》文。雖六年已作，歸政成王乃后祭於廟而奏之，初成之時(shí)未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，謂在居攝六年告之也。知然者，以《洛誥》為攝政七年之事，而經(jīng)稱周公戒成王云：“肇稱殷禮，祀於新邑?！泵鞔赏跫凑诵小吨芏Y》。禮既如此，樂(lè)亦宜然，故知《大武》之樂(lè)，歸政成王始祭廟奏，周公初成之日，告之而已。
於鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)純熙矣，是用大介。鑠，美。遵，率。養(yǎng)，取?；?，昧也。箋云：純，大。熙，興。介，助也。於美乎文王之用師，率殷之叛國(guó)以事紂，養(yǎng)是闇昧之君，以老其惡，是周道大興，而天下歸往矣，故有致死之士助之?！?/em>於音烏。注同，鑠，舒灼反。
[疏]“於鑠王師”。○毛以為，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用師也，率此師以取是闇昧之君。謂誅紂以定天下。由既誅紂，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，謂致今時(shí)之太平也。又本用師取昧之事，所以為可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非茍用強(qiáng)力也。躥躥然有威武之貌者，我武王之所為，則用此武而有嗣文王之功。王能如是，故嘆美之，實(shí)維爾王之事，信得用師之道，以此故作為《大武》，以象其事。鄭以為，《大武》象武王伐紂，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用師眾也，乃率殷之叛國(guó)，養(yǎng)是暗昧之君，以成其惡，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大興矣。由有至美之德，誠(chéng)義足以感人，是以大賢士來(lái)而助之。賢士既來(lái)，我文王寵而受之。來(lái)者既受用，故躥躥然有威武之士競(jìng)於我王之造。言其皆來(lái)造王，王則寵而用之。以此而有嗣續(xù)，言其傳相致達(dá)，續(xù)來(lái)不絕。由是武王因之，得成功作樂(lè)，故嘆美之。實(shí)維以武王之事，信得用師之道。言武王以文王之故，故得道也。○傳“鑠美”至“晦昧”。○正義曰：“鑠，美”，《釋詁》文。又云：“遵、率，循也?！本阌?xùn)為循，是遵得為率。武王於紂，養(yǎng)而取之，故以養(yǎng)為取。宣十二年《左傳》引此云：“遵養(yǎng)時(shí)晦”，耆昧也。故轉(zhuǎn)晦為昧，言取是暗昧，則謂武王取紂，不得與鄭同也。又緝熙之訓(xùn)，皆為光明。介字，毛皆為大，則此亦宜然。王肅云：“於乎美哉，武王之用眾也，率以取是昧。謂誅紂定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也?！?em>○箋“純大”至“助之”。○正義曰：“純，大。熙，興”，皆《釋詁》文。以卒句乃言信得用師之道，於此未宜嘆其大大，故依常訓(xùn)，以介為助。以武王之業(yè)因於文王，養(yǎng)紂不伐，是文王之事，此說(shuō)大武功成，文宜本之於父，故以為美文王之師。養(yǎng)者，承事之辭，故云“率殷之叛國(guó)以事紂”?！蹲髠鳌吩疲骸瓣让烈病！薄痘室印吩疲骸吧系坳戎?。”是養(yǎng)之至老，故云“養(yǎng)是暗昧之君，以老其惡”?！墩撜Z(yǔ)》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可謂之至德。”孔子嘆美文王，謂之至德，是周道以養(yǎng)紂之故，遂得大興也?！睹献印氛f(shuō)“伯夷避紂，居北海之濱。太公避紂，居?xùn)|海之濱。聞文王作，興而歸之。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下父歸之也。天下父歸之，其子焉往”也。是天下歸往之也。文武之士并歸周，但下言躥躥是威武之貌，故云“有致死之士眾來(lái)助之”。“文王率殷之叛國(guó)以事紂”，襄四年《左傳》文。
我龍受之，躥躥王之造，載用有嗣，龍，和也。躥躥，武貌。造，為也。箋云：龍，寵也。來(lái)助我者，我寵而受用之。躥躥之士，皆爭(zhēng)來(lái)造王，王則用之。有嗣，傳相致。○躥，居表反。造，毛才老反，鄭七報(bào)反，詣也。傳，直專反。
[疏]傳“龍和”至“造為”。○正義曰：龍之為和，其訓(xùn)未聞?！遏旐灐贩Q“躥躥虎臣”，故為武貌?！霸?，為”，《釋言》文。王肅云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功?！眰饕饣蛉弧Ｌ烊酥?，謂天助人從，和同與周也。○箋“龍寵”至“相致”。○正義曰：上言大介為大來(lái)助周，則我龍受之。龍此大介，寵字以龍為聲，故龍為寵也。來(lái)即寵受，人皆羨之，故躥躥之士爭(zhēng)來(lái)造王，而王又用之，則其馀嗣續(xù)而至?！度逍小氛f(shuō)交友之道，久相待，遠(yuǎn)相致，故以“有嗣”為“傳相致”也。從大介至有嗣，節(jié)之為三等，言從周之士有先后而至也。
實(shí)維爾公允師。公，事也。箋云：允，信也。王之事所以舉兵克勝者，實(shí)維女之事信，得用師之道。
[疏]箋“允信”至“之道”。○正義曰：“允，信”，《釋詁》文。上說(shuō)行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以舉兵克勝，謂伐紂勝之也。
《酌》一章，九句。
《桓》，講武類祃也?；福渲疽?。類也，祃也，皆師祭也?！?/em>祃，馬嫁反。“桓，武志也”，本或以此句為注。
[疏]“《桓》九句”。○正義曰：《桓》詩(shī)者，講武類祃之樂(lè)歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習(xí)武事，又為類祭於上帝，為祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克紂。至周公、成王太平之時(shí)，詩(shī)人追述其事而為此歌焉。序又說(shuō)名篇之意。桓者，威武之志。言講武之時(shí)，軍師皆武，故取桓字名篇也。此經(jīng)雖有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，則謂軍眾盡武?！吨u法》“辟土服遠(yuǎn)曰桓”，是有威武之義?；缸蛛m出於經(jīng)，而與經(jīng)小異，故特解之。經(jīng)之所陳，武王伐紂之后，民安年豐，克定王業(yè)，代殷為王，皆由講武類祃得使之然。作者主美武王，意在本由類祃，故序達(dá)其意，言其作之所由。講武是軍眾初出，在國(guó)治兵也。類則於內(nèi)祭天，祃則在於所征之地。自內(nèi)而出，為事之次也。○箋“類也”至“師祭”。○正義曰：《釋天》云：“是類是祃，師祭也?！薄锻踔啤吩疲骸疤熳訉⒊稣鳎惡跎系?，祃於所征之地。”注云：“上帝，謂五德之帝所祭於南郊者?！毖约漓赌辖?，則是感生之帝，夏正於南郊祭者。周則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《記》文不指言周，不得斥言蒼帝，故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以別之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故稱五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得謂之五德之帝。但類於上帝，謂祭上天，非祭人帝也。且人帝無(wú)特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者，《尚書》歐陽(yáng)說(shuō)以事類祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》云：“類造上帝?！弊⒃疲骸霸飒q即也。為兆以類禮即祭上帝也?！鳖惗Y依郊祀而為之者，言依郊祀為之，是用歐陽(yáng)事類之說(shuō)為義也。言為兆以祭上帝，則是隨兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往為其兆位而祭之，不要在南郊。此言小異於歐陽(yáng)也。南郊之祭天，周以稷配。此師祭所配，亦宜用常配之人，周即當(dāng)以后稷也。祃之所祭，其神不明?！端翈煛吩疲骸胺菜臅r(shí)之大田獵祭表貉，則為位?！弊⒃疲骸昂?，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。”又《甸?！贰罢扑臅r(shí)之田表貉之祝號(hào)”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習(xí)兵之禮，故貉祭禱氣勢(shì)之十百而多獲?！庇纱硕⒀灾瑒t祃祭造兵為軍法者，為表以祭之。祃，《周禮》作“貉”，“貉”又或?yàn)椤磅觥弊?，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。
綏萬(wàn)邦，婁豐年。箋云：綏，安也。婁，亟也。誅無(wú)道，安天下，則亟有豐熟之年，陰陽(yáng)和也?！?/em>婁，力住反。亟，欺冀反，數(shù)也。下同。
[疏]“綏萬(wàn)邦”。○毛以為，武王誅紂之后，安此萬(wàn)邦，使無(wú)兵寇之害，數(shù)有豐年，無(wú)饑饉之憂。所以得然者，上天所命，命為善不解倦者以為天子?；富溉挥型渲渫酰瑒t能安有其天下之事，是其為善不倦，故為天所命。於是用其武事於四方，除其四方之殘賊，能安定其家。謂成就先王之業(yè)，遂為天下之主。乃嘆而美之，於乎此武王之德，乃明見於天。殷紂以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○鄭唯下二句為異。言於明乎曰天，言天道之大明也。紂為天下之君，但由為惡之故，天以武王代之。馀同。○箋“綏安”至“陽(yáng)和”。○正義曰：“綏，安”，《釋詁》文。又云：“亟、屢，疾也?！蓖?xùn)為疾，是屢得為亟也。經(jīng)言萬(wàn)國(guó)，箋言天下，天下即萬(wàn)國(guó)也。《堯典》云：“協(xié)和萬(wàn)邦?！卑吣辍蹲髠鳌吩唬骸坝頃?huì)諸侯於涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)?！眲t唐、虞、夏禹之時(shí)，乃有此萬(wàn)國(guó)耳。《王制》之注以殷之與周唯千七百七十三國(guó)，無(wú)萬(wàn)國(guó)矣。此言萬(wàn)國(guó)者，因下有萬(wàn)國(guó)，遂舉其大數(shù)。此文廣言天下之大，不斥諸侯之身，國(guó)數(shù)自可隨時(shí)變易，其地猶是萬(wàn)國(guó)之境，故得舉萬(wàn)言之。此安天下，有豐年，謂伐紂即然。僖十九年《左傳》云：“昔周饑，克殷而年豐。”是伐紂之后，即有豐年也。
天命匪解?；富肝渫?，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。箋云：天命為善不解倦者，以為天子我桓桓有威武之武王，則能安有天下之事。此言其當(dāng)天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之業(yè)，遂有天下?！?/em>解音懈。注同。
[疏]箋“天命”至“天下”。○正義曰：以“天命匪解”為下文總之?！翱硕ㄘ始摇保翘熳又?，故知天命以為天子也。安有天下之事，謂天下眾事，武王能安而有之，以天下為任，而行之不解，言其當(dāng)於天意也。以當(dāng)天意，故天命之，於是用其武事於四方，謂既能誅紂，又四方盡定，由是萬(wàn)國(guó)得安，陰陽(yáng)得和。此言結(jié)上之意也。家者，承世之辭，故云能定其家先王之業(yè)，遂有天下。先王雖有其業(yè)，而家道未定，故於伐紂，其家始定也。
於昭于天，皇以間之。間，代也。箋云：于，曰也?；?，君也。於明乎曰天也，紂為天下之君，但由為惡，天以武王代之?！?/em>於音烏。注同，間，間廁之間。注同。
[疏]傳“間，代”。○正義曰：《釋詁》文。毛傳未有以于為曰，皇多為美，此義必不與鄭同也。王肅云：“於乎周道，乃昭見於天，故用美道代殷，定天下?！眰饕饣蛉弧?em>○箋“于曰”至“代之”。○正義曰：“于，曰。皇，君”，《釋詁》文。言於明乎曰天，言天去惡與善，其道至光明也。以武王代紂，即是明之事。言武王當(dāng)天意以代，紂所以嘆美之。
《桓》一章，九句。
《賚》，大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。大封，武王伐紂時(shí)，封諸臣有功者?！?/em>賚，來(lái)代反，與也，徐又音來(lái)。
[疏]“《賚》六句”。○正義曰：《賚》詩(shī)者，大封於廟之樂(lè)歌也。謂武王既伐紂，於廟中大封有功之臣以為諸侯。周公、成王大平之時(shí)，詩(shī)人追述其事而為此歌焉。經(jīng)無(wú)“賚”字，序又說(shuō)其名篇之意。賚，予也。言所以錫予善德之人，故名篇曰《賚》。經(jīng)之所陳，皆是武王陳文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於廟，謂文王廟也。《樂(lè)記》說(shuō)武王克殷之事云：“將帥之士，使為諸侯?！毕挛膭t云：“虎奔之士，脫劍祀乎明堂?！弊⒃疲骸拔耐踔畯R為明堂制。”是大封諸侯在文王之廟也。○箋“大封”至“有功者”。○正義曰：以言大封，則所封者廣。唯初定天下，可有此事，守文之世，不應(yīng)得然。且宣十二年《左傳》曰：“昔武王克商而作頌，其三曰：‘敷時(shí)繹思，我徂維求定?！币宋囊詾槲渫踔?，故知武王伐紂時(shí)，封諸臣有功者，封為諸侯?！稑?lè)記》說(shuō)“武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋”，又言“將率之士使為諸侯”，是大封也。昭二十八年《左傳》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之國(guó)者十有五人，姬姓之國(guó)者四十人”，《古文尚書·武成篇》說(shuō)“武王克殷而反，祀於周廟，列爵惟五，分土惟三，大賚于四海，而萬(wàn)民悅服”，皆是武王大封之事。此言大封於廟，《樂(lè)記》未至廟而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭統(tǒng)》曰：“古者明君必賜爵祿於太廟，示不敢專也?！比粍t武王未及下車，雖有命封之，必至廟受策，乃成封耳，亦在此大封之中也?；矢χk云：“武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟。將率之士皆封，諸侯國(guó)四百人，兄弟之國(guó)十五人，同姓之國(guó)四十人?！比缰k之言，此大封是伐紂之年事也。
文王既勤止，我應(yīng)受之。敷時(shí)繹思，我徂維求定。勤，勞。應(yīng)，當(dāng)。繹，陳也。箋云：敷，猶徧也。文王既勞心於政事，以有天下之業(yè)，我當(dāng)而受之。敷是文王之勞心，能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也?！?/em>敷音孚。繹音亦。徧音遍。下篇同。
[疏]“文王既勤止”。○正義曰：武王既封諸臣有功者於文王之廟，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤勞於政事止，以勤勞於事，故有此天下之業(yè)。我當(dāng)受而有之，故我徧於是文王勞心之事，皆陳而思行之，我往以此維
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