毛詩注疏卷五
毛詩注疏卷五考證
衛(wèi)風淇奧章綠竹傳綠王芻也竹篇竹也○【臣人龍】按緑齊魯韓三家及説文皆作菉竹韓詩作?菉?字從艸是二物皆草也若緑竹則不宜以為草?曰淇奧箘簵淮南子曰淇衛(wèi)之箭史記漢武下淇奧之竹以為楗漢書防恂伐淇奧之竹以為矢緑竹之為竹箭明矣且詩以竹為興者取其內(nèi)虛外剛清勁不染若以為菉?又何所取耶
碩人章譚公維私○【臣祖庚】按羅泌路史譚嬴姓國今齊之歴城武徳中曰譚州東南十里有故城一作□又白虎通作覃
氓章于嗟女兮無與士耽○于韓詩外傳作吁耽爾雅作妉
河廣序箋防公即位夫人思宋○【臣祖庚】按春秋傳宋防公即位在魯僖公九年衛(wèi)戴公東渡河在魯閔公二年是宋防公之立衛(wèi)渡河已十年矣詩言河廣是衛(wèi)猶在河北也
伯兮章焉得諼草傳疏諼訓(xùn)為忘非草名○【臣光型】按諼萱草也一名鹿蔥一名宜男一名忘憂草萱諼字音同觀釋文本作萱説文作藼又作蘐則為草名無疑稽康養(yǎng)生論曰合歡蠲忿萱草忘憂孔疏以為非草名恐未然
毛詩注疏卷五考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷六
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
國風
王
序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也箋宗周鎬京也謂之西周周王城也謂之東周幽王之亂而宗周滅平王東遷政遂微弱下列于諸侯其詩不能復(fù)雅而同于國風焉音義【離如字説文作防過古臥反又古禾反覆芳服反彷蒲皇反徨音皇鎬胡老反復(fù)扶又反而同于國風焉崔集注夲此下更有猶尊之故稱王也今詩夲皆無】疏【正義曰作黍離詩者言閔宗周也周之大夫行從征役至于宗周鎬京過歴故時宗廟宮室其地民皆墾耕盡為禾黍以先王宮室忽為平田于是大夫閔傷周室之顛墜覆敗彷徨省視不忍速去而作黍離之詩以閔之也言過故宗廟則是有所適因過舊墟非故詣宗周也周室顛覆正謂幽王之亂王室覆滅致使東遷洛邑喪其舊都雖作在平王之時而志恨幽王之敗但主傷宮室生黍稷非是追刺幽王故為平王詩耳又宗周喪滅非平王之咎故不刺平王也彷徨不忍去敘其作詩之意未必即在宗周而作也言宗周宮室盡為禾黍章首上二句是也閔周顛覆彷徨不忍去三章下八句是也言周大夫行役至于宗周敘其所傷之由于經(jīng)無所當也箋正義曰鄭先為箋而復(fù)作譜故此箋與譜大同周語云幽王三年西周三川皆震是鎬京謂之西周也即知王城謂之東周也論語孔子曰如有用我者吾其為東周乎注云據(jù)時東周則謂成周為東周者以敬王去王城而遷于成周自是以后謂王城為西周成周為東周故昭二十二年王子猛入于王城公羊?曰王城者何西周也二十六年天王入于成周公羊?曰成周者何東周也孔子設(shè)言之時在敬王居成周之后且意取周公之教頑民故知其為東周據(jù)時成周也此在敬王之前王城與鎬京相對故言王城謂之東周也周夲紀云平王東徙洛邑避戎寇平王之時周室微弱諸侯以強并弱齊楚秦晉始大政由方伯是平王東遷政遂微弱論語注云平王東遷政始微弱者始者從下夲上之辭遂者從上向下之稱彼言十世希不失矣據(jù)末而夲初故言始也此言天子當為雅從是作風據(jù)盛以及衰故言遂也下列于諸侯謂化之所及才行境內(nèi)政教不加于諸侯與諸侯齊其列位故其詩不能復(fù)更作大雅小雅而與諸侯同為國風焉】
彼黍離離彼稷之苖傳彼彼宗廟宮室箋云宗廟宮室毀壞而其地盡為禾黍我以黍離離時至稷則尚苖行邁靡靡中心搖搖?邁行也靡靡猶遲遲也搖搖憂無所愬箋云行道也道行猶行道也知我者謂我心憂箋云知我者知我之情不知我者謂我何求箋云謂我何求怪我久畱不去悠悠蒼天此何人哉?悠悠遠意蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天據(jù)遠視之蒼蒼然則稱蒼天箋云遠乎蒼天仰愬欲其察已言也此亡國之君何等人哉疾之甚音義【搖音遙愬蘇路反蒼夲亦作倉采郎反爾雅云春為蒼天荘子云天之蒼蒼其正色邪昊胡老反夏為昊天字書從日夰聲夰音工老反旻密巾反閔也秋為旻天】疏【正義曰鎬京宮室毀壊其地盡為禾黍大夫行役見而傷之言彼宗廟宮室之地有黍離離而秀彼宗廟宮室之地又有稷之苖矣大夫見之在道而行不忍速去遲遲然而安舒中心憂思搖搖然而無所告訴大夫乃言人有知我之情者則謂我為心憂不知我之情者乃謂我之何求乎見我久畱不去謂我有何所求索知我者希無所告語乃訴之于天悠悠而逺者彼蒼蒼之上天此亡國之君是何等人哉而使宗廟丘墟至此也疾之太甚故云此何人哉?正義曰序云宗廟宮室盡為禾黍故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也作者言彼黍彼稷正謂黍稷為彼耳?言彼宗廟宮室者言彼宗廟宮室之地有此黍稷也箋正義曰言毀壞者以?文質(zhì)略嫌宗廟尚存階庭生禾黍故辨之湛露?曰離離垂然則黍離離亦謂秀而垂也黍言離離稷言苖則是黍秀稷未秀故云我以黍離離時至稷則尚苖苗謂禾未秀出車云黍稷方華則二物大時相類但以稷比黍黍差為稙故黍秀而稷苖也詩人以黍秀時至稷則尚品六月時也未得還歸遂至于稷之穂七月時也又至于稷之實八月時也是故三章歴道其所更見稷則穂實改易黍則常云離離欲記其初至】【故不變黍文大夫役當有期而反但事尚未周了故也?正義曰邁行釋言文靡靡行舒之意故言猶遲遲也】【釋訓(xùn)云遲遲徐也戰(zhàn)國防云楚威王謂蘇秦曰寡人心搖搖然如懸旌而無所薄然則搖搖是心憂無所附著】【之意故為憂思無所愬也箋正義曰行道也道行猶行道今定夲文當如此?訓(xùn)經(jīng)之邁以為行箋又訓(xùn)經(jīng)之】【行以為道嫌相渉故又釋之云道行猶行道也?正義曰釋詁云悠遠也故知悠悠遠意釋天云穹蒼蒼天李】【廵曰古時人質(zhì)仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊大貌故言其混元之氣昊昊廣大則稱吳天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據(jù)人遠而視之其色蒼蒼然則稱蒼天然以經(jīng)?言天其號不一故因蒼天而總釋之當冇成文不知出何書釋天云春為蒼天夏為吳天秋為旻天冬為上天李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣吳大故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭璞曰旻猶愍也愍萬物凋落冬時無事在上臨下而已如爾雅釋天以四時異名此?言天各用所宜為稱鄭君和合二説故異義同號今尚書歐陽説春曰吳天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書説與毛同謹案尚書堯典羲和以吳天總勑以四時故知昊天不獨春也左?夏四月孔丘卒稱曰旻天不吊非秋也?之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不誤也春氣傳施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監(jiān)下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所求之耳非必于其時稱之浩浩吳天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不吊求天之生殺當?shù)闷湟松咸焱魄筇熘鶠楫旐樒鋾r也此之求天猶人之説事各從其主耳若察于是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒稱旻天不吊無可怪耳是鄭君和合二説之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽説春為昊天夏為蒼天鄭既言爾雅不誤當從爾雅而乂從歐陽之説以春昊夏蒼者鄭爾雅與孫郭夲異故許慎既載今尚書説即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽説同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二説理相符合故鄭和而釋之箋正義曰正月云赫赫宗周褒姒滅之亡國之君者幽王也史記宋世家云箕子朝周過殷故墟城壞生黍箕子傷之乃作麥秀之詩以歌之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不我好兮所謂狡童者紂也過殷墟而傷紂明此亦傷幽王但不是主刺幽王故不為雅耳何等人猶言何物人大夫非為不知而言何物人疾之甚也】彼黍離離彼稷之穗?穗秀也詩人自黍離離見稷之穗故歴道其所更見行邁靡靡中心如醉?醉于憂也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【穂音遂更音庚】
彼黍離離彼稷之實傳自黍離離見稷之實行邁靡靡中心如噎傳噎憂不能息也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【噎于結(jié)反】疏【?正義曰噎者咽喉蔽塞之名而言中心如噎故知憂深不能喘息如噎之然】
黍離三章章十句
序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉音義【難乃旦反下注同風福鳯反】疏【正義曰大夫思其危難謂在家之大夫思君子僚友在外之危難君子行役無期度二章上六句是也思其危難下二句是也】
君子于役不知其期曷至哉箋云曷何也君子于往行役我不知其反期何時當來至哉思之甚雞棲于塒日之夕矣羊牛下來傳鑿墻而棲曰塒箋云雞之將棲日則夕矣羊牛從下牧地而來言畜產(chǎn)出入尚使有期節(jié)至于行役者乃反不也君子于役如之何勿思箋云行役多危難我誠思之音義【曷寒末反棲音西時如字夲亦作塒音同爾雅同玉篇時理反鑿在各反畜許又反】疏【?正義曰鑿墻而棲曰塒釋宮文也又云雞棲于杙為桀李巡曰別雞所棲之名寒鄉(xiāng)鑿墻為雞作棲曰塒】
君子于役不日不月曷其有佸傳佸防也箋云行役反無日月何時而有來防期雞棲于桀日之夕矣羊牛下括?雞棲于杙為桀括至也君子于役茍無饑渴箋云茍且也且得無饑渴憂其饑渴也音義【佸戸括反説文口活反韓詩至也括古活反弋夲亦作栻羊職反或音羊特反】
君子于役二章章八句
序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身遠害而已箋祿仕者茍得祿而已不求道行音義【遠于萬反】疏【正義曰作君子陽陽之詩者閔周也君子之人遭此亂世皆畏懼罪辜招呼為祿仕冀安全已身遠離禍害己不復(fù)更求道行故作詩以閔傷之此敘其招呼之由二章皆言其相呼之事箋正義曰君子仕于朝廷欲求行已之道非為祿食而仕今言祿仕則是止為求祿故知是茍得祿而已不求道行也】
君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房傳陽陽無所用其心也簧笙也由用也國君有房中之樂箋云由從也君子祿仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之于房中俱在樂官也我者君子之友自謂也時在位有官職也其樂只且箋云君子遭亂道不行其自樂此而已音義【簧音皇樂音洛注且樂和樂及下章同且子徐反又作且七也反】疏【正義曰毛以為君子祿仕賤職招呼其友此君子之友陳其呼已之事言有君子之人陽陽然無所用心在于樂官之位左手執(zhí)其笙簧右手招我用此房中樂官之位言時世衰亂道教不行其且相與樂此而已鄭唯以由為從為異余同?正義曰言無所用心者史記稱晏子御擁大蓋防四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌賢者在賤職而亦意氣陽陽是其無所用心故不憂下?云陶陶和樂亦是無所用心故和樂也簧者笙管之中金薄鐷也春官笙師注鄭司農(nóng)云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙?以笙簧一器故云簧笙也月令仲夏調(diào)竽笙篪簧則簧似別器者彼于竽笙篪三器之下而別言簧者欲見三器皆有簧簧非別器也若然三器皆有簧何知此非竽篪而必以為笙者以笙師備言樂器有笙簧鹿鳴云吹笙鼓簧言吹笙則鼓簧是簧之所用夲施于笙言笙可以見簧言簧可以見笙故知簧即笙非竽篪也此執(zhí)笙招友欲令在房則其人作樂在房內(nèi)矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜云路寢之常樂風之正經(jīng)天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也箋正義曰釋詁云由從自也俱訓(xùn)為自是由得為從以招人必欲其從已故易?也此君子之友説君子招已故言我君子之友自謂也此人于時在位有官職故君子得招之鄭志張逸問何知在位有官職又男子焉得在房答曰房中而招人豈遠乎故知可招者當在位也招之者樂官有祿而無言責茍免時耳路寢房中可用男子是説男子得在房招友之事也斯于箋云宗廟及路寢制如明堂則天子路寢有五室無左右房矣言路寢房中可用男子者此路寢之樂謂路寢之下小寢之內(nèi)作之非于正寢作樂也何則玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服是路寢以聽政小寢以燕息路寢非燕息之所也下箋云欲使從之于燕舞之位以燕言之明不在路寢也樂實不在路寢而譜云路寢之樂者云路寢房中者以小寢是路寢之下室系路寢言之天官宮人掌六寢之脩注云六寢者路寢一小寢五是小寢系于路寢之事也天子小寢如諸侯之路寢故得冇左右房】
君子陶陶左執(zhí)翿右招我由敖傳陶陶和樂貎翿纛也翳也箋云陶陶猶陽陽也翳舞者所持謂羽舞也君子左手持羽右手招我欲使我從之于燕舞之位亦俱在樂官也其樂只且音義【陶音遙翿徒刀反敖五刀反逰也纛徒報反沈徒老反翳于訃反燕夲又作宴于見反】疏【?正義曰釋言云翿纛也李巡曰翿舞者所持纛也孫炎曰纛舞者所持羽也又云纛翳也郭璞云所持以自蔽翳也然則翿訓(xùn)為纛也纛所以為翳故?并引之】
君子陽陽二章章四句
序?之水刺平王也不撫其民而遠屯戍于母家周人怨思焉箋怨平王恩澤不行于民而久令屯戍不得歸思其鄉(xiāng)里之處者言周人者時諸侯亦有使人戍焉平王母家申國在陳鄭之南迫近彊楚王室微弱而數(shù)見侵伐王是以戍之音義【?如字或作楊木之字非屯徒門反戍束遇反韓詩云舍思如字沈息嗣反令力呈反近附近之近或如字數(shù)音朔】疏【正義曰不撫其民三章章首二句是也屯戍母家次二句是也思者下二句是也此三者皆是所怨之思俱出民心故以怨配思而總之箋正義曰此刺平王不嫌非是周人而特言周人者時諸侯亦有使人戍焉故言周人以別之諸侯之戍亦由于王諸侯之人所以不怨者時王政不加于諸侯諸侯自使戍耳假有所怨自怨其君故周人獨怨王也車牽白華之序亦云周人但其詩在雅天下為一此則下同列國故須辨之杜預(yù)云申今南陽宛縣是也在陳鄭之南后竟為楚所滅故知迫近彊楚數(shù)見侵伐是以戍之】
?之水不流束薪?興也?激?也箋云激?之水至湍迅而不能流移束薪興者喻平王政敎煩急而恩澤之令不行于下民彼其之子不與我戍申?戍守也申姜姓之國平王之舅箋云之子是子也彼其是子獨處鄉(xiāng)里不與我來守申是思之言也其或作記或作已讀聲相似懷哉懷哉曷月予還歸哉箋云懷安也思鄉(xiāng)里處者故曰今亦安不哉安不哉何月我得歸還見之哉思之其音義【薪音新激經(jīng)歴反湍吐端反迅音信又蘇俊反其音記詩內(nèi)皆放此或作已亦同】疏【正義曰毛以為激?之水豈不能流移一束之薪乎言能流移之以興王者之尊豈不能施行恩澤于下民乎言其能施行之今平王不撫下民自不為耳非不能也王既不撫下民又復(fù)政教頗僻彼其之子在家不與我共戌申國使我獨行偏當勞苦自我之來日月已久此在家者今日安否哉安否哉何月得還歸見之哉羨其得在家思愿早歸見之久不得歸所以為怨鄭唯上二句為異余同?正義曰激?謂水急激而飛?波流疾之意也此?不言興意而鄭風亦云?之水不流束楚文與此同?曰激?之水可謂不能流漂束楚乎則此亦不與鄭同明別為興箋正義曰釋詀云懐安止也俱訓(xùn)為止是懐得為安此承不與我戌申之下故知思鄉(xiāng)里處者之安否也役人所思當思其家但既怨王政不均羨其在家處者雖托辭于處者愿早歸而見之其實所思之甚在于父母妻子耳】
?之水不流束楚?楚木也彼其之子不與我戍甫?甫諸姜也懷哉懷哉曷月予還歸哉疏【?正義曰尚書有呂刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云呂侯后為甫侯周語云作四岳為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂又曰申呂雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓故?曰甫諸姜許諸姜皆為姓與申同也平王母家申國所戍唯應(yīng)戌申不戍甫許也言甫許者以其同出四岳俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙皆伯益之后同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也】
?之水不流束蒲?蒲草也箋云蒲蒲栁彼其之子不與我戍許?許諸姜也懷哉懷哉曷月子還歸哉音義【蒲如字孫毓云蒲草之聲不與戍許相協(xié)箋義為長今則二蒲之音未詳其異耳】疏【箋正義曰以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為草故易?以蒲為栁陸璣疏云蒲栁有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊其葉皆長廣似栁葉皆可以為箭干故春秋?曰董澤之蒲可勝既乎今又以為箕鑵之楊也】
?之水三章章六句
序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄爾音義【蓷吐雷反爾雅云鵻也韓詩云茺蔚也廣雅又名益母饑居疑反谷不熟謹音覲蔬不熟】疏【正義曰作中谷有蓷詩者言閔周也平王之時民人夫婦之恩日日益以衰薄雖薄未至棄絶遭遇兇年饑饉遂室家相離棄耳夫婦之重逄遇兇年薄而相棄是其風俗衰敗故作此詩以閔之夫婦日以衰薄三章章首二句是也兇年饑饉室家相棄下四句是也夫婦衰薄以兇年相棄假陸草遇水而傷以喻夫恩薄閔蓷之傷于水始則濕中則脩久而干猶夫之于婦初已衰稍而薄久而甚甚乃至于相棄婦既見棄先舉其重然后倒夲其初故章首二句先言干次言脩后言濕見夫之遇己用兇年深淺為薄厚也下四句言婦既被棄怨恨以漸而甚初而嘆次而歗后而泣既嘆而后乃歗艱難亦輕于不淑何嗟及矣是決絶之語故以為篇終雖或逆或順各有次也】
中谷有蓷暵其干矣?興也蓷鵻也暵菸貌陸草生于谷中傷于水箋云興者喻人居平安之世猶鵻之生于陸自然也遇衰亂兇年猶鵻之生谷中得水則病將死有女仳離嘅其嘆矣傳仳別也箋云有女遇兇年而見棄與其君子別離嘅然而嘆傷已見棄其恩薄嘅其嘆矣遇人之艱難矣?艱亦難也箋云所以嘅然而嘆者自傷遇君子之窮厄音義【暵呼但反徐音漢説文云水濡而干也字作□又作灘皆他安反鵻音隹爾雅又作萑音同菸于據(jù)反何音于説文云郁也廣雅云臰也仳匹指反徐符鄙反又敷姊反字林及幾扶罪二反嘅口愛反嘆夲亦作嘆吐丹反協(xié)韻也】疏【正義曰言谷中之有蓷草為水浸之暵然其干燥矣以喻兇年之有婦人其夫遇之恩情甚衰薄矣蓷草宜生高陸之地今乃生于谷中為谷水浸之故干燥而將死以喻婦人宜居平安之世今乃居于兇年為其夫薄之故情疎而將絶恩既疎薄果至分離矣有女與夫別離嘅然其長嘆矣所以長嘆者自傷逄遇人之艱難于己矣人者斥其夫艱難謂無恩情而困苦之?正義曰釋草云萑蓷李巡曰臭穢草也郭璞曰今茺蔚也葉似萑方莖白華華生節(jié)間又名益母陸璣疏云舊説及魏博士濟隂周元明皆云庵閭是也韓詩及三蒼説悉云益母故曾子見益母而感案夲草云益母茺蔚也一名益母故劉歆曰蓷臭穢臭穢即茺蔚也説文云暵燥也易曰燥萬物者莫熯乎火説文云菸緌也然則由菸死而至于干燥以暵為菸也釋水云水注川曰谿注谿曰谷谷是水之所注蓷處其中而干故知以陸草傷水為喻云仳別者以仳與離共文故知當為別義也】
中谷有蓷暵其脩矣?脩且干也有女仳離條其歗矣傳條條然歗也條其歗矣遇人之不淑矣箋云淑善也君子于己不善也音義【脩如字夲或作蓨音同歗籕文嘯字夲又作嘯】
中谷有蓷暵其濕矣?鵻遇水則濕箋云鵻之傷于水始則濕中而脩久而干有似君子于己之恩徒用兇年深淺為厚薄有女仳離啜其泣矣?啜泣貎啜其泣矣何嗟及矣箋云及與也泣者傷其君子棄已嗟乎將復(fù)何與為室家乎此其有余厚于君子也音義【徒如字徒空也沈云當作從啜張劣反復(fù)扶又反】疏【箋正義曰以水之浸草當先濕后干今詩立文先干后濕故知喻君子于己有薄厚從其甚而夲之也但君子于己自薄因遭兇年益甚故云徒用兇年深淺為薄厚徒空也言其意自薄已空假兇年為辭也及與釋詁文嗟乎復(fù)何與為室家乎其意言舍此君子則無所與此其有余厚于君子定夲作余俗夲作殊非也】
中谷有蓷三章章六句
序爰閔周也桓王失信諸侯背叛構(gòu)怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉箋不樂其生者寐不欲覺之謂也音義【背音佩樂沈音岳又音洛注同覺古孝反又如字下同】疏【正義曰作爰詩者閔周也桓王失信于諸侯諸侯背叛之王與諸侯交構(gòu)怨惡連結(jié)殃禍乃興師出伐諸侯諸侯御之與之交戰(zhàn)于是王師傷敗國危役賦不息使君子之人皆不樂其生焉故作此詩以閔傷之也隠三年左?曰鄭武公荘公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質(zhì)王子狐為質(zhì)于鄭鄭公子忽為質(zhì)于周及平王崩周人將畀虢公政四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾周鄭交惡君子曰信不由中質(zhì)無益也是桓王失信之事也桓五年左?曰王奪鄭伯政鄭伯不朝是諸侯背叛也?又曰秋王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父將右軍蔡人衞人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭伯御之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳戰(zhàn)于繻葛祭衞陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩是王師傷敗之事也?稱射王中肩自是矢傷王身此言師敗正謂軍敗耳據(jù)邶谷風序云國俗傷敗止言俗敗則知此云傷敗亦止言師敗非謂王身傷也序云君子不樂其生之由三章下五句皆言不樂其生之事章首二句言王政有緩冇急君子亦為此而不樂序不言略之也】
有爰爰雉離于羅?興也爰爰緩意鳥綢為羅言為政有緩有急用心之不均箋云有緩者有所聽縱也有防者有所躁蹙也我生之初尚無為傳尚無成人為也箋云尚庶幾也言我幼稚之時庶幾于無所為謂軍役之事也我生之后逢此百罹尚寐無吪?罹憂吪動也箋云我長大之后乃遇此軍役之多憂今但庶幾于寐不欲見動無所樂生之甚音義【蹙子六反夲亦作戚七歴反罹夲又作離力知反吪夲亦作訛五戈反長張丈反大音代賀反】疏【正義曰言有無所拘制爰爰然而緩有雉離于羅網(wǎng)之中而急此二者緩急之不均以喻王之為政有所聽縱者則緩有所躁蹙者則急此言王為政用心之不均也故君子夲而傷之言我生初幼稚之時庶幾無此成人之所為言其冀無征役之事也今我生之后年已長大乃逢此軍役之百憂既不能殺身庶幾服寐而無動耳言不樂其生也?正義曰釋訓(xùn)云爰爰緩也釋器云烏罟謂之羅李巡曰鳥飛張網(wǎng)以羅之此經(jīng)言緩則雉為急矣雉言在羅則無拘制矣舉一緩一急之物故知喻政有緩急用心之不均也箋有所躁蹙者定夲作操義并得通箋正義曰釋言云庶幾尚也是尚得為庶幾也易云庶幸也幾覬也是庶幾者幸覬之意也以?言尚無成人者為成人之所為正謂軍役之事申述?意?正義曰罹憂吪動皆釋詁文】
有爰爰雉離于罦?罦覆車也我生之初尚無造?造偽也我生之后逢此百憂尚寐無覺音義【罦音俘郭云今之翻車大罔也覆芳服反車赤奢反】疏【?正義曰罦覆車下?罿罬與此一也釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也孫炎曰覆車網(wǎng)可以掩者也一物五名方言異也郭璞曰今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉(zhuǎn)相解廣異語也】
有爰爰雉離于罿?罿罬也我生之初尚無庸?庸用也箋云庸勞也我生之后逢此百兇尚寐無聰?聰聞也箋云百兇者王構(gòu)怨連禍之兇音義【罿昌鐘反韓詩云施羅于車上曰罿字林上兇反罬張劣反郭徐姜雪姜宂二反爾雅云罬謂之罦罦覆車也】
爰三章章七句
序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉箋九族者據(jù)已上至高祖下及?孫之親音義【藟力軌友藟似葛廣雅云藟藤也】疏【正義曰棄其九族者不復(fù)以族食族燕之禮敘而親睦之故王之族人作此詩以刺王也此敘其刺王之由經(jīng)皆陳族人怨王之辭定夲云刺桓王義雖通不合鄭譜箋正義曰此古尚書説鄭取用之異義九族今戴禮尚書歐陽説云九族乃異姓有親屬者父族四五屬之內(nèi)為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族已之子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書説九族者上從高祖下至?孫凡九皆為同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族不得但施于同姓?之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶系姓明不與父兄為異族其子則然婚禮請期辭曰惟是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云則三族當有異姓異姓其服皆緦麻緦麻之服不禁嫁女娶妻是無異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之別喪服小記説族之義曰親親以三為五以五為九以此言之知高祖至?孫昭然察矣是鄭以古説長宜從之事也古尚書説直云高祖至?孫凡九不言之親此言之親欲見同出高祖者當皆親之此言棄其九族正謂棄其同出高祖者非棄高祖之身】
緜緜葛藟在河之滸?興也緜緜長不絶之貌水厓曰滸箋云葛也藟也生于河之厓得其潤澤以長大而不絶興者喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫終遠兄弟謂他人父?兄弟之道已相遠矣箋云兄弟猶言族親也王寡于恩施今已遠葉族親矣是我謂他人為己父族人尚親親之辭謂他人父亦莫我顧箋云謂他人為己父無恩于我亦無顧眷我之意音義【滸呼五反長張丈反下同厓魚佳反施始豉反下同遠于萬反又如字注下皆同】疏【正義曰緜緜?cè)恢θ~長而不絶者乃是葛藟之草所以得然者由其在河之滸得河之潤故也以興子孫長而昌盛者乃是王族之人所以得然者由其與王同姓得王之恩故也王族宜得王之恩施猶葛藟宜得河之潤澤王何故棄遺我宗族之人乎王終是遠于兄弟無復(fù)施恩于我是我謂他人為己父也謂他人為己父則無恩于我亦無肯于我有顧戀之意言王無恩于己與他人為父同責王無父之恩也?正義曰釋水云滸水厓李巡曰滸水邊地名厓也】
緜緜葛藟在河之涘?涘厓也終遠兄弟謂他人母箋王又無母恩謂他人母亦莫我有箋云有識有也音義【涘音俟】疏【?正義曰釋丘云涘為厓李巡曰涘一名厓郭璞曰謂水邊也箋正義曰又者亞前之辭上言謂他人父責王無父恩也此言謂他人母責王又無母恩也然則下章謂他人昆責王無兄恩也定夲及諸夲又作后義亦通】
緜緜葛藟在河之漘?漘水隒也終遠兄弟謂他人昆?昆兄也謂他人昆亦莫我聞箋云不與我相聞命也音義【漘順春反爾雅云夷上灑下不漘旁從水郭云涯上平坦而下水深為漘不?聲也隒魚檢反何音檢爾雅云重甗隒郭云形似累兩重甑上大下小李巡云隒阪也詩夲又作水旁兼者字書音呂恬理染二反廣雅云溓清也與此義乖】疏【?正義曰釋丘云夷上灑下不漘李巡曰夷上平上灑下陗下故名漘孫炎曰平上陗下故名曰漘不者蓋衍字郭璞曰厓上平坦而下水深者為漘不?聲也此在河之漘即彼漘也釋山云重甗隒孫炎曰山基冇重岸也隒是山岸漘是水岸故云水隒昆兄釋親文】
葛藟三章章六句
序采葛懼讒也箋桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毀故懼之音義【使所吏反下并同】疏【正義曰三章如此次者既以葛蕭艾為喻因以月秋歲為韻積日成月積月成時積時成歲欲先少而后多故以月秋歲為次也臣之懼讒于小事大事其憂等耳未必小事之憂則如月急事之憂則如歲設(shè)文各從其韻不由事大憂深也年有四時時皆三月三秋謂九月也設(shè)言三春三夏其義亦同作者取其韻耳】
彼采葛兮一日不見如三月兮?興也葛所以為絺绤也事雖小一日不見于君憂懼于讒矣箋云興者以采葛喻臣以小事使出疏【正義曰彼采葛草以為絺绤兮以興臣有使出而為小事兮其事雖小憂懼于讒一日不得見君如三月不見君兮日久情疎為懼益甚故以多時況少時也?正義曰言所以為絺绤者以其所采疑作當暑之服比于祭祀療疾乃緩而且小故以喻小事使出也大事容或多過小事當無愆咎但桓王信讒之故其事雖小一日不見于君已憂懼于讒矣】
彼采蕭兮一日不見如三秋兮?蕭所以共祭祀箋云彼采蕭者喻臣以大事使出音義【共音恭】疏【?正義曰釋草云蕭荻李巡曰荻一名蕭陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數(shù)十莖可作燭冇香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也郊特牲云既奠然后爇蕭合馨香王氏云取蕭祭脂是蕭所以供祭祀也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故以祭祀所須者喻大事使出】
彼采艾兮一日不見如三歲兮?艾所以療疾箋云彼采艾者喻臣以急事使出音義【艾五蓋反】
采葛三章章三句
序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉疏【正義曰經(jīng)三章皆陳古者大夫善于聽訟之事也陵遲猶陂阤言禮義廢壤之意也男女淫奔謂男淫而女奔之也檀弓曰合非古也自周公以來未之有改然則周法始合也經(jīng)稱死則同穴則所陳古者陳周公以來賢大夫】
大車檻檻毳衣如菼?大車大夫之車檻檻車行聲也毳衣大夫之服菼鵻也蘆之初生者也天子大夫四命其出封五命如子男之服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟箋云菼薍也古者天子大夫服毳冕以巡行邦國而決男女之訟則是子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色焉其青者如鵻豈不爾思畏子不敢?畏子大夫之政終不敢箋云此二句者古之欲淫奔者之辭我豈不思與女以為無禮與畏子大夫來聽訟將罪我故不敢也子者稱所尊敬之辭音義【檻胡覽反毳尺鋭反冕名菼吐敢反鵻夲亦作萑音隹蘆力吳反薍五患反行下孟反繢胡妹反禮與之與音余】疏【正義曰言古者大夫乗大車而行其聲檻檻然身服毳冕之衣其有青色者如菼草之色然乗大車服毳冕巡行邦國決男女之訟于時男女莫不畏之有女欲奔者謂男子云我豈不于汝思為無禮之交與畏子大夫之政必將罪我故不敢也古之大夫使民畏之若此今之大夫不能然故陳古以刺之也?正義曰以序云陳古大夫故知大車是大夫之車春官巾車職云草路以封四衞四衞四方諸侯守衞者謂蠻服以內(nèi)又云大夫乘墨車然則王朝大夫于禮當乗墨車以大夫出封如子男之服則車亦得乘諸侯之車此大車蓋革路也檻檻聲之狀故為車行聲陳古大夫而云毳衣故知毳衣大夫之服也菼鵻釋言文郭璞曰菼草色如鵻在青白之間?以經(jīng)云如菼以衣冠比菼色故先解菼色又解草言菼是蘆之初生釋草云葭蘆菼薍孫炎郭璞皆以蘆薍為二草李巡舍人樊光以蘆薍為一草此?菼為蘆之初生則意同李巡之輩以蘆菼為一也春官司服曰子男之服自毳冕而下卿大夫之服自?冕而下則大夫不服毳冕?又解其得服之意天子大夫四命其出封五命如子男之服故得服毳冕也春官典命職曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等鄭解周禮出封謂出于畿內(nèi)封為諸侯加一等褒有徳也謂大夫為子男卿為侯伯其命加于王朝一等耳非謂使出封畿外即加命也今?言大夫四命出封五命則毛意以周禮出封謂出于封畿非封為諸侯也尊王命而重其使出于封畿即得加命反于朝廷還服其夲此陳古者大夫出封聽訟故得如子男之衣服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟也此時王政才行境內(nèi)而已周人刺其大夫不能聽墝內(nèi)之訟無復(fù)出封之事但作者陳出封之事以刺之耳箋正義曰菼薍釋草文以?解菼色未辨草名故取爾雅以定之鄭以周禮出封謴為諸侯乃加一等出封行使則不得然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟則是其人于禮自得服之緣此服之貴賤凖其官之尊卑解得服之所由故云則是子男入為大夫者也王朝之卿大夫出封于畿外褒有徳加一等使卿為侯伯大夫為子男其諸侯入于王朝為卿大夫者以其夲爵仍存直以入仕為榮耳不復(fù)更加其命數(shù)故侯伯入為卿子男入為大夫諸侯之數(shù)眾王朝之官少或亦侯伯為大夫非唯子男耳隠十一年左?曰滕侯曰我周之卜正顧命孔安國注云齊侯呂伋為天子虎賁氏是侯伯入為大夫者也以其夲爵先尊服其夲國之服故鄭志答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依夲國如其命數(shù)是由尊諸侯使之以其命此陳子男為大夫仍得服毳冕也又解毳衣之色所以得如菼者以毳衣之屬衣則晝繪為之裳則刺繍為文由皆有五色其青色者則如鵻故得如菼也言毳衣之屬者自毳以上當有袞冕鷩冕與毳冕之服其衣皆用繢也若絺冕則衣刺粉米惟用繡?冕則衣無文不復(fù)用繡明毳衣之屬正謂袞鷩耳知衣繢裳繡音考工記言晝繢之事則繢謂畫之也臯陶謨曰予欲觀古人之象口月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡于華蟲以上言作繢明畫為繢文宗彞以下言絺繡明是絺為繡文但王者相變禮制不同周法火與宗彞亦畫而為衣不復(fù)在裳故鄭于司服引尚書以校之周禮考之而立説云古者天子冕服十二章至周而以日月星辰畫于旌旗而冕服九章登龍于山登火于宗彞九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆晝以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩晝以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也絺刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也?者衣無文裳刺黻而已是以謂之?焉如鄭此言是毳以上則衣用繢絺冕則衣亦繡也知繡皆有五色者考工記曰畫繢之事雜五色又曰五色備謂之繡是繢繡皆五色其青者如鵻其赤者如赪故二章各舉其一耳?以菼為鵻箋以菼為薍似如易?又言其青者如鵻復(fù)似從?張逸疑而問之鄭答云鵻鳥青非草名薍亦青故其青者如鵻】
大車啍啍毳衣如璊?啍啍重遲之貌璊赪也豈不爾思畏子不奔音義【啍他敦反徐又徒孫反璊音門説文作云以毳為罽也解此璊云玉赪色也禾之赤苖謂之樠玉色如之赪勑貞反赤也】疏【?正義曰啍啍行之貌故為重遲上言行之聲此言行之貎互相見也釋器云一染謂之縓再染謂之赪郭璞云淺赤也説文云璊玉赤色故以璊為赪】谷則異室死則同穴謂予不信有如皦日?谷生皦白也生在于室則外內(nèi)異死則神合同為一也箋云穴謂塜壙中也此章言古之大夫聽訟之政非但不敢淫奔乃使夫婦之禮有別今之大夫不能然反謂我言不信我言之信如白日也刺其闇于古禮音義【皦夲又作皎古了反壙苦晃反別彼列反】疏【正義曰言古之大夫聽政也非徒不敢淫奔又令室家有禮使夫之與婦生則異室而居死則同穴而男女之別如此汝今時大夫若謂我此言為不信乎我言之信有如皦然之白日言其明而可信也刺今大夫闇于古禮而不信此言也?正義曰谷生釋言文皦者明白之貌故為白也內(nèi)則曰禮始于謹夫婦宮室辨外內(nèi)男不入女不出是禮也生在于室則內(nèi)外異死所以得同穴者死則神合同而為一故得冋穴也祭統(tǒng)曰鋪筵設(shè)同幾春官司幾筵注云周禮雖合及同時在殯皆異幾體實不同祭于廟中同幾精氣合也是既之后神合為一神合故可以同穴也】
大車三章章四句
序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也箋思之者思其來已得見之疏【正義曰毛以為放逐者夲在位有功今去而思之鄭以為去治賤事所在有功故思之意雖小異三章俱是思賢之事箋正義曰箋以為施施為見已之貎來食謂已得食之故以思之為思其來已得見之毛以來食為子國復(fù)來我乃得食則思其更來在朝非徒思見而已其意與鄭小異子國是子嗟之父俱是賢人不應(yīng)同時見逐若同時見逐當先思子國不應(yīng)先思其子今首章先言子嗟二章乃言子國然則賢人放逐止謂子嗟耳但作者既思子嗟又美其奕世有徳遂言及子國耳故首章?曰麻麥草木乃彼子嗟之所治是言麥亦子嗟所治非子國之功也二章箋言子國使丘中有麥著其世賢言著其世賢則是引父以顯子其意非思子國也卒章言彼畱之子亦謂子嗟耳】
丘中有麻彼畱子嗟?畱大夫氏子嗟字也丘中墝埆之處盡有麻麥草木乃彼子嗟之所治箋云子嗟放逐于朝去治卑賤之職而有功所在則治理所以為賢彼畱子嗟將其來施施?施施難進之意箋云施施舒行伺閑獨來見已之貌音義【墝夲亦作墽苦交反埆苦角反又音學(xué)夲或作遠此從孫義而誤耳將王申毛如字鄭七良反下同施如字伺音司閑音閑又如字】疏【正義曰毛以為子嗟在朝有功今而放逐在外國人覩其業(yè)而思之言丘中墝埆之處所以得有麻者乃畱氏子嗟之所治也由子嗟敎民農(nóng)業(yè)使得有之今放逐于外國人思之乃遙述其行彼畱氏之子嗟其將來之時施施然甚難進而易退其肯來乎言不肯復(fù)來所以思之特甚鄭以為子嗟放逐于朝去治卑賤之職言丘中墝埆之處今日所以有麻者彼畱氏之子嗟徃治之耳故云所在則治理信是賢人國人之意愿得彼畱氏之子嗟其將欲來舒行施施然伺候閑暇獨來見己閔其放逐愛其徳義冀來見己與之盡懽?正義曰賢人放逐明為大夫而去下云彼畱之子與易稱顔氏之子其文相類故知畱氏大夫氏也子者有徳之稱古人以子為字與嗟連文故知字也釋丘云非人力為之丘丘是地之高者在丘之中故云墝埆之處墝埆謂地之瘠薄者也?探下章而解之故言麻麥草木也木即下章李也兼言草以足句乃彼子嗟之所治謂子嗟未去之日教民治之也定夲云丘中墝埆遠盡有麻麥草木與俗夲不同也箋正義曰箋以有麻之下即云彼畱子嗟則是子嗟今日所居有麻麥也且丘中是隠遁之處故易?以為去治卑賤之職而冇功孝經(jīng)云居家理故治可移于官子嗟在朝則能助教行政隠遁則能使墝埆生物所在則治理是其所以為賢也?正義曰?亦以施施為舒行由賢者難進故來則舒行言其夲性為然恐將不復(fù)更來故思之也箋正義曰箋以思之欲使更來不宜言其難進且言其將者是冀其復(fù)來故易?以為伺候閑暇獨來見已之貎此章欲其獨來見己下章冀得設(shè)食以待之亦事之次也】丘中有麥彼畱子國?子國子嗟父箋云言子國使丘中有麥著其世賢彼畱子國將其來食傳子國復(fù)來我乃得食箋云言其將來食庶其親己巳得厚待之音義【食如字一云鄭音嗣復(fù)扶又反】疏【?正義曰子國子嗟父者毛時書籍猶多或有所據(jù)未詳毛氏何以知之箋正義曰箋以丘中有麻是子嗟去徃治之而此章言子國亦能使丘中有麥是顯著其世賢言其父亦是治理之人耳非子國實使丘中有麥也?正義曰?言以子國教民稼穡能使年歲豐穰及其放逐下民思之乏于飲食故言子國其將來我乃得有食耳箋正義曰凖上章思者欲令子國見己言其獨來就我飲食庶其親已來至己家已得厚禮以待之思賢之至欲飲食之也】
丘中有李彼畱之子箋云丘中而有李又畱氏之子所治彼畱之子貽我佩玖?玖石次玉者言能遺我美寳箋云畱氏之子于思者則朋友之子庶其敬已而遺已也音義【貽音怡玖音久説文紀又反云石之次玉黒色者遺唯季反下同】疏【?正義曰玖是佩玉之名故以美寳言之美寳猶美道?言以為作者思而不能見乃陳其昔日之功言彼畱氏之子有能遺我以美道謂在朝所施之政教箋正義曰箋亦以佩玖喻美道所異者正謂今日冀望其來敬己而遺己耳非是昔日所遺上章欲其見己巳得食之言已之待畱氏此章畱氏之子遺我以美道欲畱氏之子教己是思者與畱氏情親故云畱氏之子于思者則朋友之子正謂朋友之身也非與其父為朋友孔子謂子路賊夫人之子亦此類也】
丘中有麻三章章四句
王國十篇二十八章百六十二句
毛詩注疏卷六
毛詩注疏卷六考證
君子陽陽序君子遭亂相招為祿仕○【臣敏中】按此詩與簡兮同意曰執(zhí)簧曰執(zhí)翿曰由房曰由敖明是隠于伶官應(yīng)以序説為正解
?之水章不與我戌申?申姜姓之國○【臣光型】按鄭語云當成周者南有申呂周語云齊許申呂由太姜同四岳伯夷之后也
不流束楚?楚木也○【臣光型】按張揖云楚荊也牡荊蔓荊也陸佃云楚者楚地所出一名荊故春秋楚稱荊而荊州亦以此木得名也
不與我戍甫○【臣光型】按羅泌路史云新蔡為古呂國后來之呂近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭呂氏春秋云呂在宛西徐廣亦云呂在宛縣括地志云故申城在鄧州南陽縣北三十里故呂城在鄧州南陽縣西四十里是申呂同一地也
不與我戌許○許與申呂接境故并戍之也
中谷章啜其泣矣○啜韓詩外?作惙
爰章雉離于罦○罦説文作防
采葛章彼采蕭兮疏釋草云蕭荻○【臣宗萬】按荻字宜作萩音秋説文云萩蕭也襄公十八年左?秦周伐雍門之萩是也爾雅釋草文字誤作荻故疏仍其訛荻菼也非蕭也
大車章大車啍啍○啍啍廣韻作噋噋音義并同
毛詩注疏卷六考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷七
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴達疏
國風
鄭
序緇衣羙武公也父子并為周司徒善于其職國人宜之故羙其德以明有國善善之功焉箋父謂武公父桓公也司徒之職掌十二敎善善者治之有功也鄭國之人皆謂桓公武公居司徒之官正得其宜音義【緇側(cè)基反】疏【正義曰作緇衣詩者美武公也武公之與桓公父子皆為周司徒之卿而美于其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公為卿正得其宜諸侯有徳乃能入仕王朝武公既為鄭國之君又復(fù)入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之徳以明有邦國者善善之功焉經(jīng)三章皆是國人宜之美其徳之辭也以明有國善善之功焉敘其作詩之意于經(jīng)無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復(fù)為之子能繼父是其美徳故兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節(jié)則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功是司徒職掌十二教也祀禮謂祭祀之禮教之恭敬則民不茍且陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮教之謙讓則民不爭鬭隂禮謂男女婚姻之禮教之相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬辨其等級則民不逾越俗謂土地所生習(xí)教之安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宮室衣服之制教之節(jié)制則民知止足世事謂士農(nóng)工商之事教之各能其事則民不失業(yè)以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其徳相勸為善以功之多少制其祿之數(shù)量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民之大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有徳能仕王朝是其一國之事故為風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美時王故為雅作者主意有異故所系不同】
緇衣之宜兮敝予又改為兮傳緇黑色卿士聽朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也適子之館兮還予授子之粲兮?適之館舎粲餐也諸侯入為天子卿士受采祿箋云卿士所之之館在天子之宮如今之諸廬也自館還在采地之都我則設(shè)餐以授之愛之欲飲食之音義【敝本又作弊符世反朝直遙反下同館古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力于反飲于鴆反食音嗣】疏【正義曰毛以為武公作卿士服緇衣國人美之言武公于此緇衣之宜服之兮言其徳稱其服也此衣若敝我愿王家又復(fù)改而為之兮愿其常居其位常服此服也卿士于王宮有館舍于畿內(nèi)有采祿言武公去鄭國入王朝之適子卿士之館舍兮自朝而還我愿王家授子武公以采祿兮欲使常朝于王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子為子授者其意愿王為然非民所能改授之也鄭以為國人愛美武公緇衣若我愿為君改作兮自館而還我愿授君以飲食兮愛之愿得作衣服與之飲食也鄭以授之以食為民授之則改作衣服亦民為之也傳正義曰考工記言染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒乃成緇是緇為黒色此緇衣卿士冠禮所云主人?冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經(jīng)云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝于王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝于王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂徳稱其服宜衣此衣敝則更愿王為之令常衣此服以武公繼世為卿并皆宜之故言有徳君子宜世居卿士之位焉箋正義曰退適治事之處為私也對在天子之庭為公此私朝在天子宮內(nèi)即下句適子之館兮是也舜典云辟四門者注云卿士之職使為己出政教于天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門襄仲宋有桐門右?guī)熓呛笾》ㄓ谇耙脖搜运匠咴趪T謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻說視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然后適小寢釋服君使人視其事盡然后休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝于季氏之私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也定本云天子之朝朝服皮弁服傳正義曰釋詁云之適徃也故適得為之館者人所止舍故為舍也粲餐釋言文郭璞曰今河北人呼食為粲謂餐食也諸侯入為天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以谷二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義曰考工記說王宮之制內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注云內(nèi)路寢之里外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤為九卿彼言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮內(nèi)卿士各立曹司有廬舍以治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既為天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑故云還在采地之都我則設(shè)餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂廻還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都愿授之食其授之者謂鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善惡系于天子不得曲美鄭國君也鄭國之人所以能逺就采地授之食者言愛之愿飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事圣人以之為禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎圣人猶愿以飲食故小民愛君愿飲食之】
緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造為也適子之館兮還予授子之粲兮疏【箋正義曰造為釋言文】
緇衣之蓆兮敝予又改作兮?蓆大也箋云作為也適子之館兮還予授子之粲兮音義【席音席韓詩云儲也說文云廣多】疏【傳正義曰蓆大釋詁文言服緇衣大得其宜也】
緇衣三章章四句
序?qū)⒅僮哟糖f公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜生莊公及弟叔段段好勇而無禮公不早為之所而使驕慢音義【將七羊反下及注皆同勝音升祭側(cè)界反后放此聽吐丁反好呼報反】疏【正義曰作將仲子詩者刺莊公也公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段于大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔于未亂之前失為弟之道而公不禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早為之所而公不聽用于事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經(jīng)三章皆陳拒諌之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也后乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見于左?隱元年傳曰鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請于武公公不許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳于己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若不與則請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得眾公曰不義不昵厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而無禮也】
將仲子兮無逾我里無折我樹杞?將請也仲子祭仲也逾越里居也二十五家為里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諌莊公不能用其言故言請固距之無逾我里喻言無干我親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將為害我豈敢愛之而不誅與以父母之故故不為也仲可懷也父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹于父母有言不得從也音義【折之舌反下同杞音起驟竹救反服防云數(shù)也段將之將如字與音余】疏【正義曰祭仲數(shù)諫莊公莊公不能用之反請于仲子兮汝當無逾越我居之里垣無損折我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我之兄弟段將為害我豈敢愛之而不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍也仲子之言可私懐也雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至于大亂故陳其拒諫之辭以刺之?正義曰里者民之所居故為居也地官遂人云五家為鄰五鄰為里是二十五家為里也無逾我里謂無逾越我里居之垣墻但里者人所居之名故以所居表墻耳四牡?云杞枸檵此直云木名則與彼別也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以為車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左?云吳公子慶忌驟諫吳子服防云驟數(shù)也箋言驟諫出于彼文序不言驟而箋言驟者若非數(shù)諫不應(yīng)固請故知驟諫也以里垣之內(nèi)始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諌以為其諫非一故言初諫曰以為數(shù)諫之意案左?此言乃是公子呂辭今箋以為祭仲諌者詩陳請祭仲不請公子呂矣則祭仲之諫多于公子呂矣而公子呂請除大叔為諌之切莫切于此祭仲正可數(shù)諫耳其辭亦不是過仲當亦有此言故引之以為祭仲諫晉語稱公子重耳安于齊姜氏勸之行云懷與安實敗名病大事鄭詩云仲可懷也引此為懷私之義故以懷為私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也于時其父雖亡遺言尚存與母連言之也】
將仲子兮無逾我墻無折我樹桑?墻垣也桑木之眾也豈敢愛之畏我諸兄傳諸兄公族仲可懷也諸兄之言亦可畏也音義【垣音袁】
將仲子兮無逾我園無折我樹檀?園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也音義【擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃為是案糸旁刃音女巾反離騷云紉秋蘭以為佩是也】疏【?正義曰大宰職云園圃毓草木園者圃之蕃故其內(nèi)可以種木也檀材可以為車故云彊韌之木陸璣疏云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫】
將仲子三章章八句
序叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人説而歸之箋繕之言善也甲鎧也音義【繕市戰(zhàn)反說音恱鎧苦愛反】疏【箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經(jīng)典皆謂之甲后世乃名為鎧箋以今曉古】
叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里涂也箋云叔徃田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵羙且仁箋云洵信也言叔信羙好而又仁音義【巷學(xué)絳反大音泰后大叔皆放此洵蘇遵反】疏【正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之徃田獵也里巷之內(nèi)全似無復(fù)居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁徳國人注心于叔恱之若此而公不知禁故刺之?正義曰左?及下篇皆謂之大叔故?辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼為大叔左?謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之別名以取禽于田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我于門外知巷是里內(nèi)之涂道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者言國人恱之辭非實仁也】叔于狩巷無飲酒?冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵羙且好音義【狩手又反獵力輙反】疏【傳正義曰冬獵曰狩釋天文李廵曰圍守取之無所擇也】
叔適野巷無服馬箋云適之也郊外曰野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵羙且武箋云武有武節(jié)疏【箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬者以上章言無居人無飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既徃田巷無乘馬之人耳箋正義曰文武者人之伎能今言美且武恱其為武則合武之要故云有武節(jié)言其不妄為武也】
叔于田三章章五句
序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也疏【正義曰叔負才恃眾必為亂階而公不知禁故刺之經(jīng)陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具舉是得眾也】
大叔于田乘乘馬?叔之從公田也執(zhí)轡如組兩驂如舞?驂之與服和諧中節(jié)箋云如組者如織組之為也在旁曰驂叔在藪火烈具舉?藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火俱舉言眾同心襢裼暴虎獻于公所?襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻于公所進于君也將叔無狃戒其傷女?狃習(xí)也箋云狃復(fù)也請叔無復(fù)者愛也音義【乘乘上如字下繩證反后句例爾組音祖中竹仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歴反搏音博將七羊反請也狃女九反復(fù)符又反下同】疏【正義曰毛以為大叔徃田獵之時乘駕一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執(zhí)持馬轡如織組織組者總紕于此成文于彼御者執(zhí)轡于手馬騁于道如織組之為其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中于樂節(jié)也大叔乘馬從公田獵叔之在于藪澤也火有行列俱時舉之言得眾之心故同時舉火叔于是襢去裼衣空手搏虎執(zhí)之而獻于公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習(xí)此事戒慎之若復(fù)為之其必傷汝矣言大叔得眾之心好勇如此必將為亂而公不禁故刺之鄭唯以狃為復(fù)余同?正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經(jīng)止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節(jié)者以下二章于此二句皆說兩服兩驂則知此經(jīng)所云亦總驂服但馬之中節(jié)亦由御善以其篇之首先云御者之良既言執(zhí)轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節(jié)也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鐘水希曰藪然則藪非一而此云藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪云鄭有圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤亦禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌為火猛此無取爛義故轉(zhuǎn)烈為列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此為宵田故持火炤之具備即偕俱之義故為俱也襢裼肉袒釋訓(xùn)文李廵曰襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓(xùn)又云暴虎徒搏也舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復(fù)也孫炎曰狃伏前事復(fù)為也復(fù)亦貫習(xí)之意故?以狃為習(xí)也箋以爾雅正訓(xùn)故以為復(fù)】
叔于田乘乘黃傳四馬皆黃兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言為眾馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚?揚揚光也叔善射忌又良御忌?忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌?騁馬曰磬止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送音義【上襄并如字行戸郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領(lǐng)反】疏【正義曰言叔之徃田也乘一乘之黃馬在內(nèi)兩服者馬之上駕也在外兩驂與服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在于藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發(fā)則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得眾多才如是必將為亂而公不禁故刺之箋正義曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者為驂則知內(nèi)者為服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言眾馬之最上也曲禮注云鴈行者與之并差退此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左?云如驂之有靳?正義曰??光言舉火而?其光耳非訓(xùn)?為光也騁馬曰磬止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發(fā)矢送謂逐后故知從禽】
叔于田乘乘鴇?驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止如御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔?罕忌?慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行遲發(fā)矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌?掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓言田事畢音義【鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反】疏【正義曰毛以為叔徃田獵之時乘一乘之鴇馬其內(nèi)兩服則齊其頭首其外兩驂進止如御者之手乘此車馬從公田獵叔之在于藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發(fā)矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執(zhí)鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助為異余同以如者比諸外物故易??正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之為烏驄慢遲罕希者以惰悮者必遲緩故慢為遲也釋詀云希罕是罕為希也掤所以覆矢者昭二十五年左?云公徒執(zhí)氷而踞字雖異音義同服防云氷櫝丸蓋杜預(yù)云或說櫝丸是箭筩其蓋可以取飲先儒相?掤為覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓謂藏之也】
大叔于田三章章十句
序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而御狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心于利也御狄于竟時狄侵衞音義【克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同逺于萬反將子亮反御魚呂反注同翺五羔反】疏【正義曰作清人詩者刺文公也文公之時將有髙克者志好財利見利則為而不顧其君文公惡其如是而欲逺離之而君弱臣強又不能以理廢退適値有狄侵衛(wèi)鄭與衛(wèi)鄰國恐其來侵文公乃使髙克將兵御狄于境狄人雖去髙克未還乃陳其師旅翺翔于河上日月經(jīng)久而文公不召軍眾自散而歸髙克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此髙克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以道髙克若擁兵作亂則是危國若將眾出奔則是亡師公子素謂文公為此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經(jīng)三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆于經(jīng)無所當也箋正義曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛(wèi)鄭棄其師左?曰鄭人惡髙克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人是于時有狄侵衛(wèi)也衛(wèi)在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上御之春秋經(jīng)書入衛(wèi)而箋言侵者狄人初實侵衛(wèi)衛(wèi)人與戰(zhàn)而敗后遂入之此據(jù)其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊侯卒乃還左?稱為禮也公羊?亦云大夫以君命出進退在大夫然則髙克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰(zhàn)伐進退自由將帥若罷兵還國必須君命故不召不得歸也?善士匄不伐防耳其得反國亦當晉侯冇命故善之】
清人在彭駟介旁旁?清邑也彭衞之河上鄭之郊也介甲也箋云清者髙克所帥眾之邑也駟四馬也二矛重英河上乎翺翔?重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義【介音界旁補彭反王云彊也駟四馬也一木駟介四馬也矛莫侯反方言云矛呉揚江淮南楚五湖之閑謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂之鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同英如字沈于耕反酋在由反】疏【正義曰言髙克所率清邑之人今在于彭地狄人已去無所防御髙克乃使四馬被甲馳驅(qū)遨逰旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上于是翺翔言其不復(fù)有事可召之使還而文公不召故刺也?正義曰序言髙克將兵則清人是所將之人故知清是鄭邑言御狄于境明在鄭衛(wèi)境上言翺翔河上是營軍近河而衛(wèi)境亦至河南故云衛(wèi)之河上鄭之郊也郊謂二國郊境非近郊逺郊也碩防云適彼樂郊亦總謂境為郊也下言消軸?皆以為河上之地蓋久不得歸師有遷移三地亦應(yīng)不甚相逺故俱于河上介是甲之別名故云介甲也北山?云旁旁然不得已則此旁旁亦為不得已之義與下麃麃為武貌陶陶為驅(qū)馳之貌互相見也重英與二矛共文明是矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷長也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此御狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛為酋矛夷矛魯頌以二矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經(jīng)言重英嫌一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節(jié)并建而重累】
清人在消駟介麃麃?消河上地也麃麃武貌二矛重喬河上乎逍遙?重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽音義【麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遙本又作搖荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閑謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音?】疏【?正義曰釋詀云喬髙也重喬猶如重英以矛建于車上五兵之最髙者也而二矛同髙其髙復(fù)冇等級故謂之重髙傳解稱髙之意故言累荷候人?曰荷掲也謂此二矛刃有髙下重累而相負揭箋正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左?云舞師題以旌夏杜預(yù)云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說累荷之意言喬者矛之柄近于上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識者所以懸毛羽也二矛于其上頭皆懸毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂之累荷也經(jīng)?不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟也】
清人在軸駟介陶陶?軸河上地也陶陶驅(qū)馳之貌左旋右抽中軍作好?左旋講兵右抽抽矢以射居軍中為容好箋云左左人謂御者右車右也中軍為將也髙克之為將久不得歸日使其御者習(xí)旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已兵車之法將居鼔下故御者在左音義【軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習(xí)擊刺也好呼執(zhí)反注同將子亮反下同】疏【正義曰毛以為髙克閑暇無為逍遙河上乃左廻旋其師右手抽矢以射髙克居軍之中以為一軍之容好言可召而不召故刺之鄭以髙克使御人在車左者習(xí)廻旋其車勇士在右者習(xí)抽刃擊刺髙克自居中央為軍之容好指謂一車之上事也?正義曰毛以為左右中總謂一軍之事左旋以講習(xí)兵事在軍之人皆右手抽矢而射髙克為將將在軍中以此左旋右抽為軍之容好言其無事故逍遙也必左旋者少儀云軍尚左注云左陽也陽主生將軍有廟勝之策左將軍為上貴不敗績?nèi)粍t此亦以左為陽故為左旋箋正義曰箋以左右為相敵之言?以左為軍之左旋右為人之右手于事不類故易?以為一車之事左謂御者在車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主也故習(xí)旋廻之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是習(xí)之也髙克自居車中以此一車所為之事為軍之容好成二年左?說晉之伐齊云郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷于矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張俟即解張也卻克傷矢言未絶鼔音是郤克為將在鼔下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳若士卒兵車則閟宮箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋皆言兵車之法則平常乘車不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕借之義云天子親載耒耜措之于參保介之御間保介謂車右也置耒耜于車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼔下雖人君親將其禮亦然夏官大仆職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其余面是天子親鼔也成二年左?云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下】
清人三章章四句
序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義【裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反】疏【正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作此詩道古之在朝君子有徳有力故以風刺其今朝廷之人焉經(jīng)之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明亦所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多為道就此一釋余皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲自莊公為始故言自也】
羔裘如濡洵直且侯?如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舎命不渝?渝變也箋云舎猶處也之子是子也是子處命不變謂守死善道見危授命之等音義【濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反】疏【正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮為裘其色潤澤如濡濕之然身服此服徳能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也?正義曰如似濡濕故言潤澤謂皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定本濡潤澤也無如字箋正義曰經(jīng)云羔裘加緇衣者玉藻云羔裘緇衣以裼之論語云緇衣羔裘是羔裘必緇衣也士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同也是緇衣為朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也正其衣冠以下論語文?正義曰渝變釋言文箋正義曰舎息是安處之義故知舍猶處也之子是子也釋訓(xùn)文】
羔裘豹飾孔武有力?豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直?司主也音義【緣恱絹反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘以豹皮為袖飾者其人甚武勇且有力可御亂也彼服羔裘之是子一邦之人主以為直刺今無此人?正義曰唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔甚釋言文】
羔裘晏兮三英粲兮?晏鮮盛貌三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲眾意彼其之子邦之彥兮?彥士之羙稱音義【晏于諌反粲采旦反稱尺證反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘其色晏然而鮮盛兮其人有三種英俊之徳粲然而眾多兮彼服羔裘之是子一邦之人以為彥士兮刺今無此人箋正義曰英俊秀之名言有三種之英故?以為三徳洪范云三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此防于滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中也剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各為一徳洪范先言正直此引之而與彼倒者以經(jīng)有正直無剛?cè)峁氏妊詣側(cè)嵋饷鲃偰苋崮芤酁閺怨室埠榉吨灾^人性不同各有一徳此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三徳非一人而備有三徳也地官師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教國子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳周語稱三女為粲是粲為眾意傳正義曰釋訓(xùn)云美士為彥舍人曰國有美士為人所言道】
羔裘三章章四句
序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉
遵大路兮摻執(zhí)子之袪兮?遵循路道摻擥袪袂也箋云思望君子于道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也?寁速也箋云子無惡我擥持子之袂我乃以莊公不速于先君之道使我然音義【摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據(jù)反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故也一本作故兮后好也亦爾】疏【正義曰國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我則攬執(zhí)君子之衣袪兮君子若忿我留之我則謂之云無得于我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速于先君之道故也言莊公之意不速于先君之道不愛君子令子去之我以此固留子?正義曰遵循釋詁文地官遂人云澮上有道川上有路對文則有廣狹之異散則道路通也以摻字從手又與執(zhí)共文故為攬也說文摻字參此音反聲訓(xùn)為斂也操字喿此遙反聲訓(xùn)為奉也二者義皆小異防服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末唐羔裘?云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末別耳故舉類以曉人唐風取本末為義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速】
遵大路兮摻執(zhí)子之手兮箋云言執(zhí)手者思望之甚無我魗兮不寁好也?魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速于善道使我然音義【魗本亦作又作市由反或云鄭音為丑好如字鄭云善也或呼報反】疏【?正義曰魗與丑古今字丑惡可棄之物故?以為棄言子無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳】
遵大路二章章四句
序女曰雞鳴刺不説德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義【說音恱下同好呼報反】疏【正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說徳也以莊公之時朝廷之上不恱有徳之君子故作此詩陳古之賢士好徳不好色之義以刺今之朝廷之人有不恱賔客有徳而愛好美色者也經(jīng)之所陳皆是古士之義好徳不好色之事以時人好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有徳但主為不恱有徳而作故序指言刺不恱徳也定本云古義無士字理亦通箋正義曰經(jīng)陳愛好賔客思贈問之故知徳謂士大夫賔客有徳者士大夫君子之總辭未必爵為大夫士也下箋云士大夫以君命出使者義亦然月出指刺好色經(jīng)無好徳之事此則經(jīng)陳好徳文異于彼故于此箋辨其徳之所在也】
女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦相警覺以夙興言不留色也子興視夜明星有爛?言小星已不見也箋云明星尚爛爛然早于別色時將翺將翔弋鳧與鴈?間于政事則翺翔習(xí)射箋云弋繳射也言無事則徃弋射鳧鴈以待賓客為燕具音義【昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反別彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼】疏【正義曰言古之賢士不留于色夫妻同寢相戒夙興其女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子興也此子于是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早于別色之時早朝于君君事又早終間暇無事將翺翔以學(xué)習(xí)射事弋射鳧之與鷹以待賔客為飲酒之羞古士好徳不好色如此而今人不好有徳唯恱美色故刺之箋正義曰士女相對與語故以夫妻釋之士者男子之美號下?言間于政事習(xí)射待賔客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節(jié)昧旦士自起之常節(jié)皆是自言起節(jié)非相告語而云相警覺者見賢思齊君子恒性彼既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不為色而留也玉藻說朝之禮云羣臣別色始入以別色之時當入公門故起又早于別色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結(jié)繳于矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩系矢而射也說文云繳謂生絲為繩也下云宜言飲酒故知以待賔客為燕飲之具】弋言加之與子宜之?宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈我以為加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不靜好?君子無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義【肴音爻偕音皆樂音洛下同】疏【正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲為加豆之實而用之與子賔客作肴羞之饌共食之宜乎我以燕樂賔客而飲酒與子賔客俱至于老言相親之極沒身不衰也于飲酒之時琴瑟之樂在于侍御有肴有酒又以琴瑟樂之則賔主和樂又莫不安好者古之賢士親愛有徳之賔客如是刺今不然?正義曰宜肴釋言文李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賔客故以所射之鳧鴈為加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾食居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處內(nèi)蔥渫處末酒醬處右注云此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜仿公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異于食法故用鴈為加豆也牲牢之外別有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賔客燕與上宜肴別也?正義曰君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮云大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災(zāi)患防病?意出于彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經(jīng)之琴瑟有樂懸者亦有琴瑟故也】
知子之來之雜佩以贈之?雜佩者珩璜琚瑀沖牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子之順之雜佩以問之?問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義【珩音衡佩上玉也璜音黃半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同】疏【正義曰古者之賢士與異國賔客燕飲相親設(shè)辭以愧謝之我若知子之今日必來之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正為不知子之來愧無此物親愛有徳之甚言此以致厚意刺今不然傳正義曰說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有沖牙注云居中央以前后觸也則沖牙亦玉為之其狀如牙以沖突前后也玉藻說佩有黝珩列女?稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊琚丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀沖牙之類玉藻又云天子佩白玉諸侯佩山?玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀珉玉則佩玉之名未盡于此故言之類以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引詩?曰佩玉上有蔥珩下有雙璜沖牙蠙珠以納其間下?亦云佩有琚瑀所以納間謂納眾玉與珩上下之間箋正義曰上章與賔客飲酒箋不言異國于此言異國者上章燕即是此客俱辭不言來客非異國至此章言來送之與別故以異國稱之燕禮者諸侯燕聘問之賔與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賔客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古士獨說外來賔客但上章不言外來賔客有國內(nèi)賔客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賔客燕者士大夫以君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之助主君之歡心故得與之燕也聘禮云公于賔一食再饗大夫于賔一饗一食不言燕者以燕非大禮故不言之饗食猶尚有之明當燕樂之矣?正義曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左?云衛(wèi)侯使以弓問子貢皆遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人報之者彼能好我報其恩恵贈之者以物與之送之與別其實一也所從言之異耳】
女曰雞鳴三章章六句
序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突音義【大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同】疏【正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊對齊為文故言鄭人既總敘經(jīng)意又申說之此太子忽嘗有功于齊齊侯喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊為婚卒以無大國之助至于見逐棄國出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經(jīng)二章皆假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年?曰北戎侵齊齊侯使乞師于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻于齊是太子忽嘗有功于齊也?又云公之未昏于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左?文齊侯前欲以文姜妻忽后復(fù)欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不娶不娶謂復(fù)請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經(jīng)云徳音不忘文姜內(nèi)淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何徳音之有乎答曰當時佳耳后乃有過或者早嫁不至于此作者據(jù)時而言故序逹經(jīng)意如鄭此答則以為此詩刺忽不娶文姜案此序言忽有功于齊齊侯請妻之則請妻在有功之后齊女賢而忽不娶其文又在其下明是在后妻之賢安得以為文姜乎又桓十一年左?曰鄭昭公之敗北戎也齊人將妻之昭公辭祭仲曰必娶之君多內(nèi)寵子無大援將不立弗從夏鄭莊公卒秋昭公出奔衛(wèi)?亦以出奔之年追說不婚于齊與詩刺其意同也張逸以文姜為問鄭隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然前欲以文姜妻之后欲以他女妻之他女必幼于文姜而經(jīng)謂之孟姜者詩人以忽不娶言其身有賢行大國長女刺忽應(yīng)娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾言孟姜孟庸孟弋責其大國長女為此奸滛其行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此忽實不同車假言同車以刺之是明齊女未必實賢實長假言其賢長以美之不可執(zhí)文以害意也此陳同車之禮欲忽娶為正妻也案隠八年左?云鄭公子忽如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請妻之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死忽將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不為莊公詩者不娶齊女出自忽意及其在位無援國人乃追刺之序言嘗有功于齊明是忽為君后追刺前事非莊公之時故不為莊公詩也?稱忽不娶文姜君子謂之善自為謀則是善忽矣此詩刺之者?言善自為謀言其謀不及國故再發(fā)?以言忽之無援非善之也箋正義曰經(jīng)書鄭世子忽是為莊公子也桓十一年左?曰祭仲有寵于莊公為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執(zhí)之曰不立突將死亦執(zhí)厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之九月丁亥昭公奔衛(wèi)己亥厲公立是祭仲逐之而立突也】
有女同車顔如舜華?親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之羙將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼羙孟姜洵羙且都?孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜信羙好且閑習(xí)婦禮音義【有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反華讀亦與召南同下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反】疏【正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言忽實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之華然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚之玉言其玉聲和諧行歩中節(jié)也又嘆美之言彼美好之孟姜信美好而又且閑習(xí)于婦禮如此之美而忽不娶使無大國之助故刺之?正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰別二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中陸璣疏云舜一名木槿一名櫬一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始華故月令仲夏木槿榮都者美好閑習(xí)之言故為閑也司馬相如上林賦云妖冶閑都亦以都為閑也】
有女同行顔如舜英?行行道也英猶華也箋云女始乘車壻御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將?將將鳴玉而后行彼羙孟姜德音不忘箋云不忘者后世?其道德音義【壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲?直専反】疏【箋正義曰女始乘車壻御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義?正義曰云鳴玉而后行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故于將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘也上章言玉名此章言王聲互相足】
有女同車二章章六句
序山有扶蘇刺忽也所羙非羙然箋言忽所羙之人實非羙人音義【蘇如字徐又音疎】疏【正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章言養(yǎng)之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同】
山有扶蘇隰有荷華?興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華防萏言髙下大小各得其宜也箋云興者扶胥之木生于山喻忽置不正之人于上位也荷華生于隰喻忽置有羙德者于下位此言其用臣顛倒失其所也不見子都乃見狂且傳子都世之羙好者也狂狂人也且辭也箋云人之好羙色不往覩子都乃反往覩狂丑之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義【胥音疎又相如反防本又作□又作莟戶感反萏本又作欿度感反防萏荷華也未開曰防萏已發(fā)曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予余反注同好美色呼報反下同覩都杜反】疏【正義曰毛以為山上有扶蘇之木隰中有荷華之草木生于山草生于隰髙下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子閑習(xí)禮法者乃唯見狂丑之昭公耳言臣無賢者君又狂丑故刺之鄭以髙山喻上位下隰喻下位言山上有扶蘇之小木隰中有荷華之茂草小木之處髙山茂草之生下隰喻忽置不正之人于上位置美徳之人于下位言忽用臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好美色不徃見子都之美好閑習(xí)者乃徃見狂丑之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之?正義曰毛以下章山有喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文?言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也荷扶蕖其華防萏釋草文又云其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分別蓮華實莖葉之名的蓮實薏中心苦者也扶胥山木宜生于髙山荷華水草宜生于下隰言髙下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦為不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草為喻則以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美徳故易?喻忽置不正之人于上位置美徳于下位?正義曰都謂美好而閑習(xí)于禮法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下?以狡童為昭公則此亦謂昭公也狡童皆以為義嫌且亦為義故云且辭箋正義曰箋以子都謂美麗閑習(xí)者也都是美好則狂是丑惡舉其見好丑為言則是假外事為喻非朝廷之上有好丑也故知此以人之好美色不徃覩美乃徃覩惡興忽之好善不任賢者反用小人其意與好色者同】
山有橋松隰有游龍傳松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱也橋松在山上喻忽無恩澤于大臣也紅草放縱枝葉于隰中喻忽聽恣小臣此又言養(yǎng)臣顛倒失其所也不見子充乃見狡童?子充良人也狡童昭公也箋云人之好忠良之人不徃覩子充乃反往覩狡童狡童有貌而無實音義【橋本亦作喬毛作橋其驕反王云髙也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反】疏【正義曰毛以為山上有喬髙之松木隰中有放縱之龍草木生于山草生于隰髙下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏之昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以為山上有枯槁之松木隰中有放縱之龍草松木雖生髙山而柯條枯槁龍草雖生于下隰而枝葉放縱喻忽之養(yǎng)臣君子在于上位則不加恩澤小人在于下位則祿賜豐厚言忽養(yǎng)臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好忠良不徃見子之充實之善人乃徃見狡好之童穉有貌無實者以喻忽之好善不任用賢者反任用小人故刺之?正義曰?以橋松共文嫌為一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古其大者蘬舍人曰紅名蘢古其大者名蘬是龍紅一草而別名故云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈余據(jù)上章之?正取髙下得宜為喻不取橋游為義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草為喻則當指言松龍而已不應(yīng)言橋游也今松言槁而龍云游明取槁游為義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁松喻無恩于大臣游龍喻聽恣于小臣言養(yǎng)臣顛倒失其所也孫毓難鄭云箋言用臣顛倒置不正于上位上位大臣也置有美徳于下位下位小臣也則其養(yǎng)之又無恩于所寵而聽恣于所薄乎以箋為自相違戾斯不然矣忽之羣臣非二人而已用臣則不正者在上有美徳者在下養(yǎng)臣則薄于大臣厚于小臣此二者俱為不可故二章各舉以刺忽?正義曰充者實也言其性行充塞良善之人故為良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童為昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充為性行誠實則知狡童是有貌無實者也狡童謂狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美養(yǎng)臣失宜不以狡童為昭公故易?以為人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公之好善不愛賢人而愛小人也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童為昭公于義雖通下篇言昭公有狂狡之志未可用也箋義為長】
山有扶蘇二章章四句
序萚兮刺忽也君弱臣強不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義【萚他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡臥反注下同】
萚兮萚兮風其吹女?興也萚槁也人臣待君倡而后和箋云槁謂木葉也木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女?叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以強弱相服女倡矣我則將和之言此者刺其自専也叔伯兄弟之稱音義【槁苦老反長張丈反稱尺證反】疏【正義曰毛以為落葉謂之萚詩人謂此萚兮萚兮汝雖將墜于地必待風其吹女然后乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發(fā)然后乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而后和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋?正義曰七月云十月隕萚?云萚落也然則落葉謂之萚此云萚槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而后落故以喻人臣待君倡而后和也士冠禮為冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所當則叔伯是長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣為叔伯也言君倡臣和解經(jīng)倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以為叔伯羣臣相謂也桓二年左?稱宋督有無君之心言有君不以為君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以強弱相服故弱者謂強者汝倡矣我則和之刺其専恣而不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經(jīng)為羣臣相謂之辭故易?也】
萚兮萚兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女?要成也音義【漂匹遙反本亦作飄要于遙反注同】
萚兮二章章四句
序狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也箋權(quán)臣擅命祭仲専也音義【擅善戰(zhàn)反】疏【正義曰權(quán)者稱也所以銓量輕重大臣専國之政輕重由之是之謂權(quán)臣也擅命謂専擅國之教命有所號令自以己意行之不復(fù)諮白于君鄭忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左?稱祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲専政也其年宋人誘祭仲而執(zhí)之所立突祭仲逐忽立突又専突之政故十五年?稱祭仲専鄭伯患之使其壻雍紏殺之祭仲殺雍紏厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復(fù)立是忽之復(fù)立祭仲又専此當是忽復(fù)立時事也】
彼狡童兮不與我言兮?昭公有壯狡之志箋云不與我言者賢者欲與忽圖國之政事而忽不能受之故云然維子之故使我不能餐兮?憂懼不遑餐也音義【餐七丹反遑音皇暇也】疏【正義曰賢人欲與忽圖事而忽不能受忽雖年長而有壯狡之志童心未改故謂之為狡童言彼狡好之幼童兮不與我賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權(quán)臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食兮憂懼不暇餐言已憂之甚也?正義曰昭公有壯狡之志解呼昭公為狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好作童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左?稱魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也】
彼狡童兮不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮?憂不能息也
狡童二章章四句
序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也箋狂童恣行謂突與忽爭國更出更入而無大國正之音義【褰起連反本或作騫非説文云褰袴也恣資利反行下孟反注下同更音庚】疏【正義曰作褰裳詩者言思見正也所以思見正者見者自彼加己之辭以國內(nèi)有狂悖幼童之人恣極惡行身是庻子而與正適爭國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國之正己欲大國以兵征鄭正其爭者之是非欲令去突而定忽也經(jīng)二章皆上四句思大國正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經(jīng)先述思大國之言乃陳所思之意故復(fù)言狂童之狂所以經(jīng)序倒也箋正義曰忽是莊公世子于禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經(jīng)書突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)是突入而忽出也桓十五年經(jīng)書鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復(fù)歸于鄭是忽入而突出也故云與忽更出更入于時諸侯信其爭競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正之則是忽復(fù)立之時思大國也忽之復(fù)立突己出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入于櫟櫟是鄭之大都突入據(jù)之與忽爭國忽以微弱不能誅逐去突諸侯又無助忽者故國人思大國之正己也】
子恵思我褰裳渉溱?恵愛也溱水名也箋云子者斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水往告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉(xiāng)齊晉宋衛(wèi)后之荊楚狂童之狂也且傳狂行童昏所化也箋云狂童之人日為狂行故使我言此也音義【溱側(cè)巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉(xiāng)香亮反本亦作向且子余反下同】疏【正義曰鄭人以突簒國無若之何思得大國正之乃設(shè)言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有突簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳渉溱水徃告難于子矣若子大國之卿不于我鄭國有所思念我豈無他國疏逺之人可告之乎又言所以告急之意我國有狂悖幼童之人日日益為此狂行也是為狂不止故所思大國正之?正義曰恵愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國當渉之也箋正義曰序言思大國之正己則意欲告者將告大國之正卿謂卿之長者執(zhí)一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿也宛丘云子之湯兮山有樞云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告于君國之政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子不我思豈無他人則他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國者為人為士非斥國君則知子者亦非國君矣他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語及左?説陳恒弒其君孔子告于哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之后不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以為君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子是國內(nèi)之人勸君行義不可則止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以為不可此則鄭國之人欲告他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致逹于君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉(xiāng)齊晉宋衛(wèi)者言子不我思乃告他人是先告近鄰后告逺國齊晉宋衛(wèi)諸夏大國與鄭境接連楚則逺在荊州是南夷大國故箋舉以為言見子與他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荊楚也定本云先向齊晉宋衛(wèi)后之荊楚也義亦通若然案春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經(jīng)書公防宋公衛(wèi)侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公防宋公衛(wèi)侯陳侯蔡侯伐鄭左?稱謀納厲公也則是其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛(wèi)者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助忽故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有逺告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛(wèi)蔡魯助突為簒故思大國正己耳?正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益為狂故?解其益狂之意言突以狂行童昏其所風化于人人又從之徒眾漸多所以益為狂行作亂不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂之行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之】
子恵思我褰裳渉洧?洧水名也子不我思豈無他士?士事也箋云他士猶他人也大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義【洧于軌反】疏【箋正義曰?言士事也以其堪任于事謂之為士故箋云他士猶他人正謂逺國之卿也所以謂為士者大國之卿當天子之上士故呼卿為士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命則上士當三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士也曲禮曰列國之大夫入天子之國曰某士襄二十六年左?曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士起將歸時事于宰旅是由命與王之士同故稱士也】
褰裳二章章五句
序豐刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義【豐芳兇反面貌豐滿也方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡臥反】疏【正義曰陽倡隂和男行女隨一事耳以夫婦之道是隂陽之義故相配言之經(jīng)陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更來迎己皆是男行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而來嫁謂女適夫家娶謂男徃娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而來昏姻之名本生于此若以婦黨壻黨相對為稱則釋親所云壻之父為姻婦之夫為昏婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟是婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以通我行其野箋云新特謂外昏為婦為昏也隱元年左?説葬之月數(shù)云士逾月外姻至非獨謂壻家也】
子之豐兮俟我乎巷兮?豐豐滿也巷門外也箋云子謂親迎者我我將嫁者有親迎我者面貌豐豐然豐滿善人也出門而待我于巷中悔予不送兮?時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則為異人之色后不得耦而思之音義【近魚敬反下親迎同為于偽反】疏【正義曰鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從后乃追悔此陳其辭也言徃日有男子之顔色豐然豐滿是善人兮來迎我出門而待我于巷中兮予當時別為他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所為留者亦不得為耦由此故悔也?正義曰豐者面色豐然故為豐滿也叔于田?云巷里涂此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里涂一也】
子之昌兮俟我乎堂兮?昌盛壯貌箋云堂當為棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮?將行也箋云將亦送也音義【堂并如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近】疏【正義曰毛以為女悔前事言有男子之容貌昌然盛壯兮來就迎我待我于堂上兮我別為他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂為棖將為送為異余同?正義曰此?不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側(cè)之堂謂之塾謂出俟于塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與鄭同案此篇所陳庻人之事人君之禮尊故于門設(shè)塾庻人不必有塾不得待之于門堂也著云俟我于堂文與著庭為類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賔入于廟主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女于廟堂庻人雖無廟亦當受女于寢堂故以王為毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得為廟之堂此篇上言于巷此言于堂巷之與堂相去懸逺非為文次故轉(zhuǎn)堂為棖棖是門梱上豎木近門之兩邊者也釋宮云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待于門外此言待之于門事之次故易為棖也】
衣錦褧衣裳錦褧裳傳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻防衣纁袡叔兮伯兮駕予與行傳叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義【衣錦如字或一音于記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠戶木反為其于偽反大音泰舊勑賀反防側(cè)基反本或作純又作緇并同纁許云反袡如鹽反易以防反】疏【正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更來迎己言己衣則用錦為之其上復(fù)有襌衣矣裳亦用錦為之其上復(fù)有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復(fù)駕車而來我則與之行矣悔前不送故來則從之?正義曰知衣錦褧裳為嫁者之服者以此詩是婦人追悔愿得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以其衣裳別名詩須韻句故別言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故?衣錦褧裳互言之箋正義曰玉藻云襌為防防與褧音義同是褧為襌衣裳所用書?無文而婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠為之襌衣在外而錦衣在中故言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云為其文之太著也故箋依用之?直言嫁者之服故又申之云庻人之妻嫁服若士妻則防衣纁袡士昏禮云女次防衣纁袡立于房中南面注云次首飾也防衣絲衣女從者畢袗?則此亦?矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮為此服耳是士妻嫁時服防衣纁袡也?正義曰叔伯迎己者欲其駕車而來故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯并言之者此作者設(shè)為女悔之辭非知此女之夫?qū)嵶质宀卸灾{言志又易者以不得配耦志又變易于前故叔伯來則從之也】
裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸
豐四章二章章三句二章章四句
序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也音義【墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行】疏【正義曰經(jīng)二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復(fù)得有不待禮而相奔者私自奸通則越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是滛風故名曰為刺也】
東門之墠茹藘在阪?東門城東門也墠除地町町者茹藘茅搜也男女之際近而易則如東門之墠逺而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅搜生焉茅搜之為難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚逺?邇近也得禮則近不得禮則逺箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則為逺音義【茹音如后篇同藘力于反茹藘茅搜蒨草也后篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹為難乃旦反易以防反下同】疏【正義曰毛以為東門之壇除地町町其踐履則易茹藘在阪則為礙阻其登渉則難言人之行者踐東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興為婚姻者得禮則易不得禮則難婚姻之際非禮不可若得禮其室則近人得相從易可為婚姻若不得禮則室雖相近其人甚逺不可為婚矣是男女之交不可無禮今鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時之滛亂也鄭以為女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘之草生于阪上女言東門之外有壇茹藘在于阪上其為禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不來迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近為不來迎己雖近難見其人甚逺不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之?正義曰出其東門有女如云是國門之外見女也東門之池可以漚麻是國門之外有池也則知諸言東門皆為城門故云東門城東門也襄二十八年左?云子產(chǎn)相鄭伯以如楚舍不為壇外仆言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可乎上言舍不為壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左?亦作壇其禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅搜釋草文李廵曰茅搜一名茜可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大?云異姓主名治際防亦謂婚禮交際之防也以壇阪者各自為喻壇是平地又除治阪是髙阜又草生焉人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮之難易故云男女之際近而易則如東門之壇逺而難則如茹藘在阪也阪云逺而難則壇當云近而易不言而易可知而省文也壇阪可以喻難易耳無逺近之象而云近逺者以壇繋東門言之則近在門外阪不言所在則逺于東門矣且下句言則邇甚逺故?顧下經(jīng)以逺近解之下?云得禮則近不得禮則逺還與此?文相成為始終之說箋正義曰箋以下章栗與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之為二故易?以為壇邊有阪栗在室內(nèi)得作一興共為女辭阪是難登之物茅搜延蔓之草生于阪上行者之所以小難但為難淺矣易越而出以自喻己家禁難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可為小難壇乃除地非為阻難而亦言之者物以髙下相形欲見阪之難登故先言壇之易踐以形見阪為難耳不取易為義也?正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室內(nèi)而云室近人逺此刺女不待禮故知以禮為逺近】東門之栗有踐家室傳栗行上栗也踐淺也箋云栗而在淺家室之內(nèi)言易竊取栗人所啗食而甘耆故女以自喻也豈不爾思子不我即?即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義【行上如字行道也左?云斬行栗啗徒覽反本又作啖亦作噉并同耆常志反】疏【正義曰毛以為東門之外有栗樹生于路上無人守護其欲取之則為易有物在淺室家之內(nèi)雖在淺室有主守之其欲取之則難以興為婚者得禮則易不得禮則難婚姻之際不可無禮故貞女謂男子云我豈不于汝思為室家乎但子不以禮就我我無由從子貞女之行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以為女呼男迎己之辭言東門之外栗樹有淺陋家室之內(nèi)生之栗在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取正以栗為興者栗有美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悅之故女以自喻女又謂男曰我豈可不于汝思望之乎誠思汝矣但子不于我來就迎之故我無由得徃耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之?正義曰?以栗在東門之外不處園圃之間則是表道樹也故云栗行上栗行謂道也襄九年左?云趙武魏絳斬行栗杜預(yù)云行栗表道樹踐淺釋言文此經(jīng)?無明解準上章亦宜以難易為喻故同上為說也】
東門之墠二章章四句
序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
風雨凄凄雞鳴喈喈?興也風且雨凄凄然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節(jié)度既見君子云胡不夷傳胡何夷説也箋云思而見之云何而心不説音義【凄七西反喈音皆說音恱下同】疏【正義曰言風而且雨寒涼凄凄然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節(jié)今日時世無復(fù)有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也?正義曰四月云秋日凄凄寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟謂雨下急疾瀟瀟然與凄凄意異故下?云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之為何書?通訓(xùn)夷恱釋言文定本無胡何二字】
風雨瀟瀟雞鳴膠膠?瀟瀟暴疾也膠膠猶喈喈也既見君子云胡不瘳?廖愈也音義【瀟音蕭膠音交瘳勑留反】
風雨如晦雞鳴不已?晦昏也箋云已止也雞不為如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義【為于偽反】
風雨三章章四句
序子衿刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉箋鄭國謂學(xué)為校言可以校正道藝音義【衿音金本亦作襟徐音琴校戶孝反注及下注同左?云鄭人游于鄉(xiāng)校是也公孫?云夏曰校沈音教校正音教】疏【正義曰鄭國衰亂不修學(xué)校學(xué)者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學(xué)校之廢也經(jīng)三章皆陳留者責去者之辭也定本云刺學(xué)廢也無校字箋正義曰襄三十一年左?云鄭人游于鄉(xiāng)校然明謂子產(chǎn)毀鄉(xiāng)校是鄭國謂學(xué)為校校是學(xué)之別名故序連言之又稱其名校之意言于其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左?有鄭人稱校之言故引以為證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫?奏云三代之道鄉(xiāng)里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名學(xué)為校也禮人君立大學(xué)小學(xué)言學(xué)校廢者謂鄭國之人廢于學(xué)問耳非謂廢毀學(xué)宮也】
青青子衿悠悠我心?青衿青領(lǐng)也學(xué)子之所服箋云學(xué)子而俱在學(xué)校之中已畱彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音?嗣習(xí)也古者敎以詩樂誦之歌之弦之舞之箋云嗣續(xù)也女曽不?聲問我以恩責其忘己音義【青如字學(xué)子以青為衣領(lǐng)緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也?直專反】疏【正義曰毛以為鄭國學(xué)校不修學(xué)人散去其留者思之言青青之色者是彼學(xué)子之衣衿也此青衿之子棄學(xué)而去悠悠乎我心思而不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學(xué)習(xí)音樂乎責其廢業(yè)去學(xué)也鄭唯下句為異言汝何曾不嗣續(xù)音聲?問于我責其遺忘己也?正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領(lǐng)之襟孫炎曰襟交領(lǐng)也衿與襟音義同衿是領(lǐng)之別名故云青衿青領(lǐng)也衿領(lǐng)一物色雖一青而重言青青者古人之復(fù)言也下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黃黃謂裘色黃耳非有二事而重文也箋云父母在衣純以青是由所思之人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習(xí)所以責其不習(xí)者古者敎學(xué)子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠之弦之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學(xué)樂學(xué)詩皆是音聲之事故責其不來習(xí)音王制云樂正崇四術(shù)立四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子云春誦夏弦太師詔之注云誦謂歌樂也弦謂以絲播詩是學(xué)詩學(xué)樂皆弦誦歌舞之箋正義曰箋以下章云子寧不來責其不來見已不言來者有所學(xué)則此云不嗣音不宜為習(xí)樂故易?言留者責去者子曾不?續(xù)音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶】
青青子佩悠悠我思?佩佩玉也士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來?不來者言不一來也音義【瓀如兗反珉亡巾反組音祖綬音受】疏【?正義曰玉藻云古之君子必佩玉君子于玉比徳焉故知子佩為佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩者佩玉以組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青謂組綬也案玉藻士佩瓀珉而缊組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學(xué)子非士而?以士言之以學(xué)子得依士禮故也不來者言不一來準上?則毛意以為責其不一來習(xí)業(yè)鄭雖無箋當謂不來見己耳】
挑兮逹兮在城闕兮?挑逹往來相見貌乘城而見闕箋云國亂人廢學(xué)業(yè)但好登高見于城闕以候望為樂一日不見如三月兮?言禮樂不可一日而廢箋云君子之學(xué)以文防友以友輔仁獨學(xué)而無友則孤陋而寡聞故思之甚音義【挑他羔反又勑雕反說文作?逹他末反說文云逹不相遇也好呼報反樂音洛】疏【正義曰毛以為學(xué)人廢業(yè)候望為樂故留者責之云汝何故棄學(xué)而去挑兮逹兮乍往乍來在于城之闕兮禮樂之道不學(xué)則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學(xué)而游觀鄭以下二句為異言一日不與汝相見如三月不見兮言已思之甚也?正義曰城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑逹為往來貌釋宮云觀謂之闕孫炎曰宮門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅之文則闕是人君宮門非城之所有且宮門觀闕不宜乗之候望此言在城闕兮謂城之上別有高闕非宮闕也乗城見于闕者乘猶登也故箋申之登高見于城闕以候望為樂箋正義曰君子以文會友以友輔仁論語文獨學(xué)而無友則孤陋而寡聞學(xué)記文由其湏友以如此故思之甚】
子衿三章章四句
序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏【正義曰經(jīng)二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則為忠臣指其徳行則為良士所從言之異耳終以死亡謂忽為其臣高渠彌所弒也作詩之時忽實未死序以由無忠臣意以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至于見逐意亦與此同】
揚之水不流束楚?揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行于臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟爭國親戚相疑后競寡于兄弟之防獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女?迋誑也音義【漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九況反】疏【正義曰毛以為激揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不能誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復(fù)兄弟爭國親戚相疑終竟寡于兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑于汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句別義具箋箋正義曰箋言激揚之水是水之迅疾言不流束楚實不能流故以喻忽政敎亂促不行臣下由政令不行于臣下故無忠臣良士與之同心與下勢相連接同為閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故為此解】揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人?二人同心也箋云二人者我身與女忽無信人之言人實不信
揚之水二章章六句
序出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉箋公子五爭者謂突再也忽子亹子儀各一也音義【爭爭鬭之爭注同亹亡匪反又音尾莊公子】疏【正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之后公子五度爭國兵革不得休息下民窮困男女相棄民人迫于兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革為之保者安守之義男以女為室女以男為家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻為室家經(jīng)二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五爭兵革不息敘其相棄之由于經(jīng)無所當也俗本云五公子爭誤也箋正義曰桓十一年左?云祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執(zhí)之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛(wèi)己亥厲公立是一爭也十五年?曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍紏殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍紏厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復(fù)歸于鄭是二爭也十七年?曰初鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弒昭公而立公子亹是三爭也十八年?曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌相七月齊人殺子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服防云鄭子昭公弟子儀也是四爭也莊十四年?曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傅瑕傅瑕曰茍舍我吾請納君與之盟而舎之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五爭也忽亦再為鄭君前以太子嗣立不為爭簒故唯數(shù)后為五爭也】
出其東門有女如云?如云眾多也箋云有女謂諸見棄者也如云者如其從風東西南北心無有定雖則如云匪我思存?思不存乎相救急箋云匪非也此如云者皆非我思所存也縞衣綦巾聊樂我員?縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也愿室家得相樂也箋云縞衣綦巾所為作者之妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室家窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義【思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注并同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩作魂魂神也為于偽反難乃旦反】疏【正義曰毛以為鄭國民人不能保其室家男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者眾多如云然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何言雖則眾多如云非我思慮所能存救以其眾多不可救拯唯愿使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣之男子服綦巾之女人是舊時夫妻愿其還自配合則可以樂我心云耳詩人閔其相棄故愿其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以為國人迫于兵革男女相棄心不忍絶眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如云云之從風東西無定此女被棄心亦無定如云然此女雖則如云非我思慮之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄眾女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫于兵革不能相畜故所以閔之?正義曰思不存乎相救急言其見棄既多困急者眾非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急廣雅云縞細繪也戰(zhàn)國策云強弩之余不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白也顧命云四人綦弁注云青黒曰綦説文云綦蒼艾色也然則綦者青色之小別顧命為弁色故以為青黑此為衣巾故為蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白為艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故愿其自相配合故知一衣一巾有男有女先男后女文之次也?以聊為愿故云愿室家得相樂室家即縞衣綦巾之男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經(jīng)稱冇女如云是男言有女也經(jīng)序皆據(jù)男為文則縞衣綦巾是男之所言不得分為男女二服衣巾既共為女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易傳則詩人為詩雖舉一國之事但其辭有為而?故言縞衣綦巾所為作者之妻服也已謂詩人自已既相棄又愿且留是心不忍絶也訓(xùn)聊為且故言且留可以樂我云也箋亦以綦為青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上為此蒼文非全用蒼色為巾也】
出其闉阇有女如荼?闉曲城也阇城臺也荼英荼也言皆防服也箋云阇讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存也縞衣茹藘聊可與娛?茹藘茅搜之染女服也娛樂也箋云茅搜染巾也聊可與娛且可留與我為樂心欲留之言也音義【闉音因阇鄭郭音都孫炎云積土如水渚所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同劉昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞】疏【正義曰毛以為詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者眾多皆著喪服色白如荼然雖則眾多如荼非我思所存救以其眾多不可救恤惟愿昔日夫妻更自相得彼服縞衣之男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也愿其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故愿其相樂鄭以為國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住可與之娛樂也情深如此而不能相畜故閔之?正義曰上言出其東門此文亦言出其闉阇字皆從門則知亦是人所從出之處釋宮云阇謂之臺是阇為臺也出謂出城則阇是城上之臺謂當門臺也阇既是城之門臺則知闉是門外之城即今之門外曲城是也故云闉曲城阇城臺說文云闉阇城曲重門謂闉為曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉?風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭于地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貎茅之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語說呉王夫差于黃池之防陳兵以脅晉萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此?意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺為阇不在城門之上此言出其不得為出臺之中故轉(zhuǎn)為彼都人士之都都者人所聚防之處故知謂國外曲城中之市里也以詩說女服言綦巾茹藘則非盡喪服不得為其色如荼故易?以荼飛行無常與上章相類為義也】
出其東門二章章六句
序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮于兵革男女失時思不期而防焉箋不期而防謂不相與期而自俱防音義【蔓音萬】疏【正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩徳潤澤不流及于下又征伐不休國內(nèi)之民皆窮困于兵革之事男女失其時節(jié)不得早相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以為君之潤澤不下流下章首二句是也思不期而防下四句是也鄭以經(jīng)皆是思不期而會之辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意于經(jīng)無所當也】
野有蔓草零露漙兮?興也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也箋云零落也蔓草而有露謂仲春之時草始生霜為露也周禮仲春之月令防男女之無夫家者有羙一人清揚婉兮邂逅相遇適我愿兮?清揚睂目之間婉然羙也邂逅不期而防適其時愿音義【漙本亦作圑徒端反婉于阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反】疏【正義曰毛以為郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有隕落之露漙漙然霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之化養(yǎng)育之兮今君之恩澤不流于下男女失時不得婚娶故于時之民乃思得有美好之一人其清揚眉目之間婉然而美兮不設(shè)期約邂逅得與相遇適我心之所愿兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露記時為與余同?正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君澤也箋正義曰靈作零字故為落也仲春仲秋俱是晝夜等溫涼中九月霜始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春為媒月故引以證此為記時言民思此時而防者為此時是婚月故也】野有蔓草零露瀼瀼?瀼瀼盛貌有羙一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧?臧善也音義【瀼如羊反徐又乃剛反】
野有蔓草二章章六句
序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合防溱洧之上音義【溱側(cè)巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水出桂陽也】
溱與洧方渙渙兮傳溱洧鄭兩水名渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮?蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣并出托采芬香之草而為淫佚之行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀于寛閑之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂?訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀于洧之外言其土地信寛大又樂也于是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥?勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其別則送女以勺藥結(jié)防情也音義【渙呼亂反韓詩作洹洹音丸說文作泛泛音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此間音閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏況于反韓詩作盰云恂盱樂貎也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草也韓詩云離草也言將離別贈此草也】疏【正義曰鄭國滛風大行述其為滛之事言溱水與洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮于此之時有士與女方適野田執(zhí)芳香之蘭草兮既感春氣托采香草期于田野共為滛泆士既與女相見女謂士曰觀于寛間之處乎意愿與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復(fù)更往觀乎我聞洧水之外信寛大而且樂可相與觀之士于是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其別也士愛此女贈送之以勺藥之草結(jié)其恩情以為信約男女當以禮相配今滛泆如是故陳之以刺亂?正義曰陸璣疏云蕳即蘭香草也春秋?曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節(jié)節(jié)中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且徃觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂于是男則徃也下句是男徃之事?正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草箋正義曰因觀寛間遂為戲謔故以伊為因也】
溱與洧瀏其清矣?瀏深貌士與女殷其盈矣?殷眾也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥箋云將大也音義【瀏音留說文流清也力尤反】
溱洧二章章十二句
鄭國二十一篇五十三章二百八十三句
毛詩注疏卷七
毛詩注疏卷七考證
鄭風大叔于田章乘乘鴇○【臣映斗】按鴇爾雅釋畜文作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也
羔裘章三英粲兮傳三英三德也○歐陽修曰三英為三德本無所據(jù)蓋旁取書之三德曲為附麗爾三英粲兮當是述羔裘之羙
女曰雞鳴章與子偕老箋宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆為夫婦之言賓客一時相接豈有偕老之理
東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成為家室也
風雨序亂世則思君子不改其度焉○【臣會汾】按朱子辨序謂其詞輕佻非思賢之意然考左傳鄭六卿餞宣子子游賦風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人為善焉有息哉呂光遺楊軌書何圖松栢凋于微霜而雞鳴已于風雨梁簡文自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可為序説之證
子衿序刺學(xué)校廢也○【臣映斗】按朱子白鹿洞賦云廣青衿之疑問是朱子亦用序説也又考北魏獻文帝詔髙允曰子衿之嘆復(fù)見于今北史徴虞喜為博士詔曰每覽子衿之詩未嘗不慨然二詔皆嘆學(xué)業(yè)之廢儒軌之衰亦可取以證此序也
揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能制權(quán)臣三詩之意皆同
野有蔓草章清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韻皆作防音義并同
毛詩注疏卷七考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷八
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達疏
國風
齊
序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉音義【妃芳非反慢武諫反警居領(lǐng)反本又作敬音同】疏【正義曰作雞鳴詩者思賢妃也所以思之者以哀公荒淫女色怠慢朝政此由內(nèi)無賢妃以相警戒故也君子見其如此故作此詩陳古之賢妃貞女夙夜警戒于夫以相成益之道焉二章章首上二句陳夫婦可起之禮下二句述諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之辭以哀公荒淫故夫人興戒君子使不畱色怠慢故陳人君早朝戒君子使不惰于政事皆陳與夫相警相成之事也云荒淫者謂廢其政事淫于女色由淫而荒故言荒淫也賢妃即貞女也論其配夫則爲賢妃指其行事則爲貞女所從言之異耳相成者以夫妻爲耦義在交益妻能成矣則妻亦成矣故以相成言之車牽思得賢女乃思得其人以配王此思賢妃直思其相成之道不言思得其人作者之意異也】
雞旣鳴矣朝既盈矣傳雞鳴而夫人作朝盈而君作箋云雞鳴朝盈夫人也君也可以起之常禮匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴箋云夫人以蠅聲爲雞鳴則起早于常禮敬也音義【朝直遙反注下皆同蠅余仍反】疏【正義曰以哀公荒淫怠慢無賢妃之助故陳賢妃貞女警戒其夫之辭言古之夫人與君寢宿至于將旦之時乃言曰雞既爲鳴聲矣朝上既以盈滿矣言雞鳴道已可起之節(jié)言朝盈道君可起之節(jié)已以雞鳴而起欲令君以朝盈而起也作者又言夫人言雞既鳴矣之時非是雞實則鳴乃是蒼蠅之聲耳夫人以蠅聲爲雞鳴閑其聲而即起是早于常禮恭敬過度而哀公好色淹留夫人不戒令起故刺之傳正義曰雞鳴而夫人作朝盈而君作解夫人言此二句之意以雞鳴而夫人可起朝盈而君可起二者是夫人與君可以起之常禮故言之以戒君也若然雞鳴而夫人已起于朝盈之時夫人不在君所而得言朝盈以戒君者以雞鳴之后未幾而朝盈朝盈與雞鳴時節(jié)相將以雞既鳴知朝將盈故夫人于雞鳴之時幷云朝盈耳非是知朝盈之后復(fù)來告君也朝盈謂羣臣辨色始入滿于朝上箋正義曰常禮以雞實鳴而起今夫人之在君所心常驚懼恒恐傷晚故以蠅聲爲雞鳴則起早于常禮是夫人之敬也書傳説夫人御于君所之禮云太師奏雞鳴于階下夫人鳴玉佩于房中告去則雞鳴以告當待太師告之然此夫人自聽雞鳴者彼言告御之正灋有司當以時告君此説夫人相警戒不必待告方起故自聽之也上句雞鳴朝盈幷言之此經(jīng)不重述朝盈者欲見夫人之敬止須述謬聽雞鳴耳不須重述朝盈也何則夫人以雞鳴而知朝盈朝盈非謬聽不假言之】
東方明矣朝既昌矣傳東方明則夫人纚筓而朝朝已昌盛則君聽朝箋云東方明朝既昌亦夫人也君也可以朝之常禮君日出而視朝匪東方則明月出之光傳見月出之光以爲東方明箋云夫人以月光爲東方明則朝亦敬也音義【纚色蟹反何霜綺反】疏【正義曰上言夫人早起此又言其早朝夫人言東方既已明矣朝上既已盛矣言東方已明道已可朝之節(jié)言朝既昌矣道君可朝之節(jié)已以東方明而朝欲令君以朝昌盛而朝也作者又言夫人言東方明矣之時非是東方則實已明乃是月出之光耳夫人以月出之光爲東方明見其明而即朝是早于常禮恭敬過度今哀公怠慢晚朝而夫人不戒故刺之傳正義曰此經(jīng)二句亦陳夫人之辭東方明故夫人朝君朝既昌君可聼朝上章夫人因已以雞鳴而起即言朝盈以戒君此夫人因起以東方明時朝君即言朝既昌以戒君故亦幷言此二句也士昏禮注纚縚發(fā)纚廣充幅長六尺筓今時簪傳言夫人纚筓而朝首服纚筓以朝君案禮特牲饋食及士昏禮皆云纚筓綃衣注云綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃則首服纚筓必以綃衣配之此以纚筓朝君則當身服綃衣也天官內(nèi)司服鄭注差次服之所用鞠衣黃桑之所服展衣以禮見王及賓客之服褖衣御于王之服又追師掌王后之首服爲副編次注云副所以覆首服之以從王祭祀編編列發(fā)爲之服之以告桑次次第髪長短爲之服之以見王王后之燕居亦纚筓總而已凡諸侯夫人于其國衣服與王后同如鄭此言則夫人以禮見君當服展衣御于君當服褖衣皆首服次燕居乃服纚筓耳此傳言纚筓而朝者展衣以見君褖衣以御君鄭以周禮六服差次所用爲此說耳非有經(jīng)典明文列女傳魯帥氏之母齊姜戒其女云平旦纚筓而朝則有君臣之嚴莊二十四年公羊傳何休注其言與列女傳亦同然則古之書傳有言夫人纚筓而朝君者毛當有所依據(jù)而言未必與鄭同也或以爲夫人纚筓而朝謂聽治內(nèi)政案列女傳稱纚筓而朝則有君臣之嚴謂朝于夫非自聽朝也此傳亦云纚筓而朝文與彼同安得聽內(nèi)政乎宮內(nèi)之政蓋應(yīng)寡耳君于外政尚日出而朝夫人何當先君之朝而聽內(nèi)政且東方始明君時初起眾妾皆當朝君夫人有何可冶而以東方既明便即聽之傳又言朝已昌盛則君聽朝于君言聽朝夫人言而朝足知纚筓而朝君矣上章言朝既盈矣謂朝己有人君可以起此言朝既昌矣謂盛于盈時羣臣畢集故君可以聽朝朝昌謂日出時也故箋云君日出而視朝玉藻文】
蟲飛薨薨甘與子同夢傳古之夫人配其君子亦不忘其敬箋云蟲飛薨薨東方早明之時我猶樂與子臥而同夢言親愛之無已防且歸矣無庶予子憎傳防防于朝也卿大夫朝防于君朝聽政夕歸治其家事無庶予子憎無見惡于夫人箋云眾庶也蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸故也無使眾臣以我故憎惡于子戒之也音義【薨呼?反樂音岳又五教反且七也反沈子余反朝防之朝如字音張遙反惡烏路反下同于夫之夫音符或依字讀者非】疏【正義曰上言欲君早起此又述其欲早起之意夫人告君云東方欲明蟲飛薨薨之時我甘樂與君臥而同夢心非愿欲早起也所以必欲令君早起朝者以卿大夫防聚我君之朝且欲得早罷歸矣無使眾臣以我之故于子之身加憎惡也子謂君也君若與我同臥不早聽朝則事不速訖罷朝必晚眾臣憎君是由我故故欲令君早起無使見惡于夫人刺今不能然今定本作與子憎據(jù)鄭云我我是予之訓(xùn)則作與者非也傳正義曰以恭敬之事施于疏遠其于至親可以無敬夫人樂與同夢相親之甚猶尚早起早朝雖親不敢忘敬故云古之夫人配其君子情雖至親亦不忘敬刺今夫人得與君子相配則忘敬晚興也以親而猶敬故言亦亦疏逺也箋正義曰大戴禮羽蟲三百八十鳯凰爲之長則烏亦稱蟲此蟲飛薨薨未必唯小蟲也以將曉而飛是東方且欲明之時即上雞鳴時也傳正義曰言防言歸則是防于朝歸于家故知謂卿大夫于朝旦之時防于君朝聽政于夕晚之時歸治其家事成十二年左傳曰世之治也百官承事朝而不夕是于夕而不治公事故歸治家事也云無見惡于夫人夫人謂卿大夫卿大夫欲早罷歸不得早罷則憎惡君是見惡于卿大夫也箋正義曰庶眾釋詁文】
雞鳴三章章四句
序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉箋荒謂政事廢亂音義【還音旋韓詩作嫙嫙好貌好呼報反厭于艷反又于占反本或作饜音同止也好蒿縞反】疏【正義曰作還詩者刺荒也所以刺之者以哀公好田獵從逐禽獸而無厭是在上既好下亦化之遂成其國之風俗其有慣習(xí)于田獵之事者則謂之爲賢閑于馳逐之事者則謂之爲好君上以善田獵爲賢好則下民皆慕之政事荒廢化之使然故作此詩以刺之經(jīng)三章皆士大夫相答之辭是遂成風俗謂之賢好之事】
子之還兮遭我乎峱之間兮傳還便捷之貌峱山名箋云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也竝驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇兮傳從逐也獸三嵗曰肩儇利也箋云竝倂也子也我也倂驅(qū)而逐禽獸子則揖耦我謂我儇譽之也譽之者以報前言還也音義【峱乃刀反説文云峱山在齊崔集注本作嶩便捷本亦作便旋驅(qū)本又作駈曲具反注下同肩如字說文云三嵗豕肩相及者本亦作豜音同又音牽揖一入反儇許全反韓詩作婘音權(quán)好貌倂歩頂反下文同譽音余下同】疏【正義曰國人以君好田獵相化成俗士大夫在田相逢歸說其事此陳其辭也我本在田語子曰子之便捷還然兮當爾之時遭值我于峱山之間兮于是子即與我竝行驅(qū)馬逐兩肩獸兮子又揖耦我謂我甚儇利兮聚說田事以爲戲樂而荒廢政事故刺之傳正義曰此還與下茂好昌盛皆是相譽之辭以其善于田獵故知還是輕便捷速之貌也獵之所在非山則凙下言之陽此言之間則是山之南山側(cè)故知峱山名箋正義曰以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也傳正義曰大司馬云大獸公之小禽私之七月云言私其豵獻豜于公則肩是大獸故言三嵗曰肩儇利言其便利馳逐】
子之茂兮遭我乎峱之道兮傳茂美也竝驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮箋云譽之言好者以報前言茂也音義【牡茂后反】
子之昌兮遭我乎峱之陽兮傳昌盛也箋云昌佼好貌竝驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮傳狼獸名臧善也音義【佼古卯反本又作姣】疏【傳正義曰釋獸云狼牡貛牝狼其子徼絶有力迅舎人曰狼牡名貛牝名狼其子名獥絶有力者名迅孫炎曰迅疾也陸璣疏云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數(shù)十歩其猛捷者雖善用兵者不能免也其膏可煎和其皮可爲裘故禮記狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也臧善釋詀文】
還三章章四句
序著刺時也時不親迎也箋時不親迎故陳親迎之禮以刺之音義【著直居反又直據(jù)反又音于詩內(nèi)恊句宜音直據(jù)反迎魚敬反注同】疏【正義曰作著詩者刺時也所以刺之者以時不親迎故陳親迎之禮以刺之也毛以爲首章言士親迎二章言卿大夫親迎卒章言人君親迎俱是受女于堂出而至庭至著各舉其一以相互見鄭以爲三章共述人臣親迎之禮雖所據(jù)有異俱是陳親迎之禮以刺今之不親迎也】
俟我于著乎而充耳以素乎而傳俟待也門屏之間曰著素象瑱箋云我嫁者自謂也待我于著謂從君子而出至于著君子揖之時也我視君子則以素爲充耳謂所以懸瑱者或名爲紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云尚之以瓊?cè)A乎而傳瓊?cè)A美石士之服也箋云尚猶飾也飾之以瓊?cè)A者謂懸紞之末所謂瑱也人君以玉爲瓊?cè)A石色似瓊也音義【瑱吐遍反縣音?下同紞都覽反】疏【正義曰毛以爲士親迎夫既受婦于堂導(dǎo)之而出妻見其夫衣冠之飾此陳其辭也妻言君子待我于門內(nèi)之著乎而我見君子塞耳之瑱以素象爲之乎而又見其身之所佩飾之以瓊?cè)A之石乎而言士親迎妻見其服飾今不親迎故舉以刺之也鄭以爲總言人臣親迎其妻見其冠飾君子待我于著之時我見君子充耳以素絲爲之其末飾之以瓊?cè)A之石言用素絲爲紞以懸瓊?cè)A之石爲瑱也傳正義曰侯待釋詁文釋宮云門屏之間謂之寧李巡曰門屏之間謂正門內(nèi)兩塾間名寧孫炎曰門內(nèi)屏外人君視朝所寧立處也著與寧音義同楚語稱曰公子張驟諫靈王王病之曰子復(fù)語不谷雖不能用吾置之于耳對曰賴君之用也故言不然巴浦之犀防兕象其可盡乎其又以規(guī)爲瑱韋昭云瑱所以塞耳言四獸之牙角可以爲瑱是象可以爲瑱此言充耳以素可以充耳而色素者唯象骨耳故知素是象瑱毛以此章陳士蓋士以象爲瑱也箋正義曰此說親迎之事而言待我則是夫之待妻故知我是嫁者自謂也士昏禮壻親迎至于女家主人揖入賓執(zhí)鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送是受女于堂導(dǎo)之以出故此婦從君子而出至著君子揖之下箋亦云揖我于庭不言揖我于堂者昏禮女立于房中南面壻于堂上待之拜受即降禮于堂上無揖故不言之昏禮止言以從不言在庭著揖之箋知揖之者言待我明其住待之也下昏禮婦至夫家主人揖婦以入及寢門揖入至夫家引入之時毎門而揖明女家引出之時亦毎而揖故知至著君子揖之之時也我視君子則以素爲充耳所謂懸瑱言懸瑱之繩用素非爲瑱耳桓二年左傳云衡紞纮綎是懸瑱之繩故云或名爲紞魯語敬姜云王后親織?紞織線爲之即今之絳繩必用雜防線爲之故言織之人君五色臣則三色直言人君與臣不辨尊卑之異蓋天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色其色無文正以人君位尊備物當具五色臣則下之宜降殺以兩耳此詩刺不親迎宜陳人臣親迎之事經(jīng)有素青黃三色故爲臣則三色又解三色而獨言素者以其素色分明目所先見故先言之壻受女于堂從堂而后至庭至著目所先見當在堂見素而以素配著爲章者取其韻句故耳或庭先見靑堂先見黃以爲章次王肅云王后織?紞天子之?紞一?而已何云具五色乎王基理之云紞今之絳豈有一色之絳色不雜不成爲絳王后織?紞者舉夫色尊者言之耳義或當然傳正義曰瓊是王之美名華謂色有光華此石似瓊玉之色故云美石士之服者蓋謂衣服之飾謂爲佩也玉藻云士佩瓀珉玉此云石者以石色似玉故禮通貴賤皆以玉言之毛以士賤直言美石故下章乃言似玉王肅云以美石飾象瑱案瑱之所用其物小耳不應(yīng)以石飾象其爲一物王氏之説未必得傳防也瓊?cè)A瓊瑩瓊英其文相類傳以此章爲士服二章爲卿大夫之服卒章爲人君之服者以序言時不親迎則于貴賤皆不親迎此宜歴陳尊卑不親迎之事故以毎章爲一人耳非以瓊?cè)A瓊瑩瓊英之文而知其異人也但陳尊卑不親迎之事以大夫居位尊于士其石當美于士服故言似玉耳其實三者皆美石也箋正義曰尚謂尊尚此物所爲飾也上言充耳以素謂紞用素也此言飾之瓊?cè)A是就紞而加飾故言謂懸紞之末所謂瑱也君子偕老說夫人之服而云玉之瑱兮故知人君以玉爲瑱君乃用玉臣則不可而瓊是玉名嫌臣亦用玉故辨之云瓊?cè)A美石色似瓊者也非用瓊爲瑱也箋既言人君以玉即云瓊?cè)A羙石二章箋云石色似瓊似瑩皆以爲似則鄭意三章同説人臣親迎非人君也上箋唯言臣則三色不辨臣之尊卑蓋三章總言卿大夫士也以其言于著于庭于堂正是待有先后不宜分爲異人故爲總述人臣親迎之灋孫毓云案禮之名充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者別謂之紞不得謂之充耳猶瑱不得名之爲紞也故曰玉之瑱兮夫設(shè)纓以爲冠不得謂冠是纓之飾結(jié)組以懸佩不可謂佩所以飾組今獨以瑱爲紞之飾謬于名而失于實非作者之意以毛王爲長斯不然矣言充耳者固當謂瑱爲充耳非謂紞也但經(jīng)言充耳以素素絲懸之非即以素爲充耳也既言充耳以素未言充耳之體又言飾之以瓊?cè)A正謂以瓊?cè)A作充耳人臣服之以爲飾非言以瓊?cè)A飾紞何當引冠纓組佩以爲難乎經(jīng)言飾之必有所飾若云不得以瓊?cè)A飾紞則瓊?cè)A又何所飾哉即如王肅之言以美石飾象瑱象骨賤于美石謂之飾象何也下傳以靑爲靑玉黃爲黃王又當以石飾玉乎以經(jīng)之文勢既言充耳以素即云飾之以瓊?cè)A明以瓊?cè)A爲充耳懸之以素絲故易傳以素絲爲紞瓊?cè)A爲瑱也】
俟我于庭乎而充耳以青乎而傳靑青玉箋云待我于庭謂揖我于庭時青紞之靑尚之以瓊瑩乎而傳瓊瑩石似玉卿大夫之服也箋云石色似瓊似瑩也音義【瑩音榮又音營】疏【傳正義曰傳意充耳以靑謂以靑玉爲瑱故云靑謂靑玉此章説卿大夫之事下章說人君之事考工記玉人云天子用金則公侯以下皆玉石雜言靑玉黃玉亦謂玉石雜也】
俟我于堂乎而充耳以黃乎而傳黃黃玉箋云黃紞之黃尚之以瓊英乎而傳瓊英美石似玉者人君之服也箋云瓊英猶瓊?cè)A也疏【箋正義曰釋草云木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英然則英是華之別名故言瓊英猶瓊?cè)A二章瓊瑩俱玉石名也故云似瓊似瑩英華是玉光色故不言似英似華耳今定本云瓊英猶瓊?cè)A瓊瑩兼言瓊瑩者蓋衍字也】
著三章章三句
序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也音義【衰色追反本或作刺襄公非也南山已下始是襄公之詩】疏【正義曰作東方之日詩者刺衰也哀公君臣失道至使男女淫奔謂男女不待以禮配合君臣皆失其道不能以禮化之是其時政之衰故刺之也毛以爲陳君臣盛明化民以禮之事以刺當時之衰鄭則指陳當時君臣不能化民以禮雖屬意異皆以章首一句東方之日爲君失道東方之月爲臣失道下四句爲男女淫奔不能以禮化之之事】
東方之日兮彼姝者子在我室兮傳興也日出東方人君明盛無不照察也姝者初昏之貌箋云言東方之日者愬之乎耳有姝然美好之子來在我室欲與我爲室家我無如之何也日在東方其明未融興者喩君不明在我室兮履我即兮傳履禮也箋云即就也在我室者以禮來我則就之與之去也言今者之子不以禮來也音義【姝赤朱反】疏【正義曰毛以爲東方之日兮猶言明盛之君兮日出東方無不鑒照喩君徳明盛無不察理此明德之君能以禮化民民皆依禮嫁娶故其時之女言彼姝然美好之子來在我之室兮此子在我室兮由其以禮而來故我往就之兮言古人君之明盛刺今之昏闇言昏姻之正禮以刺今之淫奔也鄭以爲當時男女淫奔假爲女拒男之辭以刺時之衰亂有女以男逼己乃防之言東方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此強暴今有彼姝然美好之子來在我之室兮欲與我爲室家我無奈之何又言己不從之意此子在我室兮若以禮而來我則欲就之兮今不以禮來故不得從之不能以禮化民至使男淫女訴故刺之傳正義曰日出東方漸以明盛照臨下土故以喩人君明盛無不照察謂明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女親迎之事故以姝爲初婚之貌與箋云美好亦同王肅云言人君之明盛刺今之昏闇箋正義曰箋以序言君臣失道不言陳善刺惡則是當時實事也不宜爲明盛之君故易?以東方之日者比君于日以情訴之也日之明盛在于正南又解不以南方之日爲興者以日在東方其明未融故舉東方之日以喩君之不明也昭五年左?云日上其中明而未融其當?shù)┖醴涝迫隗{也案既醉昭明有融?云融長也謂日髙其光照長逺日之旦明未髙故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而訴于君者詩人假言女之拒男以見男之強暴明其無所告訴終亦共爲非禮以此見國人之淫奔耳未必有女終能守禮訴男者也傳正義曰履禮釋言文上喩人君明盛此必不與鄭同王肅云言古婚姻之正禮刺今之淫奔】東方之月兮彼姝者子在我闥兮?月盛于東方君明于上若日也臣察于下若月也闥門內(nèi)也箋云月以興臣月在東方亦言不明在我闥兮履我發(fā)兮傳發(fā)行也箋云以禮來則我行而與之去音義【闥他達反韓詩云門屏之間曰闥】疏【傳正義曰以序言君臣失道則君臣竝責故知以月盛東方喻臣明察也云闇門內(nèi)者以上章在我室兮謂來入其家又闥字從門故知門內(nèi)也發(fā)行以行必發(fā)足而去故以發(fā)爲行也】
東方之日二章章五句
序東方未明刺無節(jié)也朝廷興居無節(jié)號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也挈壺氏掌漏刻者音義【朝直遙反注皆同挈苦結(jié)反又音結(jié)壺音胡】疏【正義曰作東方未明詩者刺無節(jié)也所以刺之者哀公之時朝廷起居或早或晚而無常節(jié)度號令召呼不以其時人君置挈壺氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷無節(jié)由挈壺氏不能掌其職事焉故刺君之無節(jié)且言置挈壺氏之官不得其人也朝廷是君臣之總辭此則非斥言其君也興起也居安坐也言君之坐起無時節(jié)也由起居無節(jié)故號令不時即經(jīng)上二章是也挈壺氏不能掌其職卒章是也箋正義曰以經(jīng)言自公召之故云號令猶召呼也挈壺氏于天子爲司馬之屬其官士也故夏官序云挈壺氏下士六人注云挈讀如挈髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以爲漏然則挈壺者懸系之名刻謂置箭壺內(nèi)刻以爲節(jié)而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昏明之度數(shù)也以序言不能掌其職焉故舉其所掌之事也】
東方未明顚倒衣裳傳上曰衣下曰裳箋云挈壺氏失漏刻之節(jié)東方未明而以爲明故羣臣促遽顚倒衣裳羣臣之朝別色始入顚之倒之自公召之箋云自從也羣臣顚倒衣裳而朝人又從君所來而召之漏刻失節(jié)君又早興音義【倒都老反遽其慮反別彼列反】疏【正義曰言朝廷起居無節(jié)度于東方未明之時羣臣皆顚倒衣裳而著之方始倒之顚之著衣未往已有使者從君而來召之起之早晚禮有常灋而今漏刻失節(jié)促遽若此故刺之傳正義曰上曰衣下曰裳此其相對定稱散則通名曰衣曲禮曰兩手摳衣去齊尺注云齊謂裳下緝也是裳亦稱衣也傳言此解其顚倒之意以裳爲衣今上者在下是爲顚倒也箋正義曰解時實未明而顚倒衣裳之意以挈壺氏失漏刻之節(jié)每于東方未明而爲己明告君使之早起羣臣當以失晚復(fù)恐后期故于東方未明之時急促惶遽不暇整理衣服故顚倒著衣裳而朝君此則失于侵早故言朝之正灋羣臣別色始入東方未明當起也別色始入玉藻文羣臣顚倒衣裳方欲朝君人已從君所來召之是君己先起矣故言君又早興臣起已太早君興又早于臣也】
東方未晞顚倒裳衣傳晞明之始升倒之顚之自公令之傳令告也音義【晞音?！渴琛緜髡x曰晞是日之光氣湛露云匪陽不晞謂見日之光而物干故以晞爲干蒹葭云白露未晞言露在朝旦未見日氣故亦爲干義此言東方未明無取于干故言明之始升謂將旦之時日之光氣始升與上未明爲一事也】
折栁樊圃狂夫瞿瞿傳栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折柳以爲藩園無益于禁矣瞿瞿無守之貌古者有挈壺氏以水火分日夜以告時于朝箋云柳木之不可以爲藩猶是狂夫不任挈壺氏之事不能辰夜不夙則莫傳辰時夙早莫晚也箋云此言不任其事者恒失節(jié)數(shù)也音義【折之舌反圃音布又音補樹菜蔬曰圃瞿俱具反脃七嵗反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮】疏【正義曰此言折柳木以爲藩菜果之圃則栁木柔脃無益于圃之禁以喩用狂夫以爲挈壺之官則狂夫瞿瞿然不任于官之職由不任其事恒失節(jié)度不能時節(jié)此夜之漏刻不太早則太晚常失其宜故令起居無節(jié)以君任非其人故刺之傳正義曰言柳柔脃之木者欲取無益于禁故以柔脃解之樊藩也釋言文孫炎曰樊圃之藩也郭璞曰謂藩籬也種菜之地謂之圃其外藩籬謂之園故云圃菜園也太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其藩也是圃內(nèi)可以種菜又可以樹果蓏其外則藩籬以爲樊柳是柔脃之物以手折而爲藩無益于禁以喩狂夫不任挈壺之職也蟋蟀云良士瞿瞿瞿爲良士貌故傳云瞿瞿然顧禮義此言狂夫瞿瞿謂狂愚之夫故言瞿瞿無守之貌爲精神不立志無所守故不任居官也序云挈壺氏不能掌其職則狂夫爲挈壺氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水爲漏夜則以火照之冬則冰凍不下又當置火于傍故用水用火凖晝夜共爲百刻分其數(shù)以爲日夜以告時節(jié)于朝職掌如此而今此狂夫瞿瞿然志無所守分日夜則參差不齊告時節(jié)則早晚失度故責之也挈壺氏職曰凡喪懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜及冬則以火釁鼎水而沸之而沃之注云代更也禮未大斂代哭以水守壺者爲沃漏也以火守壺者使則視刻數(shù)也分以日夜者異晝夜漏也漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之間有長短者案乾象歴及諸歴法與今太史所皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五春秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至?xí)儩u長増九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之間加減刻數(shù)有多有少其事在于歴術(shù)以其算數(shù)有多有少不可通而爲率故太史之官立爲法定作四十八箭以一年有二十四氣毎一氣之間又分爲二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也歴言晝夜考以昏明爲限馬融王肅注尚書以爲日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見爲限尚書緯謂刻爲商鄭作士昏禮目錄云日入三商爲昏舉全數(shù)以言耳其實日見之前日入之后距昏明各有二刻半減晝五刻以裨夜故于歴灋皆多校五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻又與馬王不同者鄭言日中宵中者其漏齊則可矣其言日永日短之數(shù)則與歴甚錯馬融言晝漏六十夜漏四十減晝以裨夜矣鄭意謂其未減又減晝五刻以増之是鄭之妄説耳漏刻之數(shù)見在史官古今歴者莫不符合鄭君獨有此異不可強爲之辭案挈壺之職唯言分以日夜不言告時于朝春官雞人云凡國事爲期則告之時注云象雞知時然則告時于朝乃是雞人此言挈壺告時者以序云興居無節(jié)挈壺氏不能掌其職明是挈壺告之失時故今朝廷無節(jié)也蓋天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺吿也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以爲唯王者有雞人諸侯則無也釋訓(xùn)云不辰不時也是辰爲時也夙早釋詁文暮與早對故爲晚】
東方未明三章章四句
序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之箋襄公之妹魯桓公夫人文姜也襄公素與淫通及嫁公謫之公與夫人如齊夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤殺之夫人久畱于齊莊公即位后乃來猶復(fù)防齊侯于禚于祝邱又如齊師齊大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制夫人而去之音義【之行下孟反謫直革反責也又張革反乘繩證反一本作彭生乘公乘則依字讀搤于革反説文云捉也公羊傳云拉公干而殺之沈又烏詣反拉音郎答反復(fù)扶又反下皆同禚音灼地名行惡下孟反下之行皆同】疏【正義曰作南山詩者刺襄公也以襄公爲鳥獸之行鳥獸淫不避親襄公行如之乃淫于己之親妹人行之惡莫甚于此齊國大夫逄遇君有如是之惡故作詩以刺君其人恥事無道之主既作此詩遂棄而去之此妹既嫁于魯襄公猶尚淫之亦由魯桓不禁使之至齊故作者既刺襄公又非魯桓經(jīng)上二章刺襄公淫乎其妹下二章責魯桓縱恣文姜序以主刺襄公故不言魯桓故大夫遇是惡作詩而去之言作詩之意以見君惡之甚于經(jīng)無所當也箋正義曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左傳云公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于車莊元年公羊?云夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉干而殺之是公謫文姜彭生搤殺公之事也春秋經(jīng)桓三年秋公子翚如齊逆女九月夫人姜氏至自齊是文妻以桓三年歸魯也左傳于桓十八年如齊之下始云齊侯通焉箋知素與淫通者以奸淫之事生于聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素與淫通也且桓六年九月經(jīng)書丁卯子同生即莊公也猗嗟序稱人以莊公爲齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之后始與齊侯通也但左?爲公謫張本故于如齊之下始言齊侯通耳公羊拉干而殺之史記稱使公子彭生抱魯桓公上車折其脇公死于車折與拉音義同彼皆言拉殺此言搤殺者説文云搤捉也何休云干脇拉折聲正謂手捉其脇而拉折然爲聲此指言殺狀故言搤也夫人以桓十八年與公如齊經(jīng)書公之喪至自齊?不言文姜來歸莊元年?云不書即位文姜出故也莊公即位之時猶在齊未來故言夫人久留于齊莊公即位后乃來也其來年月三傳無文莊元年經(jīng)書三月夫人遜于齊公羊傳云夫人固在齊矣其言遜何念母也正月以存君念母以首事何休及賈逵服防皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥公憂思少殺念及于母以其罪重不可以反之故書遜于齊耳其實先在于齊本未歸也至二年夫人防齊侯于禚是從魯往之則于防之前已反魯矣服防云蓋魯桓公之喪從齊來以文姜爲二年始來杜預(yù)以莊元年歳首即位之時文姜來公以母出之故不忍即位文姜于時感公意而來既至爲魯人所尢故三月又遜于齊謂文姜來而復(fù)去非先在齊二者說雖不同皆是莊公即位之后乃來也杜預(yù)創(chuàng)爲其説前儒盡不然也鄭于喪服小記之注引公羊正月存親之事則亦同于賈服至二年乃歸也春秋經(jīng)莊二年夫人姜氏防齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于視邱五年夫人姜氏如齊師是夫人復(fù)防齊侯如齊師也以言齊侯淫于其妹終説其淫之事若然案經(jīng)莊七年春夫人姜氏防齊侯于防冬夫人姜氏防齊侯于谷亦是淫事此不言者略舉其先三防以包其后二防也以左傳于防禚之下書奸也于防防之正言齊志也杜預(yù)以爲意出于夫人則云書奸意出于齊侯則云齊志傳舉二端其余皆從之則祝邱與如齊師奸由從夫人防谷奸?于齊侯鄭意或亦當然今此箋又以經(jīng)有非魯桓之事而序不言之據(jù)夫人發(fā)文故申其意言大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制文姜言詩經(jīng)有此二意也而云去之者疉序去之文謂棄齊而去】
南山崔崔雄狐綏綏傳興也南山齊南山也崔崔髙大也國君尊嚴如南山崔崔然雄狐相隨綏綏然無別失隂陽之匹箋云雄狐行求匹耦于南山之上形貌綏綏然興者喩襄公居人君之尊而爲淫泆之行其威儀可恥惡如狐魯?shù)烙惺廄R子由歸傳蕩平易也齊子文姜也箋云婦人謂嫁曰歸言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也既曰歸止曷又懷止傳懷思也箋云懷來也言文姜既曰嫁于魯侯矣何復(fù)來爲乎非其來也音義【崔子雖反又音隹別彼列反泆音逸下同惡烏路反又如字蕩徒黨反徐勑黨反易夷豉反】疏【正義曰毛以爲南山雄狐各自爲喩言南山髙大崔崔然以喩國君之位尊髙如山也雄狐相隨綏綏然雄當配雌理亦當然也今二雄無別失隂陽之匹以喩夫當配妻今襄公兄與妹淫亦失隂陽之匹以襄公居尊位而失匹配故舉淫事以責之言魯之道路有蕩然平易齊侯之子女文姜用此道而歸嫁于魯既曰歸于魯止自有夫矣襄公何爲復(fù)思之止而與之防爲此淫乎鄭以爲狐在山上爲喻言南山髙大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌綏綏然其狀可恥惡也喩説在箋既言公淫可惡又責文姜防公言魯之道路有簜?cè)欢揭R子文姜從此道而歸于魯既曰歸于魯止當專意事夫何爲又復(fù)來止責文姜之來防襄公也傳正義曰詩人自歌土風山川不出其境故云南山齊南山舉南山形貌髙大崔崔然故知喻國君之位尊嚴言其髙大如南山也綏綏是匹行之貌今言雄狐相隨綏綏然明是二雄狐相匹故云雄狐綏綏然是二狐俱雄無有別異失隂陽之匹以喻兄與妹淫亦失隂陽之匹也今定本云失隂陽之正義亦通也檢此傳文無狐在山上之意則各自爲喻異于鄭也對文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通牧誓曰牝雞之晨飛得稱牝明走得稱雄僖十五年左傳稱秦伯伐晉筮之遇蠱其繇曰獲其雄狐亦謂牡爲雄與此同也箋正義曰箋以南山雄狐文勢相連則是狐在山上不宜別以爲喩又狐必雄雌相從無二雄相隨之理故以爲狐求匹耦于南山之上喩襄公淫泆于人君之位其可恥惡如狐貌以狐比之有狐之傳以綏綏匹行之貌則此言綏綏亦匹行之貌言求匹耦者正謂無雌相隨是求匹耦也在髙顯之處使人見之是謂可惡也傳正義曰以其説道路之貌故以蕩爲平易言地平而易無險難也文姜齊女故謂之齊子傳于詩由多訓(xùn)爲用此當言用此道以歸魯也懷思釋詁文王肅云文姜既嫁于魯適人矣何爲復(fù)思與之防而淫乎箋正義曰懷來釋言文以歸止謂文姜歸則懷止亦謂文姜懷不宜謂襄公思故易傳以爲非責文姜之來也】
葛屨五兩冠緌雙止傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者箋云葛屨五兩喻文姜與侄娣及傅姆同處冠緌喻襄公也五人爲奇而襄公往從而雙之冠屨不宜同處猶襄公文姜不宜爲夫婦之道魯?shù)烙惺廄R子庸止傳庸用也既曰庸止曷又從止箋云此言文姜既用此道嫁于魯侯襄公何復(fù)送而從之爲淫泆之行音義【屨九具反兩王肅如字沈音亮緌如誰反傅音付姆音茂處昌慮反下同奇居宜反】疏【正義曰屨以兩只爲具五爲數(shù)之竒言葛屨服之賤雖有五兩其數(shù)雖奇以冠緌往配而雙止則非其宜以喩文姜是襄公之妹雖與侄娣傅姆有五人矣其數(shù)雖奇以襄公往配而雙之亦非其宜襄公兄也文姜妹也兄妹相配是非其宜既云不宜相配又責非理爲淫魯之道路有蕩然平易齊子文妻用此道以歸魯止既曰用此道以歸魯止彼自有夫襄公何爲復(fù)從雙止責其復(fù)從文姜爲淫泆之行傳正義曰賤宜對貴尊當對卑在身之服上尊下卑葛屨服之于足葛又物之賤者故以賤言之冠緌服之于首是物之最尊所用之物貴故以尊言之亦令其貴賤尊卑互相見也箋正義曰屨必兩只相配故以一兩爲一物緌必屬之于冠故冠緌共爲一同葛屨言五冠緌言雙由是五爲竒故欲雙之使耦也奇天數(shù)矣獨舉五而言明五必有象故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人不宜以襄公往雙之云其數(shù)奇以經(jīng)有五兩故以五人解之莊十九年公羊傳曰諸侯一娶九女二國往媵之皆有侄娣從侄者何兄之子娣者何女弟也是諸侯夫人有侄有娣也襄三十年公羊?曰宋災(zāi)伯姬存焉有司請出伯姬曰吾聞之婦人夜出不見傅姆不下堂?至姆未至逮火而死是諸侯夫人有傅姆也士昏禮云姆在其右注云姆婦人年五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時乳母矣士妻之姆如此則諸侯夫人其姆亦當然也內(nèi)則云女子十年不出傅姆教之執(zhí)麻枲治絲繭則傅是姆類亦當以婦人老者爲之矣何休云選老大夫爲傅大夫妻爲姆以男子爲傅書?未有云焉且大夫之妻當自處家無由從女而嫁使夫人動輒待之何休之言非禮意也冠屨貴賤不宜同處猶襄公與文姜兄之與妹不宜爲夫婦之道又襄公止復(fù)文姜耳傳不言淫其侄娣又傅姆老人非襄公儔類而云襄公雙之者正以侄娣傅姆與文姜同是婦人聚居一處襄公乃以男子厠入其中不宜與妹相耦作者指言其不宜雙文姜耳非謂襄公于五人皆淫之上言曷又懷止箋謂責文姜之來此言曷又從止以爲責襄公從之者以懷止與歸止文連歸是文姜歸魯故知懷是文姜來齊此與庸止文連庸是用道而往則從是逐后從之故知責襄公從之言以意從送與之爲淫耳非謂從之至魯也】
蓺麻如之何衡從其畝傳蓺樹也衡獵之從獵之種之然后得麻箋云樹麻者必先耕治其田然后樹之以言人君取妻必先議于父母取妻如之何必告父母傳必告父母廟箋云取妻之禮議于生者卜于死者此之謂告既曰告止曷又鞠止傳鞠窮也箋云鞠盈也魯侯女既告父母而取何復(fù)盈從令至于齊乎又非魯桓音義【蓺魚世反本或作藝技藝字耳衡音橫注同亦作橫字又一音如字衡即訓(xùn)爲橫韓詩云東西耕曰橫從足容反注同韓詩作由云南北耕曰由取七喩反注下皆同鞠居六反令力呈反下同】疏【正義曰毛以爲種麻之法如之何乎必橫縱獵其田畝種之然后得麻以興取妻之法如之何乎必告廟啓其父母娶之然后得妻魯桓既曰告廟而娶得之止宜以婦道禁之何爲又使窮極邪意而至乎齊止責魯桓不禁制文姜鄭惟以鞠爲盈爲異余同傳正義曰此云蓺麻后稷生民云蓺之荏菽大司徒云教稼穡樹蓺則樹蓺皆種之別名故云蓺猶樹也在田逐禽謂之獵則獵是行歩踐履之名衡古橫字也衡獵之縱獵之謂既耕而東西踐躡槩摩之也古者推耒耜而耕不宜縱橫耕田且書傳未有謂耕爲獵者故知是摩獵之也今定本云重之然后得麻義雖得通不如爲種字也箋正義曰?以經(jīng)云必告父母嫌其惟告生者故云必告父母之廟箋又嫌其惟告于廟故云議于生者卜于死者以足之婚有納吉之禮卜而得吉使告女家是娶妻必卜之士冠禮云筮于廟門明卜亦在廟也曲禮云男女非有行媒不相知名故齋戒以告鬼神昭元年左傳說楚公子圍將娶妻于鄭其辭云圍布幾筵告于莊恭之廟而來是娶妻自有告廟之法而箋必以爲卜者以納吉爲六禮之一故舉卜言之案婚禮受納采之禮云主人筵于戶西注云主人女父也筵爲神布席也將以先祖之遺體許人故受其禮于廟也其后諸禮皆轉(zhuǎn)以相似則禮法皆告廟矣女家尚毎事告廟則夫家將行六禮皆告于廟非徒一卜而已明以卜爲大事故特言之傳正義曰鞠窮釋言文傳意當謂魯桓縱恣文姜使窮極邪意也箋正義曰鞠盈釋詁文箋以此責魯桓之辭不宜惟言文姜之窮極邪意故易傳以爲盈責魯桓之盈縱文姜不禁制之】析薪如之何匪斧不克傳克能也箋云此言析薪必待斧乃能也取妻如之何匪媒不得箋云此言取妻必待媒乃得也既曰得止曷又極止傳極至也箋云女既以媒得之矣何不禁制而恣極其邪意令至齊乎又非魯桓音義【析星歴反邪似嗟反】疏【正義曰言析薪之法如之何乎非用斧不能斫之以興娶妻之法如之何乎非使媒不能得之魯桓既曰使媒得之止宜以婦道禁之何爲窮極邪意而至齊止又責魯桓不禁制文姜也?正義曰極至釋詁文箋言恣極邪意令至齊者申説極爲至之義恣解義之言非經(jīng)中極也】
南山四章章六句
序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也疏【正義曰甫田詩者齊之大夫所作以刺襄公也所以刺之者以襄公身無禮義而求已有大功不能自修其德而求諸侯從已有義而后功立惟徳可以來人今襄公無禮義無徳諸侯必不從之其志望大徒使心勞而公之所求者非其道也大夫以公求非其道故作詩以刺之求大功與求諸侯一也若諸侯從之則大功克立所從言之異耳求大功者欲求爲霸主也天子衰諸侯興故曰霸中候霸免注云霸猶把也把天子之事于時王室微弱諸侯無主齊是大國故欲求之鄭以國語云齊莊僖于是乎小伯韋昭曰小伯主諸侯盟防襄即莊孫僖子以父祖巳作盟防之長可以爲霸業(yè)之基又自以國大民眾負恃強力故欲求爲霸也至其弟桓公即求而得之是齊國可以爲霸但襄公無德而不可求耳上二章刺其求大功卒章刺其不能脩德皆言其所求非道之事勞心忉忉是志大心勞】
無田甫田維莠驕驕傳興也甫大也大田過度而無人功終不能獲箋云興者喩人君欲立功致治必勤身脩德積小以成髙大無思遠人勞心忉忉傳忉忉憂勞也言無德而求諸侯徒勞其心忉忉耳音義【無田音佃下同莠羊九反治直吏反忉音刀】疏【正義曰上田謂墾耕下田謂土地以襄公所求非道故設(shè)辭以戒之言人治田無得田此大田若大田過度力不充給田必蕪穢維有莠草驕驕然以喻公無霸德思念逺人若思彼遠人徳不致物人必不至維勞其心忉忉然言人之欲種田求谷必準功治田谷乃可獲喩人君欲立功致治必勤身脩徳功乃可立無德而求諸侯徒勞其心也責襄公之妄求諸侯也傳正義曰甫大釋詁文言無田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語也禁人言無田甫田猶下句云無思遠人無思與無田相對爲喩周禮授民田上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝謂其人力堪治故禮以此爲度過度謂過此數(shù)而廣治田也釋訓(xùn)云忉忉憂也以言勞心故云憂勞也】
無田甫田維莠桀桀傳桀桀猶驕驕也無思遠人勞心怛怛傳怛怛猶忉忉也音義【桀居竭反徐又居謁反怛旦末反】
婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮傳婉孌少好貌總角聚兩髦也丱幼稺也弁冠也箋云人君內(nèi)善其身外脩其德居無幾何可以立功猶是婉孌之童子少自脩飾丱然而稚見之無幾何突耳加冠爲成人也音義【婉于阮反變力轉(zhuǎn)反總本又作防子孔反丱古患反幾居豈反注同見兮一本作見之突吐活反注同方言云凡卒相見謂之突吐訥反弁皮眷反髦音毛少詩照反】疏【正義曰言有童子婉然而少孌然而好兮縂聚其發(fā)以爲兩角丱然兮幼稚如此與別未經(jīng)幾時而更見之突然已加冠弁爲成人兮言童子少自脩飾未幾時而即得成人以喩人君能善身脩德未幾時而可以立功今君不脩其德欲求冇功故刺之傳正義曰候人傳曰婉少貌孌好貌此幷訓(xùn)之故言少好貌內(nèi)則云男女未冠笄者總角衿纓冠所以覆發(fā)未冠則總角故知總角聚兩髦言總聚其髦以爲兩角也丱兮與總角共文故爲幼稚周禮掌冠冕者其職謂之弁師則弁者冠之大號故爲弁冠也士冠禮及冠義記士之冠云始加緇布冠次加皮弁次加爵弁三加而后字之成人之道也然則士有三加冠此言突若弁兮指言童子成人加冠而已不主斥其一冠也若猶耳也故箋言突耳加冠爲成人猗嗟頎若言若者皆然耳之義古人語之異耳定本云突而弁兮不作若字】
甫田三章章四句
序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風焉箋畢噣也弋繳射也音義【令音零下同好呼報反風福鳳反噣直角反本亦作濁畢星名何音犢繳音灼】疏【正義曰作盧令詩者刺荒也所以刺之者以襄公性好田獵用畢以掩兎用弋以射鴈好此游田逐禽而不脩治民之事國內(nèi)百姓皆患苦之故作是詩陳古者田獵之事以風刺襄公焉經(jīng)三章皆言有德之君順時田獵與百姓共樂之事箋正義曰釋天云噣謂之畢李廵曰噣隂氣獨起陽氣必止故曰畢畢止也孫炎曰掩兎之畢或謂之噣因名星云郭璞曰掩兎之畢或呼爲噣因星形以名之月令注云網(wǎng)小而柄長謂之畢然則此器形似畢星孫謂以網(wǎng)名畢郭謂以畢名網(wǎng)郭説是也出繩系矢而射鳥謂之繳射也】
盧令令其人羙且仁傳盧田犬令令纓環(huán)聲言人君能有美徳盡其仁愛百姓欣而奉之愛而樂之順時游田與百姓共其樂同其獲故百姓聞而説之其聲令令然音義【纓于盈反又于政反樂音洛下同説音悅】疏【正義曰言古者有德之君順時田獵與百姓共樂同獲百姓聞而悅之言吾君之盧犬其環(huán)鈴鈴然爲聲又美其君言吾君其爲人也美好且有仁恩言古者賢君田獵百姓愛之刺今君田獵則百姓苦之傳正義曰犬有田犬守犬戰(zhàn)國防云韓國盧天下之駿犬也東郭逡海內(nèi)之狡兎韓盧逐東郭繞山三越岡五兎極于前犬疲于后俱爲田父之所獲是盧爲田犬也此言鈴鈴下言環(huán)鋂鈴鈴即是環(huán)銵聲之狀環(huán)在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環(huán)聲也言人君有美德以下言百姓所以悅君之意孟子謂齊宣王曰今王田獵于此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王好田獵夫何使我至于此極也父子不相見兄弟妻子離防此無他不與民同樂也今王田獵于此百姓聞王車馬之音見羽旄之羙舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何能田獵也此無他與民同樂也則百姓悅之也今定本云喩人君能有美德喩字誤也】
盧重環(huán)傳重環(huán)子母環(huán)也其人美且鬈傳鬈好貌箋云鬈讀當爲權(quán)權(quán)勇壯也音義【重直龍反下同鬈音權(quán)説文云發(fā)好貌】疏【箋正義曰箋以諸言且者皆辭兼二事若鬈是好貌則與美是一也且仁且偲既美而復(fù)有仁才則且鬈不得爲好貌故易之巧言云無拳無勇其文相連是鬈爲勇壯也以君能盡其仁愛與百姓同樂故美其且仁以君身有勇壯能捕取猛獸故美其且鬈以君善于射御多有才能故羙其且偲皆是獵時之事故歴言之大叔于田敘云叔多才而好勇亦謂獵時有才勇也】
盧重鋂傳鋂一環(huán)貫二也其人美且偲傳偲才也箋云才多才也音義【鋂音梅偲七才反說文云強也】疏【傳正義曰上言重環(huán)謂環(huán)相重故知謂子母環(huán)謂大環(huán)貫一小環(huán)也重鋂與重環(huán)別則與子母之環(huán)文當異故知一環(huán)貫二謂一大環(huán)貫二小環(huán)也說文亦云鋂環(huán)也一環(huán)貫二】
盧令三章章二句
序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂爲二國患焉音義【敝婢世反徐扶滅反本又作弊敗也笱音古口反取魚器也惡烏路反】疏【正義曰作敝笱詩者刺文姜也所以刺之者文姜是魯桓夫人齊人惡魯桓公爲夫微弱不能防閑文姜使至于齊與兄淫亂爲二國之患焉故刺之也文姜淫亂由魯桓微弱使然經(jīng)三章皆是惡魯桓以刺文姜之辭夏官虎賁氏云舎則守王閑注云舎王出所止宿處也閑梐枑也天官掌舎掌王之防同之舎設(shè)梐枑再重杜子春云梐枑謂行馬?謂行馬再重者以周衞有外內(nèi)列周衛(wèi)防守之物名之曰閑則閑亦防禁之名故此及猗嗟之序皆防閑竝言之也齊則襄公通妺魯則夫人外淫桓公見殺于齊襄公惡名不滅是爲二國患也文姜既嫁于魯齊人不當刺之由其兄與妺淫齊人惡君而復(fù)惡文姜亦所以刺君故編之爲襄公詩也】
敝笱在梁其魚魴鰥傳興也鰥大魚箋云鰥魚子也魴也鰥也魚之易制者然而敝敗之笱不能制興者喩魯桓微弱不能防閑文姜終其初時之婉順齊子歸止其從如云傳如云言盛也箋云其從侄娣之屬言文姜初嫁于魯桓之時其從者之心意如云然云之行順風耳后知魯桓微弱文姜遂淫恣從者亦隨之爲惡音義【魴音房鰥毛古頑反鄭古魂反易夷豉反從才用反注下皆同】疏【正義曰毛以爲笱者捕魚之器弊敗之笱在于魚梁其魚乃是魴鰥之大魚非弊敗之笱所能制以喩微弱之君爲其夫壻其妻乃是強盛之齊女非微弱之夫所能制刺魯桓之微弱不能制文姜也又言文姜難制之意齊子文姜初歸于魯國止其從者庶姜庶士其數(shù)眾多如云然以此強盛故魯桓不能禁也鄭以爲弊敗之笱在于魚梁其魚乃是魴鰥之小魚魴鰥自是魚之易制者但笱以弊敗不能制以喩文姜是婦人之易制者但由魯桓以防弱不能制由其不制文姜故令從者亦惡齊子文姜初歸于魯國止其從者之心如云然云行順風東西從者隨嫡善惡由文姜淫泆故從者亦淫傳正義曰孔叢子云衞人釣于河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣子思嘆曰魚貪餌以死士貪祿以亡是鰥爲大魚也傳以鰥爲大魚則以大爲喩王肅言魯桓之不能制文姜若敝笱之不能制大魚也箋正義曰鰥魚子釋魚文李廵曰凡魚之子總名鯤也鯤鰥字異蓋古字通用或鄭本作鯤也魯語云宣公夏濫于泗淵里革斷其罟而棄之曰魚禁鯤鱬烏翼鷇卵蕃庶物也是亦以鯤爲魚子也毛以鰥爲大魚鄭以鰥爲魚子而與魴相配則魴之爲魚中魚也故可以爲大亦可以爲小陸璣疏云魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者遼束梁水魴特肥而厚尤美于中國魴故其鄉(xiāng)語曰居就糧梁水魴是也箋以一鰥若大魚則強笱亦不能制不當以弊敗爲喩且魴鯤非極大之魚與鰥不類故易傳以爲小魚易制喩文姜易制但魯桓微弱不能防閑文姜使終其初時之婉順文姜素與兄淫而云初時婉順者在齊雖則先淫至魯必將改矣但知桓公微弱后復(fù)更爲淫耳傳正義曰傳以如云言盛謂其從者多強盛而難制孫毓云齊爲大國初嫁寵妺庶姜庶士盛如云雨故妺來自由桓公不能禁制言從者之盛傳意當然文姜歸魯之日襄公未爲君言寵妺則非也箋正義曰侄娣之外更當有侍御賤妾故云其從侄娣之屬箋以作詩者主刺文姜之惡而言其從如云明以文姜惡甚疾其敗損族類故易傳以爲從者亦隨文姜爲惡】
敝笱在梁其魚魴鱮傳魴鱮大魚箋云鱮似魴而弱鱗齊子歸止其從如雨傳如雨言多也箋云如雨言無常天下之則下天不下則止以言侄娣之善惡亦文姜所使止音義【鱮象呂反廣雅云鰱也音連】疏【箋正義曰陸璣疏云鱮似魴厚而頭大魚之不羙者故里語曰網(wǎng)魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鳙幽州人謂之鸮雞或謂之胡鳙侄娣之善惡亦文妻所使今定本云所使出于義是也】
敝笱在梁其魚唯唯傳唯唯出入不制箋云唯唯行相隨順之貌齊子歸止其從如水傳水喩眾也箋云水之性可?？尚幸嘌灾舵分茞涸谖慕惨袅x【唯維癸反沈養(yǎng)水反韓詩作遺遺言不能制也】疏【正義曰上二章言魚名此章言魚貌今其上下相充也唯唯正是魚行相隨之貌耳傳以敝笱不能制大魚故云出入不制箋以爲小魚故行相隨順之貌各從其義故爲辭異耳其于唯唯義亦同也】
敝笱三章章四句
序載驅(qū)齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬民焉箋故猶端也音義【驅(qū)欺具反又如字下皆同本亦作駈播波佐反】疏【正義曰載驅(qū)詩者齊人所作以刺襄公也刺之者襄公身無禮義之故乃盛飾其所乘之車與所衣之服疾行驅(qū)馳于通達之道廣大之都與其妺文姜淫通播揚其惡于萬民焉使萬民盡知情無慙恥故刺之也國人刺君乃是常事諸序未有舉國之名言其民刺君此獨云齊人刺襄公者以文姜魯之夫人襄公往入魯境以其齊魯交錯須言齊以辨嫌無禮義盛其車服者首章次句與次章上二句是也疾驅(qū)首章上句是也于通道大都下二章上二句是也經(jīng)因驅(qū)車而言車飾故先言載驅(qū)序以美其車服然后驅(qū)之且欲見其驅(qū)車所往之處故令疾驅(qū)與通道大都爲句而后言之經(jīng)有車馬之飾而已無盛服之事既美其車明亦美其服故協(xié)句言之四章下二句皆言文姜來防齊侯是與文姜淫之事大都通道人皆見之是播其惡于萬民也箋正義曰諸言故者多是因上文以生下事此故乃與上爲句非生下之辭是以箋特釋之無禮義故猶言無禮義端端謂頭緒也論語叩其兩端謂動發(fā)本末兩頭也摽有梅箋云女年二十而無嫁端爲無嫁之頭緒此亦謂無禮義之頭緒也故盛服而與妺淫通也】
載驅(qū)薄薄簟茀朱鞹傳薄薄疾驅(qū)聲也簟方文蓆也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾箋云此車襄公乃乘焉而來與文姜防魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕傳發(fā)夕自夕發(fā)至旦箋云襄公既無禮義乃疾驅(qū)其乘車以入魯境魯之道路平易文姜發(fā)夕由之往防焉曾無慙恥之色音義【薄普各反徐扶各反茀音弗鞹苦郭反革也發(fā)韓詩云發(fā)旦也乘繩證反或音繩竟音境本亦作境易夷防反下樂易同】疏【正義曰言襄公將與妺淫則驅(qū)馳其馬使之疾行其車之聲薄薄然用方文竹簟以爲車蔽又有朱色之革爲車之飾公乘此車馬往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜乃由此道發(fā)夕至旦來與公防公與妺淫曾無愧色故刺之傳正義曰薄薄車聲狀序言疾駈故云疾驅(qū)駈與驅(qū)音義同皆謂駈馬疾行也斯干説鋪席燕樂之事云下莞上簟簟字從竹用竹爲席其文必方故云方文蓆也車之蔽曰茀謂車之后戶也說文云鞹革也獸皮治去毛曰革鞹是革之別名此説齊君之車而云朱鞹故云諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾謂以皮革爲本質(zhì)其上又以翟羽爲之飾也釋器云輿革前謂之鞎后謂之茀李廵曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎茀車后戶名也郭璞曰鞎以韋靶車軾也茀以韋靶后戸也又云竹前謂之御后謂之蔽李廵曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰御御止也孫炎曰御以簟爲車飾也郭璞曰蔽以簟衣后戸也如爾雅之文車前后之飾皆有革有簟故此說車飾云簟茀朱鞹也陂文革飾后戸謂之蔽則茀蔽異矣此言車之蔽曰茀茀蔽爲一者彼因革與竹別而異其文耳其實革竹同飾后戸俱爲車之蔽塞故此傳茀蔽通言之春官中車掌王后之車輅有重翟厭翟碩人說衛(wèi)侯夫人云翟茀以朝是婦人之車有翟羽飾矣經(jīng)傳不言諸侯路車有翟飾者今傳言羽飾必當有所案據(jù)不知出何書也此言發(fā)夕謂夕時發(fā)行故爲發(fā)夕至旦小宛云明發(fā)不寐謂此至明之開發(fā)未嘗寢寐故爲發(fā)夕至明所以立文不同皆爲夕發(fā)至旦箋正義曰知入魯境者以下言汶水湯湯則魯在汶側(cè)齊在魯北水北曰陽僖元年左傳稱公賜季友汶陽之田當齊襄公之時汶水之北尚是魯?shù)毓手骞塑嚾媵斁骋灿隰數(shù)乐录囱园l(fā)夕是則夜行在道言其疾趨齊侯之意故言文姜發(fā)夕而往防焉兄則盛飾而往妹則疾行防之是其無慙恥之色】
四驪濟濟垂轡濔濔傳四驪言物色盛也濟濟美貌垂轡轡之垂者濔濔眾也箋云此又刺襄公乘是四驪而來徒為淫亂之行魯?shù)烙惺廄R子豈弟傳言文姜于是樂易然箋云此豈弟猶言發(fā)夕也豈讀當爲闿弟古文尚書以弟爲圛圛明也音義【驪力馳反濟子禮反注同濔乃禮反注同徒一本作從兩通行下孟反豈開改反樂也弟如字或音待易反樂音洛闿音開圍音亦】疏【正義曰毛以爲襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐡驪之色其馬濟濟然而美又四馬垂其六轡濔濔然而眾爲此盛飾往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜于是樂易然來與兄防曾無慙色故刺之鄭唯愷悌爲異言文姜開明而往防之余同傳正義曰夏官校人云凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力言四言驪道其物色俱盛也箋正義曰箋以爲齊子愷悌文在魯?shù)乐聞t愷悌爲在道之事若是其心樂易非獨在道爲然且上云?夕此當爲發(fā)夕之類故云此愷悌猶發(fā)夕言與其余愷悌不同也愷悌之義與發(fā)夕不類故讀愷爲闿易稱開物成務(wù)說文云闿開也古文尚書即今鄭注尚書是也無以悌爲圛之字唯洪范稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定以爲圛故鄭依賈氏所奏從定爲圛于古文則爲悌故云古文尚書以悌爲圛園明也上言發(fā)夕謂初夜即行此言闿明謂侵明而行與上互文相通也釋言云愷悌發(fā)也舎人李巡孫炎郭璞皆云闿明發(fā)行郭璞又引此詩云齊子愷悌是闿亦爲行之義也今定本云此愷悌發(fā)也猶言發(fā)夕又云悌古文尚書以爲圛更無悌字義竝得通】
汶水湯湯行人彭彭傳湯湯大貌彭彭多貌箋云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所防魯?shù)烙惺廄R子翺翔傳翺翔猶彷徉也音義【汶音問水名湯失章反彭必旁反彷音旁徉音羊】疏【箋正義曰序言疾驅(qū)于通道大都行人彭彭是爲通道汶水湯湯旁有大都可知若其不然不應(yīng)輒言汶水故云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所防處也此襄公入于魯境往防文姜若是魯桓尚存不應(yīng)公然如此此篇所陳蓋是莊公時事亦不知大都爲何邑故箋不言之】
汶水滔滔行人儦儦傳滔滔流貌儦儦眾貌魯?shù)烙惺廄R子游敖音義【滔吐刀反儦表驕反說文云行貌】
載驅(qū)四章章四句
序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以爲齊侯之子焉音義【猗于宜反字或作欹技其綺反】疏【正義曰見其母與齊淫謂爲齊侯種?是其可恥之甚故齊人作此詩以刺之也禮婦人夫死從子子當防母奸淫莊公不能防禁是失爲人子之道經(jīng)言猗嗟是嘆傷之言也言其形貌之長面目之美善于趨歩是有威儀也言其善舞善射是有技藝也言展我甥兮拒時人以爲齊侯之子也以其齊人所作故系之于齊襄公淫之故爲襄公之詩也】
猗嗟昌兮頎而長兮傳猗嗟嘆辭昌盛也頎長貌箋云昌佼好貌抑若揚兮傳抑美色揚廣揚美目揚兮傳好目揚眉巧趨蹌兮射則臧兮傳蹌巧趨貌箋云臧善也音義【頎音祈佼古卯反本又作姣抑于力反趨本又作趍七須反又七遇反蹌七羊反】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮其形狀頎然而長好兮抑然而美者其額上揚廣兮又有美目?眉兮巧爲趨歩其舉動蹌然兮射則大善兮威儀技藝其昊如此而不能防閑其母使之淫亂是其可嗟傷也傳正義曰猗是心內(nèi)不平嗟是口之喑咀皆傷嘆之聲故爲嘆辭若猶然也此言頎若長兮史記孔子世家稱孔子說文王之狀云黯然而黑頎然而長是之爲長貌也今定本云頎而長兮而與若義竝通也箋正義曰傳昌爲盛不言爲其貌故申足之云佼好貌傳正義曰?是顙之別名抑爲?之貌故知抑爲美色顙貴闊故言楊廣?美目?兮目?俱美專欲辯?是眉故省其文言好目揚眉既言目?皆好又傳解?爲眉蓋以眉毛?起故名眉爲揚曲禮云士蹌蹌今與趨連文故知蹌巧趨貌曲禮注又云行而張足曰趨趨今之捷歩則趨疾行也禮有徐趨疾趨爲之有巧有拙故美其巧趨蹌兮】
猗嗟名兮美目清兮傳目上爲名目下爲清儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮傳二尺曰正外孫曰甥箋云成猶備也正所以射于侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中參分之一焉展誠也姊妹之子曰甥容貌技藝如此誠我齊之甥言誠者拒時人言齊侯之子音義【射食亦反注所射毎射同正音征注同畫五采曰正參七南反又音三】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公目上之名甚平博兮又有美目及目下之清亦美兮威儀容貌既備足兮又善于爲射終日射侯其矢不出正之內(nèi)兮此又誠是我齊之外甥兮威儀技藝如此又實是齊之外甥不能使母不淫令人以爲齊侯之子是其可嗟傷也傳正義曰釋訓(xùn)云猗嗟名兮目上爲名孫炎云目上平博郭璞曰眉眼之間爾雅既釋如此清又與目共文名既目上則清爲目下正者侯中所射之處經(jīng)典雖多言正鵠其正之廣狹則無文鄭于周禮考之以爲大射則張皮侯而設(shè)鵠賓射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以防畫爲之其外之廣雖則不同其內(nèi)皆方二尺毛于正鵠之事唯此言二尺曰正耳既無明說可以同之鄭焉鄭言正之內(nèi)方二尺者亦更無明文蓋應(yīng)顧此?耳姊妺之子名之曰甥傳言外孫曰甥者王肅云據(jù)外祖以言也謂不指襄公之身總據(jù)齊國爲信外孫得稱甥者案左傳云以肥之得備彌甥孫毓云姊妺之子曰甥謂吾舅者吾謂之甥此爾雅之明義未學(xué)者之所及豈毛公之博物王氏之通識而當亂于此哉抑者以襄公雖舅而鳥獸其行犯親亂類使時人皆以爲齊侯之子故絶其相名之倫更本于外祖以言也凡異族之親皆稱甥然此是毛傳之言不應(yīng)代詩人爲絶其相名之倫孫毓之言非也箋正義曰夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯樂以騶虞九節(jié)五正諸侯以四耦射二侯樂以貍首七節(jié)三正孤卿大夫以三耦射一侯樂以采蘋五節(jié)二正士以三耦射豻侯樂以采蘩五節(jié)二正是天子以下所射之正數(shù)也彼文大夫士同射二正今定本云大夫二正士一正誤耳外皆居其侯中三分之一者其外畔凖侯廣狹各居其侯三分之一其內(nèi)皆方二尺故彼注云九節(jié)七節(jié)五節(jié)者奏樂以爲射節(jié)之差三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已畫五正之侯者中朱次白次蒼次黃?居外三正者損?黃二正者去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一鄭言中二尺是中央之采方二尺以外準其采之多少正之廣狹均而布之以至于外畔也言居侯三分之一侯之廣狹則有三等不同五正之侯則方一丈八尺三正之侯方一丈四尺二正之侯則方一丈知者以大射之鵠賓射之正雖其侯正鵠不同侯道逺近一也儀禮大射禮者諸侯射禮經(jīng)曰司馬命量人量侯道以貍歩大侯九十槮七十豻五十鄉(xiāng)射記記射之侯云侯道五十弓則大射所云九十七十五十皆謂弓也諸侯大射三侯之道既有九十七十五十則王射亦張三侯其道之數(shù)亦當然故射人注云量侯道者以弓爲度九節(jié)者九十弓七節(jié)者七十弓五節(jié)者五十弓弓之下制長六尺是侯道逺近有三等不同也鄉(xiāng)射記又云弓二寸以爲侯中侯中謂侯身也鄉(xiāng)射之侯既弓取二寸則余侯亦當然天官司裘注說大射之侯引鄉(xiāng)射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈大射既然則賓射亦爾考工記云梓人爲侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉司裘掌大射之禮云設(shè)其鵠射人治賓射之儀則云五正三正二正有正者無鵠有鵠者無正則正與鵠大小同矣故射人注云鵠乃用皮其大如正鵠居侯中三分之一則知正亦在侯三分之一各準其侯之廣狹而畫之耳謂之正者射人注云正之言正也射者內(nèi)志正則能中大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正正鳥之捷黠者射之難中以中爲俊故射取名焉大射射鵠賓射射正此言不出正兮據(jù)賓射爲文也展誠釋詁文姊妺之子爲甥釋親文上說容貌技藝下言展我甥兮縱令無技藝亦是其甥但作者既美其身業(yè)技藝又言實是其甥傷不防閑其母而令人以爲齊侯之子故言誠我齊之外甥爲齊之甥信不虛矣而云誠實是者拒時人言是齊侯之子耳】
猗嗟孌兮傳孌壯好貌清?婉兮傳婉好眉目也舞則選兮射則貫兮傳選齊貫中也箋云選者謂于倫等最上貫習(xí)也四矢反兮以御亂兮傳四矢乘矢箋云反復(fù)也禮射三而止毎射四矢皆得其故處此之謂復(fù)射必四矢者象其能御四方之亂也音義【選雪戀反貫毛古亂反鄭古患反中張仲反反如字韓詩作變變易御魚呂反乘繩證反處昌慮反】疏【正義曰毛以爲齊人傷魯莊公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮其清?眉目之間婉然而美兮其舞則齊于樂節(jié)兮其射則中于正鵠兮非徒能中而已毎番重射四矢皆反復(fù)其故處兮善射如此足以捍御四方之亂兮威儀技藝如此而不能防閑其母故刺之鄭唯舞則選兮二句爲異言舞則倫等之中上選兮其射即貫習(xí)爲之兮余同傳正義曰傳選之爲齊其訓(xùn)未聞當謂其善舞齊于樂節(jié)也貫謂穿侯故爲中也箋正義曰箋以美其善舞當謂舞能勝人故易傳以爲倫等之中上選也貫習(xí)釋詁文傳正義曰乘車必駕四馬因即謂四馬爲乘大射鄉(xiāng)射皆以四矢爲乘矢故傳依用之箋正義曰大射皆三番射訖止而不復(fù)射是禮射三而止也必三而止者案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲射訖取矢以復(fù)君與卿大夫等射釋獲飲不中者訖君與卿大夫等又射取中于樂節(jié)注云君子之于事也始取茍能中課有功終用成法教化之漸也然則初射惟三耦其后兩番君始與卿大夫等射此言禮射三而止通三耦等爲言射法三而止而云終日射侯者美其久射而常中非禮射終一日也毎射四矢皆復(fù)故處言常中正鵠也文解射禮必用四矢者象其能御四方之亂故詩人以莊公四矢皆中即云以御亂兮美莊公善射言其堪御亂也內(nèi)則云男子生以?；∨钍噶涮斓厮姆阶⒃铺斓厮姆侥凶铀惺卤擞诔跎畷r以上下四方男子皆當有事故用六矢以示意射禮則象能御亂上下無亂不復(fù)須象之故也】
猗嗟三章章六句
齊國十一篇三十四章百四十三句
毛詩注疏卷八
毛詩注疏卷八考證
齊風雞鳴章匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴○李光地曰以物理騐之未有雞未鳴而蠅先鳴者故一說非特雞也且有蒼蠅之聲矣言侵曉也
月出之光○印古詩話曰月字乃日字之誤
還章子之還兮○【臣宗萬】按還韓詩作嫙注嫙好貌也齊詩作營漢書地理志臨甾名營邱故齊詩曰子之營兮顏師古注曰之往也
遭我乎峱之間兮○峱齊詩作嶩漢書地理志注嶩山名字或作峱亦作巙
南山章析薪如之何○析薪禮記作伐柯
敝笱序齊人惡魯桓公微弱○朱子曰桓當作莊【臣祖庚】按桓十八年左傳桓公不聽申繻之諫遂及文姜如齊則防齊侯乃桓公意也其后文姜防齊襄者五于禚于祝邱如齊師于防于谷皆莊公即位后事夫死從子而莊公不能制之朱子以爲刺莊公是也
毛詩注疏卷八考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷九
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
國風
魏
序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之箋儉嗇而無徳是其所以見侵削音義【屨俱具反褊必淺反陿音洽本或作狹依字應(yīng)作陜隘于懈反巧如字徐苦孝反趨七須反徐七喻反嗇音色】疏【正義曰作葛屨詩者刺褊也所以刺之者魏之土地既以陿隘故其民機心巧偽以趨于利其君又儉嗇且褊急而無徳敎以將撫之今魏俗彌趨于利故刺之也言魏地陿隘者若地廣民稀則情不趨利地陿民稠耕稼無所衣食不給機巧易生人君不知其非反覆儉嗇褊急徳教不加于民所以日見侵削故舉其民俗君情以刺之機巧趨利者章上四句是也儉嗇言愛物褊急言性躁二者大同故直云刺褊卒章下二句是也上章下二句下章上三句皆申説未三月之婦不可縫裳亦是趨利之事也箋正義曰以下園有桃及陟岵序皆云國小而迫日以侵削故箋采下章而言其刺之意】
紏紏葛屨可以履霜?紏紏猶繚繚也夏葛屨冬皮屨葛屨非所以履霜箋云葛屨賤皮屨貴魏俗至冬猶謂葛履可以履霜利其賤也摻摻女手可以縫裳?摻摻猶纎纎也婦人三月廟見然后執(zhí)婦功箋云言女手者未三月未成為婦裳男子之下服賤又未可使縫魏俗使未三月婦縫裳者利其事也要之襋之好人服之?要防也襋領(lǐng)也好人好女手之人箋云服整也防也領(lǐng)也在上好人尚可使整治之謂屬著之音義【紏吉黝反沈居酉反繚音了沈音遼摻所銜反又所感反徐又息亷反說文作防山亷反云好手貌纎息亷反見賢遍反要于遙反襋紀力反屬音燭著直略反】疏【正義曰魏俗趨利言紏紏然夏日所服之葛屨魏俗利其賤至冬日猶謂之可以履寒霜摻摻然未成婦之女手魏俗利其事新來嫁猶謂之可以縫衣裳又深譏魏俗言防之也領(lǐng)之也在上之衣尊好人可使整治之裳乃服之褻者亦使女手縫之是其趨利之甚?正義曰紏紏為葛屨之狀當為稀疏之貌故云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也士喪禮云夏葛屨冬白屨注云冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也是衣服之宜當夏葛屨冬皮屨也月令季秋霜始降則履霜自秋始言冬者以履霜為寒而言冬為寒甚故?據(jù)儀禮而舉冬以言之也凡屨冬皮夏葛則無用絲之時而少儀云國家靡敝君子不履絲屨者謂皮屨以絲為餙也天官屨人說屨舄之餙有絇繶純是屨用絲為餙夏日之有葛屨猶絺绤所以當暑特為便于時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭于周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也摻摻為女手之狀則為纎細之貌故云猶纎纎説文云纎好手古詩云纎纎出素手是也下云宛然左辟是已入夫家既入夫家仍云女手明是未成婦也曽子問云三月而廟見稱來婦又云女未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也則知既廟見者為成婦矣既成為婦則當家事盡為此譏使之縫裳明是末可縫裳故云三月廟見然后執(zhí)婦功三月廟見謂無舅姑者婦入三月乃見于舅姑之廟若有舅姑則士昏禮所云質(zhì)明贊見婦于舅姑不待三月也雖于昏之明旦即見舅姑也亦三月乃助祭行故昜歸妺注及鄭箴膏肓皆引士昏禮云婦入三月而后祭行然則雖見舅姑猶未祭行亦未成婦也成婦雖待三月其昏則當夕成矣士昏禮云其夕祍席于奧良席在東皆有枕北趾主人入親脫婦纓燭出注云婚禮畢將臥息又駮異義云昏禮之暮枕席相連是其當夕成昏也箋正義曰以婦人之服不殊裳故知所言裳者指男子之下服也曲禮曰諸母不漱裳唯舉裳不漱則衣可漱明裳為賤?正義曰士喪禮云禭者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要又曰禭者以褶必有裳執(zhí)衣如初注云帛為褶無絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱然則禭服有衣有裳而左右執(zhí)之則左執(zhí)衣領(lǐng)右執(zhí)裳要此要謂裳要字宜從衣故云要防也要是裳防則襋為衣領(lǐng)說文亦云襋衣領(lǐng)也二者于衣于裳各在其上且又功少故好人可使整治屬著之上云女手此云好人故云好人女手之人今定本云好人好女手之人者義亦通】
好人提提宛然左辟佩其象揥?提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾箋云婦新至愼于威儀如是使之非禮維是褊心是以為刺箋云魏俗所以然者是君心褊急無徳教使之耳我是以刺之音義【提徒兮反宛于阮反辟音避注同一音婢亦反揥勅帝反諦音帝】疏【正義曰言好人初至容貎安詳審諦提提然至門之時其夫揖之不敢當夫之揖宛然而左辟之又佩其象骨之揥以為飾敬愼威儀如是何敢使之縫裳魏俗所以然者維是魏君褊心無徳教使然我是以為此刺也傳正義曰釋訓(xùn)云提提安也孫炎曰提提行歩之安也言安諦謂行歩安舒而審諦也士昏禮云婦至主人揖婦以入及寢門揖入是婦至門夫揖而入也此好人不敢當夫之尊故宛然而左還辟之不敢當主故就客位箋正義曰如此箋則魏俗之趨利由君也序云魏地陿隘其民機巧趨利則似魏俗先然與此反者魏俗趨利實由地陿使然人君當知其不可而以政反之今君乃儉嗇且褊急而無徳教至使民俗益復(fù)趨利故刺之】
葛屨二章一章六句一章五句
序汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也音義【汾音扶云反沮音子預(yù)反洳音如預(yù)反】疏【正義曰作汾沮洳詩者刺儉也其君好儉而能勤躬自采菜刺其不得禮也】
彼汾沮洳言采其莫?汾水也沮洳其漸洳者莫菜也箋云言我也于彼汾水漸洳之中我采其莫以為采是儉以能勤彼其之子美無度箋云之子是子也是子之徳羙無有度言不可尺寸羙無度殊異乎公路?路車也箋云是子之徳羙信無度矣雖然其采莫之事則非公路之禮也公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也音義【莫音暮漸如字又椄亷反軞本作旄音毛盾徒本反】疏【正義曰由魏君儉以能勤于彼汾水漸洳之中我魏君親往采其莫以為菜是儉而能勤也彼其采莫之子能勤儉如是其羙信無限度矣非尺寸可量也羙雖無度其采莫之事殊異于公路賤官尚不為之君何故親采莫乎刺其不得禮也?正義曰汾是水名沮洳潤澤之處故為漸洳莫菜者陸璣疏云莫莖大如著赤節(jié)節(jié)一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之干絳河汾之間謂之莫案王肅孫毓皆以為大夫采菜其集注序云君子儉以能勤案今定本及諸本序直云其君義亦得通箋正義曰之子是子釋訓(xùn)文宛丘云游蕩無度賔之初筵云飲酒無度皆謂無節(jié)度也此不得為羙無節(jié)度故為無復(fù)度限言不可以尺寸量也公路與公行一也以其主君路車謂之公路主兵車之行列者則謂之公行正是一官也宣二年左?云晉成公立乃宦卿之適以為公族又宦其余子亦為余子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之族是其事也趙盾自以為庶子讓公族而為公行言為軞車之族明公行掌軞車服防云軞車戎車之倅杜預(yù)云公行之官是也其公族則適子為之掌君宗族成十八年左?曰晉荀防欒黡韓無忌為公族大夫使訓(xùn)卿之子弟恭儉孝悌是公族主君之同姓故下箋云公族主君同姓昭穆是也?有公族余子公行此有公路公行公族知公路非余子者余子自掌余子之政不掌公車不得謂之公路明公路即公行變文以韻句耳此公族公行諸侯之官故魏晉有之天子則巾車掌王之五路車仆掌戎車之倅周禮六官皆無公族公行之官是天子諸侯異禮也】
彼汾一方言采其桑箋云采桑親蠶事也彼其之子美如英?萬人為英美如英殊異乎公行?公行從公之行也箋云從公之行者主君兵車之行列音義【行戸郎反注同】疏【?正義曰禮運注云英俊選之尤者則英是賢才絶異之稱此?及尹文子皆萬人為英大戴禮辨名記云千人為英異人之說殊也】
彼汾一曲言采其藚?藚水舄也彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族?公族公屬箋云公族主君同姓昭穆也音義【藚音續(xù)一名牛唇說文音似足反舄音昔昭紹遙反說文作佋】疏【正義曰釋草云藚牛唇李巡曰別二名郭璞引毛詩?曰水蕮也如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之可復(fù)陸璣疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之】
汾沮洳三章章六句
序園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也疏【正義曰儉嗇不用其民章首二句是也大夫憂之下十句是也由無徳教數(shù)被攻伐故連言國小而迫日以侵削于經(jīng)無所當也】
園有桃其實之殽?興也園有桃其實之殽國有民得其力箋云魏君薄公稅省國用不取于民食園桃而已不施徳教民無以戰(zhàn)其侵削之由由是也心之憂矣我歌且謠?曲合樂曰歌徒歌曰謠箋云我心憂君之行如此故歌謠以寫我憂矣不知我者謂我士也驕箋云士事也不知我所為歌謠之意者反謂我于君事驕逸故彼人是哉子曰何其?夫人謂我欲何為乎箋云彼人謂君也曰于也不知我所為憂者既非責我又曰君儉而嗇所行是其道哉子于此憂之何乎心之憂矣其誰知之箋云知是則眾臣無知我憂所為也其誰知之蓋亦勿思箋云無知我憂所為者則宜無復(fù)思念之以自止也眾不信我或時謂我謗君使我得罪也音義【殽本又作肴音爻省色領(lǐng)反謠音遙行下孟反下文行國同為于偽反下所為皆同何其音基下章同夫音符何為如字復(fù)符又反謗博浪反毀也】疏【正義曰毛以為園有桃得其實為之殽以興國有民得其力為君用今魏君不用民力又不施徳敎使國日以侵削故大夫憂之言已心之憂矣我遂歌而且謠以寫中心之憂不知我者見我無故歌謠謂我于君事也驕逸然故彼人又言云君之行是哉子之歌謠欲何其為乎彼人既不知我而責我矣而我心之憂矣其誰能知之既無知我者或謗我使我得罪其有誰能知之我蓋欲亦自止勿復(fù)思念之彼人正謂不知我者曰其并為辭鄭以為園有桃魏君取其實為之殽不興為異又以彼人為君曰為于言不知我者謂我于君事驕逸又言從君之行儉而嗇是其道哉子于此憂之何余同箋正義曰魏君薄于公稅乃是人君美事而刺之者公家稅民有常不得過度故孟子曰欲輕之于堯舜大貉小貉欲重之于堯舜大桀小桀十一而稅下富上尊是稅之不得薄也鄭志答張逸亦云稅法有常不得薄今魏君不取于民唯食園桃而已非徒薄于十一故刺之中庸云時使薄斂左?稱晉悼公薄賦斂所以復(fù)霸皆薄為美以當時莫不厚稅故美其薄賦斂耳魯哀公曰二吾猶不足是當時皆重斂也易?者以云其實之殽明食桃為殽即是儉嗇之事?正義曰釋樂云徒歌謂之謠孫炎曰聲消搖也此文歌謠相對謠既徒歌則歌不徒矣故曰曲合樂曰歌樂即琴瑟行葦?曰歌者合于琴瑟也歌謠對文如此散則歌為總名論語云子與人歌檀弓稱孔子歌曰泰山其頽乎之類未必合樂也夫人謂我欲何為乎者定本云彼人不云夫人義亦通也何為即經(jīng)之何其也彼人謂我何為者言彼不知我者之人謂我歌謠無所謂也箋以上已云不知我者此無為更斥彼人故以為彼人斥君也曰于釋詁文】
園有棘其實之食?棘棗也心之憂矣聊以行國箋云聊且略之辭也聊出行于國中觀民事以寫憂不知我者謂我士也罔極傳極中也箋云見我聊出行于國中謂我于君事無中正彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思音義【棘紀力反從兩朿俗作防同】
園有桃二章章十二句
序陟岵孝子行役思念父母也國迫而數(shù)侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也箋役乎大國者為大國所徴?音義【岵音戸此?及解屺共爾雅不同王肅依爾雅數(shù)音朔侵削本或作國小而迫數(shù)見侵削者誤】疏【正義曰首章望父二章望母卒章望兄敘言其思念之由經(jīng)陳思念之事經(jīng)無弟而序言之者經(jīng)以父母與兄已所尊敬故思其戒其實弟亦離散故序言之以恊句今定本云國迫而數(shù)侵削義亦通也箋正義曰箋以文承數(shù)見侵削嫌為從役以拒大國故辨之云為大國所徴?也知者以言役乎大國則為大國所役猶司寇亡役諸司空則為司空所役明是大國徴發(fā)之】
陟彼岵兮瞻望父兮?山無草木曰岵箋云孝子行役思其父之戒乃登彼岵山以遙瞻望其父所在之處父曰嗟予子行役夙夜無已箋云予我夙早夜莫也無已無解倦上愼旃哉猶來無止傳旃之猶可也父尚義箋云上者謂在軍事作部列時音義【處昌慮反莫音暮解音介旃之然反】疏【正義曰孝子在役之時以親戚離散而思念之言已登彼岵山之上兮瞻望我父所在之處兮我本欲行之時而父教戒我曰嗟汝我子也汝從軍行役在道之時當早起夜寢無得已止又言若至軍中在部列之上當愼之哉可來乃來無止軍事而來若止軍事當有刑誅故深戒之?正義曰釋山云多草木岵無草木屺?言無草木曰岵下云有草木曰屺與爾雅正反當是?寫誤也云旃之者此旃與采苓舍旃旃皆為足句故訓(xùn)為之猶可釋言文父尚義者解孝子所以稱父戒已之意由父之于子尚義故戒之二章?曰母尚恩卒章?曰兄尚親皆于章末言之俱明見戒之意以其恩義親故也文十八年左?曰舜舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝恩即慈也親則友也箋正義曰上言行役是在道之辭也此變言上又云可來乃來明在軍上為部分行列時也曲禮曰左右有局各司其局注云局部分也謂軍中各有所部為行列之分與此一也】陟彼屺兮瞻望母兮?山有草木曰屺箋云此又思母之戒而登屺山而望之也母曰嗟予季行役夙夜無寐?季少子也無寐無耆寐也上愼旃哉猶來無棄?母尚恩也音義【屺音起少詩照反耆常志反】
陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕?偕俱也上愼旃哉猶來無死?兄尚親也
陟岵三章章六句
序十畝之間刺時也言其國削小民無所居焉音義【畝莫后反古作畮俗作皆同】疏【正義曰經(jīng)二章皆言十畝一夫之分不能百畝是為削小無所居謂土田陿隘不足耕墾以居生非謂無居宅也】
十畝之間兮桑者閑閑兮?閑閑然男女無別徃來之貌箋云古者一夫百畝今十畝之間徃來者閑閑然削小之甚行與子還兮?或行來者或來還者音義【別彼列反還本亦作旋】疏【正義曰魏地陿隘一夫不能百畝今才在十畝之間采桑者閑閑然或男或女共在其間徃來無別也又敘其徃者之辭乃相謂曰行與子俱回還兮雖則異家得徃來俱行是其削小之甚也?正義曰此言之間則一家之人共采桑于其間地陿隘無所相避故言男女無別閑閑然為徃來之貌此章既言之間故下章言之外地傍徑路行非一家故言泄泄為多人之貌箋正義曰王制云制農(nóng)田百畝地官遂人云夫一防田百畝司馬法曰畝百為夫是一夫百畝也此言其正法耳周禮上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝又云遂上地有菜五十畝其廢易相通皆二百畝也孟子曰五畝之宅樹之以桑則野田不樹桑漢書食貨志云田中不得有樹用妨五谷此十畝之中言有桑者孟子及漢志言其大法耳民之所便雖田亦樹桑故上云彼汾一方言采其桑古者侵其地而虜其民此得地陿民稠者以民有畏寇而內(nèi)入故地陿也一夫百畝今此十畝相率十倍魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳?正義曰云還兮相呼而共歸下云逝兮相呼而共徃?探下章之意故云或行來者或來還者見徃來相須故總解之】
十畝之外兮桑者泄泄兮?泄泄多人之貌行與子逝兮箋云逝逮也音義【泄以世反逮徒賚反又徒帝反】
十畝之間二章章三句
序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾音義【檀徒丹反木名】疏【正義曰在位貪鄙者經(jīng)三章皆次四句是也君子不得進仕者首章三句是也經(jīng)序倒者序見由在位貪鄙令君子不得仕如其次以述之經(jīng)先言君子不仕乃責在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素飱以責小人之貪是終始相結(jié)也此言在位則刺臣明是君貪而臣效之雖責臣亦所以刺君也】
毛詩注疏卷五考證
衛(wèi)風淇奧章綠竹傳綠王芻也竹篇竹也○【臣人龍】按緑齊魯韓三家及説文皆作菉竹韓詩作?菉?字從艸是二物皆草也若緑竹則不宜以為草?曰淇奧箘簵淮南子曰淇衛(wèi)之箭史記漢武下淇奧之竹以為楗漢書防恂伐淇奧之竹以為矢緑竹之為竹箭明矣且詩以竹為興者取其內(nèi)虛外剛清勁不染若以為菉?又何所取耶
碩人章譚公維私○【臣祖庚】按羅泌路史譚嬴姓國今齊之歴城武徳中曰譚州東南十里有故城一作□又白虎通作覃
氓章于嗟女兮無與士耽○于韓詩外傳作吁耽爾雅作妉
河廣序箋防公即位夫人思宋○【臣祖庚】按春秋傳宋防公即位在魯僖公九年衛(wèi)戴公東渡河在魯閔公二年是宋防公之立衛(wèi)渡河已十年矣詩言河廣是衛(wèi)猶在河北也
伯兮章焉得諼草傳疏諼訓(xùn)為忘非草名○【臣光型】按諼萱草也一名鹿蔥一名宜男一名忘憂草萱諼字音同觀釋文本作萱説文作藼又作蘐則為草名無疑稽康養(yǎng)生論曰合歡蠲忿萱草忘憂孔疏以為非草名恐未然
毛詩注疏卷五考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷六
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
國風
王
序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也箋宗周鎬京也謂之西周周王城也謂之東周幽王之亂而宗周滅平王東遷政遂微弱下列于諸侯其詩不能復(fù)雅而同于國風焉音義【離如字説文作防過古臥反又古禾反覆芳服反彷蒲皇反徨音皇鎬胡老反復(fù)扶又反而同于國風焉崔集注夲此下更有猶尊之故稱王也今詩夲皆無】疏【正義曰作黍離詩者言閔宗周也周之大夫行從征役至于宗周鎬京過歴故時宗廟宮室其地民皆墾耕盡為禾黍以先王宮室忽為平田于是大夫閔傷周室之顛墜覆敗彷徨省視不忍速去而作黍離之詩以閔之也言過故宗廟則是有所適因過舊墟非故詣宗周也周室顛覆正謂幽王之亂王室覆滅致使東遷洛邑喪其舊都雖作在平王之時而志恨幽王之敗但主傷宮室生黍稷非是追刺幽王故為平王詩耳又宗周喪滅非平王之咎故不刺平王也彷徨不忍去敘其作詩之意未必即在宗周而作也言宗周宮室盡為禾黍章首上二句是也閔周顛覆彷徨不忍去三章下八句是也言周大夫行役至于宗周敘其所傷之由于經(jīng)無所當也箋正義曰鄭先為箋而復(fù)作譜故此箋與譜大同周語云幽王三年西周三川皆震是鎬京謂之西周也即知王城謂之東周也論語孔子曰如有用我者吾其為東周乎注云據(jù)時東周則謂成周為東周者以敬王去王城而遷于成周自是以后謂王城為西周成周為東周故昭二十二年王子猛入于王城公羊?曰王城者何西周也二十六年天王入于成周公羊?曰成周者何東周也孔子設(shè)言之時在敬王居成周之后且意取周公之教頑民故知其為東周據(jù)時成周也此在敬王之前王城與鎬京相對故言王城謂之東周也周夲紀云平王東徙洛邑避戎寇平王之時周室微弱諸侯以強并弱齊楚秦晉始大政由方伯是平王東遷政遂微弱論語注云平王東遷政始微弱者始者從下夲上之辭遂者從上向下之稱彼言十世希不失矣據(jù)末而夲初故言始也此言天子當為雅從是作風據(jù)盛以及衰故言遂也下列于諸侯謂化之所及才行境內(nèi)政教不加于諸侯與諸侯齊其列位故其詩不能復(fù)更作大雅小雅而與諸侯同為國風焉】
彼黍離離彼稷之苖傳彼彼宗廟宮室箋云宗廟宮室毀壞而其地盡為禾黍我以黍離離時至稷則尚苖行邁靡靡中心搖搖?邁行也靡靡猶遲遲也搖搖憂無所愬箋云行道也道行猶行道也知我者謂我心憂箋云知我者知我之情不知我者謂我何求箋云謂我何求怪我久畱不去悠悠蒼天此何人哉?悠悠遠意蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天據(jù)遠視之蒼蒼然則稱蒼天箋云遠乎蒼天仰愬欲其察已言也此亡國之君何等人哉疾之甚音義【搖音遙愬蘇路反蒼夲亦作倉采郎反爾雅云春為蒼天荘子云天之蒼蒼其正色邪昊胡老反夏為昊天字書從日夰聲夰音工老反旻密巾反閔也秋為旻天】疏【正義曰鎬京宮室毀壊其地盡為禾黍大夫行役見而傷之言彼宗廟宮室之地有黍離離而秀彼宗廟宮室之地又有稷之苖矣大夫見之在道而行不忍速去遲遲然而安舒中心憂思搖搖然而無所告訴大夫乃言人有知我之情者則謂我為心憂不知我之情者乃謂我之何求乎見我久畱不去謂我有何所求索知我者希無所告語乃訴之于天悠悠而逺者彼蒼蒼之上天此亡國之君是何等人哉而使宗廟丘墟至此也疾之太甚故云此何人哉?正義曰序云宗廟宮室盡為禾黍故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也作者言彼黍彼稷正謂黍稷為彼耳?言彼宗廟宮室者言彼宗廟宮室之地有此黍稷也箋正義曰言毀壞者以?文質(zhì)略嫌宗廟尚存階庭生禾黍故辨之湛露?曰離離垂然則黍離離亦謂秀而垂也黍言離離稷言苖則是黍秀稷未秀故云我以黍離離時至稷則尚苖苗謂禾未秀出車云黍稷方華則二物大時相類但以稷比黍黍差為稙故黍秀而稷苖也詩人以黍秀時至稷則尚品六月時也未得還歸遂至于稷之穂七月時也又至于稷之實八月時也是故三章歴道其所更見稷則穂實改易黍則常云離離欲記其初至】【故不變黍文大夫役當有期而反但事尚未周了故也?正義曰邁行釋言文靡靡行舒之意故言猶遲遲也】【釋訓(xùn)云遲遲徐也戰(zhàn)國防云楚威王謂蘇秦曰寡人心搖搖然如懸旌而無所薄然則搖搖是心憂無所附著】【之意故為憂思無所愬也箋正義曰行道也道行猶行道今定夲文當如此?訓(xùn)經(jīng)之邁以為行箋又訓(xùn)經(jīng)之】【行以為道嫌相渉故又釋之云道行猶行道也?正義曰釋詁云悠遠也故知悠悠遠意釋天云穹蒼蒼天李】【廵曰古時人質(zhì)仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊大貌故言其混元之氣昊昊廣大則稱吳天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據(jù)人遠而視之其色蒼蒼然則稱蒼天然以經(jīng)?言天其號不一故因蒼天而總釋之當冇成文不知出何書釋天云春為蒼天夏為吳天秋為旻天冬為上天李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣吳大故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭璞曰旻猶愍也愍萬物凋落冬時無事在上臨下而已如爾雅釋天以四時異名此?言天各用所宜為稱鄭君和合二説故異義同號今尚書歐陽説春曰吳天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書説與毛同謹案尚書堯典羲和以吳天總勑以四時故知昊天不獨春也左?夏四月孔丘卒稱曰旻天不吊非秋也?之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不誤也春氣傳施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監(jiān)下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所求之耳非必于其時稱之浩浩吳天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不吊求天之生殺當?shù)闷湟松咸焱魄筇熘鶠楫旐樒鋾r也此之求天猶人之説事各從其主耳若察于是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒稱旻天不吊無可怪耳是鄭君和合二説之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽説春為昊天夏為蒼天鄭既言爾雅不誤當從爾雅而乂從歐陽之説以春昊夏蒼者鄭爾雅與孫郭夲異故許慎既載今尚書説即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽説同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二説理相符合故鄭和而釋之箋正義曰正月云赫赫宗周褒姒滅之亡國之君者幽王也史記宋世家云箕子朝周過殷故墟城壞生黍箕子傷之乃作麥秀之詩以歌之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不我好兮所謂狡童者紂也過殷墟而傷紂明此亦傷幽王但不是主刺幽王故不為雅耳何等人猶言何物人大夫非為不知而言何物人疾之甚也】彼黍離離彼稷之穗?穗秀也詩人自黍離離見稷之穗故歴道其所更見行邁靡靡中心如醉?醉于憂也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【穂音遂更音庚】
彼黍離離彼稷之實傳自黍離離見稷之實行邁靡靡中心如噎傳噎憂不能息也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【噎于結(jié)反】疏【?正義曰噎者咽喉蔽塞之名而言中心如噎故知憂深不能喘息如噎之然】
黍離三章章十句
序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉音義【難乃旦反下注同風福鳯反】疏【正義曰大夫思其危難謂在家之大夫思君子僚友在外之危難君子行役無期度二章上六句是也思其危難下二句是也】
君子于役不知其期曷至哉箋云曷何也君子于往行役我不知其反期何時當來至哉思之甚雞棲于塒日之夕矣羊牛下來傳鑿墻而棲曰塒箋云雞之將棲日則夕矣羊牛從下牧地而來言畜產(chǎn)出入尚使有期節(jié)至于行役者乃反不也君子于役如之何勿思箋云行役多危難我誠思之音義【曷寒末反棲音西時如字夲亦作塒音同爾雅同玉篇時理反鑿在各反畜許又反】疏【?正義曰鑿墻而棲曰塒釋宮文也又云雞棲于杙為桀李巡曰別雞所棲之名寒鄉(xiāng)鑿墻為雞作棲曰塒】
君子于役不日不月曷其有佸傳佸防也箋云行役反無日月何時而有來防期雞棲于桀日之夕矣羊牛下括?雞棲于杙為桀括至也君子于役茍無饑渴箋云茍且也且得無饑渴憂其饑渴也音義【佸戸括反説文口活反韓詩至也括古活反弋夲亦作栻羊職反或音羊特反】
君子于役二章章八句
序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身遠害而已箋祿仕者茍得祿而已不求道行音義【遠于萬反】疏【正義曰作君子陽陽之詩者閔周也君子之人遭此亂世皆畏懼罪辜招呼為祿仕冀安全已身遠離禍害己不復(fù)更求道行故作詩以閔傷之此敘其招呼之由二章皆言其相呼之事箋正義曰君子仕于朝廷欲求行已之道非為祿食而仕今言祿仕則是止為求祿故知是茍得祿而已不求道行也】
君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房傳陽陽無所用其心也簧笙也由用也國君有房中之樂箋云由從也君子祿仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之于房中俱在樂官也我者君子之友自謂也時在位有官職也其樂只且箋云君子遭亂道不行其自樂此而已音義【簧音皇樂音洛注且樂和樂及下章同且子徐反又作且七也反】疏【正義曰毛以為君子祿仕賤職招呼其友此君子之友陳其呼已之事言有君子之人陽陽然無所用心在于樂官之位左手執(zhí)其笙簧右手招我用此房中樂官之位言時世衰亂道教不行其且相與樂此而已鄭唯以由為從為異余同?正義曰言無所用心者史記稱晏子御擁大蓋防四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌賢者在賤職而亦意氣陽陽是其無所用心故不憂下?云陶陶和樂亦是無所用心故和樂也簧者笙管之中金薄鐷也春官笙師注鄭司農(nóng)云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙?以笙簧一器故云簧笙也月令仲夏調(diào)竽笙篪簧則簧似別器者彼于竽笙篪三器之下而別言簧者欲見三器皆有簧簧非別器也若然三器皆有簧何知此非竽篪而必以為笙者以笙師備言樂器有笙簧鹿鳴云吹笙鼓簧言吹笙則鼓簧是簧之所用夲施于笙言笙可以見簧言簧可以見笙故知簧即笙非竽篪也此執(zhí)笙招友欲令在房則其人作樂在房內(nèi)矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜云路寢之常樂風之正經(jīng)天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也箋正義曰釋詁云由從自也俱訓(xùn)為自是由得為從以招人必欲其從已故易?也此君子之友説君子招已故言我君子之友自謂也此人于時在位有官職故君子得招之鄭志張逸問何知在位有官職又男子焉得在房答曰房中而招人豈遠乎故知可招者當在位也招之者樂官有祿而無言責茍免時耳路寢房中可用男子是説男子得在房招友之事也斯于箋云宗廟及路寢制如明堂則天子路寢有五室無左右房矣言路寢房中可用男子者此路寢之樂謂路寢之下小寢之內(nèi)作之非于正寢作樂也何則玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服是路寢以聽政小寢以燕息路寢非燕息之所也下箋云欲使從之于燕舞之位以燕言之明不在路寢也樂實不在路寢而譜云路寢之樂者云路寢房中者以小寢是路寢之下室系路寢言之天官宮人掌六寢之脩注云六寢者路寢一小寢五是小寢系于路寢之事也天子小寢如諸侯之路寢故得冇左右房】
君子陶陶左執(zhí)翿右招我由敖傳陶陶和樂貎翿纛也翳也箋云陶陶猶陽陽也翳舞者所持謂羽舞也君子左手持羽右手招我欲使我從之于燕舞之位亦俱在樂官也其樂只且音義【陶音遙翿徒刀反敖五刀反逰也纛徒報反沈徒老反翳于訃反燕夲又作宴于見反】疏【?正義曰釋言云翿纛也李巡曰翿舞者所持纛也孫炎曰纛舞者所持羽也又云纛翳也郭璞云所持以自蔽翳也然則翿訓(xùn)為纛也纛所以為翳故?并引之】
君子陽陽二章章四句
序?之水刺平王也不撫其民而遠屯戍于母家周人怨思焉箋怨平王恩澤不行于民而久令屯戍不得歸思其鄉(xiāng)里之處者言周人者時諸侯亦有使人戍焉平王母家申國在陳鄭之南迫近彊楚王室微弱而數(shù)見侵伐王是以戍之音義【?如字或作楊木之字非屯徒門反戍束遇反韓詩云舍思如字沈息嗣反令力呈反近附近之近或如字數(shù)音朔】疏【正義曰不撫其民三章章首二句是也屯戍母家次二句是也思者下二句是也此三者皆是所怨之思俱出民心故以怨配思而總之箋正義曰此刺平王不嫌非是周人而特言周人者時諸侯亦有使人戍焉故言周人以別之諸侯之戍亦由于王諸侯之人所以不怨者時王政不加于諸侯諸侯自使戍耳假有所怨自怨其君故周人獨怨王也車牽白華之序亦云周人但其詩在雅天下為一此則下同列國故須辨之杜預(yù)云申今南陽宛縣是也在陳鄭之南后竟為楚所滅故知迫近彊楚數(shù)見侵伐是以戍之】
?之水不流束薪?興也?激?也箋云激?之水至湍迅而不能流移束薪興者喻平王政敎煩急而恩澤之令不行于下民彼其之子不與我戍申?戍守也申姜姓之國平王之舅箋云之子是子也彼其是子獨處鄉(xiāng)里不與我來守申是思之言也其或作記或作已讀聲相似懷哉懷哉曷月予還歸哉箋云懷安也思鄉(xiāng)里處者故曰今亦安不哉安不哉何月我得歸還見之哉思之其音義【薪音新激經(jīng)歴反湍吐端反迅音信又蘇俊反其音記詩內(nèi)皆放此或作已亦同】疏【正義曰毛以為激?之水豈不能流移一束之薪乎言能流移之以興王者之尊豈不能施行恩澤于下民乎言其能施行之今平王不撫下民自不為耳非不能也王既不撫下民又復(fù)政教頗僻彼其之子在家不與我共戌申國使我獨行偏當勞苦自我之來日月已久此在家者今日安否哉安否哉何月得還歸見之哉羨其得在家思愿早歸見之久不得歸所以為怨鄭唯上二句為異余同?正義曰激?謂水急激而飛?波流疾之意也此?不言興意而鄭風亦云?之水不流束楚文與此同?曰激?之水可謂不能流漂束楚乎則此亦不與鄭同明別為興箋正義曰釋詀云懐安止也俱訓(xùn)為止是懐得為安此承不與我戌申之下故知思鄉(xiāng)里處者之安否也役人所思當思其家但既怨王政不均羨其在家處者雖托辭于處者愿早歸而見之其實所思之甚在于父母妻子耳】
?之水不流束楚?楚木也彼其之子不與我戍甫?甫諸姜也懷哉懷哉曷月予還歸哉疏【?正義曰尚書有呂刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云呂侯后為甫侯周語云作四岳為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂又曰申呂雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓故?曰甫諸姜許諸姜皆為姓與申同也平王母家申國所戍唯應(yīng)戌申不戍甫許也言甫許者以其同出四岳俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙皆伯益之后同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也】
?之水不流束蒲?蒲草也箋云蒲蒲栁彼其之子不與我戍許?許諸姜也懷哉懷哉曷月子還歸哉音義【蒲如字孫毓云蒲草之聲不與戍許相協(xié)箋義為長今則二蒲之音未詳其異耳】疏【箋正義曰以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為草故易?以蒲為栁陸璣疏云蒲栁有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊其葉皆長廣似栁葉皆可以為箭干故春秋?曰董澤之蒲可勝既乎今又以為箕鑵之楊也】
?之水三章章六句
序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄爾音義【蓷吐雷反爾雅云鵻也韓詩云茺蔚也廣雅又名益母饑居疑反谷不熟謹音覲蔬不熟】疏【正義曰作中谷有蓷詩者言閔周也平王之時民人夫婦之恩日日益以衰薄雖薄未至棄絶遭遇兇年饑饉遂室家相離棄耳夫婦之重逄遇兇年薄而相棄是其風俗衰敗故作此詩以閔之夫婦日以衰薄三章章首二句是也兇年饑饉室家相棄下四句是也夫婦衰薄以兇年相棄假陸草遇水而傷以喻夫恩薄閔蓷之傷于水始則濕中則脩久而干猶夫之于婦初已衰稍而薄久而甚甚乃至于相棄婦既見棄先舉其重然后倒夲其初故章首二句先言干次言脩后言濕見夫之遇己用兇年深淺為薄厚也下四句言婦既被棄怨恨以漸而甚初而嘆次而歗后而泣既嘆而后乃歗艱難亦輕于不淑何嗟及矣是決絶之語故以為篇終雖或逆或順各有次也】
中谷有蓷暵其干矣?興也蓷鵻也暵菸貌陸草生于谷中傷于水箋云興者喻人居平安之世猶鵻之生于陸自然也遇衰亂兇年猶鵻之生谷中得水則病將死有女仳離嘅其嘆矣傳仳別也箋云有女遇兇年而見棄與其君子別離嘅然而嘆傷已見棄其恩薄嘅其嘆矣遇人之艱難矣?艱亦難也箋云所以嘅然而嘆者自傷遇君子之窮厄音義【暵呼但反徐音漢説文云水濡而干也字作□又作灘皆他安反鵻音隹爾雅又作萑音同菸于據(jù)反何音于説文云郁也廣雅云臰也仳匹指反徐符鄙反又敷姊反字林及幾扶罪二反嘅口愛反嘆夲亦作嘆吐丹反協(xié)韻也】疏【正義曰言谷中之有蓷草為水浸之暵然其干燥矣以喻兇年之有婦人其夫遇之恩情甚衰薄矣蓷草宜生高陸之地今乃生于谷中為谷水浸之故干燥而將死以喻婦人宜居平安之世今乃居于兇年為其夫薄之故情疎而將絶恩既疎薄果至分離矣有女與夫別離嘅然其長嘆矣所以長嘆者自傷逄遇人之艱難于己矣人者斥其夫艱難謂無恩情而困苦之?正義曰釋草云萑蓷李巡曰臭穢草也郭璞曰今茺蔚也葉似萑方莖白華華生節(jié)間又名益母陸璣疏云舊説及魏博士濟隂周元明皆云庵閭是也韓詩及三蒼説悉云益母故曾子見益母而感案夲草云益母茺蔚也一名益母故劉歆曰蓷臭穢臭穢即茺蔚也説文云暵燥也易曰燥萬物者莫熯乎火説文云菸緌也然則由菸死而至于干燥以暵為菸也釋水云水注川曰谿注谿曰谷谷是水之所注蓷處其中而干故知以陸草傷水為喻云仳別者以仳與離共文故知當為別義也】
中谷有蓷暵其脩矣?脩且干也有女仳離條其歗矣傳條條然歗也條其歗矣遇人之不淑矣箋云淑善也君子于己不善也音義【脩如字夲或作蓨音同歗籕文嘯字夲又作嘯】
中谷有蓷暵其濕矣?鵻遇水則濕箋云鵻之傷于水始則濕中而脩久而干有似君子于己之恩徒用兇年深淺為厚薄有女仳離啜其泣矣?啜泣貎啜其泣矣何嗟及矣箋云及與也泣者傷其君子棄已嗟乎將復(fù)何與為室家乎此其有余厚于君子也音義【徒如字徒空也沈云當作從啜張劣反復(fù)扶又反】疏【箋正義曰以水之浸草當先濕后干今詩立文先干后濕故知喻君子于己有薄厚從其甚而夲之也但君子于己自薄因遭兇年益甚故云徒用兇年深淺為薄厚徒空也言其意自薄已空假兇年為辭也及與釋詁文嗟乎復(fù)何與為室家乎其意言舍此君子則無所與此其有余厚于君子定夲作余俗夲作殊非也】
中谷有蓷三章章六句
序爰閔周也桓王失信諸侯背叛構(gòu)怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉箋不樂其生者寐不欲覺之謂也音義【背音佩樂沈音岳又音洛注同覺古孝反又如字下同】疏【正義曰作爰詩者閔周也桓王失信于諸侯諸侯背叛之王與諸侯交構(gòu)怨惡連結(jié)殃禍乃興師出伐諸侯諸侯御之與之交戰(zhàn)于是王師傷敗國危役賦不息使君子之人皆不樂其生焉故作此詩以閔傷之也隠三年左?曰鄭武公荘公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質(zhì)王子狐為質(zhì)于鄭鄭公子忽為質(zhì)于周及平王崩周人將畀虢公政四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾周鄭交惡君子曰信不由中質(zhì)無益也是桓王失信之事也桓五年左?曰王奪鄭伯政鄭伯不朝是諸侯背叛也?又曰秋王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父將右軍蔡人衞人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭伯御之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳戰(zhàn)于繻葛祭衞陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩是王師傷敗之事也?稱射王中肩自是矢傷王身此言師敗正謂軍敗耳據(jù)邶谷風序云國俗傷敗止言俗敗則知此云傷敗亦止言師敗非謂王身傷也序云君子不樂其生之由三章下五句皆言不樂其生之事章首二句言王政有緩冇急君子亦為此而不樂序不言略之也】
有爰爰雉離于羅?興也爰爰緩意鳥綢為羅言為政有緩有急用心之不均箋云有緩者有所聽縱也有防者有所躁蹙也我生之初尚無為傳尚無成人為也箋云尚庶幾也言我幼稚之時庶幾于無所為謂軍役之事也我生之后逢此百罹尚寐無吪?罹憂吪動也箋云我長大之后乃遇此軍役之多憂今但庶幾于寐不欲見動無所樂生之甚音義【蹙子六反夲亦作戚七歴反罹夲又作離力知反吪夲亦作訛五戈反長張丈反大音代賀反】疏【正義曰言有無所拘制爰爰然而緩有雉離于羅網(wǎng)之中而急此二者緩急之不均以喻王之為政有所聽縱者則緩有所躁蹙者則急此言王為政用心之不均也故君子夲而傷之言我生初幼稚之時庶幾無此成人之所為言其冀無征役之事也今我生之后年已長大乃逢此軍役之百憂既不能殺身庶幾服寐而無動耳言不樂其生也?正義曰釋訓(xùn)云爰爰緩也釋器云烏罟謂之羅李巡曰鳥飛張網(wǎng)以羅之此經(jīng)言緩則雉為急矣雉言在羅則無拘制矣舉一緩一急之物故知喻政有緩急用心之不均也箋有所躁蹙者定夲作操義并得通箋正義曰釋言云庶幾尚也是尚得為庶幾也易云庶幸也幾覬也是庶幾者幸覬之意也以?言尚無成人者為成人之所為正謂軍役之事申述?意?正義曰罹憂吪動皆釋詁文】
有爰爰雉離于罦?罦覆車也我生之初尚無造?造偽也我生之后逢此百憂尚寐無覺音義【罦音俘郭云今之翻車大罔也覆芳服反車赤奢反】疏【?正義曰罦覆車下?罿罬與此一也釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也孫炎曰覆車網(wǎng)可以掩者也一物五名方言異也郭璞曰今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉(zhuǎn)相解廣異語也】
有爰爰雉離于罿?罿罬也我生之初尚無庸?庸用也箋云庸勞也我生之后逢此百兇尚寐無聰?聰聞也箋云百兇者王構(gòu)怨連禍之兇音義【罿昌鐘反韓詩云施羅于車上曰罿字林上兇反罬張劣反郭徐姜雪姜宂二反爾雅云罬謂之罦罦覆車也】
爰三章章七句
序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉箋九族者據(jù)已上至高祖下及?孫之親音義【藟力軌友藟似葛廣雅云藟藤也】疏【正義曰棄其九族者不復(fù)以族食族燕之禮敘而親睦之故王之族人作此詩以刺王也此敘其刺王之由經(jīng)皆陳族人怨王之辭定夲云刺桓王義雖通不合鄭譜箋正義曰此古尚書説鄭取用之異義九族今戴禮尚書歐陽説云九族乃異姓有親屬者父族四五屬之內(nèi)為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族已之子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書説九族者上從高祖下至?孫凡九皆為同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族不得但施于同姓?之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶系姓明不與父兄為異族其子則然婚禮請期辭曰惟是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云則三族當有異姓異姓其服皆緦麻緦麻之服不禁嫁女娶妻是無異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之別喪服小記説族之義曰親親以三為五以五為九以此言之知高祖至?孫昭然察矣是鄭以古説長宜從之事也古尚書説直云高祖至?孫凡九不言之親此言之親欲見同出高祖者當皆親之此言棄其九族正謂棄其同出高祖者非棄高祖之身】
緜緜葛藟在河之滸?興也緜緜長不絶之貌水厓曰滸箋云葛也藟也生于河之厓得其潤澤以長大而不絶興者喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫終遠兄弟謂他人父?兄弟之道已相遠矣箋云兄弟猶言族親也王寡于恩施今已遠葉族親矣是我謂他人為己父族人尚親親之辭謂他人父亦莫我顧箋云謂他人為己父無恩于我亦無顧眷我之意音義【滸呼五反長張丈反下同厓魚佳反施始豉反下同遠于萬反又如字注下皆同】疏【正義曰緜緜?cè)恢θ~長而不絶者乃是葛藟之草所以得然者由其在河之滸得河之潤故也以興子孫長而昌盛者乃是王族之人所以得然者由其與王同姓得王之恩故也王族宜得王之恩施猶葛藟宜得河之潤澤王何故棄遺我宗族之人乎王終是遠于兄弟無復(fù)施恩于我是我謂他人為己父也謂他人為己父則無恩于我亦無肯于我有顧戀之意言王無恩于己與他人為父同責王無父之恩也?正義曰釋水云滸水厓李巡曰滸水邊地名厓也】
緜緜葛藟在河之涘?涘厓也終遠兄弟謂他人母箋王又無母恩謂他人母亦莫我有箋云有識有也音義【涘音俟】疏【?正義曰釋丘云涘為厓李巡曰涘一名厓郭璞曰謂水邊也箋正義曰又者亞前之辭上言謂他人父責王無父恩也此言謂他人母責王又無母恩也然則下章謂他人昆責王無兄恩也定夲及諸夲又作后義亦通】
緜緜葛藟在河之漘?漘水隒也終遠兄弟謂他人昆?昆兄也謂他人昆亦莫我聞箋云不與我相聞命也音義【漘順春反爾雅云夷上灑下不漘旁從水郭云涯上平坦而下水深為漘不?聲也隒魚檢反何音檢爾雅云重甗隒郭云形似累兩重甑上大下小李巡云隒阪也詩夲又作水旁兼者字書音呂恬理染二反廣雅云溓清也與此義乖】疏【?正義曰釋丘云夷上灑下不漘李巡曰夷上平上灑下陗下故名漘孫炎曰平上陗下故名曰漘不者蓋衍字郭璞曰厓上平坦而下水深者為漘不?聲也此在河之漘即彼漘也釋山云重甗隒孫炎曰山基冇重岸也隒是山岸漘是水岸故云水隒昆兄釋親文】
葛藟三章章六句
序采葛懼讒也箋桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毀故懼之音義【使所吏反下并同】疏【正義曰三章如此次者既以葛蕭艾為喻因以月秋歲為韻積日成月積月成時積時成歲欲先少而后多故以月秋歲為次也臣之懼讒于小事大事其憂等耳未必小事之憂則如月急事之憂則如歲設(shè)文各從其韻不由事大憂深也年有四時時皆三月三秋謂九月也設(shè)言三春三夏其義亦同作者取其韻耳】
彼采葛兮一日不見如三月兮?興也葛所以為絺绤也事雖小一日不見于君憂懼于讒矣箋云興者以采葛喻臣以小事使出疏【正義曰彼采葛草以為絺绤兮以興臣有使出而為小事兮其事雖小憂懼于讒一日不得見君如三月不見君兮日久情疎為懼益甚故以多時況少時也?正義曰言所以為絺绤者以其所采疑作當暑之服比于祭祀療疾乃緩而且小故以喻小事使出也大事容或多過小事當無愆咎但桓王信讒之故其事雖小一日不見于君已憂懼于讒矣】
彼采蕭兮一日不見如三秋兮?蕭所以共祭祀箋云彼采蕭者喻臣以大事使出音義【共音恭】疏【?正義曰釋草云蕭荻李巡曰荻一名蕭陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數(shù)十莖可作燭冇香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也郊特牲云既奠然后爇蕭合馨香王氏云取蕭祭脂是蕭所以供祭祀也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故以祭祀所須者喻大事使出】
彼采艾兮一日不見如三歲兮?艾所以療疾箋云彼采艾者喻臣以急事使出音義【艾五蓋反】
采葛三章章三句
序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉疏【正義曰經(jīng)三章皆陳古者大夫善于聽訟之事也陵遲猶陂阤言禮義廢壤之意也男女淫奔謂男淫而女奔之也檀弓曰合非古也自周公以來未之有改然則周法始合也經(jīng)稱死則同穴則所陳古者陳周公以來賢大夫】
大車檻檻毳衣如菼?大車大夫之車檻檻車行聲也毳衣大夫之服菼鵻也蘆之初生者也天子大夫四命其出封五命如子男之服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟箋云菼薍也古者天子大夫服毳冕以巡行邦國而決男女之訟則是子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色焉其青者如鵻豈不爾思畏子不敢?畏子大夫之政終不敢箋云此二句者古之欲淫奔者之辭我豈不思與女以為無禮與畏子大夫來聽訟將罪我故不敢也子者稱所尊敬之辭音義【檻胡覽反毳尺鋭反冕名菼吐敢反鵻夲亦作萑音隹蘆力吳反薍五患反行下孟反繢胡妹反禮與之與音余】疏【正義曰言古者大夫乗大車而行其聲檻檻然身服毳冕之衣其有青色者如菼草之色然乗大車服毳冕巡行邦國決男女之訟于時男女莫不畏之有女欲奔者謂男子云我豈不于汝思為無禮之交與畏子大夫之政必將罪我故不敢也古之大夫使民畏之若此今之大夫不能然故陳古以刺之也?正義曰以序云陳古大夫故知大車是大夫之車春官巾車職云草路以封四衞四衞四方諸侯守衞者謂蠻服以內(nèi)又云大夫乘墨車然則王朝大夫于禮當乗墨車以大夫出封如子男之服則車亦得乘諸侯之車此大車蓋革路也檻檻聲之狀故為車行聲陳古大夫而云毳衣故知毳衣大夫之服也菼鵻釋言文郭璞曰菼草色如鵻在青白之間?以經(jīng)云如菼以衣冠比菼色故先解菼色又解草言菼是蘆之初生釋草云葭蘆菼薍孫炎郭璞皆以蘆薍為二草李巡舍人樊光以蘆薍為一草此?菼為蘆之初生則意同李巡之輩以蘆菼為一也春官司服曰子男之服自毳冕而下卿大夫之服自?冕而下則大夫不服毳冕?又解其得服之意天子大夫四命其出封五命如子男之服故得服毳冕也春官典命職曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等鄭解周禮出封謂出于畿內(nèi)封為諸侯加一等褒有徳也謂大夫為子男卿為侯伯其命加于王朝一等耳非謂使出封畿外即加命也今?言大夫四命出封五命則毛意以周禮出封謂出于封畿非封為諸侯也尊王命而重其使出于封畿即得加命反于朝廷還服其夲此陳古者大夫出封聽訟故得如子男之衣服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟也此時王政才行境內(nèi)而已周人刺其大夫不能聽墝內(nèi)之訟無復(fù)出封之事但作者陳出封之事以刺之耳箋正義曰菼薍釋草文以?解菼色未辨草名故取爾雅以定之鄭以周禮出封謴為諸侯乃加一等出封行使則不得然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟則是其人于禮自得服之緣此服之貴賤凖其官之尊卑解得服之所由故云則是子男入為大夫者也王朝之卿大夫出封于畿外褒有徳加一等使卿為侯伯大夫為子男其諸侯入于王朝為卿大夫者以其夲爵仍存直以入仕為榮耳不復(fù)更加其命數(shù)故侯伯入為卿子男入為大夫諸侯之數(shù)眾王朝之官少或亦侯伯為大夫非唯子男耳隠十一年左?曰滕侯曰我周之卜正顧命孔安國注云齊侯呂伋為天子虎賁氏是侯伯入為大夫者也以其夲爵先尊服其夲國之服故鄭志答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依夲國如其命數(shù)是由尊諸侯使之以其命此陳子男為大夫仍得服毳冕也又解毳衣之色所以得如菼者以毳衣之屬衣則晝繪為之裳則刺繍為文由皆有五色其青色者則如鵻故得如菼也言毳衣之屬者自毳以上當有袞冕鷩冕與毳冕之服其衣皆用繢也若絺冕則衣刺粉米惟用繡?冕則衣無文不復(fù)用繡明毳衣之屬正謂袞鷩耳知衣繢裳繡音考工記言晝繢之事則繢謂畫之也臯陶謨曰予欲觀古人之象口月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡于華蟲以上言作繢明畫為繢文宗彞以下言絺繡明是絺為繡文但王者相變禮制不同周法火與宗彞亦畫而為衣不復(fù)在裳故鄭于司服引尚書以校之周禮考之而立説云古者天子冕服十二章至周而以日月星辰畫于旌旗而冕服九章登龍于山登火于宗彞九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆晝以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩晝以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也絺刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也?者衣無文裳刺黻而已是以謂之?焉如鄭此言是毳以上則衣用繢絺冕則衣亦繡也知繡皆有五色者考工記曰畫繢之事雜五色又曰五色備謂之繡是繢繡皆五色其青者如鵻其赤者如赪故二章各舉其一耳?以菼為鵻箋以菼為薍似如易?又言其青者如鵻復(fù)似從?張逸疑而問之鄭答云鵻鳥青非草名薍亦青故其青者如鵻】
大車啍啍毳衣如璊?啍啍重遲之貌璊赪也豈不爾思畏子不奔音義【啍他敦反徐又徒孫反璊音門説文作云以毳為罽也解此璊云玉赪色也禾之赤苖謂之樠玉色如之赪勑貞反赤也】疏【?正義曰啍啍行之貌故為重遲上言行之聲此言行之貎互相見也釋器云一染謂之縓再染謂之赪郭璞云淺赤也説文云璊玉赤色故以璊為赪】谷則異室死則同穴謂予不信有如皦日?谷生皦白也生在于室則外內(nèi)異死則神合同為一也箋云穴謂塜壙中也此章言古之大夫聽訟之政非但不敢淫奔乃使夫婦之禮有別今之大夫不能然反謂我言不信我言之信如白日也刺其闇于古禮音義【皦夲又作皎古了反壙苦晃反別彼列反】疏【正義曰言古之大夫聽政也非徒不敢淫奔又令室家有禮使夫之與婦生則異室而居死則同穴而男女之別如此汝今時大夫若謂我此言為不信乎我言之信有如皦然之白日言其明而可信也刺今大夫闇于古禮而不信此言也?正義曰谷生釋言文皦者明白之貌故為白也內(nèi)則曰禮始于謹夫婦宮室辨外內(nèi)男不入女不出是禮也生在于室則內(nèi)外異死所以得同穴者死則神合同而為一故得冋穴也祭統(tǒng)曰鋪筵設(shè)同幾春官司幾筵注云周禮雖合及同時在殯皆異幾體實不同祭于廟中同幾精氣合也是既之后神合為一神合故可以同穴也】
大車三章章四句
序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也箋思之者思其來已得見之疏【正義曰毛以為放逐者夲在位有功今去而思之鄭以為去治賤事所在有功故思之意雖小異三章俱是思賢之事箋正義曰箋以為施施為見已之貎來食謂已得食之故以思之為思其來已得見之毛以來食為子國復(fù)來我乃得食則思其更來在朝非徒思見而已其意與鄭小異子國是子嗟之父俱是賢人不應(yīng)同時見逐若同時見逐當先思子國不應(yīng)先思其子今首章先言子嗟二章乃言子國然則賢人放逐止謂子嗟耳但作者既思子嗟又美其奕世有徳遂言及子國耳故首章?曰麻麥草木乃彼子嗟之所治是言麥亦子嗟所治非子國之功也二章箋言子國使丘中有麥著其世賢言著其世賢則是引父以顯子其意非思子國也卒章言彼畱之子亦謂子嗟耳】
丘中有麻彼畱子嗟?畱大夫氏子嗟字也丘中墝埆之處盡有麻麥草木乃彼子嗟之所治箋云子嗟放逐于朝去治卑賤之職而有功所在則治理所以為賢彼畱子嗟將其來施施?施施難進之意箋云施施舒行伺閑獨來見已之貌音義【墝夲亦作墽苦交反埆苦角反又音學(xué)夲或作遠此從孫義而誤耳將王申毛如字鄭七良反下同施如字伺音司閑音閑又如字】疏【正義曰毛以為子嗟在朝有功今而放逐在外國人覩其業(yè)而思之言丘中墝埆之處所以得有麻者乃畱氏子嗟之所治也由子嗟敎民農(nóng)業(yè)使得有之今放逐于外國人思之乃遙述其行彼畱氏之子嗟其將來之時施施然甚難進而易退其肯來乎言不肯復(fù)來所以思之特甚鄭以為子嗟放逐于朝去治卑賤之職言丘中墝埆之處今日所以有麻者彼畱氏之子嗟徃治之耳故云所在則治理信是賢人國人之意愿得彼畱氏之子嗟其將欲來舒行施施然伺候閑暇獨來見己閔其放逐愛其徳義冀來見己與之盡懽?正義曰賢人放逐明為大夫而去下云彼畱之子與易稱顔氏之子其文相類故知畱氏大夫氏也子者有徳之稱古人以子為字與嗟連文故知字也釋丘云非人力為之丘丘是地之高者在丘之中故云墝埆之處墝埆謂地之瘠薄者也?探下章而解之故言麻麥草木也木即下章李也兼言草以足句乃彼子嗟之所治謂子嗟未去之日教民治之也定夲云丘中墝埆遠盡有麻麥草木與俗夲不同也箋正義曰箋以有麻之下即云彼畱子嗟則是子嗟今日所居有麻麥也且丘中是隠遁之處故易?以為去治卑賤之職而冇功孝經(jīng)云居家理故治可移于官子嗟在朝則能助教行政隠遁則能使墝埆生物所在則治理是其所以為賢也?正義曰?亦以施施為舒行由賢者難進故來則舒行言其夲性為然恐將不復(fù)更來故思之也箋正義曰箋以思之欲使更來不宜言其難進且言其將者是冀其復(fù)來故易?以為伺候閑暇獨來見已之貎此章欲其獨來見己下章冀得設(shè)食以待之亦事之次也】丘中有麥彼畱子國?子國子嗟父箋云言子國使丘中有麥著其世賢彼畱子國將其來食傳子國復(fù)來我乃得食箋云言其將來食庶其親己巳得厚待之音義【食如字一云鄭音嗣復(fù)扶又反】疏【?正義曰子國子嗟父者毛時書籍猶多或有所據(jù)未詳毛氏何以知之箋正義曰箋以丘中有麻是子嗟去徃治之而此章言子國亦能使丘中有麥是顯著其世賢言其父亦是治理之人耳非子國實使丘中有麥也?正義曰?言以子國教民稼穡能使年歲豐穰及其放逐下民思之乏于飲食故言子國其將來我乃得有食耳箋正義曰凖上章思者欲令子國見己言其獨來就我飲食庶其親已來至己家已得厚禮以待之思賢之至欲飲食之也】
丘中有李彼畱之子箋云丘中而有李又畱氏之子所治彼畱之子貽我佩玖?玖石次玉者言能遺我美寳箋云畱氏之子于思者則朋友之子庶其敬已而遺已也音義【貽音怡玖音久説文紀又反云石之次玉黒色者遺唯季反下同】疏【?正義曰玖是佩玉之名故以美寳言之美寳猶美道?言以為作者思而不能見乃陳其昔日之功言彼畱氏之子有能遺我以美道謂在朝所施之政教箋正義曰箋亦以佩玖喻美道所異者正謂今日冀望其來敬己而遺己耳非是昔日所遺上章欲其見己巳得食之言已之待畱氏此章畱氏之子遺我以美道欲畱氏之子教己是思者與畱氏情親故云畱氏之子于思者則朋友之子正謂朋友之身也非與其父為朋友孔子謂子路賊夫人之子亦此類也】
丘中有麻三章章四句
王國十篇二十八章百六十二句
毛詩注疏卷六
毛詩注疏卷六考證
君子陽陽序君子遭亂相招為祿仕○【臣敏中】按此詩與簡兮同意曰執(zhí)簧曰執(zhí)翿曰由房曰由敖明是隠于伶官應(yīng)以序説為正解
?之水章不與我戌申?申姜姓之國○【臣光型】按鄭語云當成周者南有申呂周語云齊許申呂由太姜同四岳伯夷之后也
不流束楚?楚木也○【臣光型】按張揖云楚荊也牡荊蔓荊也陸佃云楚者楚地所出一名荊故春秋楚稱荊而荊州亦以此木得名也
不與我戍甫○【臣光型】按羅泌路史云新蔡為古呂國后來之呂近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭呂氏春秋云呂在宛西徐廣亦云呂在宛縣括地志云故申城在鄧州南陽縣北三十里故呂城在鄧州南陽縣西四十里是申呂同一地也
不與我戌許○許與申呂接境故并戍之也
中谷章啜其泣矣○啜韓詩外?作惙
爰章雉離于罦○罦説文作防
采葛章彼采蕭兮疏釋草云蕭荻○【臣宗萬】按荻字宜作萩音秋説文云萩蕭也襄公十八年左?秦周伐雍門之萩是也爾雅釋草文字誤作荻故疏仍其訛荻菼也非蕭也
大車章大車啍啍○啍啍廣韻作噋噋音義并同
毛詩注疏卷六考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷七
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴達疏
國風
鄭
序緇衣羙武公也父子并為周司徒善于其職國人宜之故羙其德以明有國善善之功焉箋父謂武公父桓公也司徒之職掌十二敎善善者治之有功也鄭國之人皆謂桓公武公居司徒之官正得其宜音義【緇側(cè)基反】疏【正義曰作緇衣詩者美武公也武公之與桓公父子皆為周司徒之卿而美于其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公為卿正得其宜諸侯有徳乃能入仕王朝武公既為鄭國之君又復(fù)入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之徳以明有邦國者善善之功焉經(jīng)三章皆是國人宜之美其徳之辭也以明有國善善之功焉敘其作詩之意于經(jīng)無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復(fù)為之子能繼父是其美徳故兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節(jié)則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功是司徒職掌十二教也祀禮謂祭祀之禮教之恭敬則民不茍且陽禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮教之謙讓則民不爭鬭隂禮謂男女婚姻之禮教之相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬辨其等級則民不逾越俗謂土地所生習(xí)教之安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宮室衣服之制教之節(jié)制則民知止足世事謂士農(nóng)工商之事教之各能其事則民不失業(yè)以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其徳相勸為善以功之多少制其祿之數(shù)量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民之大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有徳能仕王朝是其一國之事故為風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美時王故為雅作者主意有異故所系不同】
緇衣之宜兮敝予又改為兮傳緇黑色卿士聽朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也適子之館兮還予授子之粲兮?適之館舎粲餐也諸侯入為天子卿士受采祿箋云卿士所之之館在天子之宮如今之諸廬也自館還在采地之都我則設(shè)餐以授之愛之欲飲食之音義【敝本又作弊符世反朝直遙反下同館古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力于反飲于鴆反食音嗣】疏【正義曰毛以為武公作卿士服緇衣國人美之言武公于此緇衣之宜服之兮言其徳稱其服也此衣若敝我愿王家又復(fù)改而為之兮愿其常居其位常服此服也卿士于王宮有館舍于畿內(nèi)有采祿言武公去鄭國入王朝之適子卿士之館舍兮自朝而還我愿王家授子武公以采祿兮欲使常朝于王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子為子授者其意愿王為然非民所能改授之也鄭以為國人愛美武公緇衣若我愿為君改作兮自館而還我愿授君以飲食兮愛之愿得作衣服與之飲食也鄭以授之以食為民授之則改作衣服亦民為之也傳正義曰考工記言染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒乃成緇是緇為黒色此緇衣卿士冠禮所云主人?冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經(jīng)云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝于王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝于王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂徳稱其服宜衣此衣敝則更愿王為之令常衣此服以武公繼世為卿并皆宜之故言有徳君子宜世居卿士之位焉箋正義曰退適治事之處為私也對在天子之庭為公此私朝在天子宮內(nèi)即下句適子之館兮是也舜典云辟四門者注云卿士之職使為己出政教于天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門襄仲宋有桐門右?guī)熓呛笾》ㄓ谇耙脖搜运匠咴趪T謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻說視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然后適小寢釋服君使人視其事盡然后休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝于季氏之私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也定本云天子之朝朝服皮弁服傳正義曰釋詁云之適徃也故適得為之館者人所止舍故為舍也粲餐釋言文郭璞曰今河北人呼食為粲謂餐食也諸侯入為天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以谷二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義曰考工記說王宮之制內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注云內(nèi)路寢之里外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤為九卿彼言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮內(nèi)卿士各立曹司有廬舍以治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既為天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑故云還在采地之都我則設(shè)餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂廻還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都愿授之食其授之者謂鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善惡系于天子不得曲美鄭國君也鄭國之人所以能逺就采地授之食者言愛之愿飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事圣人以之為禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎圣人猶愿以飲食故小民愛君愿飲食之】
緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造為也適子之館兮還予授子之粲兮疏【箋正義曰造為釋言文】
緇衣之蓆兮敝予又改作兮?蓆大也箋云作為也適子之館兮還予授子之粲兮音義【席音席韓詩云儲也說文云廣多】疏【傳正義曰蓆大釋詁文言服緇衣大得其宜也】
緇衣三章章四句
序?qū)⒅僮哟糖f公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜生莊公及弟叔段段好勇而無禮公不早為之所而使驕慢音義【將七羊反下及注皆同勝音升祭側(cè)界反后放此聽吐丁反好呼報反】疏【正義曰作將仲子詩者刺莊公也公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段于大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔于未亂之前失為弟之道而公不禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早為之所而公不聽用于事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經(jīng)三章皆陳拒諌之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也后乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見于左?隱元年傳曰鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請于武公公不許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳于己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若不與則請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得眾公曰不義不昵厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而無禮也】
將仲子兮無逾我里無折我樹杞?將請也仲子祭仲也逾越里居也二十五家為里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諌莊公不能用其言故言請固距之無逾我里喻言無干我親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將為害我豈敢愛之而不誅與以父母之故故不為也仲可懷也父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹于父母有言不得從也音義【折之舌反下同杞音起驟竹救反服防云數(shù)也段將之將如字與音余】疏【正義曰祭仲數(shù)諫莊公莊公不能用之反請于仲子兮汝當無逾越我居之里垣無損折我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我之兄弟段將為害我豈敢愛之而不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍也仲子之言可私懐也雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至于大亂故陳其拒諫之辭以刺之?正義曰里者民之所居故為居也地官遂人云五家為鄰五鄰為里是二十五家為里也無逾我里謂無逾越我里居之垣墻但里者人所居之名故以所居表墻耳四牡?云杞枸檵此直云木名則與彼別也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以為車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左?云吳公子慶忌驟諫吳子服防云驟數(shù)也箋言驟諫出于彼文序不言驟而箋言驟者若非數(shù)諫不應(yīng)固請故知驟諫也以里垣之內(nèi)始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諌以為其諫非一故言初諫曰以為數(shù)諫之意案左?此言乃是公子呂辭今箋以為祭仲諌者詩陳請祭仲不請公子呂矣則祭仲之諫多于公子呂矣而公子呂請除大叔為諌之切莫切于此祭仲正可數(shù)諫耳其辭亦不是過仲當亦有此言故引之以為祭仲諫晉語稱公子重耳安于齊姜氏勸之行云懷與安實敗名病大事鄭詩云仲可懷也引此為懷私之義故以懷為私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也于時其父雖亡遺言尚存與母連言之也】
將仲子兮無逾我墻無折我樹桑?墻垣也桑木之眾也豈敢愛之畏我諸兄傳諸兄公族仲可懷也諸兄之言亦可畏也音義【垣音袁】
將仲子兮無逾我園無折我樹檀?園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也音義【擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃為是案糸旁刃音女巾反離騷云紉秋蘭以為佩是也】疏【?正義曰大宰職云園圃毓草木園者圃之蕃故其內(nèi)可以種木也檀材可以為車故云彊韌之木陸璣疏云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫】
將仲子三章章八句
序叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人説而歸之箋繕之言善也甲鎧也音義【繕市戰(zhàn)反說音恱鎧苦愛反】疏【箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經(jīng)典皆謂之甲后世乃名為鎧箋以今曉古】
叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里涂也箋云叔徃田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵羙且仁箋云洵信也言叔信羙好而又仁音義【巷學(xué)絳反大音泰后大叔皆放此洵蘇遵反】疏【正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之徃田獵也里巷之內(nèi)全似無復(fù)居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁徳國人注心于叔恱之若此而公不知禁故刺之?正義曰左?及下篇皆謂之大叔故?辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼為大叔左?謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之別名以取禽于田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我于門外知巷是里內(nèi)之涂道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者言國人恱之辭非實仁也】叔于狩巷無飲酒?冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵羙且好音義【狩手又反獵力輙反】疏【傳正義曰冬獵曰狩釋天文李廵曰圍守取之無所擇也】
叔適野巷無服馬箋云適之也郊外曰野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵羙且武箋云武有武節(jié)疏【箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬者以上章言無居人無飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既徃田巷無乘馬之人耳箋正義曰文武者人之伎能今言美且武恱其為武則合武之要故云有武節(jié)言其不妄為武也】
叔于田三章章五句
序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也疏【正義曰叔負才恃眾必為亂階而公不知禁故刺之經(jīng)陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具舉是得眾也】
大叔于田乘乘馬?叔之從公田也執(zhí)轡如組兩驂如舞?驂之與服和諧中節(jié)箋云如組者如織組之為也在旁曰驂叔在藪火烈具舉?藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火俱舉言眾同心襢裼暴虎獻于公所?襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻于公所進于君也將叔無狃戒其傷女?狃習(xí)也箋云狃復(fù)也請叔無復(fù)者愛也音義【乘乘上如字下繩證反后句例爾組音祖中竹仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歴反搏音博將七羊反請也狃女九反復(fù)符又反下同】疏【正義曰毛以為大叔徃田獵之時乘駕一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執(zhí)持馬轡如織組織組者總紕于此成文于彼御者執(zhí)轡于手馬騁于道如織組之為其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中于樂節(jié)也大叔乘馬從公田獵叔之在于藪澤也火有行列俱時舉之言得眾之心故同時舉火叔于是襢去裼衣空手搏虎執(zhí)之而獻于公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習(xí)此事戒慎之若復(fù)為之其必傷汝矣言大叔得眾之心好勇如此必將為亂而公不禁故刺之鄭唯以狃為復(fù)余同?正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經(jīng)止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節(jié)者以下二章于此二句皆說兩服兩驂則知此經(jīng)所云亦總驂服但馬之中節(jié)亦由御善以其篇之首先云御者之良既言執(zhí)轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節(jié)也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鐘水希曰藪然則藪非一而此云藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪云鄭有圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤亦禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌為火猛此無取爛義故轉(zhuǎn)烈為列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此為宵田故持火炤之具備即偕俱之義故為俱也襢裼肉袒釋訓(xùn)文李廵曰襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓(xùn)又云暴虎徒搏也舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復(fù)也孫炎曰狃伏前事復(fù)為也復(fù)亦貫習(xí)之意故?以狃為習(xí)也箋以爾雅正訓(xùn)故以為復(fù)】
叔于田乘乘黃傳四馬皆黃兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言為眾馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚?揚揚光也叔善射忌又良御忌?忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌?騁馬曰磬止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送音義【上襄并如字行戸郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領(lǐng)反】疏【正義曰言叔之徃田也乘一乘之黃馬在內(nèi)兩服者馬之上駕也在外兩驂與服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在于藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發(fā)則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得眾多才如是必將為亂而公不禁故刺之箋正義曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者為驂則知內(nèi)者為服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言眾馬之最上也曲禮注云鴈行者與之并差退此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左?云如驂之有靳?正義曰??光言舉火而?其光耳非訓(xùn)?為光也騁馬曰磬止馬曰控發(fā)矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發(fā)矢送謂逐后故知從禽】
叔于田乘乘鴇?驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止如御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔?罕忌?慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行遲發(fā)矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌?掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓言田事畢音義【鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反】疏【正義曰毛以為叔徃田獵之時乘一乘之鴇馬其內(nèi)兩服則齊其頭首其外兩驂進止如御者之手乘此車馬從公田獵叔之在于藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發(fā)矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執(zhí)鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助為異余同以如者比諸外物故易??正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之為烏驄慢遲罕希者以惰悮者必遲緩故慢為遲也釋詀云希罕是罕為希也掤所以覆矢者昭二十五年左?云公徒執(zhí)氷而踞字雖異音義同服防云氷櫝丸蓋杜預(yù)云或說櫝丸是箭筩其蓋可以取飲先儒相?掤為覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓謂藏之也】
大叔于田三章章十句
序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而御狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心于利也御狄于竟時狄侵衞音義【克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同逺于萬反將子亮反御魚呂反注同翺五羔反】疏【正義曰作清人詩者刺文公也文公之時將有髙克者志好財利見利則為而不顧其君文公惡其如是而欲逺離之而君弱臣強又不能以理廢退適値有狄侵衛(wèi)鄭與衛(wèi)鄰國恐其來侵文公乃使髙克將兵御狄于境狄人雖去髙克未還乃陳其師旅翺翔于河上日月經(jīng)久而文公不召軍眾自散而歸髙克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此髙克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以道髙克若擁兵作亂則是危國若將眾出奔則是亡師公子素謂文公為此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經(jīng)三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆于經(jīng)無所當也箋正義曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛(wèi)鄭棄其師左?曰鄭人惡髙克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人是于時有狄侵衛(wèi)也衛(wèi)在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上御之春秋經(jīng)書入衛(wèi)而箋言侵者狄人初實侵衛(wèi)衛(wèi)人與戰(zhàn)而敗后遂入之此據(jù)其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊侯卒乃還左?稱為禮也公羊?亦云大夫以君命出進退在大夫然則髙克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰(zhàn)伐進退自由將帥若罷兵還國必須君命故不召不得歸也?善士匄不伐防耳其得反國亦當晉侯冇命故善之】
清人在彭駟介旁旁?清邑也彭衞之河上鄭之郊也介甲也箋云清者髙克所帥眾之邑也駟四馬也二矛重英河上乎翺翔?重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義【介音界旁補彭反王云彊也駟四馬也一木駟介四馬也矛莫侯反方言云矛呉揚江淮南楚五湖之閑謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂之鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同英如字沈于耕反酋在由反】疏【正義曰言髙克所率清邑之人今在于彭地狄人已去無所防御髙克乃使四馬被甲馳驅(qū)遨逰旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上于是翺翔言其不復(fù)有事可召之使還而文公不召故刺也?正義曰序言髙克將兵則清人是所將之人故知清是鄭邑言御狄于境明在鄭衛(wèi)境上言翺翔河上是營軍近河而衛(wèi)境亦至河南故云衛(wèi)之河上鄭之郊也郊謂二國郊境非近郊逺郊也碩防云適彼樂郊亦總謂境為郊也下言消軸?皆以為河上之地蓋久不得歸師有遷移三地亦應(yīng)不甚相逺故俱于河上介是甲之別名故云介甲也北山?云旁旁然不得已則此旁旁亦為不得已之義與下麃麃為武貌陶陶為驅(qū)馳之貌互相見也重英與二矛共文明是矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷長也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此御狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛為酋矛夷矛魯頌以二矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經(jīng)言重英嫌一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節(jié)并建而重累】
清人在消駟介麃麃?消河上地也麃麃武貌二矛重喬河上乎逍遙?重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽音義【麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遙本又作搖荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閑謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音?】疏【?正義曰釋詀云喬髙也重喬猶如重英以矛建于車上五兵之最髙者也而二矛同髙其髙復(fù)冇等級故謂之重髙傳解稱髙之意故言累荷候人?曰荷掲也謂此二矛刃有髙下重累而相負揭箋正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左?云舞師題以旌夏杜預(yù)云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說累荷之意言喬者矛之柄近于上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識者所以懸毛羽也二矛于其上頭皆懸毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂之累荷也經(jīng)?不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟也】
清人在軸駟介陶陶?軸河上地也陶陶驅(qū)馳之貌左旋右抽中軍作好?左旋講兵右抽抽矢以射居軍中為容好箋云左左人謂御者右車右也中軍為將也髙克之為將久不得歸日使其御者習(xí)旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已兵車之法將居鼔下故御者在左音義【軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習(xí)擊刺也好呼執(zhí)反注同將子亮反下同】疏【正義曰毛以為髙克閑暇無為逍遙河上乃左廻旋其師右手抽矢以射髙克居軍之中以為一軍之容好言可召而不召故刺之鄭以髙克使御人在車左者習(xí)廻旋其車勇士在右者習(xí)抽刃擊刺髙克自居中央為軍之容好指謂一車之上事也?正義曰毛以為左右中總謂一軍之事左旋以講習(xí)兵事在軍之人皆右手抽矢而射髙克為將將在軍中以此左旋右抽為軍之容好言其無事故逍遙也必左旋者少儀云軍尚左注云左陽也陽主生將軍有廟勝之策左將軍為上貴不敗績?nèi)粍t此亦以左為陽故為左旋箋正義曰箋以左右為相敵之言?以左為軍之左旋右為人之右手于事不類故易?以為一車之事左謂御者在車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主也故習(xí)旋廻之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是習(xí)之也髙克自居車中以此一車所為之事為軍之容好成二年左?說晉之伐齊云郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷于矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張俟即解張也卻克傷矢言未絶鼔音是郤克為將在鼔下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳若士卒兵車則閟宮箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋皆言兵車之法則平常乘車不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕借之義云天子親載耒耜措之于參保介之御間保介謂車右也置耒耜于車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼔下雖人君親將其禮亦然夏官大仆職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其余面是天子親鼔也成二年左?云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下】
清人三章章四句
序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義【裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反】疏【正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作此詩道古之在朝君子有徳有力故以風刺其今朝廷之人焉經(jīng)之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明亦所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多為道就此一釋余皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲自莊公為始故言自也】
羔裘如濡洵直且侯?如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舎命不渝?渝變也箋云舎猶處也之子是子也是子處命不變謂守死善道見危授命之等音義【濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反】疏【正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮為裘其色潤澤如濡濕之然身服此服徳能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也?正義曰如似濡濕故言潤澤謂皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定本濡潤澤也無如字箋正義曰經(jīng)云羔裘加緇衣者玉藻云羔裘緇衣以裼之論語云緇衣羔裘是羔裘必緇衣也士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同也是緇衣為朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也正其衣冠以下論語文?正義曰渝變釋言文箋正義曰舎息是安處之義故知舍猶處也之子是子也釋訓(xùn)文】
羔裘豹飾孔武有力?豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直?司主也音義【緣恱絹反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘以豹皮為袖飾者其人甚武勇且有力可御亂也彼服羔裘之是子一邦之人主以為直刺今無此人?正義曰唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔甚釋言文】
羔裘晏兮三英粲兮?晏鮮盛貌三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲眾意彼其之子邦之彥兮?彥士之羙稱音義【晏于諌反粲采旦反稱尺證反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘其色晏然而鮮盛兮其人有三種英俊之徳粲然而眾多兮彼服羔裘之是子一邦之人以為彥士兮刺今無此人箋正義曰英俊秀之名言有三種之英故?以為三徳洪范云三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此防于滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中也剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各為一徳洪范先言正直此引之而與彼倒者以經(jīng)有正直無剛?cè)峁氏妊詣側(cè)嵋饷鲃偰苋崮芤酁閺怨室埠榉吨灾^人性不同各有一徳此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三徳非一人而備有三徳也地官師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教國子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳周語稱三女為粲是粲為眾意傳正義曰釋訓(xùn)云美士為彥舍人曰國有美士為人所言道】
羔裘三章章四句
序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉
遵大路兮摻執(zhí)子之袪兮?遵循路道摻擥袪袂也箋云思望君子于道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也?寁速也箋云子無惡我擥持子之袂我乃以莊公不速于先君之道使我然音義【摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據(jù)反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故也一本作故兮后好也亦爾】疏【正義曰國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我則攬執(zhí)君子之衣袪兮君子若忿我留之我則謂之云無得于我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速于先君之道故也言莊公之意不速于先君之道不愛君子令子去之我以此固留子?正義曰遵循釋詁文地官遂人云澮上有道川上有路對文則有廣狹之異散則道路通也以摻字從手又與執(zhí)共文故為攬也說文摻字參此音反聲訓(xùn)為斂也操字喿此遙反聲訓(xùn)為奉也二者義皆小異防服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末唐羔裘?云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末別耳故舉類以曉人唐風取本末為義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速】
遵大路兮摻執(zhí)子之手兮箋云言執(zhí)手者思望之甚無我魗兮不寁好也?魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速于善道使我然音義【魗本亦作又作市由反或云鄭音為丑好如字鄭云善也或呼報反】疏【?正義曰魗與丑古今字丑惡可棄之物故?以為棄言子無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳】
遵大路二章章四句
序女曰雞鳴刺不説德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義【說音恱下同好呼報反】疏【正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說徳也以莊公之時朝廷之上不恱有徳之君子故作此詩陳古之賢士好徳不好色之義以刺今之朝廷之人有不恱賔客有徳而愛好美色者也經(jīng)之所陳皆是古士之義好徳不好色之事以時人好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有徳但主為不恱有徳而作故序指言刺不恱徳也定本云古義無士字理亦通箋正義曰經(jīng)陳愛好賔客思贈問之故知徳謂士大夫賔客有徳者士大夫君子之總辭未必爵為大夫士也下箋云士大夫以君命出使者義亦然月出指刺好色經(jīng)無好徳之事此則經(jīng)陳好徳文異于彼故于此箋辨其徳之所在也】
女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦相警覺以夙興言不留色也子興視夜明星有爛?言小星已不見也箋云明星尚爛爛然早于別色時將翺將翔弋鳧與鴈?間于政事則翺翔習(xí)射箋云弋繳射也言無事則徃弋射鳧鴈以待賓客為燕具音義【昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反別彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼】疏【正義曰言古之賢士不留于色夫妻同寢相戒夙興其女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子興也此子于是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早于別色之時早朝于君君事又早終間暇無事將翺翔以學(xué)習(xí)射事弋射鳧之與鷹以待賔客為飲酒之羞古士好徳不好色如此而今人不好有徳唯恱美色故刺之箋正義曰士女相對與語故以夫妻釋之士者男子之美號下?言間于政事習(xí)射待賔客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節(jié)昧旦士自起之常節(jié)皆是自言起節(jié)非相告語而云相警覺者見賢思齊君子恒性彼既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不為色而留也玉藻說朝之禮云羣臣別色始入以別色之時當入公門故起又早于別色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結(jié)繳于矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩系矢而射也說文云繳謂生絲為繩也下云宜言飲酒故知以待賔客為燕飲之具】弋言加之與子宜之?宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈我以為加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不靜好?君子無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義【肴音爻偕音皆樂音洛下同】疏【正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲為加豆之實而用之與子賔客作肴羞之饌共食之宜乎我以燕樂賔客而飲酒與子賔客俱至于老言相親之極沒身不衰也于飲酒之時琴瑟之樂在于侍御有肴有酒又以琴瑟樂之則賔主和樂又莫不安好者古之賢士親愛有徳之賔客如是刺今不然?正義曰宜肴釋言文李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賔客故以所射之鳧鴈為加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾食居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處內(nèi)蔥渫處末酒醬處右注云此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜仿公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異于食法故用鴈為加豆也牲牢之外別有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賔客燕與上宜肴別也?正義曰君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮云大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災(zāi)患防病?意出于彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經(jīng)之琴瑟有樂懸者亦有琴瑟故也】
知子之來之雜佩以贈之?雜佩者珩璜琚瑀沖牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子之順之雜佩以問之?問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義【珩音衡佩上玉也璜音黃半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同】疏【正義曰古者之賢士與異國賔客燕飲相親設(shè)辭以愧謝之我若知子之今日必來之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正為不知子之來愧無此物親愛有徳之甚言此以致厚意刺今不然傳正義曰說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有沖牙注云居中央以前后觸也則沖牙亦玉為之其狀如牙以沖突前后也玉藻說佩有黝珩列女?稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊琚丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀沖牙之類玉藻又云天子佩白玉諸侯佩山?玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀珉玉則佩玉之名未盡于此故言之類以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引詩?曰佩玉上有蔥珩下有雙璜沖牙蠙珠以納其間下?亦云佩有琚瑀所以納間謂納眾玉與珩上下之間箋正義曰上章與賔客飲酒箋不言異國于此言異國者上章燕即是此客俱辭不言來客非異國至此章言來送之與別故以異國稱之燕禮者諸侯燕聘問之賔與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賔客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古士獨說外來賔客但上章不言外來賔客有國內(nèi)賔客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賔客燕者士大夫以君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之助主君之歡心故得與之燕也聘禮云公于賔一食再饗大夫于賔一饗一食不言燕者以燕非大禮故不言之饗食猶尚有之明當燕樂之矣?正義曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左?云衛(wèi)侯使以弓問子貢皆遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人報之者彼能好我報其恩恵贈之者以物與之送之與別其實一也所從言之異耳】
女曰雞鳴三章章六句
序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突音義【大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同】疏【正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊對齊為文故言鄭人既總敘經(jīng)意又申說之此太子忽嘗有功于齊齊侯喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊為婚卒以無大國之助至于見逐棄國出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經(jīng)二章皆假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年?曰北戎侵齊齊侯使乞師于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻于齊是太子忽嘗有功于齊也?又云公之未昏于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左?文齊侯前欲以文姜妻忽后復(fù)欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不娶不娶謂復(fù)請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經(jīng)云徳音不忘文姜內(nèi)淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何徳音之有乎答曰當時佳耳后乃有過或者早嫁不至于此作者據(jù)時而言故序逹經(jīng)意如鄭此答則以為此詩刺忽不娶文姜案此序言忽有功于齊齊侯請妻之則請妻在有功之后齊女賢而忽不娶其文又在其下明是在后妻之賢安得以為文姜乎又桓十一年左?曰鄭昭公之敗北戎也齊人將妻之昭公辭祭仲曰必娶之君多內(nèi)寵子無大援將不立弗從夏鄭莊公卒秋昭公出奔衛(wèi)?亦以出奔之年追說不婚于齊與詩刺其意同也張逸以文姜為問鄭隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然前欲以文姜妻之后欲以他女妻之他女必幼于文姜而經(jīng)謂之孟姜者詩人以忽不娶言其身有賢行大國長女刺忽應(yīng)娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾言孟姜孟庸孟弋責其大國長女為此奸滛其行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此忽實不同車假言同車以刺之是明齊女未必實賢實長假言其賢長以美之不可執(zhí)文以害意也此陳同車之禮欲忽娶為正妻也案隠八年左?云鄭公子忽如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請妻之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死忽將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不為莊公詩者不娶齊女出自忽意及其在位無援國人乃追刺之序言嘗有功于齊明是忽為君后追刺前事非莊公之時故不為莊公詩也?稱忽不娶文姜君子謂之善自為謀則是善忽矣此詩刺之者?言善自為謀言其謀不及國故再發(fā)?以言忽之無援非善之也箋正義曰經(jīng)書鄭世子忽是為莊公子也桓十一年左?曰祭仲有寵于莊公為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執(zhí)之曰不立突將死亦執(zhí)厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之九月丁亥昭公奔衛(wèi)己亥厲公立是祭仲逐之而立突也】
有女同車顔如舜華?親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之羙將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼羙孟姜洵羙且都?孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜信羙好且閑習(xí)婦禮音義【有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反華讀亦與召南同下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反】疏【正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言忽實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之華然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚之玉言其玉聲和諧行歩中節(jié)也又嘆美之言彼美好之孟姜信美好而又且閑習(xí)于婦禮如此之美而忽不娶使無大國之助故刺之?正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰別二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中陸璣疏云舜一名木槿一名櫬一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始華故月令仲夏木槿榮都者美好閑習(xí)之言故為閑也司馬相如上林賦云妖冶閑都亦以都為閑也】
有女同行顔如舜英?行行道也英猶華也箋云女始乘車壻御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將?將將鳴玉而后行彼羙孟姜德音不忘箋云不忘者后世?其道德音義【壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲?直専反】疏【箋正義曰女始乘車壻御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義?正義曰云鳴玉而后行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故于將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘也上章言玉名此章言王聲互相足】
有女同車二章章六句
序山有扶蘇刺忽也所羙非羙然箋言忽所羙之人實非羙人音義【蘇如字徐又音疎】疏【正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章言養(yǎng)之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同】
山有扶蘇隰有荷華?興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華防萏言髙下大小各得其宜也箋云興者扶胥之木生于山喻忽置不正之人于上位也荷華生于隰喻忽置有羙德者于下位此言其用臣顛倒失其所也不見子都乃見狂且傳子都世之羙好者也狂狂人也且辭也箋云人之好羙色不往覩子都乃反往覩狂丑之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義【胥音疎又相如反防本又作□又作莟戶感反萏本又作欿度感反防萏荷華也未開曰防萏已發(fā)曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予余反注同好美色呼報反下同覩都杜反】疏【正義曰毛以為山上有扶蘇之木隰中有荷華之草木生于山草生于隰髙下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子閑習(xí)禮法者乃唯見狂丑之昭公耳言臣無賢者君又狂丑故刺之鄭以髙山喻上位下隰喻下位言山上有扶蘇之小木隰中有荷華之茂草小木之處髙山茂草之生下隰喻忽置不正之人于上位置美徳之人于下位言忽用臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好美色不徃見子都之美好閑習(xí)者乃徃見狂丑之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之?正義曰毛以下章山有喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文?言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也荷扶蕖其華防萏釋草文又云其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分別蓮華實莖葉之名的蓮實薏中心苦者也扶胥山木宜生于髙山荷華水草宜生于下隰言髙下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦為不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草為喻則以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美徳故易?喻忽置不正之人于上位置美徳于下位?正義曰都謂美好而閑習(xí)于禮法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下?以狡童為昭公則此亦謂昭公也狡童皆以為義嫌且亦為義故云且辭箋正義曰箋以子都謂美麗閑習(xí)者也都是美好則狂是丑惡舉其見好丑為言則是假外事為喻非朝廷之上有好丑也故知此以人之好美色不徃覩美乃徃覩惡興忽之好善不任賢者反用小人其意與好色者同】
山有橋松隰有游龍傳松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱也橋松在山上喻忽無恩澤于大臣也紅草放縱枝葉于隰中喻忽聽恣小臣此又言養(yǎng)臣顛倒失其所也不見子充乃見狡童?子充良人也狡童昭公也箋云人之好忠良之人不徃覩子充乃反往覩狡童狡童有貌而無實音義【橋本亦作喬毛作橋其驕反王云髙也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反】疏【正義曰毛以為山上有喬髙之松木隰中有放縱之龍草木生于山草生于隰髙下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏之昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以為山上有枯槁之松木隰中有放縱之龍草松木雖生髙山而柯條枯槁龍草雖生于下隰而枝葉放縱喻忽之養(yǎng)臣君子在于上位則不加恩澤小人在于下位則祿賜豐厚言忽養(yǎng)臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好忠良不徃見子之充實之善人乃徃見狡好之童穉有貌無實者以喻忽之好善不任用賢者反任用小人故刺之?正義曰?以橋松共文嫌為一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古其大者蘬舍人曰紅名蘢古其大者名蘬是龍紅一草而別名故云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈余據(jù)上章之?正取髙下得宜為喻不取橋游為義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草為喻則當指言松龍而已不應(yīng)言橋游也今松言槁而龍云游明取槁游為義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁松喻無恩于大臣游龍喻聽恣于小臣言養(yǎng)臣顛倒失其所也孫毓難鄭云箋言用臣顛倒置不正于上位上位大臣也置有美徳于下位下位小臣也則其養(yǎng)之又無恩于所寵而聽恣于所薄乎以箋為自相違戾斯不然矣忽之羣臣非二人而已用臣則不正者在上有美徳者在下養(yǎng)臣則薄于大臣厚于小臣此二者俱為不可故二章各舉以刺忽?正義曰充者實也言其性行充塞良善之人故為良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童為昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充為性行誠實則知狡童是有貌無實者也狡童謂狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美養(yǎng)臣失宜不以狡童為昭公故易?以為人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公之好善不愛賢人而愛小人也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童為昭公于義雖通下篇言昭公有狂狡之志未可用也箋義為長】
山有扶蘇二章章四句
序萚兮刺忽也君弱臣強不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義【萚他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡臥反注下同】
萚兮萚兮風其吹女?興也萚槁也人臣待君倡而后和箋云槁謂木葉也木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女?叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以強弱相服女倡矣我則將和之言此者刺其自専也叔伯兄弟之稱音義【槁苦老反長張丈反稱尺證反】疏【正義曰毛以為落葉謂之萚詩人謂此萚兮萚兮汝雖將墜于地必待風其吹女然后乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發(fā)然后乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而后和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋?正義曰七月云十月隕萚?云萚落也然則落葉謂之萚此云萚槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而后落故以喻人臣待君倡而后和也士冠禮為冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所當則叔伯是長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣為叔伯也言君倡臣和解經(jīng)倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以為叔伯羣臣相謂也桓二年左?稱宋督有無君之心言有君不以為君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以強弱相服故弱者謂強者汝倡矣我則和之刺其専恣而不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經(jīng)為羣臣相謂之辭故易?也】
萚兮萚兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女?要成也音義【漂匹遙反本亦作飄要于遙反注同】
萚兮二章章四句
序狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也箋權(quán)臣擅命祭仲専也音義【擅善戰(zhàn)反】疏【正義曰權(quán)者稱也所以銓量輕重大臣専國之政輕重由之是之謂權(quán)臣也擅命謂専擅國之教命有所號令自以己意行之不復(fù)諮白于君鄭忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左?稱祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲専政也其年宋人誘祭仲而執(zhí)之所立突祭仲逐忽立突又専突之政故十五年?稱祭仲専鄭伯患之使其壻雍紏殺之祭仲殺雍紏厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復(fù)立是忽之復(fù)立祭仲又専此當是忽復(fù)立時事也】
彼狡童兮不與我言兮?昭公有壯狡之志箋云不與我言者賢者欲與忽圖國之政事而忽不能受之故云然維子之故使我不能餐兮?憂懼不遑餐也音義【餐七丹反遑音皇暇也】疏【正義曰賢人欲與忽圖事而忽不能受忽雖年長而有壯狡之志童心未改故謂之為狡童言彼狡好之幼童兮不與我賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權(quán)臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食兮憂懼不暇餐言已憂之甚也?正義曰昭公有壯狡之志解呼昭公為狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好作童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左?稱魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也】
彼狡童兮不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮?憂不能息也
狡童二章章四句
序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也箋狂童恣行謂突與忽爭國更出更入而無大國正之音義【褰起連反本或作騫非説文云褰袴也恣資利反行下孟反注下同更音庚】疏【正義曰作褰裳詩者言思見正也所以思見正者見者自彼加己之辭以國內(nèi)有狂悖幼童之人恣極惡行身是庻子而與正適爭國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國之正己欲大國以兵征鄭正其爭者之是非欲令去突而定忽也經(jīng)二章皆上四句思大國正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經(jīng)先述思大國之言乃陳所思之意故復(fù)言狂童之狂所以經(jīng)序倒也箋正義曰忽是莊公世子于禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經(jīng)書突歸于鄭鄭忽出奔衛(wèi)是突入而忽出也桓十五年經(jīng)書鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復(fù)歸于鄭是忽入而突出也故云與忽更出更入于時諸侯信其爭競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正之則是忽復(fù)立之時思大國也忽之復(fù)立突己出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入于櫟櫟是鄭之大都突入據(jù)之與忽爭國忽以微弱不能誅逐去突諸侯又無助忽者故國人思大國之正己也】
子恵思我褰裳渉溱?恵愛也溱水名也箋云子者斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水往告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉(xiāng)齊晉宋衛(wèi)后之荊楚狂童之狂也且傳狂行童昏所化也箋云狂童之人日為狂行故使我言此也音義【溱側(cè)巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉(xiāng)香亮反本亦作向且子余反下同】疏【正義曰鄭人以突簒國無若之何思得大國正之乃設(shè)言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有突簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳渉溱水徃告難于子矣若子大國之卿不于我鄭國有所思念我豈無他國疏逺之人可告之乎又言所以告急之意我國有狂悖幼童之人日日益為此狂行也是為狂不止故所思大國正之?正義曰恵愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國當渉之也箋正義曰序言思大國之正己則意欲告者將告大國之正卿謂卿之長者執(zhí)一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿也宛丘云子之湯兮山有樞云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告于君國之政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子不我思豈無他人則他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國者為人為士非斥國君則知子者亦非國君矣他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語及左?説陳恒弒其君孔子告于哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之后不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以為君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子是國內(nèi)之人勸君行義不可則止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以為不可此則鄭國之人欲告他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致逹于君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉(xiāng)齊晉宋衛(wèi)者言子不我思乃告他人是先告近鄰后告逺國齊晉宋衛(wèi)諸夏大國與鄭境接連楚則逺在荊州是南夷大國故箋舉以為言見子與他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荊楚也定本云先向齊晉宋衛(wèi)后之荊楚也義亦通若然案春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經(jīng)書公防宋公衛(wèi)侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公防宋公衛(wèi)侯陳侯蔡侯伐鄭左?稱謀納厲公也則是其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛(wèi)者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助忽故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有逺告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛(wèi)蔡魯助突為簒故思大國正己耳?正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益為狂故?解其益狂之意言突以狂行童昏其所風化于人人又從之徒眾漸多所以益為狂行作亂不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂之行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之】
子恵思我褰裳渉洧?洧水名也子不我思豈無他士?士事也箋云他士猶他人也大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義【洧于軌反】疏【箋正義曰?言士事也以其堪任于事謂之為士故箋云他士猶他人正謂逺國之卿也所以謂為士者大國之卿當天子之上士故呼卿為士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命則上士當三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士也曲禮曰列國之大夫入天子之國曰某士襄二十六年左?曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士起將歸時事于宰旅是由命與王之士同故稱士也】
褰裳二章章五句
序豐刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義【豐芳兇反面貌豐滿也方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡臥反】疏【正義曰陽倡隂和男行女隨一事耳以夫婦之道是隂陽之義故相配言之經(jīng)陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更來迎己皆是男行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而來嫁謂女適夫家娶謂男徃娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而來昏姻之名本生于此若以婦黨壻黨相對為稱則釋親所云壻之父為姻婦之夫為昏婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟是婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以通我行其野箋云新特謂外昏為婦為昏也隱元年左?説葬之月數(shù)云士逾月外姻至非獨謂壻家也】
子之豐兮俟我乎巷兮?豐豐滿也巷門外也箋云子謂親迎者我我將嫁者有親迎我者面貌豐豐然豐滿善人也出門而待我于巷中悔予不送兮?時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則為異人之色后不得耦而思之音義【近魚敬反下親迎同為于偽反】疏【正義曰鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從后乃追悔此陳其辭也言徃日有男子之顔色豐然豐滿是善人兮來迎我出門而待我于巷中兮予當時別為他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所為留者亦不得為耦由此故悔也?正義曰豐者面色豐然故為豐滿也叔于田?云巷里涂此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里涂一也】
子之昌兮俟我乎堂兮?昌盛壯貌箋云堂當為棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮?將行也箋云將亦送也音義【堂并如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近】疏【正義曰毛以為女悔前事言有男子之容貌昌然盛壯兮來就迎我待我于堂上兮我別為他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂為棖將為送為異余同?正義曰此?不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側(cè)之堂謂之塾謂出俟于塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與鄭同案此篇所陳庻人之事人君之禮尊故于門設(shè)塾庻人不必有塾不得待之于門堂也著云俟我于堂文與著庭為類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賔入于廟主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女于廟堂庻人雖無廟亦當受女于寢堂故以王為毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得為廟之堂此篇上言于巷此言于堂巷之與堂相去懸逺非為文次故轉(zhuǎn)堂為棖棖是門梱上豎木近門之兩邊者也釋宮云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待于門外此言待之于門事之次故易為棖也】
衣錦褧衣裳錦褧裳傳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻防衣纁袡叔兮伯兮駕予與行傳叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義【衣錦如字或一音于記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠戶木反為其于偽反大音泰舊勑賀反防側(cè)基反本或作純又作緇并同纁許云反袡如鹽反易以防反】疏【正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更來迎己言己衣則用錦為之其上復(fù)有襌衣矣裳亦用錦為之其上復(fù)有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復(fù)駕車而來我則與之行矣悔前不送故來則從之?正義曰知衣錦褧裳為嫁者之服者以此詩是婦人追悔愿得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經(jīng)衣裳異文者以其衣裳別名詩須韻句故別言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故?衣錦褧裳互言之箋正義曰玉藻云襌為防防與褧音義同是褧為襌衣裳所用書?無文而婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠為之襌衣在外而錦衣在中故言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云為其文之太著也故箋依用之?直言嫁者之服故又申之云庻人之妻嫁服若士妻則防衣纁袡士昏禮云女次防衣纁袡立于房中南面注云次首飾也防衣絲衣女從者畢袗?則此亦?矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮為此服耳是士妻嫁時服防衣纁袡也?正義曰叔伯迎己者欲其駕車而來故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯并言之者此作者設(shè)為女悔之辭非知此女之夫?qū)嵶质宀卸灾{言志又易者以不得配耦志又變易于前故叔伯來則從之也】
裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸
豐四章二章章三句二章章四句
序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也音義【墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行】疏【正義曰經(jīng)二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復(fù)得有不待禮而相奔者私自奸通則越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是滛風故名曰為刺也】
東門之墠茹藘在阪?東門城東門也墠除地町町者茹藘茅搜也男女之際近而易則如東門之墠逺而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅搜生焉茅搜之為難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚逺?邇近也得禮則近不得禮則逺箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則為逺音義【茹音如后篇同藘力于反茹藘茅搜蒨草也后篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹為難乃旦反易以防反下同】疏【正義曰毛以為東門之壇除地町町其踐履則易茹藘在阪則為礙阻其登渉則難言人之行者踐東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興為婚姻者得禮則易不得禮則難婚姻之際非禮不可若得禮其室則近人得相從易可為婚姻若不得禮則室雖相近其人甚逺不可為婚矣是男女之交不可無禮今鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時之滛亂也鄭以為女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘之草生于阪上女言東門之外有壇茹藘在于阪上其為禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不來迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近為不來迎己雖近難見其人甚逺不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之?正義曰出其東門有女如云是國門之外見女也東門之池可以漚麻是國門之外有池也則知諸言東門皆為城門故云東門城東門也襄二十八年左?云子產(chǎn)相鄭伯以如楚舍不為壇外仆言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可乎上言舍不為壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左?亦作壇其禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅搜釋草文李廵曰茅搜一名茜可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大?云異姓主名治際防亦謂婚禮交際之防也以壇阪者各自為喻壇是平地又除治阪是髙阜又草生焉人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮之難易故云男女之際近而易則如東門之壇逺而難則如茹藘在阪也阪云逺而難則壇當云近而易不言而易可知而省文也壇阪可以喻難易耳無逺近之象而云近逺者以壇繋東門言之則近在門外阪不言所在則逺于東門矣且下句言則邇甚逺故?顧下經(jīng)以逺近解之下?云得禮則近不得禮則逺還與此?文相成為始終之說箋正義曰箋以下章栗與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之為二故易?以為壇邊有阪栗在室內(nèi)得作一興共為女辭阪是難登之物茅搜延蔓之草生于阪上行者之所以小難但為難淺矣易越而出以自喻己家禁難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可為小難壇乃除地非為阻難而亦言之者物以髙下相形欲見阪之難登故先言壇之易踐以形見阪為難耳不取易為義也?正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室內(nèi)而云室近人逺此刺女不待禮故知以禮為逺近】東門之栗有踐家室傳栗行上栗也踐淺也箋云栗而在淺家室之內(nèi)言易竊取栗人所啗食而甘耆故女以自喻也豈不爾思子不我即?即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義【行上如字行道也左?云斬行栗啗徒覽反本又作啖亦作噉并同耆常志反】疏【正義曰毛以為東門之外有栗樹生于路上無人守護其欲取之則為易有物在淺室家之內(nèi)雖在淺室有主守之其欲取之則難以興為婚者得禮則易不得禮則難婚姻之際不可無禮故貞女謂男子云我豈不于汝思為室家乎但子不以禮就我我無由從子貞女之行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以為女呼男迎己之辭言東門之外栗樹有淺陋家室之內(nèi)生之栗在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取正以栗為興者栗有美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悅之故女以自喻女又謂男曰我豈可不于汝思望之乎誠思汝矣但子不于我來就迎之故我無由得徃耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之?正義曰?以栗在東門之外不處園圃之間則是表道樹也故云栗行上栗行謂道也襄九年左?云趙武魏絳斬行栗杜預(yù)云行栗表道樹踐淺釋言文此經(jīng)?無明解準上章亦宜以難易為喻故同上為說也】
東門之墠二章章四句
序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
風雨凄凄雞鳴喈喈?興也風且雨凄凄然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節(jié)度既見君子云胡不夷傳胡何夷説也箋云思而見之云何而心不説音義【凄七西反喈音皆說音恱下同】疏【正義曰言風而且雨寒涼凄凄然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節(jié)今日時世無復(fù)有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也?正義曰四月云秋日凄凄寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟謂雨下急疾瀟瀟然與凄凄意異故下?云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之為何書?通訓(xùn)夷恱釋言文定本無胡何二字】
風雨瀟瀟雞鳴膠膠?瀟瀟暴疾也膠膠猶喈喈也既見君子云胡不瘳?廖愈也音義【瀟音蕭膠音交瘳勑留反】
風雨如晦雞鳴不已?晦昏也箋云已止也雞不為如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義【為于偽反】
風雨三章章四句
序子衿刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉箋鄭國謂學(xué)為校言可以校正道藝音義【衿音金本亦作襟徐音琴校戶孝反注及下注同左?云鄭人游于鄉(xiāng)校是也公孫?云夏曰校沈音教校正音教】疏【正義曰鄭國衰亂不修學(xué)校學(xué)者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學(xué)校之廢也經(jīng)三章皆陳留者責去者之辭也定本云刺學(xué)廢也無校字箋正義曰襄三十一年左?云鄭人游于鄉(xiāng)校然明謂子產(chǎn)毀鄉(xiāng)校是鄭國謂學(xué)為校校是學(xué)之別名故序連言之又稱其名校之意言于其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左?有鄭人稱校之言故引以為證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫?奏云三代之道鄉(xiāng)里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名學(xué)為校也禮人君立大學(xué)小學(xué)言學(xué)校廢者謂鄭國之人廢于學(xué)問耳非謂廢毀學(xué)宮也】
青青子衿悠悠我心?青衿青領(lǐng)也學(xué)子之所服箋云學(xué)子而俱在學(xué)校之中已畱彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音?嗣習(xí)也古者敎以詩樂誦之歌之弦之舞之箋云嗣續(xù)也女曽不?聲問我以恩責其忘己音義【青如字學(xué)子以青為衣領(lǐng)緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也?直專反】疏【正義曰毛以為鄭國學(xué)校不修學(xué)人散去其留者思之言青青之色者是彼學(xué)子之衣衿也此青衿之子棄學(xué)而去悠悠乎我心思而不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學(xué)習(xí)音樂乎責其廢業(yè)去學(xué)也鄭唯下句為異言汝何曾不嗣續(xù)音聲?問于我責其遺忘己也?正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領(lǐng)之襟孫炎曰襟交領(lǐng)也衿與襟音義同衿是領(lǐng)之別名故云青衿青領(lǐng)也衿領(lǐng)一物色雖一青而重言青青者古人之復(fù)言也下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黃黃謂裘色黃耳非有二事而重文也箋云父母在衣純以青是由所思之人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習(xí)所以責其不習(xí)者古者敎學(xué)子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠之弦之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學(xué)樂學(xué)詩皆是音聲之事故責其不來習(xí)音王制云樂正崇四術(shù)立四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子云春誦夏弦太師詔之注云誦謂歌樂也弦謂以絲播詩是學(xué)詩學(xué)樂皆弦誦歌舞之箋正義曰箋以下章云子寧不來責其不來見已不言來者有所學(xué)則此云不嗣音不宜為習(xí)樂故易?言留者責去者子曾不?續(xù)音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶】
青青子佩悠悠我思?佩佩玉也士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來?不來者言不一來也音義【瓀如兗反珉亡巾反組音祖綬音受】疏【?正義曰玉藻云古之君子必佩玉君子于玉比徳焉故知子佩為佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩者佩玉以組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青謂組綬也案玉藻士佩瓀珉而缊組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學(xué)子非士而?以士言之以學(xué)子得依士禮故也不來者言不一來準上?則毛意以為責其不一來習(xí)業(yè)鄭雖無箋當謂不來見己耳】
挑兮逹兮在城闕兮?挑逹往來相見貌乘城而見闕箋云國亂人廢學(xué)業(yè)但好登高見于城闕以候望為樂一日不見如三月兮?言禮樂不可一日而廢箋云君子之學(xué)以文防友以友輔仁獨學(xué)而無友則孤陋而寡聞故思之甚音義【挑他羔反又勑雕反說文作?逹他末反說文云逹不相遇也好呼報反樂音洛】疏【正義曰毛以為學(xué)人廢業(yè)候望為樂故留者責之云汝何故棄學(xué)而去挑兮逹兮乍往乍來在于城之闕兮禮樂之道不學(xué)則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學(xué)而游觀鄭以下二句為異言一日不與汝相見如三月不見兮言已思之甚也?正義曰城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑逹為往來貌釋宮云觀謂之闕孫炎曰宮門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅之文則闕是人君宮門非城之所有且宮門觀闕不宜乗之候望此言在城闕兮謂城之上別有高闕非宮闕也乗城見于闕者乘猶登也故箋申之登高見于城闕以候望為樂箋正義曰君子以文會友以友輔仁論語文獨學(xué)而無友則孤陋而寡聞學(xué)記文由其湏友以如此故思之甚】
子衿三章章四句
序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏【正義曰經(jīng)二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則為忠臣指其徳行則為良士所從言之異耳終以死亡謂忽為其臣高渠彌所弒也作詩之時忽實未死序以由無忠臣意以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至于見逐意亦與此同】
揚之水不流束楚?揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行于臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟爭國親戚相疑后競寡于兄弟之防獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女?迋誑也音義【漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九況反】疏【正義曰毛以為激揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不能誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復(fù)兄弟爭國親戚相疑終竟寡于兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑于汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句別義具箋箋正義曰箋言激揚之水是水之迅疾言不流束楚實不能流故以喻忽政敎亂促不行臣下由政令不行于臣下故無忠臣良士與之同心與下勢相連接同為閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故為此解】揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人?二人同心也箋云二人者我身與女忽無信人之言人實不信
揚之水二章章六句
序出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉箋公子五爭者謂突再也忽子亹子儀各一也音義【爭爭鬭之爭注同亹亡匪反又音尾莊公子】疏【正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之后公子五度爭國兵革不得休息下民窮困男女相棄民人迫于兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革為之保者安守之義男以女為室女以男為家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻為室家經(jīng)二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五爭兵革不息敘其相棄之由于經(jīng)無所當也俗本云五公子爭誤也箋正義曰桓十一年左?云祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執(zhí)之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛(wèi)己亥厲公立是一爭也十五年?曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍紏殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍紏厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復(fù)歸于鄭是二爭也十七年?曰初鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弒昭公而立公子亹是三爭也十八年?曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌相七月齊人殺子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服防云鄭子昭公弟子儀也是四爭也莊十四年?曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傅瑕傅瑕曰茍舍我吾請納君與之盟而舎之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五爭也忽亦再為鄭君前以太子嗣立不為爭簒故唯數(shù)后為五爭也】
出其東門有女如云?如云眾多也箋云有女謂諸見棄者也如云者如其從風東西南北心無有定雖則如云匪我思存?思不存乎相救急箋云匪非也此如云者皆非我思所存也縞衣綦巾聊樂我員?縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也愿室家得相樂也箋云縞衣綦巾所為作者之妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室家窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義【思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注并同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩作魂魂神也為于偽反難乃旦反】疏【正義曰毛以為鄭國民人不能保其室家男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者眾多如云然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何言雖則眾多如云非我思慮所能存救以其眾多不可救拯唯愿使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣之男子服綦巾之女人是舊時夫妻愿其還自配合則可以樂我心云耳詩人閔其相棄故愿其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以為國人迫于兵革男女相棄心不忍絶眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如云云之從風東西無定此女被棄心亦無定如云然此女雖則如云非我思慮之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄眾女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫于兵革不能相畜故所以閔之?正義曰思不存乎相救急言其見棄既多困急者眾非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急廣雅云縞細繪也戰(zhàn)國策云強弩之余不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白也顧命云四人綦弁注云青黒曰綦説文云綦蒼艾色也然則綦者青色之小別顧命為弁色故以為青黑此為衣巾故為蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白為艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故愿其自相配合故知一衣一巾有男有女先男后女文之次也?以聊為愿故云愿室家得相樂室家即縞衣綦巾之男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經(jīng)稱冇女如云是男言有女也經(jīng)序皆據(jù)男為文則縞衣綦巾是男之所言不得分為男女二服衣巾既共為女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易傳則詩人為詩雖舉一國之事但其辭有為而?故言縞衣綦巾所為作者之妻服也已謂詩人自已既相棄又愿且留是心不忍絶也訓(xùn)聊為且故言且留可以樂我云也箋亦以綦為青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上為此蒼文非全用蒼色為巾也】
出其闉阇有女如荼?闉曲城也阇城臺也荼英荼也言皆防服也箋云阇讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存也縞衣茹藘聊可與娛?茹藘茅搜之染女服也娛樂也箋云茅搜染巾也聊可與娛且可留與我為樂心欲留之言也音義【闉音因阇鄭郭音都孫炎云積土如水渚所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同劉昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞】疏【正義曰毛以為詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者眾多皆著喪服色白如荼然雖則眾多如荼非我思所存救以其眾多不可救恤惟愿昔日夫妻更自相得彼服縞衣之男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也愿其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故愿其相樂鄭以為國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住可與之娛樂也情深如此而不能相畜故閔之?正義曰上言出其東門此文亦言出其闉阇字皆從門則知亦是人所從出之處釋宮云阇謂之臺是阇為臺也出謂出城則阇是城上之臺謂當門臺也阇既是城之門臺則知闉是門外之城即今之門外曲城是也故云闉曲城阇城臺說文云闉阇城曲重門謂闉為曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉?風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭于地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貎茅之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語說呉王夫差于黃池之防陳兵以脅晉萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此?意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺為阇不在城門之上此言出其不得為出臺之中故轉(zhuǎn)為彼都人士之都都者人所聚防之處故知謂國外曲城中之市里也以詩說女服言綦巾茹藘則非盡喪服不得為其色如荼故易?以荼飛行無常與上章相類為義也】
出其東門二章章六句
序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮于兵革男女失時思不期而防焉箋不期而防謂不相與期而自俱防音義【蔓音萬】疏【正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩徳潤澤不流及于下又征伐不休國內(nèi)之民皆窮困于兵革之事男女失其時節(jié)不得早相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以為君之潤澤不下流下章首二句是也思不期而防下四句是也鄭以經(jīng)皆是思不期而會之辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意于經(jīng)無所當也】
野有蔓草零露漙兮?興也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也箋云零落也蔓草而有露謂仲春之時草始生霜為露也周禮仲春之月令防男女之無夫家者有羙一人清揚婉兮邂逅相遇適我愿兮?清揚睂目之間婉然羙也邂逅不期而防適其時愿音義【漙本亦作圑徒端反婉于阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反】疏【正義曰毛以為郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有隕落之露漙漙然霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之化養(yǎng)育之兮今君之恩澤不流于下男女失時不得婚娶故于時之民乃思得有美好之一人其清揚眉目之間婉然而美兮不設(shè)期約邂逅得與相遇適我心之所愿兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露記時為與余同?正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君澤也箋正義曰靈作零字故為落也仲春仲秋俱是晝夜等溫涼中九月霜始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春為媒月故引以證此為記時言民思此時而防者為此時是婚月故也】野有蔓草零露瀼瀼?瀼瀼盛貌有羙一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧?臧善也音義【瀼如羊反徐又乃剛反】
野有蔓草二章章六句
序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合防溱洧之上音義【溱側(cè)巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水出桂陽也】
溱與洧方渙渙兮傳溱洧鄭兩水名渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮?蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣并出托采芬香之草而為淫佚之行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀于寛閑之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂?訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀于洧之外言其土地信寛大又樂也于是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥?勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其別則送女以勺藥結(jié)防情也音義【渙呼亂反韓詩作洹洹音丸說文作泛泛音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此間音閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏況于反韓詩作盰云恂盱樂貎也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草也韓詩云離草也言將離別贈此草也】疏【正義曰鄭國滛風大行述其為滛之事言溱水與洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮于此之時有士與女方適野田執(zhí)芳香之蘭草兮既感春氣托采香草期于田野共為滛泆士既與女相見女謂士曰觀于寛間之處乎意愿與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復(fù)更往觀乎我聞洧水之外信寛大而且樂可相與觀之士于是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其別也士愛此女贈送之以勺藥之草結(jié)其恩情以為信約男女當以禮相配今滛泆如是故陳之以刺亂?正義曰陸璣疏云蕳即蘭香草也春秋?曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節(jié)節(jié)中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且徃觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂于是男則徃也下句是男徃之事?正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草箋正義曰因觀寛間遂為戲謔故以伊為因也】
溱與洧瀏其清矣?瀏深貌士與女殷其盈矣?殷眾也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥箋云將大也音義【瀏音留說文流清也力尤反】
溱洧二章章十二句
鄭國二十一篇五十三章二百八十三句
毛詩注疏卷七
毛詩注疏卷七考證
鄭風大叔于田章乘乘鴇○【臣映斗】按鴇爾雅釋畜文作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也
羔裘章三英粲兮傳三英三德也○歐陽修曰三英為三德本無所據(jù)蓋旁取書之三德曲為附麗爾三英粲兮當是述羔裘之羙
女曰雞鳴章與子偕老箋宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆為夫婦之言賓客一時相接豈有偕老之理
東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成為家室也
風雨序亂世則思君子不改其度焉○【臣會汾】按朱子辨序謂其詞輕佻非思賢之意然考左傳鄭六卿餞宣子子游賦風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人為善焉有息哉呂光遺楊軌書何圖松栢凋于微霜而雞鳴已于風雨梁簡文自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可為序説之證
子衿序刺學(xué)校廢也○【臣映斗】按朱子白鹿洞賦云廣青衿之疑問是朱子亦用序説也又考北魏獻文帝詔髙允曰子衿之嘆復(fù)見于今北史徴虞喜為博士詔曰每覽子衿之詩未嘗不慨然二詔皆嘆學(xué)業(yè)之廢儒軌之衰亦可取以證此序也
揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能制權(quán)臣三詩之意皆同
野有蔓草章清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韻皆作防音義并同
毛詩注疏卷七考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷八
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達疏
國風
齊
序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉音義【妃芳非反慢武諫反警居領(lǐng)反本又作敬音同】疏【正義曰作雞鳴詩者思賢妃也所以思之者以哀公荒淫女色怠慢朝政此由內(nèi)無賢妃以相警戒故也君子見其如此故作此詩陳古之賢妃貞女夙夜警戒于夫以相成益之道焉二章章首上二句陳夫婦可起之禮下二句述諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之辭以哀公荒淫故夫人興戒君子使不畱色怠慢故陳人君早朝戒君子使不惰于政事皆陳與夫相警相成之事也云荒淫者謂廢其政事淫于女色由淫而荒故言荒淫也賢妃即貞女也論其配夫則爲賢妃指其行事則爲貞女所從言之異耳相成者以夫妻爲耦義在交益妻能成矣則妻亦成矣故以相成言之車牽思得賢女乃思得其人以配王此思賢妃直思其相成之道不言思得其人作者之意異也】
雞旣鳴矣朝既盈矣傳雞鳴而夫人作朝盈而君作箋云雞鳴朝盈夫人也君也可以起之常禮匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴箋云夫人以蠅聲爲雞鳴則起早于常禮敬也音義【朝直遙反注下皆同蠅余仍反】疏【正義曰以哀公荒淫怠慢無賢妃之助故陳賢妃貞女警戒其夫之辭言古之夫人與君寢宿至于將旦之時乃言曰雞既爲鳴聲矣朝上既以盈滿矣言雞鳴道已可起之節(jié)言朝盈道君可起之節(jié)已以雞鳴而起欲令君以朝盈而起也作者又言夫人言雞既鳴矣之時非是雞實則鳴乃是蒼蠅之聲耳夫人以蠅聲爲雞鳴閑其聲而即起是早于常禮恭敬過度而哀公好色淹留夫人不戒令起故刺之傳正義曰雞鳴而夫人作朝盈而君作解夫人言此二句之意以雞鳴而夫人可起朝盈而君可起二者是夫人與君可以起之常禮故言之以戒君也若然雞鳴而夫人已起于朝盈之時夫人不在君所而得言朝盈以戒君者以雞鳴之后未幾而朝盈朝盈與雞鳴時節(jié)相將以雞既鳴知朝將盈故夫人于雞鳴之時幷云朝盈耳非是知朝盈之后復(fù)來告君也朝盈謂羣臣辨色始入滿于朝上箋正義曰常禮以雞實鳴而起今夫人之在君所心常驚懼恒恐傷晚故以蠅聲爲雞鳴則起早于常禮是夫人之敬也書傳説夫人御于君所之禮云太師奏雞鳴于階下夫人鳴玉佩于房中告去則雞鳴以告當待太師告之然此夫人自聽雞鳴者彼言告御之正灋有司當以時告君此説夫人相警戒不必待告方起故自聽之也上句雞鳴朝盈幷言之此經(jīng)不重述朝盈者欲見夫人之敬止須述謬聽雞鳴耳不須重述朝盈也何則夫人以雞鳴而知朝盈朝盈非謬聽不假言之】
東方明矣朝既昌矣傳東方明則夫人纚筓而朝朝已昌盛則君聽朝箋云東方明朝既昌亦夫人也君也可以朝之常禮君日出而視朝匪東方則明月出之光傳見月出之光以爲東方明箋云夫人以月光爲東方明則朝亦敬也音義【纚色蟹反何霜綺反】疏【正義曰上言夫人早起此又言其早朝夫人言東方既已明矣朝上既已盛矣言東方已明道已可朝之節(jié)言朝既昌矣道君可朝之節(jié)已以東方明而朝欲令君以朝昌盛而朝也作者又言夫人言東方明矣之時非是東方則實已明乃是月出之光耳夫人以月出之光爲東方明見其明而即朝是早于常禮恭敬過度今哀公怠慢晚朝而夫人不戒故刺之傳正義曰此經(jīng)二句亦陳夫人之辭東方明故夫人朝君朝既昌君可聼朝上章夫人因已以雞鳴而起即言朝盈以戒君此夫人因起以東方明時朝君即言朝既昌以戒君故亦幷言此二句也士昏禮注纚縚發(fā)纚廣充幅長六尺筓今時簪傳言夫人纚筓而朝首服纚筓以朝君案禮特牲饋食及士昏禮皆云纚筓綃衣注云綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃則首服纚筓必以綃衣配之此以纚筓朝君則當身服綃衣也天官內(nèi)司服鄭注差次服之所用鞠衣黃桑之所服展衣以禮見王及賓客之服褖衣御于王之服又追師掌王后之首服爲副編次注云副所以覆首服之以從王祭祀編編列發(fā)爲之服之以告桑次次第髪長短爲之服之以見王王后之燕居亦纚筓總而已凡諸侯夫人于其國衣服與王后同如鄭此言則夫人以禮見君當服展衣御于君當服褖衣皆首服次燕居乃服纚筓耳此傳言纚筓而朝者展衣以見君褖衣以御君鄭以周禮六服差次所用爲此說耳非有經(jīng)典明文列女傳魯帥氏之母齊姜戒其女云平旦纚筓而朝則有君臣之嚴莊二十四年公羊傳何休注其言與列女傳亦同然則古之書傳有言夫人纚筓而朝君者毛當有所依據(jù)而言未必與鄭同也或以爲夫人纚筓而朝謂聽治內(nèi)政案列女傳稱纚筓而朝則有君臣之嚴謂朝于夫非自聽朝也此傳亦云纚筓而朝文與彼同安得聽內(nèi)政乎宮內(nèi)之政蓋應(yīng)寡耳君于外政尚日出而朝夫人何當先君之朝而聽內(nèi)政且東方始明君時初起眾妾皆當朝君夫人有何可冶而以東方既明便即聽之傳又言朝已昌盛則君聽朝于君言聽朝夫人言而朝足知纚筓而朝君矣上章言朝既盈矣謂朝己有人君可以起此言朝既昌矣謂盛于盈時羣臣畢集故君可以聽朝朝昌謂日出時也故箋云君日出而視朝玉藻文】
蟲飛薨薨甘與子同夢傳古之夫人配其君子亦不忘其敬箋云蟲飛薨薨東方早明之時我猶樂與子臥而同夢言親愛之無已防且歸矣無庶予子憎傳防防于朝也卿大夫朝防于君朝聽政夕歸治其家事無庶予子憎無見惡于夫人箋云眾庶也蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸故也無使眾臣以我故憎惡于子戒之也音義【薨呼?反樂音岳又五教反且七也反沈子余反朝防之朝如字音張遙反惡烏路反下同于夫之夫音符或依字讀者非】疏【正義曰上言欲君早起此又述其欲早起之意夫人告君云東方欲明蟲飛薨薨之時我甘樂與君臥而同夢心非愿欲早起也所以必欲令君早起朝者以卿大夫防聚我君之朝且欲得早罷歸矣無使眾臣以我之故于子之身加憎惡也子謂君也君若與我同臥不早聽朝則事不速訖罷朝必晚眾臣憎君是由我故故欲令君早起無使見惡于夫人刺今不能然今定本作與子憎據(jù)鄭云我我是予之訓(xùn)則作與者非也傳正義曰以恭敬之事施于疏遠其于至親可以無敬夫人樂與同夢相親之甚猶尚早起早朝雖親不敢忘敬故云古之夫人配其君子情雖至親亦不忘敬刺今夫人得與君子相配則忘敬晚興也以親而猶敬故言亦亦疏逺也箋正義曰大戴禮羽蟲三百八十鳯凰爲之長則烏亦稱蟲此蟲飛薨薨未必唯小蟲也以將曉而飛是東方且欲明之時即上雞鳴時也傳正義曰言防言歸則是防于朝歸于家故知謂卿大夫于朝旦之時防于君朝聽政于夕晚之時歸治其家事成十二年左傳曰世之治也百官承事朝而不夕是于夕而不治公事故歸治家事也云無見惡于夫人夫人謂卿大夫卿大夫欲早罷歸不得早罷則憎惡君是見惡于卿大夫也箋正義曰庶眾釋詁文】
雞鳴三章章四句
序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉箋荒謂政事廢亂音義【還音旋韓詩作嫙嫙好貌好呼報反厭于艷反又于占反本或作饜音同止也好蒿縞反】疏【正義曰作還詩者刺荒也所以刺之者以哀公好田獵從逐禽獸而無厭是在上既好下亦化之遂成其國之風俗其有慣習(xí)于田獵之事者則謂之爲賢閑于馳逐之事者則謂之爲好君上以善田獵爲賢好則下民皆慕之政事荒廢化之使然故作此詩以刺之經(jīng)三章皆士大夫相答之辭是遂成風俗謂之賢好之事】
子之還兮遭我乎峱之間兮傳還便捷之貌峱山名箋云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也竝驅(qū)從兩肩兮揖我謂我儇兮傳從逐也獸三嵗曰肩儇利也箋云竝倂也子也我也倂驅(qū)而逐禽獸子則揖耦我謂我儇譽之也譽之者以報前言還也音義【峱乃刀反説文云峱山在齊崔集注本作嶩便捷本亦作便旋驅(qū)本又作駈曲具反注下同肩如字說文云三嵗豕肩相及者本亦作豜音同又音牽揖一入反儇許全反韓詩作婘音權(quán)好貌倂歩頂反下文同譽音余下同】疏【正義曰國人以君好田獵相化成俗士大夫在田相逢歸說其事此陳其辭也我本在田語子曰子之便捷還然兮當爾之時遭值我于峱山之間兮于是子即與我竝行驅(qū)馬逐兩肩獸兮子又揖耦我謂我甚儇利兮聚說田事以爲戲樂而荒廢政事故刺之傳正義曰此還與下茂好昌盛皆是相譽之辭以其善于田獵故知還是輕便捷速之貌也獵之所在非山則凙下言之陽此言之間則是山之南山側(cè)故知峱山名箋正義曰以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也傳正義曰大司馬云大獸公之小禽私之七月云言私其豵獻豜于公則肩是大獸故言三嵗曰肩儇利言其便利馳逐】
子之茂兮遭我乎峱之道兮傳茂美也竝驅(qū)從兩牡兮揖我謂我好兮箋云譽之言好者以報前言茂也音義【牡茂后反】
子之昌兮遭我乎峱之陽兮傳昌盛也箋云昌佼好貌竝驅(qū)從兩狼兮揖我謂我臧兮傳狼獸名臧善也音義【佼古卯反本又作姣】疏【傳正義曰釋獸云狼牡貛牝狼其子徼絶有力迅舎人曰狼牡名貛牝名狼其子名獥絶有力者名迅孫炎曰迅疾也陸璣疏云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數(shù)十歩其猛捷者雖善用兵者不能免也其膏可煎和其皮可爲裘故禮記狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也臧善釋詀文】
還三章章四句
序著刺時也時不親迎也箋時不親迎故陳親迎之禮以刺之音義【著直居反又直據(jù)反又音于詩內(nèi)恊句宜音直據(jù)反迎魚敬反注同】疏【正義曰作著詩者刺時也所以刺之者以時不親迎故陳親迎之禮以刺之也毛以爲首章言士親迎二章言卿大夫親迎卒章言人君親迎俱是受女于堂出而至庭至著各舉其一以相互見鄭以爲三章共述人臣親迎之禮雖所據(jù)有異俱是陳親迎之禮以刺今之不親迎也】
俟我于著乎而充耳以素乎而傳俟待也門屏之間曰著素象瑱箋云我嫁者自謂也待我于著謂從君子而出至于著君子揖之時也我視君子則以素爲充耳謂所以懸瑱者或名爲紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云尚之以瓊?cè)A乎而傳瓊?cè)A美石士之服也箋云尚猶飾也飾之以瓊?cè)A者謂懸紞之末所謂瑱也人君以玉爲瓊?cè)A石色似瓊也音義【瑱吐遍反縣音?下同紞都覽反】疏【正義曰毛以爲士親迎夫既受婦于堂導(dǎo)之而出妻見其夫衣冠之飾此陳其辭也妻言君子待我于門內(nèi)之著乎而我見君子塞耳之瑱以素象爲之乎而又見其身之所佩飾之以瓊?cè)A之石乎而言士親迎妻見其服飾今不親迎故舉以刺之也鄭以爲總言人臣親迎其妻見其冠飾君子待我于著之時我見君子充耳以素絲爲之其末飾之以瓊?cè)A之石言用素絲爲紞以懸瓊?cè)A之石爲瑱也傳正義曰侯待釋詁文釋宮云門屏之間謂之寧李巡曰門屏之間謂正門內(nèi)兩塾間名寧孫炎曰門內(nèi)屏外人君視朝所寧立處也著與寧音義同楚語稱曰公子張驟諫靈王王病之曰子復(fù)語不谷雖不能用吾置之于耳對曰賴君之用也故言不然巴浦之犀防兕象其可盡乎其又以規(guī)爲瑱韋昭云瑱所以塞耳言四獸之牙角可以爲瑱是象可以爲瑱此言充耳以素可以充耳而色素者唯象骨耳故知素是象瑱毛以此章陳士蓋士以象爲瑱也箋正義曰此說親迎之事而言待我則是夫之待妻故知我是嫁者自謂也士昏禮壻親迎至于女家主人揖入賓執(zhí)鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送是受女于堂導(dǎo)之以出故此婦從君子而出至著君子揖之下箋亦云揖我于庭不言揖我于堂者昏禮女立于房中南面壻于堂上待之拜受即降禮于堂上無揖故不言之昏禮止言以從不言在庭著揖之箋知揖之者言待我明其住待之也下昏禮婦至夫家主人揖婦以入及寢門揖入至夫家引入之時毎門而揖明女家引出之時亦毎而揖故知至著君子揖之之時也我視君子則以素爲充耳所謂懸瑱言懸瑱之繩用素非爲瑱耳桓二年左傳云衡紞纮綎是懸瑱之繩故云或名爲紞魯語敬姜云王后親織?紞織線爲之即今之絳繩必用雜防線爲之故言織之人君五色臣則三色直言人君與臣不辨尊卑之異蓋天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色其色無文正以人君位尊備物當具五色臣則下之宜降殺以兩耳此詩刺不親迎宜陳人臣親迎之事經(jīng)有素青黃三色故爲臣則三色又解三色而獨言素者以其素色分明目所先見故先言之壻受女于堂從堂而后至庭至著目所先見當在堂見素而以素配著爲章者取其韻句故耳或庭先見靑堂先見黃以爲章次王肅云王后織?紞天子之?紞一?而已何云具五色乎王基理之云紞今之絳豈有一色之絳色不雜不成爲絳王后織?紞者舉夫色尊者言之耳義或當然傳正義曰瓊是王之美名華謂色有光華此石似瓊玉之色故云美石士之服者蓋謂衣服之飾謂爲佩也玉藻云士佩瓀珉玉此云石者以石色似玉故禮通貴賤皆以玉言之毛以士賤直言美石故下章乃言似玉王肅云以美石飾象瑱案瑱之所用其物小耳不應(yīng)以石飾象其爲一物王氏之説未必得傳防也瓊?cè)A瓊瑩瓊英其文相類傳以此章爲士服二章爲卿大夫之服卒章爲人君之服者以序言時不親迎則于貴賤皆不親迎此宜歴陳尊卑不親迎之事故以毎章爲一人耳非以瓊?cè)A瓊瑩瓊英之文而知其異人也但陳尊卑不親迎之事以大夫居位尊于士其石當美于士服故言似玉耳其實三者皆美石也箋正義曰尚謂尊尚此物所爲飾也上言充耳以素謂紞用素也此言飾之瓊?cè)A是就紞而加飾故言謂懸紞之末所謂瑱也君子偕老說夫人之服而云玉之瑱兮故知人君以玉爲瑱君乃用玉臣則不可而瓊是玉名嫌臣亦用玉故辨之云瓊?cè)A美石色似瓊者也非用瓊爲瑱也箋既言人君以玉即云瓊?cè)A羙石二章箋云石色似瓊似瑩皆以爲似則鄭意三章同説人臣親迎非人君也上箋唯言臣則三色不辨臣之尊卑蓋三章總言卿大夫士也以其言于著于庭于堂正是待有先后不宜分爲異人故爲總述人臣親迎之灋孫毓云案禮之名充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者別謂之紞不得謂之充耳猶瑱不得名之爲紞也故曰玉之瑱兮夫設(shè)纓以爲冠不得謂冠是纓之飾結(jié)組以懸佩不可謂佩所以飾組今獨以瑱爲紞之飾謬于名而失于實非作者之意以毛王爲長斯不然矣言充耳者固當謂瑱爲充耳非謂紞也但經(jīng)言充耳以素素絲懸之非即以素爲充耳也既言充耳以素未言充耳之體又言飾之以瓊?cè)A正謂以瓊?cè)A作充耳人臣服之以爲飾非言以瓊?cè)A飾紞何當引冠纓組佩以爲難乎經(jīng)言飾之必有所飾若云不得以瓊?cè)A飾紞則瓊?cè)A又何所飾哉即如王肅之言以美石飾象瑱象骨賤于美石謂之飾象何也下傳以靑爲靑玉黃爲黃王又當以石飾玉乎以經(jīng)之文勢既言充耳以素即云飾之以瓊?cè)A明以瓊?cè)A爲充耳懸之以素絲故易傳以素絲爲紞瓊?cè)A爲瑱也】
俟我于庭乎而充耳以青乎而傳靑青玉箋云待我于庭謂揖我于庭時青紞之靑尚之以瓊瑩乎而傳瓊瑩石似玉卿大夫之服也箋云石色似瓊似瑩也音義【瑩音榮又音營】疏【傳正義曰傳意充耳以靑謂以靑玉爲瑱故云靑謂靑玉此章説卿大夫之事下章說人君之事考工記玉人云天子用金則公侯以下皆玉石雜言靑玉黃玉亦謂玉石雜也】
俟我于堂乎而充耳以黃乎而傳黃黃玉箋云黃紞之黃尚之以瓊英乎而傳瓊英美石似玉者人君之服也箋云瓊英猶瓊?cè)A也疏【箋正義曰釋草云木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英然則英是華之別名故言瓊英猶瓊?cè)A二章瓊瑩俱玉石名也故云似瓊似瑩英華是玉光色故不言似英似華耳今定本云瓊英猶瓊?cè)A瓊瑩兼言瓊瑩者蓋衍字也】
著三章章三句
序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也音義【衰色追反本或作刺襄公非也南山已下始是襄公之詩】疏【正義曰作東方之日詩者刺衰也哀公君臣失道至使男女淫奔謂男女不待以禮配合君臣皆失其道不能以禮化之是其時政之衰故刺之也毛以爲陳君臣盛明化民以禮之事以刺當時之衰鄭則指陳當時君臣不能化民以禮雖屬意異皆以章首一句東方之日爲君失道東方之月爲臣失道下四句爲男女淫奔不能以禮化之之事】
東方之日兮彼姝者子在我室兮傳興也日出東方人君明盛無不照察也姝者初昏之貌箋云言東方之日者愬之乎耳有姝然美好之子來在我室欲與我爲室家我無如之何也日在東方其明未融興者喩君不明在我室兮履我即兮傳履禮也箋云即就也在我室者以禮來我則就之與之去也言今者之子不以禮來也音義【姝赤朱反】疏【正義曰毛以爲東方之日兮猶言明盛之君兮日出東方無不鑒照喩君徳明盛無不察理此明德之君能以禮化民民皆依禮嫁娶故其時之女言彼姝然美好之子來在我之室兮此子在我室兮由其以禮而來故我往就之兮言古人君之明盛刺今之昏闇言昏姻之正禮以刺今之淫奔也鄭以爲當時男女淫奔假爲女拒男之辭以刺時之衰亂有女以男逼己乃防之言東方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此強暴今有彼姝然美好之子來在我之室兮欲與我爲室家我無奈之何又言己不從之意此子在我室兮若以禮而來我則欲就之兮今不以禮來故不得從之不能以禮化民至使男淫女訴故刺之傳正義曰日出東方漸以明盛照臨下土故以喩人君明盛無不照察謂明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女親迎之事故以姝爲初婚之貌與箋云美好亦同王肅云言人君之明盛刺今之昏闇箋正義曰箋以序言君臣失道不言陳善刺惡則是當時實事也不宜爲明盛之君故易?以東方之日者比君于日以情訴之也日之明盛在于正南又解不以南方之日爲興者以日在東方其明未融故舉東方之日以喩君之不明也昭五年左?云日上其中明而未融其當?shù)┖醴涝迫隗{也案既醉昭明有融?云融長也謂日髙其光照長逺日之旦明未髙故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而訴于君者詩人假言女之拒男以見男之強暴明其無所告訴終亦共爲非禮以此見國人之淫奔耳未必有女終能守禮訴男者也傳正義曰履禮釋言文上喩人君明盛此必不與鄭同王肅云言古婚姻之正禮刺今之淫奔】東方之月兮彼姝者子在我闥兮?月盛于東方君明于上若日也臣察于下若月也闥門內(nèi)也箋云月以興臣月在東方亦言不明在我闥兮履我發(fā)兮傳發(fā)行也箋云以禮來則我行而與之去音義【闥他達反韓詩云門屏之間曰闥】疏【傳正義曰以序言君臣失道則君臣竝責故知以月盛東方喻臣明察也云闇門內(nèi)者以上章在我室兮謂來入其家又闥字從門故知門內(nèi)也發(fā)行以行必發(fā)足而去故以發(fā)爲行也】
東方之日二章章五句
序東方未明刺無節(jié)也朝廷興居無節(jié)號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也挈壺氏掌漏刻者音義【朝直遙反注皆同挈苦結(jié)反又音結(jié)壺音胡】疏【正義曰作東方未明詩者刺無節(jié)也所以刺之者哀公之時朝廷起居或早或晚而無常節(jié)度號令召呼不以其時人君置挈壺氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷無節(jié)由挈壺氏不能掌其職事焉故刺君之無節(jié)且言置挈壺氏之官不得其人也朝廷是君臣之總辭此則非斥言其君也興起也居安坐也言君之坐起無時節(jié)也由起居無節(jié)故號令不時即經(jīng)上二章是也挈壺氏不能掌其職卒章是也箋正義曰以經(jīng)言自公召之故云號令猶召呼也挈壺氏于天子爲司馬之屬其官士也故夏官序云挈壺氏下士六人注云挈讀如挈髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以爲漏然則挈壺者懸系之名刻謂置箭壺內(nèi)刻以爲節(jié)而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昏明之度數(shù)也以序言不能掌其職焉故舉其所掌之事也】
東方未明顚倒衣裳傳上曰衣下曰裳箋云挈壺氏失漏刻之節(jié)東方未明而以爲明故羣臣促遽顚倒衣裳羣臣之朝別色始入顚之倒之自公召之箋云自從也羣臣顚倒衣裳而朝人又從君所來而召之漏刻失節(jié)君又早興音義【倒都老反遽其慮反別彼列反】疏【正義曰言朝廷起居無節(jié)度于東方未明之時羣臣皆顚倒衣裳而著之方始倒之顚之著衣未往已有使者從君而來召之起之早晚禮有常灋而今漏刻失節(jié)促遽若此故刺之傳正義曰上曰衣下曰裳此其相對定稱散則通名曰衣曲禮曰兩手摳衣去齊尺注云齊謂裳下緝也是裳亦稱衣也傳言此解其顚倒之意以裳爲衣今上者在下是爲顚倒也箋正義曰解時實未明而顚倒衣裳之意以挈壺氏失漏刻之節(jié)每于東方未明而爲己明告君使之早起羣臣當以失晚復(fù)恐后期故于東方未明之時急促惶遽不暇整理衣服故顚倒著衣裳而朝君此則失于侵早故言朝之正灋羣臣別色始入東方未明當起也別色始入玉藻文羣臣顚倒衣裳方欲朝君人已從君所來召之是君己先起矣故言君又早興臣起已太早君興又早于臣也】
東方未晞顚倒裳衣傳晞明之始升倒之顚之自公令之傳令告也音義【晞音?！渴琛緜髡x曰晞是日之光氣湛露云匪陽不晞謂見日之光而物干故以晞爲干蒹葭云白露未晞言露在朝旦未見日氣故亦爲干義此言東方未明無取于干故言明之始升謂將旦之時日之光氣始升與上未明爲一事也】
折栁樊圃狂夫瞿瞿傳栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折柳以爲藩園無益于禁矣瞿瞿無守之貌古者有挈壺氏以水火分日夜以告時于朝箋云柳木之不可以爲藩猶是狂夫不任挈壺氏之事不能辰夜不夙則莫傳辰時夙早莫晚也箋云此言不任其事者恒失節(jié)數(shù)也音義【折之舌反圃音布又音補樹菜蔬曰圃瞿俱具反脃七嵗反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮】疏【正義曰此言折柳木以爲藩菜果之圃則栁木柔脃無益于圃之禁以喩用狂夫以爲挈壺之官則狂夫瞿瞿然不任于官之職由不任其事恒失節(jié)度不能時節(jié)此夜之漏刻不太早則太晚常失其宜故令起居無節(jié)以君任非其人故刺之傳正義曰言柳柔脃之木者欲取無益于禁故以柔脃解之樊藩也釋言文孫炎曰樊圃之藩也郭璞曰謂藩籬也種菜之地謂之圃其外藩籬謂之園故云圃菜園也太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其藩也是圃內(nèi)可以種菜又可以樹果蓏其外則藩籬以爲樊柳是柔脃之物以手折而爲藩無益于禁以喩狂夫不任挈壺之職也蟋蟀云良士瞿瞿瞿爲良士貌故傳云瞿瞿然顧禮義此言狂夫瞿瞿謂狂愚之夫故言瞿瞿無守之貌爲精神不立志無所守故不任居官也序云挈壺氏不能掌其職則狂夫爲挈壺氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水爲漏夜則以火照之冬則冰凍不下又當置火于傍故用水用火凖晝夜共爲百刻分其數(shù)以爲日夜以告時節(jié)于朝職掌如此而今此狂夫瞿瞿然志無所守分日夜則參差不齊告時節(jié)則早晚失度故責之也挈壺氏職曰凡喪懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜及冬則以火釁鼎水而沸之而沃之注云代更也禮未大斂代哭以水守壺者爲沃漏也以火守壺者使則視刻數(shù)也分以日夜者異晝夜漏也漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之間有長短者案乾象歴及諸歴法與今太史所皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五春秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至?xí)儩u長増九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之間加減刻數(shù)有多有少其事在于歴術(shù)以其算數(shù)有多有少不可通而爲率故太史之官立爲法定作四十八箭以一年有二十四氣毎一氣之間又分爲二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也歴言晝夜考以昏明爲限馬融王肅注尚書以爲日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見爲限尚書緯謂刻爲商鄭作士昏禮目錄云日入三商爲昏舉全數(shù)以言耳其實日見之前日入之后距昏明各有二刻半減晝五刻以裨夜故于歴灋皆多校五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻又與馬王不同者鄭言日中宵中者其漏齊則可矣其言日永日短之數(shù)則與歴甚錯馬融言晝漏六十夜漏四十減晝以裨夜矣鄭意謂其未減又減晝五刻以増之是鄭之妄説耳漏刻之數(shù)見在史官古今歴者莫不符合鄭君獨有此異不可強爲之辭案挈壺之職唯言分以日夜不言告時于朝春官雞人云凡國事爲期則告之時注云象雞知時然則告時于朝乃是雞人此言挈壺告時者以序云興居無節(jié)挈壺氏不能掌其職明是挈壺告之失時故今朝廷無節(jié)也蓋天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺吿也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以爲唯王者有雞人諸侯則無也釋訓(xùn)云不辰不時也是辰爲時也夙早釋詁文暮與早對故爲晚】
東方未明三章章四句
序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之箋襄公之妹魯桓公夫人文姜也襄公素與淫通及嫁公謫之公與夫人如齊夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤殺之夫人久畱于齊莊公即位后乃來猶復(fù)防齊侯于禚于祝邱又如齊師齊大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制夫人而去之音義【之行下孟反謫直革反責也又張革反乘繩證反一本作彭生乘公乘則依字讀搤于革反説文云捉也公羊傳云拉公干而殺之沈又烏詣反拉音郎答反復(fù)扶又反下皆同禚音灼地名行惡下孟反下之行皆同】疏【正義曰作南山詩者刺襄公也以襄公爲鳥獸之行鳥獸淫不避親襄公行如之乃淫于己之親妹人行之惡莫甚于此齊國大夫逄遇君有如是之惡故作詩以刺君其人恥事無道之主既作此詩遂棄而去之此妹既嫁于魯襄公猶尚淫之亦由魯桓不禁使之至齊故作者既刺襄公又非魯桓經(jīng)上二章刺襄公淫乎其妹下二章責魯桓縱恣文姜序以主刺襄公故不言魯桓故大夫遇是惡作詩而去之言作詩之意以見君惡之甚于經(jīng)無所當也箋正義曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左傳云公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于車莊元年公羊?云夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉干而殺之是公謫文姜彭生搤殺公之事也春秋經(jīng)桓三年秋公子翚如齊逆女九月夫人姜氏至自齊是文妻以桓三年歸魯也左傳于桓十八年如齊之下始云齊侯通焉箋知素與淫通者以奸淫之事生于聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素與淫通也且桓六年九月經(jīng)書丁卯子同生即莊公也猗嗟序稱人以莊公爲齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之后始與齊侯通也但左?爲公謫張本故于如齊之下始言齊侯通耳公羊拉干而殺之史記稱使公子彭生抱魯桓公上車折其脇公死于車折與拉音義同彼皆言拉殺此言搤殺者説文云搤捉也何休云干脇拉折聲正謂手捉其脇而拉折然爲聲此指言殺狀故言搤也夫人以桓十八年與公如齊經(jīng)書公之喪至自齊?不言文姜來歸莊元年?云不書即位文姜出故也莊公即位之時猶在齊未來故言夫人久留于齊莊公即位后乃來也其來年月三傳無文莊元年經(jīng)書三月夫人遜于齊公羊傳云夫人固在齊矣其言遜何念母也正月以存君念母以首事何休及賈逵服防皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥公憂思少殺念及于母以其罪重不可以反之故書遜于齊耳其實先在于齊本未歸也至二年夫人防齊侯于禚是從魯往之則于防之前已反魯矣服防云蓋魯桓公之喪從齊來以文姜爲二年始來杜預(yù)以莊元年歳首即位之時文姜來公以母出之故不忍即位文姜于時感公意而來既至爲魯人所尢故三月又遜于齊謂文姜來而復(fù)去非先在齊二者說雖不同皆是莊公即位之后乃來也杜預(yù)創(chuàng)爲其説前儒盡不然也鄭于喪服小記之注引公羊正月存親之事則亦同于賈服至二年乃歸也春秋經(jīng)莊二年夫人姜氏防齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于視邱五年夫人姜氏如齊師是夫人復(fù)防齊侯如齊師也以言齊侯淫于其妹終説其淫之事若然案經(jīng)莊七年春夫人姜氏防齊侯于防冬夫人姜氏防齊侯于谷亦是淫事此不言者略舉其先三防以包其后二防也以左傳于防禚之下書奸也于防防之正言齊志也杜預(yù)以爲意出于夫人則云書奸意出于齊侯則云齊志傳舉二端其余皆從之則祝邱與如齊師奸由從夫人防谷奸?于齊侯鄭意或亦當然今此箋又以經(jīng)有非魯桓之事而序不言之據(jù)夫人發(fā)文故申其意言大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制文姜言詩經(jīng)有此二意也而云去之者疉序去之文謂棄齊而去】
南山崔崔雄狐綏綏傳興也南山齊南山也崔崔髙大也國君尊嚴如南山崔崔然雄狐相隨綏綏然無別失隂陽之匹箋云雄狐行求匹耦于南山之上形貌綏綏然興者喩襄公居人君之尊而爲淫泆之行其威儀可恥惡如狐魯?shù)烙惺廄R子由歸傳蕩平易也齊子文姜也箋云婦人謂嫁曰歸言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也既曰歸止曷又懷止傳懷思也箋云懷來也言文姜既曰嫁于魯侯矣何復(fù)來爲乎非其來也音義【崔子雖反又音隹別彼列反泆音逸下同惡烏路反又如字蕩徒黨反徐勑黨反易夷豉反】疏【正義曰毛以爲南山雄狐各自爲喩言南山髙大崔崔然以喩國君之位尊髙如山也雄狐相隨綏綏然雄當配雌理亦當然也今二雄無別失隂陽之匹以喩夫當配妻今襄公兄與妹淫亦失隂陽之匹以襄公居尊位而失匹配故舉淫事以責之言魯之道路有蕩然平易齊侯之子女文姜用此道而歸嫁于魯既曰歸于魯止自有夫矣襄公何爲復(fù)思之止而與之防爲此淫乎鄭以爲狐在山上爲喻言南山髙大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌綏綏然其狀可恥惡也喩説在箋既言公淫可惡又責文姜防公言魯之道路有簜?cè)欢揭R子文姜從此道而歸于魯既曰歸于魯止當專意事夫何爲又復(fù)來止責文姜之來防襄公也傳正義曰詩人自歌土風山川不出其境故云南山齊南山舉南山形貌髙大崔崔然故知喻國君之位尊嚴言其髙大如南山也綏綏是匹行之貌今言雄狐相隨綏綏然明是二雄狐相匹故云雄狐綏綏然是二狐俱雄無有別異失隂陽之匹以喻兄與妹淫亦失隂陽之匹也今定本云失隂陽之正義亦通也檢此傳文無狐在山上之意則各自爲喻異于鄭也對文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通牧誓曰牝雞之晨飛得稱牝明走得稱雄僖十五年左傳稱秦伯伐晉筮之遇蠱其繇曰獲其雄狐亦謂牡爲雄與此同也箋正義曰箋以南山雄狐文勢相連則是狐在山上不宜別以爲喩又狐必雄雌相從無二雄相隨之理故以爲狐求匹耦于南山之上喩襄公淫泆于人君之位其可恥惡如狐貌以狐比之有狐之傳以綏綏匹行之貌則此言綏綏亦匹行之貌言求匹耦者正謂無雌相隨是求匹耦也在髙顯之處使人見之是謂可惡也傳正義曰以其説道路之貌故以蕩爲平易言地平而易無險難也文姜齊女故謂之齊子傳于詩由多訓(xùn)爲用此當言用此道以歸魯也懷思釋詁文王肅云文姜既嫁于魯適人矣何爲復(fù)思與之防而淫乎箋正義曰懷來釋言文以歸止謂文姜歸則懷止亦謂文姜懷不宜謂襄公思故易傳以爲非責文姜之來也】
葛屨五兩冠緌雙止傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者箋云葛屨五兩喻文姜與侄娣及傅姆同處冠緌喻襄公也五人爲奇而襄公往從而雙之冠屨不宜同處猶襄公文姜不宜爲夫婦之道魯?shù)烙惺廄R子庸止傳庸用也既曰庸止曷又從止箋云此言文姜既用此道嫁于魯侯襄公何復(fù)送而從之爲淫泆之行音義【屨九具反兩王肅如字沈音亮緌如誰反傅音付姆音茂處昌慮反下同奇居宜反】疏【正義曰屨以兩只爲具五爲數(shù)之竒言葛屨服之賤雖有五兩其數(shù)雖奇以冠緌往配而雙止則非其宜以喩文姜是襄公之妹雖與侄娣傅姆有五人矣其數(shù)雖奇以襄公往配而雙之亦非其宜襄公兄也文姜妹也兄妹相配是非其宜既云不宜相配又責非理爲淫魯之道路有蕩然平易齊子文妻用此道以歸魯止既曰用此道以歸魯止彼自有夫襄公何爲復(fù)從雙止責其復(fù)從文姜爲淫泆之行傳正義曰賤宜對貴尊當對卑在身之服上尊下卑葛屨服之于足葛又物之賤者故以賤言之冠緌服之于首是物之最尊所用之物貴故以尊言之亦令其貴賤尊卑互相見也箋正義曰屨必兩只相配故以一兩爲一物緌必屬之于冠故冠緌共爲一同葛屨言五冠緌言雙由是五爲竒故欲雙之使耦也奇天數(shù)矣獨舉五而言明五必有象故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人不宜以襄公往雙之云其數(shù)奇以經(jīng)有五兩故以五人解之莊十九年公羊傳曰諸侯一娶九女二國往媵之皆有侄娣從侄者何兄之子娣者何女弟也是諸侯夫人有侄有娣也襄三十年公羊?曰宋災(zāi)伯姬存焉有司請出伯姬曰吾聞之婦人夜出不見傅姆不下堂?至姆未至逮火而死是諸侯夫人有傅姆也士昏禮云姆在其右注云姆婦人年五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者若今時乳母矣士妻之姆如此則諸侯夫人其姆亦當然也內(nèi)則云女子十年不出傅姆教之執(zhí)麻枲治絲繭則傅是姆類亦當以婦人老者爲之矣何休云選老大夫爲傅大夫妻爲姆以男子爲傅書?未有云焉且大夫之妻當自處家無由從女而嫁使夫人動輒待之何休之言非禮意也冠屨貴賤不宜同處猶襄公與文姜兄之與妹不宜爲夫婦之道又襄公止復(fù)文姜耳傳不言淫其侄娣又傅姆老人非襄公儔類而云襄公雙之者正以侄娣傅姆與文姜同是婦人聚居一處襄公乃以男子厠入其中不宜與妹相耦作者指言其不宜雙文姜耳非謂襄公于五人皆淫之上言曷又懷止箋謂責文姜之來此言曷又從止以爲責襄公從之者以懷止與歸止文連歸是文姜歸魯故知懷是文姜來齊此與庸止文連庸是用道而往則從是逐后從之故知責襄公從之言以意從送與之爲淫耳非謂從之至魯也】
蓺麻如之何衡從其畝傳蓺樹也衡獵之從獵之種之然后得麻箋云樹麻者必先耕治其田然后樹之以言人君取妻必先議于父母取妻如之何必告父母傳必告父母廟箋云取妻之禮議于生者卜于死者此之謂告既曰告止曷又鞠止傳鞠窮也箋云鞠盈也魯侯女既告父母而取何復(fù)盈從令至于齊乎又非魯桓音義【蓺魚世反本或作藝技藝字耳衡音橫注同亦作橫字又一音如字衡即訓(xùn)爲橫韓詩云東西耕曰橫從足容反注同韓詩作由云南北耕曰由取七喩反注下皆同鞠居六反令力呈反下同】疏【正義曰毛以爲種麻之法如之何乎必橫縱獵其田畝種之然后得麻以興取妻之法如之何乎必告廟啓其父母娶之然后得妻魯桓既曰告廟而娶得之止宜以婦道禁之何爲又使窮極邪意而至乎齊止責魯桓不禁制文姜鄭惟以鞠爲盈爲異余同傳正義曰此云蓺麻后稷生民云蓺之荏菽大司徒云教稼穡樹蓺則樹蓺皆種之別名故云蓺猶樹也在田逐禽謂之獵則獵是行歩踐履之名衡古橫字也衡獵之縱獵之謂既耕而東西踐躡槩摩之也古者推耒耜而耕不宜縱橫耕田且書傳未有謂耕爲獵者故知是摩獵之也今定本云重之然后得麻義雖得通不如爲種字也箋正義曰?以經(jīng)云必告父母嫌其惟告生者故云必告父母之廟箋又嫌其惟告于廟故云議于生者卜于死者以足之婚有納吉之禮卜而得吉使告女家是娶妻必卜之士冠禮云筮于廟門明卜亦在廟也曲禮云男女非有行媒不相知名故齋戒以告鬼神昭元年左傳說楚公子圍將娶妻于鄭其辭云圍布幾筵告于莊恭之廟而來是娶妻自有告廟之法而箋必以爲卜者以納吉爲六禮之一故舉卜言之案婚禮受納采之禮云主人筵于戶西注云主人女父也筵爲神布席也將以先祖之遺體許人故受其禮于廟也其后諸禮皆轉(zhuǎn)以相似則禮法皆告廟矣女家尚毎事告廟則夫家將行六禮皆告于廟非徒一卜而已明以卜爲大事故特言之傳正義曰鞠窮釋言文傳意當謂魯桓縱恣文姜使窮極邪意也箋正義曰鞠盈釋詁文箋以此責魯桓之辭不宜惟言文姜之窮極邪意故易傳以爲盈責魯桓之盈縱文姜不禁制之】析薪如之何匪斧不克傳克能也箋云此言析薪必待斧乃能也取妻如之何匪媒不得箋云此言取妻必待媒乃得也既曰得止曷又極止傳極至也箋云女既以媒得之矣何不禁制而恣極其邪意令至齊乎又非魯桓音義【析星歴反邪似嗟反】疏【正義曰言析薪之法如之何乎非用斧不能斫之以興娶妻之法如之何乎非使媒不能得之魯桓既曰使媒得之止宜以婦道禁之何爲窮極邪意而至齊止又責魯桓不禁制文姜也?正義曰極至釋詁文箋言恣極邪意令至齊者申説極爲至之義恣解義之言非經(jīng)中極也】
南山四章章六句
序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也疏【正義曰甫田詩者齊之大夫所作以刺襄公也所以刺之者以襄公身無禮義而求已有大功不能自修其德而求諸侯從已有義而后功立惟徳可以來人今襄公無禮義無徳諸侯必不從之其志望大徒使心勞而公之所求者非其道也大夫以公求非其道故作詩以刺之求大功與求諸侯一也若諸侯從之則大功克立所從言之異耳求大功者欲求爲霸主也天子衰諸侯興故曰霸中候霸免注云霸猶把也把天子之事于時王室微弱諸侯無主齊是大國故欲求之鄭以國語云齊莊僖于是乎小伯韋昭曰小伯主諸侯盟防襄即莊孫僖子以父祖巳作盟防之長可以爲霸業(yè)之基又自以國大民眾負恃強力故欲求爲霸也至其弟桓公即求而得之是齊國可以爲霸但襄公無德而不可求耳上二章刺其求大功卒章刺其不能脩德皆言其所求非道之事勞心忉忉是志大心勞】
無田甫田維莠驕驕傳興也甫大也大田過度而無人功終不能獲箋云興者喩人君欲立功致治必勤身脩德積小以成髙大無思遠人勞心忉忉傳忉忉憂勞也言無德而求諸侯徒勞其心忉忉耳音義【無田音佃下同莠羊九反治直吏反忉音刀】疏【正義曰上田謂墾耕下田謂土地以襄公所求非道故設(shè)辭以戒之言人治田無得田此大田若大田過度力不充給田必蕪穢維有莠草驕驕然以喻公無霸德思念逺人若思彼遠人徳不致物人必不至維勞其心忉忉然言人之欲種田求谷必準功治田谷乃可獲喩人君欲立功致治必勤身脩徳功乃可立無德而求諸侯徒勞其心也責襄公之妄求諸侯也傳正義曰甫大釋詁文言無田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語也禁人言無田甫田猶下句云無思遠人無思與無田相對爲喩周禮授民田上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝謂其人力堪治故禮以此爲度過度謂過此數(shù)而廣治田也釋訓(xùn)云忉忉憂也以言勞心故云憂勞也】
無田甫田維莠桀桀傳桀桀猶驕驕也無思遠人勞心怛怛傳怛怛猶忉忉也音義【桀居竭反徐又居謁反怛旦末反】
婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮傳婉孌少好貌總角聚兩髦也丱幼稺也弁冠也箋云人君內(nèi)善其身外脩其德居無幾何可以立功猶是婉孌之童子少自脩飾丱然而稚見之無幾何突耳加冠爲成人也音義【婉于阮反變力轉(zhuǎn)反總本又作防子孔反丱古患反幾居豈反注同見兮一本作見之突吐活反注同方言云凡卒相見謂之突吐訥反弁皮眷反髦音毛少詩照反】疏【正義曰言有童子婉然而少孌然而好兮縂聚其發(fā)以爲兩角丱然兮幼稚如此與別未經(jīng)幾時而更見之突然已加冠弁爲成人兮言童子少自脩飾未幾時而即得成人以喩人君能善身脩德未幾時而可以立功今君不脩其德欲求冇功故刺之傳正義曰候人傳曰婉少貌孌好貌此幷訓(xùn)之故言少好貌內(nèi)則云男女未冠笄者總角衿纓冠所以覆發(fā)未冠則總角故知總角聚兩髦言總聚其髦以爲兩角也丱兮與總角共文故爲幼稚周禮掌冠冕者其職謂之弁師則弁者冠之大號故爲弁冠也士冠禮及冠義記士之冠云始加緇布冠次加皮弁次加爵弁三加而后字之成人之道也然則士有三加冠此言突若弁兮指言童子成人加冠而已不主斥其一冠也若猶耳也故箋言突耳加冠爲成人猗嗟頎若言若者皆然耳之義古人語之異耳定本云突而弁兮不作若字】
甫田三章章四句
序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風焉箋畢噣也弋繳射也音義【令音零下同好呼報反風福鳳反噣直角反本亦作濁畢星名何音犢繳音灼】疏【正義曰作盧令詩者刺荒也所以刺之者以襄公性好田獵用畢以掩兎用弋以射鴈好此游田逐禽而不脩治民之事國內(nèi)百姓皆患苦之故作是詩陳古者田獵之事以風刺襄公焉經(jīng)三章皆言有德之君順時田獵與百姓共樂之事箋正義曰釋天云噣謂之畢李廵曰噣隂氣獨起陽氣必止故曰畢畢止也孫炎曰掩兎之畢或謂之噣因名星云郭璞曰掩兎之畢或呼爲噣因星形以名之月令注云網(wǎng)小而柄長謂之畢然則此器形似畢星孫謂以網(wǎng)名畢郭謂以畢名網(wǎng)郭説是也出繩系矢而射鳥謂之繳射也】
盧令令其人羙且仁傳盧田犬令令纓環(huán)聲言人君能有美徳盡其仁愛百姓欣而奉之愛而樂之順時游田與百姓共其樂同其獲故百姓聞而説之其聲令令然音義【纓于盈反又于政反樂音洛下同説音悅】疏【正義曰言古者有德之君順時田獵與百姓共樂同獲百姓聞而悅之言吾君之盧犬其環(huán)鈴鈴然爲聲又美其君言吾君其爲人也美好且有仁恩言古者賢君田獵百姓愛之刺今君田獵則百姓苦之傳正義曰犬有田犬守犬戰(zhàn)國防云韓國盧天下之駿犬也東郭逡海內(nèi)之狡兎韓盧逐東郭繞山三越岡五兎極于前犬疲于后俱爲田父之所獲是盧爲田犬也此言鈴鈴下言環(huán)鋂鈴鈴即是環(huán)銵聲之狀環(huán)在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環(huán)聲也言人君有美德以下言百姓所以悅君之意孟子謂齊宣王曰今王田獵于此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王好田獵夫何使我至于此極也父子不相見兄弟妻子離防此無他不與民同樂也今王田獵于此百姓聞王車馬之音見羽旄之羙舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何能田獵也此無他與民同樂也則百姓悅之也今定本云喩人君能有美德喩字誤也】
盧重環(huán)傳重環(huán)子母環(huán)也其人美且鬈傳鬈好貌箋云鬈讀當爲權(quán)權(quán)勇壯也音義【重直龍反下同鬈音權(quán)説文云發(fā)好貌】疏【箋正義曰箋以諸言且者皆辭兼二事若鬈是好貌則與美是一也且仁且偲既美而復(fù)有仁才則且鬈不得爲好貌故易之巧言云無拳無勇其文相連是鬈爲勇壯也以君能盡其仁愛與百姓同樂故美其且仁以君身有勇壯能捕取猛獸故美其且鬈以君善于射御多有才能故羙其且偲皆是獵時之事故歴言之大叔于田敘云叔多才而好勇亦謂獵時有才勇也】
盧重鋂傳鋂一環(huán)貫二也其人美且偲傳偲才也箋云才多才也音義【鋂音梅偲七才反說文云強也】疏【傳正義曰上言重環(huán)謂環(huán)相重故知謂子母環(huán)謂大環(huán)貫一小環(huán)也重鋂與重環(huán)別則與子母之環(huán)文當異故知一環(huán)貫二謂一大環(huán)貫二小環(huán)也說文亦云鋂環(huán)也一環(huán)貫二】
盧令三章章二句
序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂爲二國患焉音義【敝婢世反徐扶滅反本又作弊敗也笱音古口反取魚器也惡烏路反】疏【正義曰作敝笱詩者刺文姜也所以刺之者文姜是魯桓夫人齊人惡魯桓公爲夫微弱不能防閑文姜使至于齊與兄淫亂爲二國之患焉故刺之也文姜淫亂由魯桓微弱使然經(jīng)三章皆是惡魯桓以刺文姜之辭夏官虎賁氏云舎則守王閑注云舎王出所止宿處也閑梐枑也天官掌舎掌王之防同之舎設(shè)梐枑再重杜子春云梐枑謂行馬?謂行馬再重者以周衞有外內(nèi)列周衛(wèi)防守之物名之曰閑則閑亦防禁之名故此及猗嗟之序皆防閑竝言之也齊則襄公通妺魯則夫人外淫桓公見殺于齊襄公惡名不滅是爲二國患也文姜既嫁于魯齊人不當刺之由其兄與妺淫齊人惡君而復(fù)惡文姜亦所以刺君故編之爲襄公詩也】
敝笱在梁其魚魴鰥傳興也鰥大魚箋云鰥魚子也魴也鰥也魚之易制者然而敝敗之笱不能制興者喩魯桓微弱不能防閑文姜終其初時之婉順齊子歸止其從如云傳如云言盛也箋云其從侄娣之屬言文姜初嫁于魯桓之時其從者之心意如云然云之行順風耳后知魯桓微弱文姜遂淫恣從者亦隨之爲惡音義【魴音房鰥毛古頑反鄭古魂反易夷豉反從才用反注下皆同】疏【正義曰毛以爲笱者捕魚之器弊敗之笱在于魚梁其魚乃是魴鰥之大魚非弊敗之笱所能制以喩微弱之君爲其夫壻其妻乃是強盛之齊女非微弱之夫所能制刺魯桓之微弱不能制文姜也又言文姜難制之意齊子文姜初歸于魯國止其從者庶姜庶士其數(shù)眾多如云然以此強盛故魯桓不能禁也鄭以爲弊敗之笱在于魚梁其魚乃是魴鰥之小魚魴鰥自是魚之易制者但笱以弊敗不能制以喩文姜是婦人之易制者但由魯桓以防弱不能制由其不制文姜故令從者亦惡齊子文姜初歸于魯國止其從者之心如云然云行順風東西從者隨嫡善惡由文姜淫泆故從者亦淫傳正義曰孔叢子云衞人釣于河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣子思嘆曰魚貪餌以死士貪祿以亡是鰥爲大魚也傳以鰥爲大魚則以大爲喩王肅言魯桓之不能制文姜若敝笱之不能制大魚也箋正義曰鰥魚子釋魚文李廵曰凡魚之子總名鯤也鯤鰥字異蓋古字通用或鄭本作鯤也魯語云宣公夏濫于泗淵里革斷其罟而棄之曰魚禁鯤鱬烏翼鷇卵蕃庶物也是亦以鯤爲魚子也毛以鰥爲大魚鄭以鰥爲魚子而與魴相配則魴之爲魚中魚也故可以爲大亦可以爲小陸璣疏云魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者遼束梁水魴特肥而厚尤美于中國魴故其鄉(xiāng)語曰居就糧梁水魴是也箋以一鰥若大魚則強笱亦不能制不當以弊敗爲喩且魴鯤非極大之魚與鰥不類故易傳以爲小魚易制喩文姜易制但魯桓微弱不能防閑文姜使終其初時之婉順文姜素與兄淫而云初時婉順者在齊雖則先淫至魯必將改矣但知桓公微弱后復(fù)更爲淫耳傳正義曰傳以如云言盛謂其從者多強盛而難制孫毓云齊爲大國初嫁寵妺庶姜庶士盛如云雨故妺來自由桓公不能禁制言從者之盛傳意當然文姜歸魯之日襄公未爲君言寵妺則非也箋正義曰侄娣之外更當有侍御賤妾故云其從侄娣之屬箋以作詩者主刺文姜之惡而言其從如云明以文姜惡甚疾其敗損族類故易傳以爲從者亦隨文姜爲惡】
敝笱在梁其魚魴鱮傳魴鱮大魚箋云鱮似魴而弱鱗齊子歸止其從如雨傳如雨言多也箋云如雨言無常天下之則下天不下則止以言侄娣之善惡亦文姜所使止音義【鱮象呂反廣雅云鰱也音連】疏【箋正義曰陸璣疏云鱮似魴厚而頭大魚之不羙者故里語曰網(wǎng)魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鳙幽州人謂之鸮雞或謂之胡鳙侄娣之善惡亦文妻所使今定本云所使出于義是也】
敝笱在梁其魚唯唯傳唯唯出入不制箋云唯唯行相隨順之貌齊子歸止其從如水傳水喩眾也箋云水之性可?？尚幸嘌灾舵分茞涸谖慕惨袅x【唯維癸反沈養(yǎng)水反韓詩作遺遺言不能制也】疏【正義曰上二章言魚名此章言魚貌今其上下相充也唯唯正是魚行相隨之貌耳傳以敝笱不能制大魚故云出入不制箋以爲小魚故行相隨順之貌各從其義故爲辭異耳其于唯唯義亦同也】
敝笱三章章四句
序載驅(qū)齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬民焉箋故猶端也音義【驅(qū)欺具反又如字下皆同本亦作駈播波佐反】疏【正義曰載驅(qū)詩者齊人所作以刺襄公也刺之者襄公身無禮義之故乃盛飾其所乘之車與所衣之服疾行驅(qū)馳于通達之道廣大之都與其妺文姜淫通播揚其惡于萬民焉使萬民盡知情無慙恥故刺之也國人刺君乃是常事諸序未有舉國之名言其民刺君此獨云齊人刺襄公者以文姜魯之夫人襄公往入魯境以其齊魯交錯須言齊以辨嫌無禮義盛其車服者首章次句與次章上二句是也疾驅(qū)首章上句是也于通道大都下二章上二句是也經(jīng)因驅(qū)車而言車飾故先言載驅(qū)序以美其車服然后驅(qū)之且欲見其驅(qū)車所往之處故令疾驅(qū)與通道大都爲句而后言之經(jīng)有車馬之飾而已無盛服之事既美其車明亦美其服故協(xié)句言之四章下二句皆言文姜來防齊侯是與文姜淫之事大都通道人皆見之是播其惡于萬民也箋正義曰諸言故者多是因上文以生下事此故乃與上爲句非生下之辭是以箋特釋之無禮義故猶言無禮義端端謂頭緒也論語叩其兩端謂動發(fā)本末兩頭也摽有梅箋云女年二十而無嫁端爲無嫁之頭緒此亦謂無禮義之頭緒也故盛服而與妺淫通也】
載驅(qū)薄薄簟茀朱鞹傳薄薄疾驅(qū)聲也簟方文蓆也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾箋云此車襄公乃乘焉而來與文姜防魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕傳發(fā)夕自夕發(fā)至旦箋云襄公既無禮義乃疾驅(qū)其乘車以入魯境魯之道路平易文姜發(fā)夕由之往防焉曾無慙恥之色音義【薄普各反徐扶各反茀音弗鞹苦郭反革也發(fā)韓詩云發(fā)旦也乘繩證反或音繩竟音境本亦作境易夷防反下樂易同】疏【正義曰言襄公將與妺淫則驅(qū)馳其馬使之疾行其車之聲薄薄然用方文竹簟以爲車蔽又有朱色之革爲車之飾公乘此車馬往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜乃由此道發(fā)夕至旦來與公防公與妺淫曾無愧色故刺之傳正義曰薄薄車聲狀序言疾駈故云疾驅(qū)駈與驅(qū)音義同皆謂駈馬疾行也斯干説鋪席燕樂之事云下莞上簟簟字從竹用竹爲席其文必方故云方文蓆也車之蔽曰茀謂車之后戶也說文云鞹革也獸皮治去毛曰革鞹是革之別名此説齊君之車而云朱鞹故云諸侯之路車有朱革之質(zhì)而羽飾謂以皮革爲本質(zhì)其上又以翟羽爲之飾也釋器云輿革前謂之鞎后謂之茀李廵曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎茀車后戶名也郭璞曰鞎以韋靶車軾也茀以韋靶后戸也又云竹前謂之御后謂之蔽李廵曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰御御止也孫炎曰御以簟爲車飾也郭璞曰蔽以簟衣后戸也如爾雅之文車前后之飾皆有革有簟故此說車飾云簟茀朱鞹也陂文革飾后戸謂之蔽則茀蔽異矣此言車之蔽曰茀茀蔽爲一者彼因革與竹別而異其文耳其實革竹同飾后戸俱爲車之蔽塞故此傳茀蔽通言之春官中車掌王后之車輅有重翟厭翟碩人說衛(wèi)侯夫人云翟茀以朝是婦人之車有翟羽飾矣經(jīng)傳不言諸侯路車有翟飾者今傳言羽飾必當有所案據(jù)不知出何書也此言發(fā)夕謂夕時發(fā)行故爲發(fā)夕至旦小宛云明發(fā)不寐謂此至明之開發(fā)未嘗寢寐故爲發(fā)夕至明所以立文不同皆爲夕發(fā)至旦箋正義曰知入魯境者以下言汶水湯湯則魯在汶側(cè)齊在魯北水北曰陽僖元年左傳稱公賜季友汶陽之田當齊襄公之時汶水之北尚是魯?shù)毓手骞塑嚾媵斁骋灿隰數(shù)乐录囱园l(fā)夕是則夜行在道言其疾趨齊侯之意故言文姜發(fā)夕而往防焉兄則盛飾而往妹則疾行防之是其無慙恥之色】
四驪濟濟垂轡濔濔傳四驪言物色盛也濟濟美貌垂轡轡之垂者濔濔眾也箋云此又刺襄公乘是四驪而來徒為淫亂之行魯?shù)烙惺廄R子豈弟傳言文姜于是樂易然箋云此豈弟猶言發(fā)夕也豈讀當爲闿弟古文尚書以弟爲圛圛明也音義【驪力馳反濟子禮反注同濔乃禮反注同徒一本作從兩通行下孟反豈開改反樂也弟如字或音待易反樂音洛闿音開圍音亦】疏【正義曰毛以爲襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐡驪之色其馬濟濟然而美又四馬垂其六轡濔濔然而眾爲此盛飾往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜于是樂易然來與兄防曾無慙色故刺之鄭唯愷悌爲異言文姜開明而往防之余同傳正義曰夏官校人云凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力言四言驪道其物色俱盛也箋正義曰箋以爲齊子愷悌文在魯?shù)乐聞t愷悌爲在道之事若是其心樂易非獨在道爲然且上云?夕此當爲發(fā)夕之類故云此愷悌猶發(fā)夕言與其余愷悌不同也愷悌之義與發(fā)夕不類故讀愷爲闿易稱開物成務(wù)說文云闿開也古文尚書即今鄭注尚書是也無以悌爲圛之字唯洪范稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定以爲圛故鄭依賈氏所奏從定爲圛于古文則爲悌故云古文尚書以悌爲圛園明也上言發(fā)夕謂初夜即行此言闿明謂侵明而行與上互文相通也釋言云愷悌發(fā)也舎人李巡孫炎郭璞皆云闿明發(fā)行郭璞又引此詩云齊子愷悌是闿亦爲行之義也今定本云此愷悌發(fā)也猶言發(fā)夕又云悌古文尚書以爲圛更無悌字義竝得通】
汶水湯湯行人彭彭傳湯湯大貌彭彭多貌箋云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所防魯?shù)烙惺廄R子翺翔傳翺翔猶彷徉也音義【汶音問水名湯失章反彭必旁反彷音旁徉音羊】疏【箋正義曰序言疾驅(qū)于通道大都行人彭彭是爲通道汶水湯湯旁有大都可知若其不然不應(yīng)輒言汶水故云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所防處也此襄公入于魯境往防文姜若是魯桓尚存不應(yīng)公然如此此篇所陳蓋是莊公時事亦不知大都爲何邑故箋不言之】
汶水滔滔行人儦儦傳滔滔流貌儦儦眾貌魯?shù)烙惺廄R子游敖音義【滔吐刀反儦表驕反說文云行貌】
載驅(qū)四章章四句
序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以爲齊侯之子焉音義【猗于宜反字或作欹技其綺反】疏【正義曰見其母與齊淫謂爲齊侯種?是其可恥之甚故齊人作此詩以刺之也禮婦人夫死從子子當防母奸淫莊公不能防禁是失爲人子之道經(jīng)言猗嗟是嘆傷之言也言其形貌之長面目之美善于趨歩是有威儀也言其善舞善射是有技藝也言展我甥兮拒時人以爲齊侯之子也以其齊人所作故系之于齊襄公淫之故爲襄公之詩也】
猗嗟昌兮頎而長兮傳猗嗟嘆辭昌盛也頎長貌箋云昌佼好貌抑若揚兮傳抑美色揚廣揚美目揚兮傳好目揚眉巧趨蹌兮射則臧兮傳蹌巧趨貌箋云臧善也音義【頎音祈佼古卯反本又作姣抑于力反趨本又作趍七須反又七遇反蹌七羊反】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮其形狀頎然而長好兮抑然而美者其額上揚廣兮又有美目?眉兮巧爲趨歩其舉動蹌然兮射則大善兮威儀技藝其昊如此而不能防閑其母使之淫亂是其可嗟傷也傳正義曰猗是心內(nèi)不平嗟是口之喑咀皆傷嘆之聲故爲嘆辭若猶然也此言頎若長兮史記孔子世家稱孔子說文王之狀云黯然而黑頎然而長是之爲長貌也今定本云頎而長兮而與若義竝通也箋正義曰傳昌爲盛不言爲其貌故申足之云佼好貌傳正義曰?是顙之別名抑爲?之貌故知抑爲美色顙貴闊故言楊廣?美目?兮目?俱美專欲辯?是眉故省其文言好目揚眉既言目?皆好又傳解?爲眉蓋以眉毛?起故名眉爲揚曲禮云士蹌蹌今與趨連文故知蹌巧趨貌曲禮注又云行而張足曰趨趨今之捷歩則趨疾行也禮有徐趨疾趨爲之有巧有拙故美其巧趨蹌兮】
猗嗟名兮美目清兮傳目上爲名目下爲清儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮傳二尺曰正外孫曰甥箋云成猶備也正所以射于侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中參分之一焉展誠也姊妹之子曰甥容貌技藝如此誠我齊之甥言誠者拒時人言齊侯之子音義【射食亦反注所射毎射同正音征注同畫五采曰正參七南反又音三】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公目上之名甚平博兮又有美目及目下之清亦美兮威儀容貌既備足兮又善于爲射終日射侯其矢不出正之內(nèi)兮此又誠是我齊之外甥兮威儀技藝如此又實是齊之外甥不能使母不淫令人以爲齊侯之子是其可嗟傷也傳正義曰釋訓(xùn)云猗嗟名兮目上爲名孫炎云目上平博郭璞曰眉眼之間爾雅既釋如此清又與目共文名既目上則清爲目下正者侯中所射之處經(jīng)典雖多言正鵠其正之廣狹則無文鄭于周禮考之以爲大射則張皮侯而設(shè)鵠賓射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以防畫爲之其外之廣雖則不同其內(nèi)皆方二尺毛于正鵠之事唯此言二尺曰正耳既無明說可以同之鄭焉鄭言正之內(nèi)方二尺者亦更無明文蓋應(yīng)顧此?耳姊妺之子名之曰甥傳言外孫曰甥者王肅云據(jù)外祖以言也謂不指襄公之身總據(jù)齊國爲信外孫得稱甥者案左傳云以肥之得備彌甥孫毓云姊妺之子曰甥謂吾舅者吾謂之甥此爾雅之明義未學(xué)者之所及豈毛公之博物王氏之通識而當亂于此哉抑者以襄公雖舅而鳥獸其行犯親亂類使時人皆以爲齊侯之子故絶其相名之倫更本于外祖以言也凡異族之親皆稱甥然此是毛傳之言不應(yīng)代詩人爲絶其相名之倫孫毓之言非也箋正義曰夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯樂以騶虞九節(jié)五正諸侯以四耦射二侯樂以貍首七節(jié)三正孤卿大夫以三耦射一侯樂以采蘋五節(jié)二正士以三耦射豻侯樂以采蘩五節(jié)二正是天子以下所射之正數(shù)也彼文大夫士同射二正今定本云大夫二正士一正誤耳外皆居其侯中三分之一者其外畔凖侯廣狹各居其侯三分之一其內(nèi)皆方二尺故彼注云九節(jié)七節(jié)五節(jié)者奏樂以爲射節(jié)之差三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已畫五正之侯者中朱次白次蒼次黃?居外三正者損?黃二正者去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一鄭言中二尺是中央之采方二尺以外準其采之多少正之廣狹均而布之以至于外畔也言居侯三分之一侯之廣狹則有三等不同五正之侯則方一丈八尺三正之侯方一丈四尺二正之侯則方一丈知者以大射之鵠賓射之正雖其侯正鵠不同侯道逺近一也儀禮大射禮者諸侯射禮經(jīng)曰司馬命量人量侯道以貍歩大侯九十槮七十豻五十鄉(xiāng)射記記射之侯云侯道五十弓則大射所云九十七十五十皆謂弓也諸侯大射三侯之道既有九十七十五十則王射亦張三侯其道之數(shù)亦當然故射人注云量侯道者以弓爲度九節(jié)者九十弓七節(jié)者七十弓五節(jié)者五十弓弓之下制長六尺是侯道逺近有三等不同也鄉(xiāng)射記又云弓二寸以爲侯中侯中謂侯身也鄉(xiāng)射之侯既弓取二寸則余侯亦當然天官司裘注說大射之侯引鄉(xiāng)射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈大射既然則賓射亦爾考工記云梓人爲侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉司裘掌大射之禮云設(shè)其鵠射人治賓射之儀則云五正三正二正有正者無鵠有鵠者無正則正與鵠大小同矣故射人注云鵠乃用皮其大如正鵠居侯中三分之一則知正亦在侯三分之一各準其侯之廣狹而畫之耳謂之正者射人注云正之言正也射者內(nèi)志正則能中大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正正鳥之捷黠者射之難中以中爲俊故射取名焉大射射鵠賓射射正此言不出正兮據(jù)賓射爲文也展誠釋詁文姊妺之子爲甥釋親文上說容貌技藝下言展我甥兮縱令無技藝亦是其甥但作者既美其身業(yè)技藝又言實是其甥傷不防閑其母而令人以爲齊侯之子故言誠我齊之外甥爲齊之甥信不虛矣而云誠實是者拒時人言是齊侯之子耳】
猗嗟孌兮傳孌壯好貌清?婉兮傳婉好眉目也舞則選兮射則貫兮傳選齊貫中也箋云選者謂于倫等最上貫習(xí)也四矢反兮以御亂兮傳四矢乘矢箋云反復(fù)也禮射三而止毎射四矢皆得其故處此之謂復(fù)射必四矢者象其能御四方之亂也音義【選雪戀反貫毛古亂反鄭古患反中張仲反反如字韓詩作變變易御魚呂反乘繩證反處昌慮反】疏【正義曰毛以爲齊人傷魯莊公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮其清?眉目之間婉然而美兮其舞則齊于樂節(jié)兮其射則中于正鵠兮非徒能中而已毎番重射四矢皆反復(fù)其故處兮善射如此足以捍御四方之亂兮威儀技藝如此而不能防閑其母故刺之鄭唯舞則選兮二句爲異言舞則倫等之中上選兮其射即貫習(xí)爲之兮余同傳正義曰傳選之爲齊其訓(xùn)未聞當謂其善舞齊于樂節(jié)也貫謂穿侯故爲中也箋正義曰箋以美其善舞當謂舞能勝人故易傳以爲倫等之中上選也貫習(xí)釋詁文傳正義曰乘車必駕四馬因即謂四馬爲乘大射鄉(xiāng)射皆以四矢爲乘矢故傳依用之箋正義曰大射皆三番射訖止而不復(fù)射是禮射三而止也必三而止者案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲射訖取矢以復(fù)君與卿大夫等射釋獲飲不中者訖君與卿大夫等又射取中于樂節(jié)注云君子之于事也始取茍能中課有功終用成法教化之漸也然則初射惟三耦其后兩番君始與卿大夫等射此言禮射三而止通三耦等爲言射法三而止而云終日射侯者美其久射而常中非禮射終一日也毎射四矢皆復(fù)故處言常中正鵠也文解射禮必用四矢者象其能御四方之亂故詩人以莊公四矢皆中即云以御亂兮美莊公善射言其堪御亂也內(nèi)則云男子生以?；∨钍噶涮斓厮姆阶⒃铺斓厮姆侥凶铀惺卤擞诔跎畷r以上下四方男子皆當有事故用六矢以示意射禮則象能御亂上下無亂不復(fù)須象之故也】
猗嗟三章章六句
齊國十一篇三十四章百四十三句
毛詩注疏卷八
毛詩注疏卷八考證
齊風雞鳴章匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴○李光地曰以物理騐之未有雞未鳴而蠅先鳴者故一說非特雞也且有蒼蠅之聲矣言侵曉也
月出之光○印古詩話曰月字乃日字之誤
還章子之還兮○【臣宗萬】按還韓詩作嫙注嫙好貌也齊詩作營漢書地理志臨甾名營邱故齊詩曰子之營兮顏師古注曰之往也
遭我乎峱之間兮○峱齊詩作嶩漢書地理志注嶩山名字或作峱亦作巙
南山章析薪如之何○析薪禮記作伐柯
敝笱序齊人惡魯桓公微弱○朱子曰桓當作莊【臣祖庚】按桓十八年左傳桓公不聽申繻之諫遂及文姜如齊則防齊侯乃桓公意也其后文姜防齊襄者五于禚于祝邱如齊師于防于谷皆莊公即位后事夫死從子而莊公不能制之朱子以爲刺莊公是也
毛詩注疏卷八考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷九
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔穎達疏
國風
魏
序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之箋儉嗇而無徳是其所以見侵削音義【屨俱具反褊必淺反陿音洽本或作狹依字應(yīng)作陜隘于懈反巧如字徐苦孝反趨七須反徐七喻反嗇音色】疏【正義曰作葛屨詩者刺褊也所以刺之者魏之土地既以陿隘故其民機心巧偽以趨于利其君又儉嗇且褊急而無徳敎以將撫之今魏俗彌趨于利故刺之也言魏地陿隘者若地廣民稀則情不趨利地陿民稠耕稼無所衣食不給機巧易生人君不知其非反覆儉嗇褊急徳教不加于民所以日見侵削故舉其民俗君情以刺之機巧趨利者章上四句是也儉嗇言愛物褊急言性躁二者大同故直云刺褊卒章下二句是也上章下二句下章上三句皆申説未三月之婦不可縫裳亦是趨利之事也箋正義曰以下園有桃及陟岵序皆云國小而迫日以侵削故箋采下章而言其刺之意】
紏紏葛屨可以履霜?紏紏猶繚繚也夏葛屨冬皮屨葛屨非所以履霜箋云葛屨賤皮屨貴魏俗至冬猶謂葛履可以履霜利其賤也摻摻女手可以縫裳?摻摻猶纎纎也婦人三月廟見然后執(zhí)婦功箋云言女手者未三月未成為婦裳男子之下服賤又未可使縫魏俗使未三月婦縫裳者利其事也要之襋之好人服之?要防也襋領(lǐng)也好人好女手之人箋云服整也防也領(lǐng)也在上好人尚可使整治之謂屬著之音義【紏吉黝反沈居酉反繚音了沈音遼摻所銜反又所感反徐又息亷反說文作防山亷反云好手貌纎息亷反見賢遍反要于遙反襋紀力反屬音燭著直略反】疏【正義曰魏俗趨利言紏紏然夏日所服之葛屨魏俗利其賤至冬日猶謂之可以履寒霜摻摻然未成婦之女手魏俗利其事新來嫁猶謂之可以縫衣裳又深譏魏俗言防之也領(lǐng)之也在上之衣尊好人可使整治之裳乃服之褻者亦使女手縫之是其趨利之甚?正義曰紏紏為葛屨之狀當為稀疏之貌故云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也士喪禮云夏葛屨冬白屨注云冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也是衣服之宜當夏葛屨冬皮屨也月令季秋霜始降則履霜自秋始言冬者以履霜為寒而言冬為寒甚故?據(jù)儀禮而舉冬以言之也凡屨冬皮夏葛則無用絲之時而少儀云國家靡敝君子不履絲屨者謂皮屨以絲為餙也天官屨人說屨舄之餙有絇繶純是屨用絲為餙夏日之有葛屨猶絺绤所以當暑特為便于時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭于周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也摻摻為女手之狀則為纎細之貌故云猶纎纎説文云纎好手古詩云纎纎出素手是也下云宛然左辟是已入夫家既入夫家仍云女手明是未成婦也曽子問云三月而廟見稱來婦又云女未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也則知既廟見者為成婦矣既成為婦則當家事盡為此譏使之縫裳明是末可縫裳故云三月廟見然后執(zhí)婦功三月廟見謂無舅姑者婦入三月乃見于舅姑之廟若有舅姑則士昏禮所云質(zhì)明贊見婦于舅姑不待三月也雖于昏之明旦即見舅姑也亦三月乃助祭行故昜歸妺注及鄭箴膏肓皆引士昏禮云婦入三月而后祭行然則雖見舅姑猶未祭行亦未成婦也成婦雖待三月其昏則當夕成矣士昏禮云其夕祍席于奧良席在東皆有枕北趾主人入親脫婦纓燭出注云婚禮畢將臥息又駮異義云昏禮之暮枕席相連是其當夕成昏也箋正義曰以婦人之服不殊裳故知所言裳者指男子之下服也曲禮曰諸母不漱裳唯舉裳不漱則衣可漱明裳為賤?正義曰士喪禮云禭者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要又曰禭者以褶必有裳執(zhí)衣如初注云帛為褶無絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱然則禭服有衣有裳而左右執(zhí)之則左執(zhí)衣領(lǐng)右執(zhí)裳要此要謂裳要字宜從衣故云要防也要是裳防則襋為衣領(lǐng)說文亦云襋衣領(lǐng)也二者于衣于裳各在其上且又功少故好人可使整治屬著之上云女手此云好人故云好人女手之人今定本云好人好女手之人者義亦通】
好人提提宛然左辟佩其象揥?提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾箋云婦新至愼于威儀如是使之非禮維是褊心是以為刺箋云魏俗所以然者是君心褊急無徳教使之耳我是以刺之音義【提徒兮反宛于阮反辟音避注同一音婢亦反揥勅帝反諦音帝】疏【正義曰言好人初至容貎安詳審諦提提然至門之時其夫揖之不敢當夫之揖宛然而左辟之又佩其象骨之揥以為飾敬愼威儀如是何敢使之縫裳魏俗所以然者維是魏君褊心無徳教使然我是以為此刺也傳正義曰釋訓(xùn)云提提安也孫炎曰提提行歩之安也言安諦謂行歩安舒而審諦也士昏禮云婦至主人揖婦以入及寢門揖入是婦至門夫揖而入也此好人不敢當夫之尊故宛然而左還辟之不敢當主故就客位箋正義曰如此箋則魏俗之趨利由君也序云魏地陿隘其民機巧趨利則似魏俗先然與此反者魏俗趨利實由地陿使然人君當知其不可而以政反之今君乃儉嗇且褊急而無徳教至使民俗益復(fù)趨利故刺之】
葛屨二章一章六句一章五句
序汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也音義【汾音扶云反沮音子預(yù)反洳音如預(yù)反】疏【正義曰作汾沮洳詩者刺儉也其君好儉而能勤躬自采菜刺其不得禮也】
彼汾沮洳言采其莫?汾水也沮洳其漸洳者莫菜也箋云言我也于彼汾水漸洳之中我采其莫以為采是儉以能勤彼其之子美無度箋云之子是子也是子之徳羙無有度言不可尺寸羙無度殊異乎公路?路車也箋云是子之徳羙信無度矣雖然其采莫之事則非公路之禮也公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也音義【莫音暮漸如字又椄亷反軞本作旄音毛盾徒本反】疏【正義曰由魏君儉以能勤于彼汾水漸洳之中我魏君親往采其莫以為菜是儉而能勤也彼其采莫之子能勤儉如是其羙信無限度矣非尺寸可量也羙雖無度其采莫之事殊異于公路賤官尚不為之君何故親采莫乎刺其不得禮也?正義曰汾是水名沮洳潤澤之處故為漸洳莫菜者陸璣疏云莫莖大如著赤節(jié)節(jié)一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之干絳河汾之間謂之莫案王肅孫毓皆以為大夫采菜其集注序云君子儉以能勤案今定本及諸本序直云其君義亦得通箋正義曰之子是子釋訓(xùn)文宛丘云游蕩無度賔之初筵云飲酒無度皆謂無節(jié)度也此不得為羙無節(jié)度故為無復(fù)度限言不可以尺寸量也公路與公行一也以其主君路車謂之公路主兵車之行列者則謂之公行正是一官也宣二年左?云晉成公立乃宦卿之適以為公族又宦其余子亦為余子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之族是其事也趙盾自以為庶子讓公族而為公行言為軞車之族明公行掌軞車服防云軞車戎車之倅杜預(yù)云公行之官是也其公族則適子為之掌君宗族成十八年左?曰晉荀防欒黡韓無忌為公族大夫使訓(xùn)卿之子弟恭儉孝悌是公族主君之同姓故下箋云公族主君同姓昭穆是也?有公族余子公行此有公路公行公族知公路非余子者余子自掌余子之政不掌公車不得謂之公路明公路即公行變文以韻句耳此公族公行諸侯之官故魏晉有之天子則巾車掌王之五路車仆掌戎車之倅周禮六官皆無公族公行之官是天子諸侯異禮也】
彼汾一方言采其桑箋云采桑親蠶事也彼其之子美如英?萬人為英美如英殊異乎公行?公行從公之行也箋云從公之行者主君兵車之行列音義【行戸郎反注同】疏【?正義曰禮運注云英俊選之尤者則英是賢才絶異之稱此?及尹文子皆萬人為英大戴禮辨名記云千人為英異人之說殊也】
彼汾一曲言采其藚?藚水舄也彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族?公族公屬箋云公族主君同姓昭穆也音義【藚音續(xù)一名牛唇說文音似足反舄音昔昭紹遙反說文作佋】疏【正義曰釋草云藚牛唇李巡曰別二名郭璞引毛詩?曰水蕮也如續(xù)斷寸寸有節(jié)拔之可復(fù)陸璣疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之】
汾沮洳三章章六句
序園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也疏【正義曰儉嗇不用其民章首二句是也大夫憂之下十句是也由無徳教數(shù)被攻伐故連言國小而迫日以侵削于經(jīng)無所當也】
園有桃其實之殽?興也園有桃其實之殽國有民得其力箋云魏君薄公稅省國用不取于民食園桃而已不施徳教民無以戰(zhàn)其侵削之由由是也心之憂矣我歌且謠?曲合樂曰歌徒歌曰謠箋云我心憂君之行如此故歌謠以寫我憂矣不知我者謂我士也驕箋云士事也不知我所為歌謠之意者反謂我于君事驕逸故彼人是哉子曰何其?夫人謂我欲何為乎箋云彼人謂君也曰于也不知我所為憂者既非責我又曰君儉而嗇所行是其道哉子于此憂之何乎心之憂矣其誰知之箋云知是則眾臣無知我憂所為也其誰知之蓋亦勿思箋云無知我憂所為者則宜無復(fù)思念之以自止也眾不信我或時謂我謗君使我得罪也音義【殽本又作肴音爻省色領(lǐng)反謠音遙行下孟反下文行國同為于偽反下所為皆同何其音基下章同夫音符何為如字復(fù)符又反謗博浪反毀也】疏【正義曰毛以為園有桃得其實為之殽以興國有民得其力為君用今魏君不用民力又不施徳敎使國日以侵削故大夫憂之言已心之憂矣我遂歌而且謠以寫中心之憂不知我者見我無故歌謠謂我于君事也驕逸然故彼人又言云君之行是哉子之歌謠欲何其為乎彼人既不知我而責我矣而我心之憂矣其誰能知之既無知我者或謗我使我得罪其有誰能知之我蓋欲亦自止勿復(fù)思念之彼人正謂不知我者曰其并為辭鄭以為園有桃魏君取其實為之殽不興為異又以彼人為君曰為于言不知我者謂我于君事驕逸又言從君之行儉而嗇是其道哉子于此憂之何余同箋正義曰魏君薄于公稅乃是人君美事而刺之者公家稅民有常不得過度故孟子曰欲輕之于堯舜大貉小貉欲重之于堯舜大桀小桀十一而稅下富上尊是稅之不得薄也鄭志答張逸亦云稅法有常不得薄今魏君不取于民唯食園桃而已非徒薄于十一故刺之中庸云時使薄斂左?稱晉悼公薄賦斂所以復(fù)霸皆薄為美以當時莫不厚稅故美其薄賦斂耳魯哀公曰二吾猶不足是當時皆重斂也易?者以云其實之殽明食桃為殽即是儉嗇之事?正義曰釋樂云徒歌謂之謠孫炎曰聲消搖也此文歌謠相對謠既徒歌則歌不徒矣故曰曲合樂曰歌樂即琴瑟行葦?曰歌者合于琴瑟也歌謠對文如此散則歌為總名論語云子與人歌檀弓稱孔子歌曰泰山其頽乎之類未必合樂也夫人謂我欲何為乎者定本云彼人不云夫人義亦通也何為即經(jīng)之何其也彼人謂我何為者言彼不知我者之人謂我歌謠無所謂也箋以上已云不知我者此無為更斥彼人故以為彼人斥君也曰于釋詁文】
園有棘其實之食?棘棗也心之憂矣聊以行國箋云聊且略之辭也聊出行于國中觀民事以寫憂不知我者謂我士也罔極傳極中也箋云見我聊出行于國中謂我于君事無中正彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思音義【棘紀力反從兩朿俗作防同】
園有桃二章章十二句
序陟岵孝子行役思念父母也國迫而數(shù)侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也箋役乎大國者為大國所徴?音義【岵音戸此?及解屺共爾雅不同王肅依爾雅數(shù)音朔侵削本或作國小而迫數(shù)見侵削者誤】疏【正義曰首章望父二章望母卒章望兄敘言其思念之由經(jīng)陳思念之事經(jīng)無弟而序言之者經(jīng)以父母與兄已所尊敬故思其戒其實弟亦離散故序言之以恊句今定本云國迫而數(shù)侵削義亦通也箋正義曰箋以文承數(shù)見侵削嫌為從役以拒大國故辨之云為大國所徴?也知者以言役乎大國則為大國所役猶司寇亡役諸司空則為司空所役明是大國徴發(fā)之】
陟彼岵兮瞻望父兮?山無草木曰岵箋云孝子行役思其父之戒乃登彼岵山以遙瞻望其父所在之處父曰嗟予子行役夙夜無已箋云予我夙早夜莫也無已無解倦上愼旃哉猶來無止傳旃之猶可也父尚義箋云上者謂在軍事作部列時音義【處昌慮反莫音暮解音介旃之然反】疏【正義曰孝子在役之時以親戚離散而思念之言已登彼岵山之上兮瞻望我父所在之處兮我本欲行之時而父教戒我曰嗟汝我子也汝從軍行役在道之時當早起夜寢無得已止又言若至軍中在部列之上當愼之哉可來乃來無止軍事而來若止軍事當有刑誅故深戒之?正義曰釋山云多草木岵無草木屺?言無草木曰岵下云有草木曰屺與爾雅正反當是?寫誤也云旃之者此旃與采苓舍旃旃皆為足句故訓(xùn)為之猶可釋言文父尚義者解孝子所以稱父戒已之意由父之于子尚義故戒之二章?曰母尚恩卒章?曰兄尚親皆于章末言之俱明見戒之意以其恩義親故也文十八年左?曰舜舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝恩即慈也親則友也箋正義曰上言行役是在道之辭也此變言上又云可來乃來明在軍上為部分行列時也曲禮曰左右有局各司其局注云局部分也謂軍中各有所部為行列之分與此一也】陟彼屺兮瞻望母兮?山有草木曰屺箋云此又思母之戒而登屺山而望之也母曰嗟予季行役夙夜無寐?季少子也無寐無耆寐也上愼旃哉猶來無棄?母尚恩也音義【屺音起少詩照反耆常志反】
陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕?偕俱也上愼旃哉猶來無死?兄尚親也
陟岵三章章六句
序十畝之間刺時也言其國削小民無所居焉音義【畝莫后反古作畮俗作皆同】疏【正義曰經(jīng)二章皆言十畝一夫之分不能百畝是為削小無所居謂土田陿隘不足耕墾以居生非謂無居宅也】
十畝之間兮桑者閑閑兮?閑閑然男女無別徃來之貌箋云古者一夫百畝今十畝之間徃來者閑閑然削小之甚行與子還兮?或行來者或來還者音義【別彼列反還本亦作旋】疏【正義曰魏地陿隘一夫不能百畝今才在十畝之間采桑者閑閑然或男或女共在其間徃來無別也又敘其徃者之辭乃相謂曰行與子俱回還兮雖則異家得徃來俱行是其削小之甚也?正義曰此言之間則一家之人共采桑于其間地陿隘無所相避故言男女無別閑閑然為徃來之貌此章既言之間故下章言之外地傍徑路行非一家故言泄泄為多人之貌箋正義曰王制云制農(nóng)田百畝地官遂人云夫一防田百畝司馬法曰畝百為夫是一夫百畝也此言其正法耳周禮上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝又云遂上地有菜五十畝其廢易相通皆二百畝也孟子曰五畝之宅樹之以桑則野田不樹桑漢書食貨志云田中不得有樹用妨五谷此十畝之中言有桑者孟子及漢志言其大法耳民之所便雖田亦樹桑故上云彼汾一方言采其桑古者侵其地而虜其民此得地陿民稠者以民有畏寇而內(nèi)入故地陿也一夫百畝今此十畝相率十倍魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳?正義曰云還兮相呼而共歸下云逝兮相呼而共徃?探下章之意故云或行來者或來還者見徃來相須故總解之】
十畝之外兮桑者泄泄兮?泄泄多人之貌行與子逝兮箋云逝逮也音義【泄以世反逮徒賚反又徒帝反】
十畝之間二章章三句
序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾音義【檀徒丹反木名】疏【正義曰在位貪鄙者經(jīng)三章皆次四句是也君子不得進仕者首章三句是也經(jīng)序倒者序見由在位貪鄙令君子不得仕如其次以述之經(jīng)先言君子不仕乃責在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素飱以責小人之貪是終始相結(jié)也此言在位則刺臣明是君貪而臣效之雖責臣亦所以刺君也】
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