坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗?坎坎伐檀聲寘置也干厓也風(fēng)行水成文曰漣伐檀以俟世用若俟河水清且漣箋云是謂君子之人不得進(jìn)仕也不稼不穡胡取禾三百廛兮不守不獵胡瞻爾庭有縣貆兮?種之曰稼斂之曰穡一夫之居曰廛貆獸名箋云是謂在位貪鄙無功而受祿也冬獵曰狩宵田曰獵胡何也貉子曰貆彼君子兮不素餐兮?素空也箋云彼君子者斥伐檀之人仕有功乃肯受祿音義【坎若感反寘之防反漣力纒反猗于宜反本亦作漪同廛本亦作】疏【又作防直連反古者一夫田百畝別受都邑五畝之地居之故孟子云五畝之宅是也縣音?下皆同貆本亦作狟音桓徐郭音暄貉子也宵音消夜也貉戸各反依字作貈餐七丹反說文作餐云或從水字林云吞食也沈音孫正義曰言君子之人不得進(jìn)仕坎坎然身自斬伐檀木置之于河之厓欲以為輪輻之用此伐檀之人既不見用必待明君乃仕若待河水澄清且有波漣猗然也君子不進(jìn)由在位貪鄙故責(zé)在位之人云汝不親稼種不親斂穡何為取禾三百夫之田谷兮不自冬狩不自夜獵何為視汝之庭則有所懸者是貆獸兮汝何為無功而妄受此也彼伐檀之君子終不肯而空餐兮汝何為無功而食祿使賢者不進(jìn)也?正義曰以下云漘側(cè)則是厓畔之處故云干厓也易漸卦鴻漸于干注云干謂大水之傍故停水處與此同也風(fēng)行吹水而成文章者曰漣此云漣猗下云直猗淪猗漣直淪論水波之異猗皆辭也釋水云河水清且瀾猗大波為瀾小波為淪直波為徑李廵云分別水大小曲直之名郭璞曰瀾言渙瀾也淪言蘊(yùn)論也徑言徑?jīng)嘁矟i瀾雖異而義同此詩漣淪舉波名直波不言徑而言直者取韻故也下二章言伐輻伐輪則此伐檀為車之輪輻非待河水之清方始用之而經(jīng)于河干之下即言河水清故解其意此人不得進(jìn)仕伐檀隠居以待可仕之世若待河水清且漣猗然也河水性濁清則難待猶以闇主常多明君稀出既云置檀河厓因即以河為喻襄八年左?云俟河之清人壽幾何易緯云玉者太平嘉瑞之將出則河水先清是河水稀清故以喻明君稀出也經(jīng)稼穡相對(duì)皆先稼后穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通大田云曽孫之稼非唯種之也湯誓云舍我穡事非唯斂之也一夫之居曰防謂一夫之田百畝也地官遂人云夫一廛田百畝司農(nóng)云廛居也掦子云有田一廛謂百畝之居與此?同也地官載師云市廛之征鄭司農(nóng)云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者也?謂防者若今云邑居里矣廛民居之區(qū)域也里居也以廛里在國(guó)中而遂人授民田夫一廛田百畝是廛不謂民之邑居在都城者與則鄭謂廛為民之邑居不為一夫之田者以廛者民居之名夫田與居宅同名為廛但周禮言夫一廛復(fù)言田百畝百畝既是夫田故以廛爲(wèi)居宅即孟子云五畝之宅是也以載師連市言之故凖遂人以廛為邑居此言胡取禾三百廛取禾宜于田中故從?一夫之居不易之釋獸云貈子貆郭璞曰其雌者名??乃刀反今江東通呼貉為??箋正義曰釋天云冬獵為狩宵田為獠李廵曰冬圍守而取禽故郭璞曰獠猶燎也今之夜獵載鑪照者也江東亦呼獵為獠管子曰獠獵畢戈是獠為獵之別名經(jīng)云不狩不獵則狩與獵別故以獵為宵田此對(duì)文耳散即獵通于晝夜狩兼于四時(shí)若周禮云大田獵王制云佐車止則百姓田獵不必皆宵田也中候云秦伯出狩駟驖云從公于狩未必皆冬獵也釋天又云火田為狩孫炎曰放火燒草守其下風(fēng)是狩非獨(dú)冬獵之名也】
坎坎伐輻兮寘之河之側(cè)兮河水清且直猗?輻檀輻也側(cè)猶厓也直直波也不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮?萬萬曰億獸三歲曰特箋云十萬曰億三百億禾秉之?dāng)?shù)彼君子兮不素食兮音義【輻音?！渴琛?正義曰萬萬曰億今數(shù)然也?以時(shí)事言之故今九章算術(shù)皆以萬萬為億獸三歲曰特毛氏當(dāng)有所據(jù)不知出何書箋正義曰箋以詩書古人之言故古今數(shù)言之知古億十萬者以田方百里于今數(shù)為九百萬畝而王制云方百里為田九十億畝是億為十萬也故彼注云億今十萬是以今曉古也楚語云百姓千品萬官億丑皆以數(shù)相十是億十萬也詩內(nèi)諸言億者毛鄭各從其家故楚茨箋?與此同三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之?dāng)?shù)則大多不類故為禾秉之?dāng)?shù)秉把也謂刈禾之把數(shù)聘禮注云秉謂刈禾盈把是也】
坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗?檀可以為輪溽厓也小風(fēng)水成文轉(zhuǎn)如輪也不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮?圓者為囷鶉?guó)B也彼君子兮不素飱兮?熟食曰飱箋云飱讀如魚飱之飱音義【輪音淪溽順倫反本亦作唇淪音倫韓詩云順流而風(fēng)曰淪淪文貌囷丘倫反圓倉(cāng)鶉音純飱素門反字林云水澆飯也】疏【?正義曰月令修囷倉(cāng)方者為倉(cāng)故圓者為囷考工記匠人注云囷圓倉(cāng)是也釋鳥云鷯鶉其雄鶛牝庳李廵曰別雄雌異方之言鶉一名鷯郭璞曰鶉防之屬也?意以飱為飱饔之飱客始至之大禮其食熟致之故云熟食曰飱秋官掌客云公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢卿飱二牢大夫飱一牢士飱少牢注云公侯伯子男飱皆飪一牢則卿大夫亦有飪故曰為熟食也箋正義曰宣六年公羊?曰晉靈公使勇士將殺趙盾入其門則無人焉上其堂則無人焉俯而窺之方食魚飱是其事也鄭以為魚食飱則非?所云熟食也說文云飱水澆飯也從夕食言人旦則食飯飯不可停故夕則食飱是飱為飯之別名易?者鄭志答張逸云禮飱饔大多非可素不得與不素飱相配故易之也】
伐檀三章章九旬
序碩鼠刺重?cái)恳矅?guó)人刺其君重?cái)啃Q食于民不修其政貪而畏人若大鼠也音義【碩音石斂呂驗(yàn)反下同】疏【正義曰蠶食者蠶之食桑漸漸以食使桑盡也猶君重?cái)繚u漸以稅使民困也言貪而畏人若大防然觧本以碩防為喻之意取其貪且畏人故序因倒述其事經(jīng)三章皆上二句言重?cái)看味溲圆恍奁湔删財(cái)坎幻懫湔氏滤木溲詫壘ヒ病?br /> 碩鼠碩防無食我黍三歳貫女莫我肯顧?貫事也箋云碩大也大防大防者斥其君也女無復(fù)食我黍疾其稅斂之多也我事女三嵗矣曾無教令恩德來顧眷我又疾其不修政也古者三年大比民或于是徒逝將去女適彼樂土箋云逝徃也徃矣將去女與之訣別之辭樂土有德之國(guó)樂土樂土爰得我所箋云爰曰也音義【貫古亂反徐音官?gòu)?fù)扶又反稅始鋭反比毗志反樂音洛注下同土如字他古反沈徒古反訣古穴反】疏【正義曰國(guó)人疾其君重?cái)课啡吮戎T防言碩防碩防無食我黍猶言國(guó)君國(guó)君無重?cái)课邑?cái)君非直重?cái)坑谖矣植恍奁湔胰龤q以來事汝矣曾無于我之處肯以教令恩德眷顧我也君既如是與之訣別言徃矣將去汝之彼樂土有徳之國(guó)我所以之彼樂土者以此樂土若徃則曰得我所宜故也言徃將去汝者謂我徃之他國(guó)將去汝國(guó)也?正義曰貫事釋詁文箋正義曰碩大釋詁文釋獸于防屬有鼫防孫炎曰五技防郭璞曰大防頭似兎尾有毛青黃色好在田中食粟豆關(guān)西呼鼩音瞿巤舎人樊光同引此詩以碩防為彼五技之防也許慎云碩防五技能飛不能上屋能防不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五技陸璣疏云今河?xùn)|有大防能人立交前兩腳于頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀防其形大故序云大防也魏國(guó)今河北縣是也言其方物宜謂此防非鼫防也案此經(jīng)作碩防訓(xùn)之為大不作鼫防之字其義或如陸言也序云貪而畏人若大防然故知大防為斥君亦是興喻之義也箋又以此民居魏蓋應(yīng)久矣正言三歳貫汝者以古者三歲大比民或于是遷徙故以三歲言之地官小司徒及鄉(xiāng)大夫職皆云三年則大比言比者謂大校比其民之?dāng)?shù)而定其版籍明于此時(shí)民或得徙地官比長(zhǎng)職曰徙于國(guó)中及郊則從而授之注云徙謂不便其居也或國(guó)中之民出徙郊或郊民入徙國(guó)中皆從而付所處之吏是大比之際民得徙矣】
碩防碩防無食我麥三歲貫女莫我肯德箋云不肯施德于我逝將去女適彼樂國(guó)樂國(guó)樂國(guó)爰得我直?直得其直道箋云直猶正也
碩防碩防無食我苗?苗嘉谷也三歳貫女莫我肯勞箋云不肯勞來我逝將去女適彼樂郊箋云郭外曰郊樂郊樂郊誰之永號(hào)傳號(hào)呼也箋云之徃也永歌也樂郊之地誰獨(dú)當(dāng)徃而歌號(hào)者言皆喜說無憂苦音義【勞如字又力報(bào)反注同來力代反永音詠號(hào)戸毛反注同呼火故反説音悅】疏【正義曰言彼有德之樂郊誰徃而獨(dú)長(zhǎng)歌號(hào)呼言徃適皆歌號(hào)喜樂得所故我欲徃也?正義曰黍麥指谷實(shí)言之是防之所食苗之莖葉以非防能食之故云嘉谷謂谷實(shí)也谷生于苗故言苗以韻句箋正義曰之徃釋詁文永是長(zhǎng)之訓(xùn)也以永號(hào)共文?云號(hào)呼是歌之呼樂記及關(guān)雎序皆云永歌之舜典云聲依永故以永為歌歌必長(zhǎng)言之故也】
碩防三章章八句
魏國(guó)七篇十八章百二十八句
毛詩注疏卷九
毛詩注疏卷九考證
魏風(fēng)園有桃章園有桃箋食園桃而已○李樗曰園桃非終歲常食之物鄭說不足取當(dāng)從毛?以園桃起興為安
不知我者○唐石經(jīng)作不我知者
陟岵章夙夜無已上愼旃哉○無魯詩作毋上魯詩作尚
伐檀章河水清且漣猗○猗魯詩作兮
碩防章三歲貫女○貫魯詩作宦
毛詩注疏卷九考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十
漢鄭氏箋 唐陸德眀音義 孔穎達(dá)疏
國(guó)風(fēng)
唐
序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時(shí)以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)焉箋憂深思逺謂宛其死矣百歳之后之類也音義【蟋音悉蟀所律反說文蟀作?僖許其反史記作厘侯中丁仲反樂音洛下皆同思息嗣反注同】疏【正義曰作蟋蟀詩者刺晉僖公也由僖公太儉偪下不巾禮度故作是蟋蟀之詩以閔傷之欲其及歳暮閑暇之時(shí)以禮自娯樂也以其太儉故欲其自樂樂失于盈又恐過禮欲令節(jié)之以禮故云以禮自娯樂也欲其及時(shí)者三章上四句是也以禮自娯樂者下四句是也既序一篇之義又序名晉為唐之義此實(shí)晉也而謂之唐者太師察其詩之音防本其國(guó)之風(fēng)俗見其所憂之事深所思之事逺儉約而能用禮有唐堯之遺風(fēng)故名之曰唐也故季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺風(fēng)乎不然何其憂之逺也是憂思深逺之事情見于詩詩為樂章樂音之中有堯之風(fēng)俗也箋正義曰謂宛其死矣者此二文計(jì)及死后之事是其憂念深思慮逺也言之類者憂深思逺之事非獨(dú)在此二文以其二事顯見故引當(dāng)之耳其實(shí)諸篇皆有深逺之志羔裘箋云民之厚如此亦唐之遺風(fēng)亦以其事顯見故言之耳】
蟋蟀在堂歳聿其莫今我不樂日月其除傳蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也箋云我我僖公也蛬在堂歲時(shí)之是時(shí)農(nóng)功畢君可以自樂矣今不自樂日月且過去不復(fù)暇為之謂十二月當(dāng)復(fù)命農(nóng)計(jì)耦耕事無已大康職思其居傳已甚康樂職主也箋云君雖當(dāng)自樂亦無甚大樂欲其用禮為節(jié)也又當(dāng)主思于所居之事謂國(guó)中政令好樂無荒良士瞿瞿傳荒大也瞿瞿然顧禮義也箋云荒廢亂也良善也君之好樂不當(dāng)至于廢亂政事當(dāng)如善士瞿瞿然顧禮義也音義【聿允橘反莫音暮除直慮反注同蛬俱勇反沈又九共反趨織也一名蜻蛚復(fù)扶又反大音防徐勑佐反下同居義如字協(xié)韻音據(jù)好呼報(bào)反下同瞿俱具反】疏【正義曰毛以為僖公儉不中禮詩人戒之欲令及時(shí)自樂言九月之時(shí)蟋蟀之蟲在于室堂之上矣是歲晚之歲遂其將欲晚矣此時(shí)農(nóng)功已畢人君可以自樂今我君僖公不于此時(shí)自樂日月其將過去農(nóng)事又起不得閑暇而為之君何不及時(shí)自樂乎既勸君自樂又恐其過禮君今雖當(dāng)自樂又須用禮為節(jié)君若自樂無甚大樂當(dāng)主思其所居之事當(dāng)以禮樂自居無得忽忘之也又戒僖公君若好樂無得大好之當(dāng)如善士瞿瞿然顧于禮義勿使逾越于禮也鄭唯其居謂國(guó)中政令荒謂廢亂政事為異余同?正義曰蟋蟀蛬釋蟲文李廵曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻也郭璞曰今趨織也陸璣疏云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也七月之篇説蟋蟀之事云九月在戶此傳云九月在堂堂者室之基也戸內(nèi)戶外總名為堂禮運(yùn)曰醴醆在戶粢醍在堂對(duì)文言之則堂與戶別防則近戶之地亦名堂也故禮言升堂者皆謂從階至戶也此言在堂謂在室戶之外與戶相近是九月可知時(shí)當(dāng)九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月后則歲遂將暮耳謂十月以后為歲暮也此月未為暮也采薇云曰歸曰歸歲亦暮止其下章云曰歸曰歸歲亦陽止十月為陽明暮止亦十月也小明云歲聿云暮采蕭獲菽采獲是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同也歲實(shí)未暮而云聿暮故知聿為遂遂者從始向末之言也除者棄去之名故為去也箋正義曰勸君使之自樂故知我我僖公也七月箋云言此者著將寒有漸蟋蟀記將寒之此言歲時(shí)之候者七月下文論備寒之事故為寒來之此云歲聿其暮故云歲時(shí)之月令季冬云告民出五谷命農(nóng)計(jì)耦耕修耒耜具田器注云大寒氣過農(nóng)事將起是十二月以后不暇復(fù)為樂也禮國(guó)君無故不徹懸必須農(nóng)功之隙乃作樂者?功未畢勸課農(nóng)桑雖不徹鐘鼔有時(shí)擊奏未得大設(shè)燕飲適意娯樂也七月云九月肅霜十月滌場(chǎng)朋酒斯饗言豳君閑于政事乃饗羣臣是十月為自樂之時(shí)也傳正義曰已訓(xùn)止也物甚則止故已為甚也康樂職主皆釋詁文傳不解其居之義二章其外傳以外為禮樂之外則其居謂以禮樂自居則職思其外謂常思禮樂無使越于禮樂之外也職思其憂傳曰憂可憂謂逾越禮樂至于荒淫則可憂也故王肅云其居主思以禮樂自居也其外言思無越于禮樂也其憂言荒則憂也箋正義曰以序言欲其以禮自娯樂故知欲其用禮為節(jié)也樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂盈而反以反為文注云禮主其減人所倦樂主其盈人所歡進(jìn)謂自勉強(qiáng)反謂自抑止是禮須勤力行之惟恐倦怠樂者令人歡樂惟恐奢放詩人既勸自樂又恐過度故戒之使用禮也箋以上句言無已大康已是禮樂自居復(fù)言職思其居不宜更處禮樂居謂居處也二章言外謂居處之外則其居謂所居之處故易傳以為主思所居之事謂國(guó)中政令也其居既是國(guó)中則知其外謂國(guó)外至四境也四境之外則有鄰國(guó)故其憂為鄰國(guó)侵伐之憂詩人戒君所思思其自近及逺故從內(nèi)而外也傳正義曰荒為廣逺之言故為大也釋訓(xùn)云瞿瞿休休儉也李廵曰皆良士顧禮節(jié)之儉也此傳云顧禮義下傳云休休樂道之心皆謂治身儉約故能樂道顧禮也箋正義曰宛邱序云淫荒昏亂還及盧令序云刺荒也荒者皆謂廢亂政事故易傳以荒為廢亂也良善釋詁文】
蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁傳邁行也無已大康職思其外傳外禮樂之外箋云外謂國(guó)外至四境好樂無荒良士蹶蹶傳蹶蹶動(dòng)而敏于事音義【禮樂之樂音岳蹶俱衞反】疏【傳正義曰釋詁云蹶動(dòng)也釋訓(xùn)云蹶蹶敏也】
蟋蟀在堂役車其休箋云庶人乘役車役車休農(nóng)功畢無事也今我不樂日月其慆傳慆過也無已大康職思其憂傳憂可憂也箋云憂者謂鄰國(guó)侵伐之憂好樂無荒良士休休傳休休樂道之心音義【慆吐刀反休許虬反】疏【箋正義曰庶人乘役車春官巾車文也彼注云役車方箱可載任器以供役然則收納禾稼亦用此車故役車休息是農(nóng)功畢無事也酒誥云肇牽車牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母則庶人之車冬月亦行而云休者據(jù)其農(nóng)功既終載運(yùn)事畢故言休耳不言冬月不行也】
蟋蟀三章章八句
序山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國(guó)有財(cái)不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民防將以危亡四鄰謀取其國(guó)家而不知國(guó)人作詩以刺之也音義【樞本或作蓲烏侯反昭公左傳及史記作昭侯樂音洛下及注同朝直遙反廷徒佞反灑所懈反沈所寄反下同埽蘇報(bào)反本又作掃下同】疏【正義曰有財(cái)不能用者三章章首二句是也此二句總言昭公不能用財(cái)耳其經(jīng)之所陳言昭公有衣裳車馬鐘鼓酒食不用之是分別説其不能用財(cái)之事也有鐘鼓不能以自樂者二章云子有鐘鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能灑埽者二章云子有廷內(nèi)弗灑弗埽是也經(jīng)先言廷內(nèi)序先言鐘鼓者廷內(nèi)人君治政之處其事大鐘鼓者娯樂已身其事小經(jīng)責(zé)昭公先重后輕故先言廷內(nèi)序既言有財(cái)不能用鐘鼔亦貨財(cái)之事故因即先言之衣裳車馬亦是有財(cái)序獨(dú)言鐘鼓者據(jù)娯樂之大者言之也經(jīng)先言衣裳后車馬者衣裳附于身車馬則差逺故先言衣裳也四鄰謀取其國(guó)家者三章下二句是也四鄰即桓叔謀伐晉是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃雖一國(guó)即四鄰之一故以四鄰言之】
山有樞隰有榆傳興也樞荎也國(guó)君有財(cái)貨而不能用如山隰不能自用其財(cái)子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅(qū)傳婁亦曳也宛其死矣他人是愉傳宛死貎愉樂也箋云愉讀曰偷偷取也音義【榆以朱反荎田節(jié)反沈又直黎反曳以世反婁力俱反馬云牽也宛于阮反本亦作苑愉毛以朱反鄭作偷他侯反】疏【正義曰毛以愉為樂鄭以愉為取言他人將取之余同傳正義曰樞荎釋木文郭璞曰今之刺榆也曵者衣裳在身行必曳之婁與曳連則同為一事走馬謂之馳策馬謂之驅(qū)驅(qū)馳俱是乘車之事則曳婁俱是著衣之事故云婁亦曳也愉樂釋詁文箋正義曰以下云是保謂得而居之入室謂居而有之故易傳以愉為偷言偷盜取之】
山有栲隰有杻傳栲山樗杻檍也子有廷內(nèi)弗灑弗掃子有鐘鼔弗鼓弗考傳灑灑也考擊也宛其死矣他人是保傳保安也箋云保居也音義【栲音考杻女九反樗勑書反又他胡反檍于力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作擊非灑色蟹反又所綺反】疏【傳正義曰栲山樗杻檍皆釋木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳呉人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟木皮厚數(shù)寸可為車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀為□今人言栲失其聲耳杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如綀而細(xì)蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬歳既取名于億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩榦也灑謂以水濕地而掃之故轉(zhuǎn)為灑灑是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考擊也無亦字義并通也保安保居二者皆爾雅無文傳箋各以義言之上云他人是愉為得已樂以為樂此云他人是保為得已之安以為安故傳訓(xùn)保為安也箋以下云他人入室則是居而有之故易傳以保為居】
山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟傳君子無故琴瑟不離于側(cè)且以喜樂且以永日傳永引也宛其死矣他人入室音義【漆音七木名離力智反】疏【正義曰責(zé)昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而飲食之且得以喜樂己身且可以永長(zhǎng)此日何故弗爲(wèi)乎言永日者人而無事則日長(zhǎng)難度若飲食作樂則忘憂愁可以永長(zhǎng)此日白駒云以永今朝意亦與此同也傳正義曰曲禮下云君無故玉不去身大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云憂樂不相干也故謂災(zāi)患喪病彼量其所有節(jié)級(jí)立文此言君子總謂大夫士以上也以經(jīng)云日鼓瑟?jiǎng)t是日日用之故言不離于其側(cè)定本云君子琴瑟不離于側(cè)少無故二字恐非也】
山有樞三章章八句
序?之水刺晉昭公也昭公分國(guó)以封沃沃盛強(qiáng)昭公微弱國(guó)人將叛而歸沃焉箋封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晉之邑也音義【沃烏毒反】疏【正義曰作揚(yáng)之水詩者刺晉昭公也昭公分其國(guó)地以封沃國(guó)謂封叔父桓叔于曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃國(guó)日以盛強(qiáng)昭公國(guó)既削小身又無德其國(guó)日以微弱故晉國(guó)之人皆將叛而歸于沃國(guó)焉昭公分國(guó)封沃已為不可國(guó)人將叛又不能撫之也故刺之此刺昭公經(jīng)皆陳桓叔之德者由昭公無德而微弱桓叔有德而盛強(qiáng)國(guó)人叛從桓叔昭公之國(guó)危矣而昭公不知故陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也箋正義曰封沃者使專有之別為沃國(guó)不復(fù)屬晉故云以封沃也桓二年左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰(zhàn)生命曰成師師服曰異哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰吾聞國(guó)家之立也本大而末小是以能固故天子建國(guó)諸侯立家今晉甸侯也而建國(guó)本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘公弒昭侯而納桓叔不克是封桓叔于沃之事也此邑本名曲沃序單言沃則既封之后謂之沃國(guó)故云沃曲沃也地理志云河?xùn)|聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過更名應(yīng)劭曰武帝于此聞南越破改曰聞喜】
?之水白石鑿鑿傳興也鑿鑿鮮明貎箋云激?之水激流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然興者喻桓叔盛強(qiáng)除民所惡民得以有禮義也素衣朱襮從子于沃傳襮領(lǐng)也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也箋云繡當(dāng)為綃綃黼丹朱中衣中衣以綃黼為領(lǐng)丹朱為純也國(guó)人欲進(jìn)此服去從桓叔既見君子云何不樂箋云君子謂桓叔音義【鑿子洛反激經(jīng)歴反湍吐端反洗蘇禮反又蘇典反去呂反垢古口反惡烏路反又如字襮音博字林方沃反繡音秀眾家申毛并依字下文同鄭改為綃黼音甫純真允反又眞順反樂音洛】疏【正義曰言激揚(yáng)之水波流湍疾行于石上洗去石之垢穢使白石鑿鑿然而鮮明以興桓叔之德政教寛明行于民上除去民之疾惡使沃國(guó)之民皆得有禮義也桓叔既有善政其國(guó)日以盛強(qiáng)晉國(guó)之民皆欲叛而從之以素為衣丹朱為緣綃黼為領(lǐng)此諸侯之中衣也國(guó)人欲得造制此素衣朱襮之服進(jìn)之以從子桓叔于沃國(guó)也國(guó)人惟欲歸于沃惟恐不見桓叔皆云我既得見此君子桓叔則何云乎而得不樂言其實(shí)樂也桓叔之得民心如是民將叛而從之而昭公不知故刺之傳正義曰釋器云黼領(lǐng)謂之襮孫炎曰繡刺黼衣以褗領(lǐng)是襮為領(lǐng)也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則為僭知諸侯當(dāng)服之中衣者朝服祭服之里衣也其制如深衣故禮記深衣目録云深衣連衣裳而純之以防者有表則謂之中衣大夫以上祭服中衣用素詩云素衣朱襮玉藻云以帛里布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制與深衣同也其異者中衣之袖小長(zhǎng)耳玉藻云中衣繼揜尺注云中衣繼袂揜一尺深衣緣而已是中衣之袖長(zhǎng)也言大夫祭服中衣用素者謂自祭耳其助祭則士服爵弁之服以絲為衣則士以上助祭之服中衣皆用素也少牢饋食之禮是大夫自祭家廟其服用朝服朝服以布為之則中衣亦用布矣而深衣目録云大夫祭服中衣用素者謂大國(guó)之孤也雜記云大夫冕而祭于公弁而祭于己注云弁而祭于己唯孤耳弁謂爵弁爵弁是絲衣明中衣亦用素用素則同不必以繡黼為領(lǐng)繡黼唯諸候乃得服之耳晉封桓叔于沃別為諸侯之國(guó)故晉人欲以諸侯之服往從之桓叔雖受封于晉正是晉自封之非天子之命天子不賜以爵晉是諸侯不得以爵賜諸侯桓叔莊伯皆以字配諡蓋雖君其國(guó)未有爵命左傳毎云曲沃伯或可自稱伯也傳不注序故于此解沃為曲沃也箋正義曰傳之所言郊特牲文彼注云繡黼丹朱以為中衣領(lǐng)緣也繡讀為綃綃繪名引詩云素衣朱綃彼注此箋皆破繡為綃者以其黼之與繡共作中衣之領(lǐng)案考工記云白與黒謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黒共為繡文不得別為黼稱繡黼不得同處明知非繡字也故破繡為綃綃是繪名士昏禮注引詩云素衣朱綃魯詩以綃為綺屬然則綃是繒綺別名于此綃上刺為繡文故謂之綃黼也綃上刺繡以為衣領(lǐng)然后名之為襮故爾雅黼領(lǐng)謂之襮襮為領(lǐng)之別名也案此下章作素衣朱繡而郊特牲及士昏禮二注引詩皆作素衣朱綃者箋破此傳繡當(dāng)為綃下章繡字亦破為綃箋不言者從此而略之耳此已破為綃禮記注從破引之猶月令云鮮羔開氷注云鮮當(dāng)為獻(xiàn)七月引之徑作獻(xiàn)羔開氷與此同也此則鄭之説耳案下章傳曰繡黼也則是以繡為義未必如鄭為綃也如傳意繡得為黼者繢是盡繡是刺之雖五色備具乃成為繡初刺一色即是作繡之法故繡為刺名傳言繡黼者謂于繒之上繡刺以為黼非訓(xùn)繡為黼也孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領(lǐng)是取毛繡黼為義其意不與箋同不破繡字義亦通也箋以素衣朱襮之下即云從子于沃故言晉國(guó)之人欲進(jìn)此服去從桓叔言民愛之欲以衣往耳國(guó)君之衣非民為之也】
?之水白石皓皓傳皓皓潔白也素衣朱繡從子于鵠傳繡黼也鵠曲沃邑也既見君子云何其憂傳言無憂也音義【皓胡老反鵠戸毒反】疏【?正義曰晉封桓叔于曲沃非獨(dú)一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鵠曲沃邑也】
?之水白石粼粼傳粼粼清徹也我聞?dòng)忻桓乙愿嫒藗髀勄钟猩普桓乙愿嫒斯{云不敢以告人而去者畏昭公謂已動(dòng)民心音義【粼利新反本又作磷同澈直列反或作徹誤】
揚(yáng)之水三章二章章六句一章四句
序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛疆能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國(guó)焉音義【椒聊椒木名聊辭也蕃音煩衍延善反】疏【正義曰作椒聊詩者刺晉昭公也君子之人見沃國(guó)之盛彊桓叔能脩其政教知其后世稍復(fù)蕃衍盛大子孫將并有晉國(guó)焉昭公不知故刺之此序序其見刺之由經(jīng)二章皆陳桓叔有美德子孫蕃衍之事】
椒聊之實(shí)蕃衍盈升傳興也椒聊椒也箋云椒之性芬香而少實(shí)今一捄之實(shí)蕃衍滿升非其常也興者喻桓叔晉君之支別耳今其子孫眾多將日以盛也彼其之子碩大無朋傳朋比也箋云之子是子也謂桓叔也碩謂壯貎佼好也大謂德美廣博也無朋平均不朋黨椒聊且逺條且傳條長(zhǎng)也箋云椒之氣日益逺長(zhǎng)似桓叔之德彌廣博音義【捄音求又其菊反何音掬沈居局反比王肅孫毓申毛必履反謂無比例也一音必二反鄭云不朋黨則申毛作毗至反佼古卯反且子余反下同】疏【正義曰椒之性芬香而少實(shí)今椒聊一捄之實(shí)乃蕃衍滿于一升甚多非其常以興桓叔晉君之支別今子孫眾多亦非其常也桓叔子孫既夕又有羙德彼其是子謂桓叔其人形貌盛壯德美廣大無朋黨阿比之惡行也椒之香氣日益長(zhǎng)逺以興桓叔之德彌益廣博桓叔子孫既多德益廣博必將并有晉國(guó)而昭公不知故刺之聊且皆語助也傳正義曰釋木云檓大椒郭璞曰今椒樹叢生實(shí)大者名為檓陸璣疏曰椒聊聊語助也椒樹似茱萸有針刺葉堅(jiān)而滑澤蜀人作茶呉人作茗皆合煮其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用烝雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長(zhǎng)而不圓甚香其味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香箋正義曰言性芬香喻美徳故下句椒之氣日益長(zhǎng)逺喻桓叔德彌廣博是取香氣為喻也言一捄之實(shí)者捄謂椒之房裹實(shí)者也釋木云椒摋丑莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄捄實(shí)也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名為捄也知蕃衍滿升謂一捄之實(shí)者若論一樹則不啻一升才據(jù)一實(shí)又不足滿升且詩取蕃多為喻不言一實(shí)之大故知謂一捄之實(shí)也驗(yàn)今椒實(shí)一裹之內(nèi)唯有一實(shí)時(shí)有二實(shí)者少耳今言一捄滿升假多為喻非實(shí)事也王肅云種一實(shí)蕃衍滿一升若種一實(shí)則成一樹非徒一升而已不得以種一實(shí)為喻也傳正義曰朋黨也比謂阿比朋亦比之義故以朋為比也箋正義曰以碩下有大不宜復(fù)訓(xùn)為大故以碩為壯佼貎大謂大德無朋者無朋比之行故知謂平均無其朋黨也孫毓云桓叔阻邑不臣以孽傾宗與潘父比至殺昭公而求入焉能均平而不朋黨乎斯不然矣此言桓叔能脩國(guó)政撫民平均望桓叔之美刺昭公之惡耳不得以傾宗阻邑為桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣詩人何得稱其碩大且篤能脩其政乎且桓叔別封于沃自是鄰國(guó)相陵安得責(zé)其不臣傳正義曰尚書稱厥木惟條謂木枝長(zhǎng)故以條為長(zhǎng)也】
椒聊之實(shí)蕃衍盈匊傳兩手曰匊彼其之子實(shí)大且篤傳篤厚也椒聊且逺條且傳言聲之逺聞也音義【匊本又作掬九六反】疏【傳正義曰篤厚釋詁文】
椒聊二章章六句
序綢繆刺晉亂也國(guó)亂則婚姻不得其時(shí)焉箋不得其時(shí)謂不及仲春之月音義【綢直留反繆忘侯反】疏【正義曰毛以為不得初冬冬末開春之時(shí)故陳婚姻之正時(shí)以刺之鄭以為不得仲春之正時(shí)四月五月乃成婚故直舉失時(shí)之事以刺之毛以為婚之月自季秋盡于孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外余月皆不得為婚也今此晉國(guó)之亂婚姻失于正時(shí)三章皆舉婚姻正時(shí)以刺之三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時(shí)故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據(jù)十月二章在隅謂在東南隅又在十月之后也謂十一月十二月也卒章在戶言參星正中直戶謂正月中也故月令孟春之月昏參中是參星直戶在正月中也此三章者皆婚姻之正時(shí)晉國(guó)婚姻失此三者之時(shí)故三章各舉一時(shí)以刺之毛以季秋之月亦是為婚之時(shí)今此篇不陳季秋之月者以不得其時(shí)謂失于過晚作者據(jù)其失晚追陳正時(shí)故近舉十月以來不復(fù)逺言季秋也鄭以為婚姻之禮必在仲春過渉后月則為不可今晉國(guó)之亂婚姻皆后于仲春之月賢者見其失時(shí)指天以責(zé)娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未見之時(shí)為之首章言在天謂昏而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚于在天謂四月之末五月之中也卒章言在戶又晚于在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直戶也此三者皆晚矣失仲春之月三章歴言其失以刺之】
綢繆束薪三星在天傳興也綢繆猶纒綿也三星參也在天謂始見東方也男女待禮而成若薪芻待人事而后束也三星在天可以嫁娶矣箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又為二月之合宿故嫁娶者以為焉昏而火星不見嫁娶之時(shí)也今我束薪于野乃見其在天則三月之末四月之中見于東方矣故云不得其時(shí)今夕何夕見此良人傳良人羙室也箋云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以見良人言非其時(shí)子兮子兮如此良人何傳子兮者嗟茲也箋云子兮子兮者斥嫁取者子取后隂陽交防之月當(dāng)如此良人何音義【參所金反見賢遍反下不見見于東同芻楚俱反説文云芻刈草也象苞束草之形宿音秀后戸豆反】疏【正義曰毛以為綢繆猶纒綿束薪之貎言薪在田野之中必纒綿束之乃得成為家用以興女在父母之家必以禮娶之乃得成為室家薪芻待人事而束猶室家待禮而成也室家既須以禮當(dāng)及善時(shí)為婚三星在天始見東方于禮可以婚矣以時(shí)晉國(guó)大亂婚姻失時(shí)故無妻之男思詠嫁娶之夕而欲見此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得見此良人美其時(shí)之善思得其時(shí)也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮當(dāng)如此良人何如何猶奈何言三星在天之月不得見此良人當(dāng)奈之何乎言不可奈何矣鄭以為嫁娶者當(dāng)用仲春之月心星未見之時(shí)今晉國(guó)大亂婚姻皆不得其月賢者見而責(zé)之賢者言已纒綿束薪于野及夜而歸見三星見于東方已在天矣至家而見初為婚者因責(zé)之云今夕是何月之夕而汝見此良人言晚矣失其時(shí)不可以為婚也子兮子兮汝當(dāng)如此良人何言娶者后隂陽交防之月失婚姻為禮之時(shí)是損良人之善當(dāng)如之何乎言其損良人不可奈何也由晉國(guó)之亂今失正時(shí)故舉其事而刺之傳正義曰以綢繆是束薪之狀故云猶纒綿也參有三星故言三星參也漢書天文志云參白虎宿三星是也二章在隅卒章在戶是從始見為説逆而推之故知在天謂始見東方也詩言婚姻之事先舉束薪之狀故知以人事喻待禮也毛以秋冬為婚時(shí)故云三星在天可以嫁娶王肅云謂十月也箋正義曰孝經(jīng)援神契云心三星中獨(dú)明是心亦三星也天文志云心為明堂也大星天王前后星子屬然則心之三星星有大小大者為天王小者為子屬則大者尊小者卑大者象夫父小者象子?jì)D故云心有尊卑夫婦父子之象也二月日體在戍而斗柄建卯初昏之時(shí)心星在于卯上二月之昏合于本位故稱合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以為焉謂侯其將出之時(shí)行此嫁娶之禮也昏而火星不見嫁娶之時(shí)謂仲春之月嫁娶之正時(shí)也箋以下經(jīng)四句是賢者責(zé)人之辭故知綢繆束薪為賢者自束其薪不為興也今我束薪于野乃見其在天謂負(fù)薪至家之時(shí)見在天未必束薪之時(shí)已在天也因以束薪而歸故言之也昭十七年左傳曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月小星箋云心在東方三月時(shí)則心星始見在三月矣此箋云三月之末四月之中者正以三月至于六月則有四月此詩唯有三章而卒章言在戶謂正中直戶必是六月昏也逆而差之則二章當(dāng)五月首章當(dāng)四月四月火見已久不得謂之始見以詩人始作總舉天象不必章舉一月鄭差次之使四月共當(dāng)三章故毎章之箋皆舉兩月也成婚之時(shí)當(dāng)以火星未見今已見在天是不得其時(shí)也凡取星辰為多取昏旦中為義此獨(dú)取心星未出為者以火者天之大辰星有夫婦之象此星若見則為失時(shí)故取將見為夏官司爟?cè)萍敬撼龌鹈裣虖闹厩锛{火民亦如之鄭司農(nóng)云三月昏時(shí)心星見于辰上使民出火九月黃昏心星伏于戍上使民納火又哀十二年左傳云火伏而后蟄者畢此取將見為彼取已伏為其意同也此篇三章與摽有梅三章箋據(jù)時(shí)節(jié)其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此則晉國(guó)之亂不能及時(shí)至使晚于常月故陳而刺之本意不同美刺有異也傳正義曰小戎云厭厭良人妻謂夫?yàn)榱既酥嗣朗抑韵略埔姶唆诱唪邮侨手既藶槊朗伊加?xùn)為善故稱美也傳以三星在天為昏之正時(shí)則此二句是國(guó)人不得及時(shí)思詠善時(shí)得見良人之辭也王肅云婚姻不得其時(shí)故思詠嫁娶之夕而欲見此美室也箋正義曰箋以仲春為婚月三星在天后于仲春故以此二句為責(zé)娶者之辭也説苑稱鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟如彼歌意則嘉美此夕與箋意異者彼意或出于此但引詩斷章不必如本也傳正義曰傳意以上句為思詠嫁娶之夕欲得見良人則此句嗟嘆己身不得見良人也子兮子兮自嗟嘆也茲此也嗟嘆此身不得見良人言已無奈此良人何箋正義曰箋以此句亦是責(zé)娶者之辭故云子兮子兮為斥娶者以其良人為妻當(dāng)以良時(shí)迎之今子之娶后于隂陽交防之月則損良人之善故云當(dāng)如此良人何責(zé)其損良人也】
綢繆束芻三星在隅傳隅東南隅也箋云心星在隅謂四月之末五月之中今夕何夕見此邂逅傳邂逅解説之貎子兮子兮如此邂逅何音義【邂本亦作解戸懈反一音戶佳反逅本又作覯胡豆反一音戸冓反韓詩云邂覯不固之貌解音蟹説音悅】
綢繆束楚三星在戶傳參星正月中直戶也箋云心星在戶謂之五月之末六月之中今夕何夕見此粲者傳三女為粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音義【直音値又如字粲采旦反字林作防】疏【傳正義曰周語云密康公游于涇有三女奔之其母曰必致之王女三為粲粲美物也汝則小丑何以堪之然粲者眾女之美稱也曲禮下云大夫不名侄娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失時(shí)當(dāng)是民之婚姻而以大夫之法為辭者此時(shí)貴者亦婚姻失時(shí)故王肅云言在位者亦不能及禮也】
綢繆三章章六句
序杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離防獨(dú)居而無兄弟將為沃所并爾音義【杕徒細(xì)反本或作夷狄字非也下篇同并必政反】疏【正義曰不親宗族者章首二句是也獨(dú)居而無兄弟者次三句是也下四句戒異姓之人令輔君為治亦是不親宗族之言故序略之】
有杕之杜其葉湑湑傳興也杕特貎杜赤棠也湑湑枝葉不相比也獨(dú)行踽踽豈無他人不如我同父?jìng)黪狨釤o所親也箋云他人謂異姓也言昭公逺其宗族獨(dú)行于國(guó)中踽踽然此豈無異姓之臣乎顧恩不如同姓親親也嗟行之人胡不比焉箋云君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔也此人女何不輔君為政令人無兄弟胡不佽焉傳佽助也箋云異姓卿大夫女見君無兄弟之親親者何不相推佽而助之音義【湑私敘反比毗志反下文及注同踽俱禹反逺于萬反佽七利反】疏【正義曰言有杕然特生之杜其葉湑湑然而盛但柯條稀疏不相比次以興晉君疏其宗族不與相親猶似杜之枝葉不相比次然也君既不與兄弟相親至使骨肉離散君乃獨(dú)行于國(guó)中踽踽然無所親昵者也豈無他人異姓之臣乎顧其恩親不如我同父之人耳君既不親同姓之人與之為治則異姓之臣又不肯盡忠輔君將為沃國(guó)所并故又戒之云嗟乎汝君所與共行之人謂異姓卿大夫之等汝何不輔君為政令焉又謂異姓之臣汝既見人無兄弟之親何不推佽而助之焉同姓之臣既已見疏不得輔君猶冀他人輔之得使不滅故戒異姓之人使助君也傳正義曰釋木云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓干是也裳裳者華亦云其葉湑兮則湑湑與菁菁皆茂盛之貌傳于此云湑湑枝葉不相比下章言菁菁葉盛互相明耳言葉雖茂盛而枝條稀疏以喻宗族雖彊不相親昵也箋以此刺不親宗族不宜以盛為喻故下章易傳以菁菁為稀少之貎此章直取不相比次為喻不取葉盛為喻菁菁實(shí)是茂盛而得為稀少貌者以葉密則同為一色由稀少故見其枝以菁菁者莪菁菁為莪之茂貎則知鄭意亦以菁菁湑湑為茂貎但不取葉為興耳箋正義曰言嗟行之人是嗟嘆此所行之人也君既疏其宗族宗族不與君行故知君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔釋詁文彼輔作俌亦是輔之義也傳正義曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非訓(xùn)佽為助也】
有杕之杜其葉菁菁傳菁菁葉盛也箋云菁菁稀少之貎獨(dú)行睘睘豈無他人不如我同姓傳睘睘無所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉音義【菁本又作青同子零反睘本亦作煢又作焭求營(yíng)反】疏【傳正義曰睘睘踽踽皆與獨(dú)行共文故知是無所依無所親昵之貎上言親此言依義亦同變其文耳以上云同父故云同姓為同祖也】
杕杜二章章九句
序羔裘刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也箋恤憂也音義【恤荀律反】疏【正義曰刺其在位不恤其民者謂刺朝廷卿大夫也以在位之臣輔君為政當(dāng)助君憂民而懷惡于民不憂其民不與相親比故刺之經(jīng)二章皆刺在位懷惡不恤下民之辭俗本或其下有君衍字定本無君字是也】
羔裘豹袪自我人居居傳袪袂也本末不同在位與民異心自用也居居懷惡不相親比之貎箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖惡之心不恤我之困苦豈無他人維子之故箋云此民卿大夫采邑之民也故云豈無他人可歸往者乎我不去者乃念子故舊之人音義【袪起居反又丘據(jù)反袂末也居如字又音據(jù)比毗志反悖補(bǔ)對(duì)反】疏【正義曰在位之臣服羔裘豹袪晉人因其服舉以為喻言以羔皮為裘豹皮為袪裘袪異皮本末不同以興民欲在上憂已在上疾惡其民是上下之意亦不同也在位之心既與民異其用使我之眾人居居然有悖惡之色不與我民相親不憂我之困苦也卿大夫于民如此民見君子無憂民今欲去之言我豈無他人賢者可歸往之乎維子之故舊恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已與在位故舊恩好傳正義曰玉藻説深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之節(jié)又曰袂尺二寸注云袂口也然則袂與祛別此以袪袂為一者袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長(zhǎng)短反屈之及肘是通袪皆為袂故以為袪袂也以裘身為本裘袂為末其皮既異是本末不同喻在位與民異心也直以裘之本末喻在位與民耳不以在位與民為本末也此解直云袪袂定本云袪袂末與禮合釋詁云由用也自由也展轉(zhuǎn)相訓(xùn)是自為用也釋訓(xùn)云居居究究惡也李廵曰居居不狎習(xí)之惡孫炎曰究究窮極人之惡此言懷惡而不與民相親是不狎習(xí)也用民力而不憂其困是窮極人也箋正義曰鄭風(fēng)羔裘言古之君子以風(fēng)其朝焉經(jīng)稱羔裘豹飾孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也傳已解興喻之義箋又解所以用裘興意以在位身服此裘故取其裘為興召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德與此同也有悖惡之色不恤我之困苦申明傳懷惡不比之意箋以民與大夫尊卑縣隔不應(yīng)得有故舊恩好而此云維子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者防少未仕之時(shí)與此民相親相愛故稱好也作詩者雖是采邑之民所恨乃是一國(guó)之事何則采邑之民與故舊尚不存恤其余非其故舊不恤明矣序云在位不恤其民謂在位之臣莫不盡然非獨(dú)食采邑之主偏苦其邑豈無他人可歸往者指謂他國(guó)可往非欲去此采邑適彼采邑也故王肅云我豈無他國(guó)可歸乎維念子與我有故舊也與鄭同】
羔裘豹褎自我人究究傳褎猶袪也究究猶居居也豈無他人維子之好箋云我不去而歸往他人者乃念子而愛好之也民之厚如此亦唐之遺風(fēng)音義【褎徐救反究九又反好呼報(bào)反注同】疏【箋正義曰北風(fēng)刺虐則云攜手同行碩防刺貪則云適彼樂國(guó)皆欲奮飛而去無顧戀之心此則念其恩好不忍歸他人之國(guó)其情篤厚如此亦是唐之遺風(fēng)言猶有帝堯遺化故風(fēng)俗淳也】
羔裘二章章四句
序鴇羽刺時(shí)也昭公之后大亂五世君子下從征役不得飬其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音義【鴇音保鴇似鴈而大無后趾養(yǎng)羊亮反鄂五各反】疏【正義曰言下從征役者君子之人當(dāng)居平安之處不有征役之勞今乃退與無知之人共從征役故言下也定本作下從征役經(jīng)三章皆上二句言君子從征役之苦下五句恨不得供養(yǎng)父母之辭箋正義曰案左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父弒昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弒孝侯翼人立其弟鄂候隱五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隱六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事案桓八年傳云冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉則小子侯之后復(fù)有緡為晉君此大亂五世不數(shù)緡者以此言昭公之后則是昭公之詩自昭公數(shù)之至小子而滿五故數(shù)不及緡也此言大亂五世則亂后始作但亂從昭起追刺昭公故為昭公詩也】
肅肅鴇羽集于苞栩傳興也肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼也鴇之性不樹止箋云興者喻君子當(dāng)居安平之處今下從征役其為?？嗳瑛d之樹止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙傳盬不攻致也怙恃也箋云蓺樹也我迫王事無不攻致故盡力焉既則罷倦不能播種五谷今我父母將何怙乎悠悠蒼天曷其有所箋云曷何也何時(shí)我得其所哉音義【苞補(bǔ)交反栩況禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振廣雅云概也杼食汝反徐治與反處昌慮反迮側(cè)百反梱戶本反致直置反下同盬音古蓺魚世反怙音戶罷音皮】疏【正義曰言肅肅之為聲者是鴇鳥之羽飛而集于苞栩之上以興君子之人乃下從于征役之事然鴇之性不樹止今乃集于苞栩之上極為?？嘤骶又水?dāng)居平安之處今乃下從征役亦甚為危苦君子之人既從王事此王家之事無不攻致故盡力為之既則罷倦雖得還家不復(fù)能種蓺黍稷既無黍稷我之父母當(dāng)為何所依怙乎乃告于天云悠悠乎逺者蒼蒼之上天何時(shí)乎使我得其所免此征役復(fù)平常人乎人窮則反本困則告天此時(shí)征役未止故訴天告怨也傳正義曰苞稹釋言文孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼物叢致者為稹箋云稹者根相迫迮梱致貎亦謂叢生也栩杼釋木文郭璞曰柞樹也陸璣疏曰今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河內(nèi)多言杼汁謂櫟為杼五方通語也鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦故以喻君子從征役為?？嘁脖W與蠱字異義同昭元年左傳云于文皿蟲為蠱谷之飛亦為蠱杜預(yù)云皿器受蟲害者為蠱谷久積則變?yōu)轱w蟲名曰蠱然則蟲害器敗谷者皆謂之蠱是盬為不攻牢不堅(jiān)致之意也此云盬不攻致四牡傳云盬不堅(jiān)固其義同也定本致皆作致蓼莪云無父何怗無母何恃怙恃義同言父母當(dāng)何恃食故下言何食何嘗與此相接成也箋正義曰何知不為身在役所不得營(yíng)農(nóng)而云王事盡力雖歸既則罷倦不能播種者以經(jīng)不云不得而云不能明是筋力疲極雖歸而不能也】
肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極箋云極已也
肅肅鴇行集于苞桑傳行翮也王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常音義【行戸郎反注冋翮戶革反爾雅云羽本謂之翮】疏【?正義曰以上言羽翼明行亦羽翼以鳥翮之毛有行列故稱行也】
鴇羽三章章七句
序無衣美晉武公也武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使而作是詩也箋天子之使是時(shí)使來者音義【并卑政反下注同為于偽反之使所吏反注同】疏【正義曰作無衣詩者美晉武公也所以美之者晉昭公封叔父成師于曲沃號(hào)為桓叔桓叔生莊伯莊伯生武公繼世為曲沃之君常與晉之正適戰(zhàn)爭(zhēng)不息及今武公始滅晉而有之其大夫?yàn)橹?qǐng)王賜命于天子之使而作是無衣之詩以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晉國(guó)故為之請(qǐng)命此序其請(qǐng)命之事經(jīng)二章皆請(qǐng)命之辭箋正義曰不言請(qǐng)命于天子而云請(qǐng)命于天子之使故云是時(shí)使來使以他事適晉大夫就使求之欲得此使告王令王賜以命服也案左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家云哀侯二年曲沃莊伯卒晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其實(shí)器賂周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯于是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣計(jì)緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請(qǐng)命其使名號(hào)書傳無丈也或以為使即虢公當(dāng)來賜命之時(shí)大夫就之請(qǐng)命斯不然矣傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯則虢公適晉之時(shí)赍命服來賜大夫不假請(qǐng)之豈虢公奉使適晉藏其命服待請(qǐng)而與之哉若虢公于賜命之前別來適晉則非所知耳若當(dāng)時(shí)以命賜之即命晉之時(shí)不須請(qǐng)也故箋直言使來不知何使】
豈曰無衣七兮傳侯伯之禮七命冕服七章箋云我豈無是七章之衣乎晉舊有之非新命之服不如子之衣安且吉兮傳諸侯不命于天子則不成為君箋云武公初并晉國(guó)心未自安故以得命服為安疏【正義曰此皆請(qǐng)命之辭晉大夫美武公能并晉國(guó)而未得命服故為之請(qǐng)于天子之使曰我晉國(guó)之中豈曰無此衣之七章兮晉舊有之矣但不如天子之衣我若得之則心安而且又吉兮天子命諸侯必賜之以服故請(qǐng)其衣就天子之使請(qǐng)?zhí)熳又鹿试谱又乱仓T侯不命于天子則不成為國(guó)君武公并晉心不自安故得王命服則安且吉兮傳正義曰侯伯之禮七命冕服七章此解指言七兮之意晉唐叔之封爵稱侯侯伯之禮冕服七章故請(qǐng)七章之衣春官典命云侯伯七命其國(guó)家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié)秋官大行人云諸侯之禮執(zhí)信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯其車服猶如上公若魯衛(wèi)之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請(qǐng)九章之服而請(qǐng)七章者王子母弟車服得如上公無正文正以周之建國(guó)唯二王之后稱公其余雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封為侯伯侯伯以七為節(jié)而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故得以九為節(jié)如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其后世子孫自依爵命之?dāng)?shù)故請(qǐng)七章之衣也諸侯不命于天子則不成為君此解得衣乃安之意諸侯者天子之所建不受命于天子則不成為君故不得衣則不安也必請(qǐng)衣者文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也是王命諸侯必皆以衣賜之故請(qǐng)衣也案大宗伯云王命諸侯則儐莊元年谷梁傳云禮有受命無來錫命錫命非正也然則諸侯當(dāng)往就天子受命此在國(guó)請(qǐng)之者天子賜諸侯之命其禮亡案春秋之世魯文公成公晉惠公齊靈公皆是天子遣使賜命左傳不譏之則王賜諸侯之命有召而賜之者有遣使賜之者谷梁之言非禮意也此武公以孽奪宗故心不自安得命乃安也及世家稱武公厚賂周僖王僖王乃賜之命是于法武公不當(dāng)賜之美之者其臣之意美之耳】
豈曰無衣六兮傳天子之卿六命車旗衣服以六為節(jié)箋云變七言六者謙也不敢必當(dāng)侯伯得受六命之服列于天子之卿猶愈乎不不如子之衣安且燠兮傳燠暖也音義【燠夲又作奧于六反暖奴緩反】疏【傳正義曰典命云王之三公八命其卿六命其國(guó)家宮室車旗衣服禮儀亦如之是毛所據(jù)之文也云車旗者蓋謂卿從車六乘旌旗六旒衣服者指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積夏官射人云三公執(zhí)璧與子男同也則其服亦毳冕矣三公既毳冕則孤卿服絺冕大夫服?冕則司服注云絺冕衣一章裳二章?冕衣無文裳刺黻而已然則絺冕之服止有三章而此云六為節(jié)不得為卿六章之衣故毛鄭并不云章或者司服之注自説天子之服隆殺之差其臣自當(dāng)依命數(shù)也箋正義曰傳正解六兮為天子之卿服不解晉人請(qǐng)六章之服意故箋申之今昔實(shí)侯爵之國(guó)非天子之卿所以請(qǐng)六章衣者謙不敢必當(dāng)侯伯之禮故求得受六命之服次列于天子之卿猶愈乎不愈猶勝也言已若得六章之衣猶勝不也上箋解七章之衣言晉舊有之此不言晉舊有之者晉國(guó)舊無此衣不得言舊有也檢晉之先君見經(jīng)傳者爕父事康王文侯輔平王有為天子卿者但侯伯入為卿士依其本國(guó)之命不服六章之衣故鄭答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依本國(guó)如其命數(shù)是其不降本國(guó)不服六章也鄭知然者以大車陳古之天子大夫行決男女之訟經(jīng)云毳衣如菼則是子男入為大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本國(guó)之命晉之先世不得有六章之衣實(shí)無六章之衣而云豈曰無衣六者從上章之文飾辭以請(qǐng)命耳非實(shí)有也傳正義曰燠暖也釋言文】
無衣二章章三句
序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉音義【宗族本亦作宗矣】疏【正義曰言寡特者言武公專在已身不與賢人圖事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下為君于晉國(guó)者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗國(guó)宜須求賢而不求賢者故刺之經(jīng)二章皆責(zé)君不求賢人之事也】
有杕之杜生于道左傳興也道左之陽人所宜休息也箋云道左道東也日之熱恒在日中之后道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡也興者喻武公初兼其宗族不求賢者與之在位君子不歸似乎特生之杜然彼君子兮噬肯適我傳噬逮也箋云肯可適之也彼君子之人至于此國(guó)皆可求之我君所君子之人義之與比其不來者君不求之中心好之曷飲食之箋云曷何也言中心誠(chéng)好之何但飲食之當(dāng)盡禮極歡以待之音義【隂于鴆反又如字本亦作防同噬市世反韓詩作逝逝及也比毗志反好呼報(bào)反下同飲于鴆反下文同食音嗣下同】疏【正義曰言有杕然特生之杜生于道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特獨(dú)生隂涼寡薄故也以興武公一國(guó)之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特為君不求賢者故也因敎武公求賢之法彼君子之人兮但能來逮于我國(guó)者皆可使之適我君之所何則君子之人義之與比故求則得之今不來者由君之不求之耳君欲求之當(dāng)如之何君當(dāng)中心誠(chéng)實(shí)好之何但飲食而已當(dāng)盡禮極歡以待之則賢者自至矣箋正義曰王制云道路男子由右婦人由左言左右據(jù)南向西向?yàn)檎陉洖橛以陉枮樽蠊蕚餮缘雷笾柟{以為道東也物積而后始極既極而后方衰從旦積暖故日中之后乃極熱從昏積涼故半夜之后始極寒計(jì)一歳之日分乃為隂陽當(dāng)以仲冬極寒仲夏極暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意傳正義曰噬逮釋言文逮又別訓(xùn)為至故箋云君子之人至于此國(guó)訓(xùn)此逮為至也箋正義曰肯可釋言文釋詁云之適往也故適得為之】
有杕之杜生于道周傳周曲也彼君子兮噬肯來游傳游觀也中心好之曷飲食之音義【周韓詩云右也觀古亂反】疏【傳正義曰言道周繞之故為曲也】
有杕之杜二章章六句
序葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪矣箋喪棄亡也夫從征役棄亡不反則其妻居家而怨思音義【好呼報(bào)反攻音貢又如字喪息浪反注同又如字思息嗣反或如字】疏【正義曰數(shù)攻他國(guó)數(shù)與敵戰(zhàn)其國(guó)人或死行陳或見囚虜是以國(guó)人多喪其妻獨(dú)處于室故陳妻怨之辭以刺君也經(jīng)五章皆妻怨之辭獻(xiàn)公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年傳稱晉伐驪戎驪戎男女以驪姬閔元年傳曰晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年傳云晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年傳曰八月晉侯圍上陽冬滅虢又執(zhí)虞公八年傳稱晉里克敗狄于采桑見于傳者已如此是其好攻戰(zhàn)也】
葛生蒙楚蘞蔓于野傳興也葛生延而蒙楚蘞生蔓于野喻婦人外成于他家予美亡此誰與獨(dú)處箋云予我亡無也言我所美之人無于此謂其君子也吾誰與居乎獨(dú)處家耳從軍未還未知死生其今無于此音義【蘞音亷又力恬反又力儉反徐又力劔反草木疏云似栝樓葉盛而細(xì)子正黑如燕薁不可食】疏【正義曰此二句互文而同興葛言生則蘞亦生蘞言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘞亦蒙蘞言于野則葛亦當(dāng)言于野言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘞亦生于此延蔓而蒙于野中以興婦人生于父母當(dāng)外成于夫家既外成于夫家則當(dāng)與夫偕老今我所美之人身無于此我誰與居乎獨(dú)防家耳由獻(xiàn)公好戰(zhàn)令其夫亡故婦人怨之也傳正義曰此二者皆是蔓草發(fā)此蒙彼故以喻婦人外成他家也陸璣疏云蘞似栝樓葉盛而細(xì)其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱】
葛生蒙棘蘞蔓于域傳域塋域也予美亡此誰與獨(dú)息傳息止也
角枕粲兮錦衾爛兮傳齊則角枕錦衾禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之箋云夫雖不在不失其祭也攝主主婦猶自齊而行事予美亡此誰與獨(dú)旦箋云旦明也我君子無于此吾誰與齊乎獨(dú)自潔明音義【齊側(cè)皆反本亦作齋下同篋口牒反韣本亦作防又作櫝徒木反】疏【正義曰婦人夫既不在獨(dú)齊而行祭當(dāng)齊之時(shí)出夫之衾枕覩物思夫言此角枕粲然而鮮明兮錦衾爛然而色美兮雖有枕衾無人服用故怨言我所美之人身無于此當(dāng)與誰齊乎獨(dú)自取潔明耳傳正義曰傳以婦人怨夫不在而言角枕錦衾則是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用則終常見之又不得見其衾枕始恨獨(dú)旦知此衾枕是有故乃設(shè)非常服也家人之大事不過祭祀故知衾枕齊乃用之故云齊則角枕錦衾夫在之時(shí)用此以齊今夫既不在妻將攝祭其身既齊因出夫之齊服故覩之而思夫也傅又自明已意以禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之此無故不出夫衾枕明是齊時(shí)所用是以齊則出角枕錦衾也內(nèi)則云夫不在斂枕篋簟席韣而藏之此傳引彼變簟為衾順經(jīng)衾文箋正義曰祭統(tǒng)云夫祭也者必夫婦親之是祭祀之禮必夫婦共奉其事箋嫌夫不在則妻不祭故辨之云夫雖不在其祭也使人攝代為主雖他人代夫?yàn)橹髦鲖D猶自齊而行事是故因已之齊出夫之衾枕非用夫衾枕以自齊也故王肅云見夫齊物感以増思是也】
夏之日冬之夜傳言長(zhǎng)也箋云思者于晝夜之長(zhǎng)時(shí)尤甚故極言之以盡情百歳之后歸于其居箋云居墳?zāi)挂惭源苏邒D人專一義之至情之盡音義【墳扶云反】
冬之夜夏之日百歳之后歸于其室傳室猶居也箋云室猶塜壙音義【壙音曠】
葛生五章章四句
序采苓刺晉獻(xiàn)公也獻(xiàn)公好聴防焉音義【苓力丁反即甘草葉似地黃好呼報(bào)反】疏【正義曰以獻(xiàn)公好聴用讒人之言或見貶退賢者或進(jìn)用惡人故刺之經(jīng)三章皆上二句刺君用讒下六句敎君止防皆是好聴防之事】
采苓采苓首陽之巔傳興也苓大苦也首陽山名也采苓細(xì)事也首陽幽辟也細(xì)事喻小行也幽辟喻無征也箋云采苓采苓者言采苓之人眾多非一也皆云采此苓于首陽山之上首陽山之上信有苓矣然而今之采者未必于此山然而人必信之興者喻事有似而非人之為言茍亦無信舎旃舍旃茍亦無然傳茍誠(chéng)也箋云茍且也為言謂為人為善言以稱薦之欲使見進(jìn)用也旃之言焉也舍之焉舍之焉謂謗訕人欲使見貶退也此二者且無信受之且無答然人之為言胡得焉箋云人以此言來不信受之不答然之從后察之或時(shí)見罪何所得音義【辟匹亦反下同行下孟反為言之為于偽反或如字下文皆同本或作偽字非舍之舍音舍下同旃之然反為言謂為人二為字并于偽反若經(jīng)文依字讀則此上為字亦依字訕?biāo)壏础渴琛菊x曰毛以為言人采苓采苓于何處采之于首陽之巔采之以興獻(xiàn)公問細(xì)小之行于何處求之于小人之身求之采苓者細(xì)小之事以喻君求細(xì)小之行也首陽者幽辟之山喻小人是無征驗(yàn)之人也言獻(xiàn)公多問小行于小人言語無征之人故所以防言興也因敎君止防之法人之詐偽之言有妄相稱薦欲令君進(jìn)用之者君誠(chéng)亦勿得信之若有言人罪過令君舍之舍之者誠(chéng)亦無得答然君但能如此不受偽言則人之偽言者復(fù)何所得焉既無所得自然防止也人之偽言與舍旃舍旃文互相見上云人之偽言則舍旃舍旃者亦是人之偽言也舍旃者謂謗訕人欲使見貶退則人之偽言謂稱薦人欲使見進(jìn)用是互相明王肅諸本皆作為言定本作偽言鄭以采苓采苓者皆言我采此苓于首陽之巔然首陽之巔信有苓矣然而今人采之者未必于首陽而人必信之以其事有似也事雖似而實(shí)非以興天下之事亦有似之而實(shí)非者君何得聞人之防而輙信之乎下六句唯以茍為且余同傳正義曰苓大苦釋草文首陽之山在河?xùn)|蒲坂縣南采苓者取草而已故為細(xì)事首陽在河曲之內(nèi)故為幽辟細(xì)事喻小行謂小小之事幽辟喻無征謂言無征驗(yàn)幽隱辟側(cè)非顯見之處故以喻小人言無征驗(yàn)也防言之起由君昵近小人故責(zé)君數(shù)問小事于小人所以致防言也箋易之者鄭答張逸云篇義云好聴防當(dāng)似是而非者故易之】
采苦采苦首陽之下傳苦苦菜也人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然傳無與勿用也人之為言胡得焉疏【傳正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脃而美所謂菫荼如飴內(nèi)則云濡豚包苦用苦菜是也】
采葑采葑首陽之東傳葑菜名也人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉音義【葑孚容反】
采苓三章章八句
唐國(guó)十二篇三十三章二百三句
毛詩注疏卷十
毛詩注疏卷十考證
唐風(fēng)蟋蟀章役車其休箋庶人乘役車役車休農(nóng)功畢○張溥注疏合纂作庶人乘役車也休農(nóng)功畢
山有樞章○樞魯詩作蓲爾雅作藲
弗曵弗婁○婁韓詩外傳作屢婁屢古通用
?之水章我聞?dòng)忻桓乙愿嫒斯{畏昭公謂已動(dòng)民心○嚴(yán)粲云我聞?dòng)忻崔o以見意故泄其謀欲昭公知之若真欲從曲沃必不作此以漏泄其事
椒聊章箋疏桓叔別封于沃自是鄰國(guó)相陵安得責(zé)其不臣○【臣浩】按此説甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得謂鄰國(guó)耶孔氏于衞風(fēng)柏舟淇奧誤信史記言衞武公弒兄不失為盛德此又言桓叔非不臣何其悖也
綢繆章三星在天傳三星參也箋三星謂心星也○劉瑾曰凡三星者非止心一宿知此為心宿者葢辰月末日在畢昏時(shí)日淪于地之酉位而心宿見于地之東方此詩男女過仲春而得成昏故適見心宿也【臣光型】按此當(dāng)從鄭説毛以秋冬為昏期故指三星為參然參七星與伐連而十星不止三星矣
杕杜章胡不佽焉○佽崔靈恩集注作次
羔裘章自我人居居傳居居懷惡不相親此之貌○【臣祖庚】按居居究究訓(xùn)惡雖據(jù)爾雅然義殊難曉故朱子亦以為未詳李光地曰居居慢也究究苛也葢本張橫渠居居為晏安究究為察察作威之説于義較明
毛詩注疏卷十考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十一
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎逹疏
國(guó)風(fēng)
秦
序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉音義【鄰本亦作隣又作轔栗人反秦仲始大絶句或連下句非】疏【正義曰作車鄰詩者美秦仲也秦仲之國(guó)始大又有車馬禮樂侍御之好馬故美之也言秦仲始大者秦自非子以來世為附庸其國(guó)仍小至今秦仲而國(guó)土大矣由國(guó)始大而得有此車馬禮樂故言始大以冠之有車馬者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧并論樂事用樂必有禮是禮樂也經(jīng)先寺人后鼔瑟序先禮樂后侍御者經(jīng)以車馬行于道路國(guó)人最先見之故先言車馬欲見秦仲先令寺人故次言寺人既見秦仲始見其禮樂故后言鼔瑟二章傳曰又見其禮樂是從外而入以次見之序以車馬附于身經(jīng)又在先故先陳之禮樂又重于侍御故先禮樂而從侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知斷始大為句者以駟鐡序云始命謂始命為諸侯也即知此始大謂國(guó)土始大也若連下為文即車馬禮樂多少有度不得言大有也王肅云秦為附庸世處西戎秦仲脩德為宣王大夫遂誅西戎是以始大鄭語云秦仲齊侯姜嬴之雋且大其將興乎韋昭注引詩序曰秦仲始大是先儒斷始大為句】
有車鄰鄰有馬白顛傳鄰鄰眾車聲也白顛的顙也未見君子寺人之令傳寺人內(nèi)小臣也箋云欲見國(guó)君者必先令寺人使傳告之時(shí)秦仲又始有此臣音義【顛都田反的丁歴反顙桑黨反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韓詩作伶云使伶?zhèn)髦睂７础渴琛菊x曰此美秦仲初有車馬侍御之好言秦仲有車眾多其聲鄰鄰然有馬眾多其中有白顛之馬車馬既多又有侍御之臣未見君子秦仲之時(shí)若欲見之必先有寺人之官令請(qǐng)之使寺人?告秦仲然后人得見之?正義曰車有副貳明非一車故以鄰鄰為眾車之聲車既眾多則馬亦多矣故于馬見其毛色而已不復(fù)言眾多也釋畜云馬的顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也天官序官云內(nèi)小臣奄上士四人寺人王之正內(nèi)五人則天子之官內(nèi)小臣與寺人別官也燕禮諸侯之禮也經(jīng)云獻(xiàn)左右正與內(nèi)小臣是諸侯之官有內(nèi)小臣也左傳齊有寺人貂晉有寺人披是諸侯之官有寺人也然則寺人與內(nèi)小臣別官矣此云寺人內(nèi)小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在內(nèi)細(xì)小之臣非謂寺人即是內(nèi)小臣之官也內(nèi)小臣之官與寺人之官猶自別矣若然巷伯箋云巷伯內(nèi)小臣奄官上士四人與寺人之官相近彼言巷伯內(nèi)小臣巷伯即是內(nèi)小臣之官此傳言寺人內(nèi)小臣而知寺人非內(nèi)小臣之官者毛鄭異人言非一槩正以天子諸侯之官內(nèi)小臣與寺人皆別明傳意不以寺人為內(nèi)小臣之官也巷伯所以知即是內(nèi)小臣者以寺人作詩而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官則巷伯與寺人之官同掌內(nèi)事相近明矣巷者宮中道名也伯者長(zhǎng)也主宮巷之官最長(zhǎng)者唯有內(nèi)小臣耳故知巷伯即是內(nèi)小臣之官也箋正義曰附庸雖未爵命自君其國(guó)猶若諸侯故言欲見國(guó)君使寺人傳告之舉寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之內(nèi)人及女官之戒令然則天子之官自有小臣主王命寺人主內(nèi)令不主王命矣燕禮云小臣戒與者則諸侯之官有小臣亦應(yīng)小臣?君命此説國(guó)君之禮使寺人?命者天子備官故外內(nèi)異職諸侯兼官外內(nèi)共掌之也僖五年左?説晉獻(xiàn)公使寺人披伐公子重耳于蒲昭十年?説宋平公之喪使寺人栁熾炭于位則諸侯寺人?逹君命是禮之常也】
阪有漆隰有栗傳興也陂者曰阪下濕曰隰箋云興者喻秦仲之君臣所有各得其宜既見君子并坐鼓瑟傳又見其禮樂焉箋云既見既見秦仲也并坐鼓瑟君臣以閑暇燕飲相安樂也今者不樂逝者其耊傳耊老也八十曰耊箋云今者不于此君之朝自藥謂仕焉而去仕他國(guó)其徒自使老言將后寵祿也音義【阪音反又扶板反陂彼寄反又普羅反又彼皮反閑音閑樂音洛下文并同耊田節(jié)反一音天節(jié)反朝直遙反后胡豆反又如字】疏【正義曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以興秦仲之朝上有賢君下有賢臣上下各得其宜既見此君子秦仲其君臣閑暇無為燕飯相樂并坐而鼓瑟也既見其善政則愿仕焉我今者不于此君之朝仕而自樂若更之他國(guó)者其徒自使老言將后于寵祿無有得樂之時(shí)美秦仲之賢故人皆欲愿仕也?正義曰釋地云下濕曰隰李廵曰下濕謂土地窊下常沮洳名為隰也又云陂者曰阪下者曰隰李廵曰陂者謂髙峯山陂下者謂下濕之地隰】
阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧傳簧笙也今者不樂逝者其亡傳亡喪棄也音義【】
車鄰三章一章四句二章章六句
序駟驖羙襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉箋始命命為諸侯也秦始附庸也音義【】疏【也箋正義曰由其君明臣賢政清事簡(jiǎn)故皆并坐而觀鼓瑟作樂必飲酒故云燕飲相安樂檀弓稱工尹商陽止其御曰朝不坐燕不與注云朝燕于寢大夫坐于上士立于下彼言正法耳秦仲君臣安樂或士亦與焉故作者羨之而愿仕也?正義曰耊老釋言文孫炎曰耊者色如生鐡易離卦云大耊之嗟注云年逾七十僖九年左傳曰伯舅耊老服防云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十無正文也以仕者七十致事仕者慮已之耊欲得早致事故以為八十也箋正義曰作者羨其閑暇欲得自樂故知樂者謂仕焉逝訓(xùn)為往故知逝者謂去仕他國(guó)今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言將后寵祿謂年嵗晚莫不堪仕進(jìn)在寵祿之后也簧音黃驖田結(jié)反又吐結(jié)反驖驪馬也始命絶句囿音又沈又尤菊反樂音洛正義曰作駟驖詩者美襄公也秦自非子以來世為附庸未得王命今襄公始受王命為諸侯有游田狩獵之事園囿之樂焉故美之也諸侯之君乃得順時(shí)游田治兵習(xí)武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕故今襄公始命為諸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言園囿之樂者還是田狩之事于園于囿皆有此樂故云園囿之藥焉獵則就于囿中上二章囿中事也調(diào)習(xí)則在園中下章園中事也有蕃曰園有墻曰囿園囿大同蕃墻異耳囿者域養(yǎng)禽獸之處其制諸侯四十里處在于郊靈臺(tái)云王在靈囿鄭駮異義引之云三靈辟雍在郊明矣孟子對(duì)齊宣王云臣聞郊闗之內(nèi)有囿方四十里是在郊也園者種菜殖果之處因在其內(nèi)調(diào)習(xí)車馬言游于北園蓋近在國(guó)北地官載師云以場(chǎng)圃任園地明其去國(guó)近也箋正義曰本紀(jì)云平王封襄公為諸侯賜之岐西之地然則始命之為諸侯謂平王之世又解言始命之意秦始為附庸謂非子至于襄公莊公常為附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也】
駟驖孔阜六轡在手傳驖驪阜大也箋云四馬六轡六轡在手言馬之良也公之媚子從公于狩傳能以道媚于上下者冬獵曰狩箋云媚于上下謂使君臣和合也此人從公往狩言襄公親賢也音義【阜符有反驪力知反媚眉冀反】疏【正義曰言襄公乘一乘駟驖色之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執(zhí)其六轡在手而已不湏控制之也公乘此良馬與賢人共獵公之臣有能媚于上下之子從公而往田狩公又能親賢如是故國(guó)人美之傳正義曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘驪則驪為黒色驖者言其色黒如驖故為驪也説馬之壯大而云孔阜故知阜為大也箋正義曰毎馬有二轡四馬當(dāng)八轡矣諸文皆言六轡者以驂馬內(nèi)轡納之于觖故在手者唯六轡耳聘禮云賔覿總乘馬注云總八轡牽之贊者謂歩牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進(jìn)退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故為馬之良也傳正義曰媚訓(xùn)愛也能使君愛臣令上媚下又使臣愛君令下媚上能以已道愛于上下故箋申之云謂使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人謂吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子從公于狩明是大賢之人能和合他人使之相愛非徒已身能愛人而已文王四友予曰有疏附能使疏者親附是其和合他人則其為賢也謂之媚子者玉肅云卿大夫稱子冬獵曰狩釋天文】奉時(shí)辰牡辰牡孔碩傳時(shí)是辰時(shí)也冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)鹿豕羣獸箋云奉是時(shí)牡者謂虞人也時(shí)牡甚肥大言禽獸得其所公曰左之舍拔則獲傳抜矢末也箋云左之者從禽之左射之也拔括也舍拔則獲言公善射音義【麋亡悲反舍音舍拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社】疏【正義曰言襄公田獵之時(shí)虞人奉是時(shí)節(jié)之牡獸謂驅(qū)以待公射之此時(shí)節(jié)之牡獸甚肥大矣公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲得其獸言公之善射?正義曰時(shí)是釋詁文釋訓(xùn)云不辰不時(shí)也是辰為時(shí)也冬獻(xiàn)狼以下皆天官獸人文所異者彼言獸物此言羣獸耳彼注云狼膏聚麋膏散聚則溫散則涼以救時(shí)之苦也獸物凡獸皆可獻(xiàn)及狐貍也然則獸之供食各有時(shí)節(jié)故謂之時(shí)牡箋正義曰地官山虞云若犬田獵則萊山田之野及田植虞旗于中以致禽然則田獵是虞人所掌必是虞人驅(qū)禽故知奉是時(shí)牡謂虞人也案獸人所獻(xiàn)之獸以供膳傳引獸人所獻(xiàn)以證虞人奉之者以下句言舍拔則獲此是獵時(shí)之事故知是虞人奉之也獸人獻(xiàn)時(shí)節(jié)之獸以供膳故虞人亦驅(qū)時(shí)節(jié)之獸以待射虞人無奉獸之文故引獸人之文以解時(shí)牡耳傳正義曰言舍拔則獲是放矢得獸故以拔為矢末以鏃為首故拔為末箋正義曰王制云佐車止則百姓田獵注云佐車驅(qū)逆之車得不以從左驅(qū)禽謂之佐車者彼驅(qū)逆之車依周禮田仆所設(shè)非君所乗此公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也此是君所乗田車非彼驅(qū)逆之車也逐禽由左禮之常法必言公曰左之者公見獸乃命逐之故言公曰?以拔為矢末不辨為拔之處故申之云拔括也家語孔子與子路論矢之事云括而羽之鏃而礪之其入之不益深乎是謂矢末為括也既言公曰則是公自舍之故云公善射也】游于北園四馬既閑傳閑習(xí)也箋云公所以田則克獲者乃游于北園之時(shí)時(shí)則已習(xí)其四種之馬輶車鸞鑣載獫歇驕傳輶輕也獫歇驕田犬也長(zhǎng)喙曰獫短喙曰歇驕箋云輕車驅(qū)逆之車也置鸞于鑣異于乘車也載始也始田犬者謂逹其搏噬始成之也此皆游于北園時(shí)所為也音義【種章勇反輶由九反又音由鸞盧端反鑣彼驕反獫力驗(yàn)反説文音力劔反歇本又作猲許謁反説文音火遏反驕本又作獢同許喬反輕遣政反又如字下同喙況廢反驅(qū)丘遇反或丘于反乗繩證反搏音搏舊音付】疏【正義曰此則倒本未獵之前調(diào)習(xí)車馬之事言公游于北園之時(shí)四種之馬既已閑習(xí)之矣于是之時(shí)調(diào)試輕車置鸞于鑣以試之既調(diào)和矣又始試習(xí)獫與歇驕之犬皆曉逹摶噬之事游于北園已試調(diào)習(xí)故今狩于囿中多所獲得也傳正義曰閑習(xí)釋詁文箋正義曰夏官校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子馬六種諸侯四種鄭以隆殺差之諸侯之馬無種戎也此説獵事止應(yīng)調(diào)習(xí)田馬而已而云四種之馬皆調(diào)之者以其田獵所以敎戰(zhàn)諸馬皆湏調(diào)習(xí)故作者因田馬調(diào)和廣言四種皆習(xí)也傳正義曰輶輕釋言文此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也故辨之長(zhǎng)喙獫短喙歇驕釋畜文李廵曰分別犬喙長(zhǎng)短之名箋正義曰夏官田仆掌設(shè)驅(qū)逆之車注云驅(qū)驅(qū)禽使前趍獲逆御還之使不出圍然則田仆掌田而設(shè)驅(qū)逆之車故知輕車即驅(qū)逆之車也若君所乘者則謂之田車不宜以輶輕為名且下句説犬明是車驅(qū)之而犬獲之故知是驅(qū)逆之車非君車也冬官考工記云乘車之輪崇六尺有六寸注云乘車玉路金路象路也言置鸞于鑣異于乘車謂異于彼玉金象也夏官大馭及玉藻經(jīng)解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在于鑣故異于乘車也鸞和所在經(jīng)無正文經(jīng)解注引韓詩內(nèi)傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傅篇文與韓詩説同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮戴毛氏二説謹(jǐn)案云經(jīng)無明文且殷周或異故鄭亦不駮商頌烈祖箋云鸞在鑣以無明文且殷周或異故鄭為兩解釋詁云哉始也哉載義同故亦為始釋訓(xùn)云暴虎徒搏也則搏者殺獸之名哀十二年左傳曰國(guó)狗之瘈無不噬也則噬謂齧也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云游于北園知此游北園時(shí)習(xí)也】
駟驖三章章四句
序小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國(guó)人則矜其車甲婦人能閔其君子焉箋矜夸大也國(guó)人夸大其車甲之盛有樂之意也婦人閔其君子恩義之至也作者敘內(nèi)外之志所以美君政敎之功音義【小戎王云駕兩馬者矜居澄反夸苦花反樂音岳又音洛】疏【正義曰作小戎詩者美襄公也襄公能備具其兵甲以征討西方之戎于是之時(shí)西戎方漸彊盛而襄公征伐不休國(guó)人應(yīng)苦其勞婦人應(yīng)多怨曠襄公能説以使之國(guó)人忘其軍旅之苦反矜夸其車甲之盛婦人無怨曠之志則能閔念其君子皆襄公使之得所故序外內(nèi)之情以美之三章皆上六句是矜其車甲下四句是閔其君子箋正義曰僖九年公羊傳曰葵丘之防桓公震而矜之叛者九國(guó)矜者何猶曰莫若我也班固云矜夸宮室是矜為夸大之義也】
小戎俴收五楘梁辀傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歴錄也梁辀辀上句衡也一辀五束束有歴錄箋云此羣臣之兵車故曰小戎游環(huán)脅驅(qū)隂靷鋈續(xù)?游環(huán)靷環(huán)也游在背上所以御出也脅驅(qū)慎駕具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也續(xù)續(xù)靷也箋云游環(huán)在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅(qū)者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂辀上鋈續(xù)白金飾續(xù)靷之環(huán)文茵暢轂駕我騏馵傳文茵虎皮也暢轂長(zhǎng)轂也騏騏文也左足白曰馵箋云此上六句者國(guó)人所矜言念君子溫其如玉箋云言我也念君子之性溫然如玉玉有五德在其板屋亂我心曲傳西戎板屋箋云心曲心之委曲也憂則心亂也此上四句者婦人所用閔其君子音義【俴錢淺反收如字楘音木本又作鞪歴錄也曲轅上束也辀陟留反軫之忍反歴錄一本作歴祿句古侯反驅(qū)本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃舊音惡續(xù)義如字徐辭屢反靷居覲反沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳云如驂之有靳居釁反無取于靷也御魚呂反慎或作順義亦兩通揜于檢反處昌慮反著直略反又丁略反軾音式本亦作式茵音因文茵以虎皮為茵茵車席也暢勅亮反轂音谷騏音其馵之樹反】疏【正義曰國(guó)人夸兵車之善云我襄公羣臣卑小之戎車既淺短其軫矣又五節(jié)束?歴錄此梁辀使有文章矣貫驂馬之外轡則有游環(huán)以止驂馬之外出自衡至軫當(dāng)服馬之外脅則有脅驅(qū)以止驂馬之內(nèi)入隂板之前又有皮靷以白金飾其相續(xù)之處車上又有虎皮文章之茵蓐其車又是長(zhǎng)轂之戎車又駕我之騏馬與馵馬車馬備具如是以此伐戎何有不克者乎又言婦人閔其君子云我念君子之德行其心性溫然其如玉無有瑕惡之處也今乃逺在其西戎板屋之中終我思而不得見之亂我心中委曲之事也?正義曰兵車兵戎之車大小應(yīng)同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從后行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車故曰小戎言羣臣在元戎之后故也俴淺釋言文收軫者相?為然無正訓(xùn)也軫者車之前后兩端之橫木也蓋以為此軫者所以收斂所載故名收焉辀者轅也言五楘梁辀五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之楘歴錄者謂所束之處因以為文章歴錄然歴錄蓋文章之貌也梁辀辀上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而向下句之衡則橫居辀下如屋之梁然故謂之梁辀也考工記云國(guó)馬之辀深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此辀深則衡高八尺七寸也除馬之高則余七寸為衡頸之間也是辀在衡上故頸間七寸也又解五是五道束之楘則歴錄之稱而謂之五楘者以一辀之上有五束每束皆有文章歴錄故謂之五楘也此言淺收下言暢轂皆謂兵車也兵車言淺軫長(zhǎng)轂者對(duì)大車平地載任之車為淺為長(zhǎng)也考工記云兵車之輪崇六尺有六寸槨其漆內(nèi)而中詘之以為之轂長(zhǎng)注云六尺六寸之輪漆內(nèi)六尺四寸是為轂長(zhǎng)三尺二寸鄭司農(nóng)云槨者度兩漆之內(nèi)相距之尺寸是兵車之轂長(zhǎng)三尺二寸也考工記又説車人為車柯長(zhǎng)三尺轂長(zhǎng)半柯是大車之轂長(zhǎng)尺半也兵車之轂比之為長(zhǎng)故謂之長(zhǎng)轂考工記又云輿人為車輪崇車廣衡長(zhǎng)參如一參分車廣去一以為隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農(nóng)云隧謂車輿深也則兵車當(dāng)輿之內(nèi)從前軫至后軫唯深四尺四寸也車人云大車牝服二柯有參分柯之二注云大車平地載任之車牝服長(zhǎng)八尺謂較也則大車之用內(nèi)前軫至后軫其深八尺兵車之軫比之為淺故謂之淺軫也人之升車也自后登之入于車內(nèi)故以深淺言之名之曰隧隧者深也鄭司農(nóng)云隧謂車輿深?謂讀如邃宇之邃是軫有深淺之義故此言淺軫也游環(huán)者以環(huán)貫靷游在背上故謂之靷環(huán)也貫兩驂馬之外轡引轡為環(huán)所束驂馬欲出此環(huán)牽之故所以御出也定本作靷環(huán)脅驅(qū)者以一條皮上系于衡后系于軫當(dāng)服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也隂揜軓者謂輿下三面材以板木橫側(cè)車前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮為之系于隂板之上今驂馬之引何則此車衡之長(zhǎng)唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當(dāng)衡別為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不與服馬齊也襄十四年左傳稱庾公差追衛(wèi)獻(xiàn)公射兩軥而還服防云軥車軛也兩軛又馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前別有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀其美者謂之鐐?cè)粍t白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環(huán)非訓(xùn)鋈為白金也金銀銅鐡總名為金此設(shè)兵車之飾或是白銅白鐡未必皆白銀也劉熙釋名云游環(huán)在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前郤無定處也脅驅(qū)當(dāng)服馬脅也隂防也橫側(cè)車前所以防荃也靷所以引車也鋈沃也治白金以沃灌靷環(huán)也續(xù)續(xù)靷端也箋正義曰此經(jīng)所陳皆為驂馬設(shè)之故箋申明毛御出止入之意言所以禁止驂馬也辀在軓前橫木映軓故知垂辀上謂隂板垂辀上也靷言鋈續(xù)則是作環(huán)相接故云白金飾續(xù)靷之環(huán)?正義曰茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也劉熙釋名云文茵車中所坐也用虎皮有文采是也暢訓(xùn)為長(zhǎng)故為長(zhǎng)轂言長(zhǎng)于大車之轂也色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文釋畜云馬后右足白驤左足白馵樊光云后右足白曰驤左足白曰馵然則左足白者謂后左足也釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白為惟馵后左腳白者直名馵意亦同也箋正義曰言我釋詁文聘義云君子比德于玉焉溫潤(rùn)而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如墜禮也孚尹旁逹信也即引詩云言念君子溫其如玉玉有五德也彼文又云叩之其聲清越以長(zhǎng)其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁義禮智信五者人之常故舉五常之德言之耳?正義曰地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋然則秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言亂我心曲則是君子伐戎其妻在家思之故知板屋謂西戎板屋念想君子伐得而居之也】
四牡孔阜六轡在手騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂傳黃馬黒喙曰騧箋云赤身黒鬛曰駵中中服也驂兩騑也龍盾之合鋈以觼軜傳龍盾畫龍其盾也合合而載之軜驂內(nèi)轡也箋云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也軜系于軾前言念君子溫其在邑傳在敵邑也方何為期胡然我念之箋云方今以何時(shí)為還期乎何以了然不來言望之也音義【駵音防騧古花反鬛本又作□力輒反騑芳非反盾順允反徐又音允觼古穴反軜音納內(nèi)也】疏【正義曰此國(guó)人夸馬之善云我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執(zhí)其六轡在手而已不假控制之也此四牡之馬何等毛色騏馬駵馬是其中謂為中服也騧馬驪馬是其驂謂為外驂也其車上所載攻戰(zhàn)之具則有龍盾之合畫龍于盾合而載之以蔽車也其驂馬內(nèi)轡之未鋈金以為觼軜之于軾前車馬備具如是以此伐戎豈有不克者乎又云婦人閔其君子云我念君子其體性溫然其在敵人之邑方欲以何時(shí)為還期乎何為了然不來而使我念之也?正義曰釋畜云馬黒喙騧不言身黃傳以為黃馬者蓋相傳為然故郭璞云今之淺黃色者為騧馬箋正義曰爾雅有駵白駁駵馬白腹騵則駵?zhǔn)巧h者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為骍馬故為赤身黒鬛今人猶謂此為駵馬也車駕四馬在內(nèi)兩馬謂之服在外兩馬謂之騑故云中中服驂兩騑也春秋時(shí)鄭有公子騑字子駟是有騑乃成駟也傳正義曰盾以木為之而謂之龍盾明是畫龍于盾也此説車馬之事盾則載于車上故云合而載之王肅云合而載之以為車蔽也言鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經(jīng)傳皆言六轡明有二轡當(dāng)系之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪于脅驅(qū)內(nèi)轡不湏牽挽故知納者納驂內(nèi)轡系于軾前其系之處以白金為觼也】
俴駟孔羣厹矛鋈錞防伐有苑傳俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也防討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金為介之札介甲也甚羣者言和調(diào)也防庬也討雜也畫雜羽之文于伐故曰庬伐虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢傳虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓于韔中也閉紲緄繩縢約也箋云縷膺有刻金飾也言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德音傳厭厭安靜也秩秩有知也箋云此既閔其君子寢起之勞又思其性與德音義【俴駟韓詩云駟馬不著甲曰俴駟厹音求錞徒對(duì)反舊徒猥反一音敦説文云矛防下銅鐏伐如字本或作?音同介音界鐏徂寸反又子遯反札側(cè)八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作暢鏤魯豆反膺于澄反閉悲位反本一作防鄭注周禮云弓檠曰防弛則?于弓里備損傷也以竹為之防音悲位反徐邊惠反一音必結(jié)反緄古本反縢直登反紲息列反厭于鹽反秩陳乙反知音智本亦作智】疏【正義曰此國(guó)人夸兵甲之善言我有淺薄金甲以被四馬甚調(diào)和矣三隅之厹矛以白金為其錞矣繪畫雜羽所飾之盾其文章有苑然而美矣其弓則有虎皮之韜其馬則有金鏤之膺其未用之時(shí)備其折壊交韔二弓于韔之中以竹為閉置于弓隈然后以繩約之然則兵甲矛盾備具如是以此伐戎豈有不克者乎又言婦人閔其君子云我念我之君子則有寢則有興之勞我此君子體性厭厭然安靜之善人秩秩然有哲知其德音逺聞如此善人今乃又供軍后故閔念之傳正義曰俴訓(xùn)為淺駟是四馬是用淺薄之金以為駟馬之甲故知淺駟四介馬也成二年左傳説齊侯與晉戰(zhàn)云不介馬而馳之是戰(zhàn)馬皆被甲也孔甚釋言文厹矛三隅矛刃有三角蓋相傳為然也曲禮曰進(jìn)戈者前其鐏后其刃進(jìn)矛防者前其錞是矛之下端當(dāng)有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓鐏者取類相明非訓(xùn)為鐏也上言龍盾是畫龍于盾則知防伐是畫物于伐故以防為討羽謂畫雜鳥之羽以為盾飾也夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳説狄虒彌建大車之輪而防之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之別名也防為雜色知苑是文貌箋正義曰箋申明俴駟為四介馬之意以馬無深淺之量而謂之俴駟正謂以淺薄之金為甲之札金厚則重知其薄也金甲堅(jiān)剛則若其不和故美其能甚羣言和調(diào)也物不和則不得羣聚故以和為羣也左?及旄丘言狐裘防茸皆厖防同音周禮用牲用玉言厖者皆謂雜色故轉(zhuǎn)防為厖明厖是雜羽畫雜羽之文于伐故曰厖伐傳以防為討箋轉(zhuǎn)討為厖皆以義言之無正訓(xùn)也?正義曰下句云交韔二弓則虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔為弓室也弟子職曰執(zhí)其膺揭則膺是胷也鏤膺謂膺上有鏤明是以金飾帶故知膺是馬帶若今之婁胷也春官巾車説五路之飾皆有樊纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也交二弓于韔中謂顛倒安置之既夕記説明器之弓云有防注云防弓檠也弛則?之于弓里備損傷也以竹為之引詩云竹閉緄縢然則竹閉一名防也言閉紲者説文云紲系也謂置弓防里以繩紲之因名防為紲考工記弓人注云紲弓防也角長(zhǎng)則送矢不疾若見紲于防矣是紲為系名也所紲之事即緄縢是也故云緄繩縢約謂以繩約弓然后內(nèi)之韔中也箋正義曰釋器説治器之名云金謂之鏤故知鏤膺有刻金之飾巾車云金路樊纓九就同姓以封則其車尊矣此謂兵車之飾得有金飾膺者周禮玉路金路者以金玉飾車故以金玉為名不由膺以金玉飾也故彼注云玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之革路樊纓以絳絲飾之不言馬帶用金玉象為飾也此兵車馬帶用力尤多故用金為膺飾取其堅(jiān)牢金者銅鐡皆是不必要黃金也且詩言金路皆云鉤膺不作鏤膺知此鏤膺非金路也傳正義曰釋訓(xùn)云厭厭安也秩秩知也】
小戎三章章十句
序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國(guó)焉箋秦取周之舊土其人被周之德教日乆矣今襄公新為諸侯未習(xí)周之禮法故國(guó)人未服焉音義【蒹古恬反被皮寄反】疏【正義曰作蒹葭詩者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日乆今襄公未能用周禮以敎之禮者為國(guó)之本未能用周禮將無以固其國(guó)焉故刺之也經(jīng)三章皆言治國(guó)湏禮之事】
蒹葭蒼蒼白露為霜傳興也蒹薕葭蘆也蒼蒼盛也白露凝戾為霜然后嵗事成興國(guó)家待禮然后興箋云蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾為霜?jiǎng)t成而黃興者喻眾民之不從襄公政令者得周禮以敎之則服所謂伊人在水一方傳伊維也一方難至矣箋云伊當(dāng)作繄繄猶是也所謂是知周禮之賢人乃在大水之一邊假喻以言逺遡洄從之道阻且長(zhǎng)傳逆流而上曰遡洄逆禮則莫能以至也箋云此言不以敬順往求之則不能得見遡游從之宛在水中央傳順流而渉曰遡游順禮求濟(jì)道來迎之箋云宛坐見貌以敬順求之則近耳易得見也音義【薕音廉繄于奚反遡蘓路反洄音回宛紆阮反本亦作苑易以豉反】疏【正義曰毛以為蒹葭之草蒼蒼然雖盛而未堪家用必待白露凝戾為霜然后堅(jiān)實(shí)中用嵗事得成以興秦國(guó)之民雖眾而未順德敎必待周禮以敎之然后服從上命國(guó)乃得興今襄公未能用周禮其國(guó)未得興也由未能用周禮故未得人服也所謂維是得人之道乃逺在大水一邊大水喻禮樂言得人之道乃在禮樂之一邊既以水喻禮樂禮樂之傍有得人之道因從水內(nèi)求之若逆流遡洄而往從之則道險(xiǎn)阻且長(zhǎng)逺不可得至言逆禮以治國(guó)則無得人道終不可至若順流遡游而往從之則宛然在于水之中央言順禮治國(guó)則得人之道自來迎已正近在禮樂之內(nèi)然則非禮必不得人得人必能固國(guó)君何以不求用周禮乎鄭以為蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛雖似不可雕傷至白露凝戾為霜?jiǎng)t成而為黃矣以興眾民之彊者不從襄公敎令雖似不可屈服若得周禮以敎則眾民自然服矣欲求周禮當(dāng)?shù)弥芏Y之人所謂是知周禮之人在于何處在大水之一邊假喻以言逺既言此人在水一邊因以水行為喻若遡洄逆流而從之則道阻且長(zhǎng)終不可見言不以敬順往求之則此人不可得之若遡游順流而從之則此人宛然在水中央易得見言以敬順求之則此人易得何則賢者難進(jìn)而易退故不以敬順求之則不可得欲令襄公敬順求知禮之賢人以教其國(guó)也傳正義曰蒹薕葭蘆釋草文郭璞曰蒹似萑而細(xì)髙數(shù)尺蘆葦也陸璣疏云蒹水草也堅(jiān)實(shí)牛食之令牛肥彊青徐州人謂之蒹兗州遼東通語也祭義説飬蠶之法云風(fēng)戾以食之注云使露氣燥乃食蠶然則戾為燥之義下章未晞謂露未干為霜然則露凝為霜亦如干燥然故云凝戾為霜探下章之意以為説也八月白露節(jié)秋分八月中九月寒露節(jié)霜降九月中白露凝戾為霜然后嵗事成謂八月九月葭成葦可以為曲薄充嵗事也七月云八月萑葦則八月葦已成此云白露為霜然后嵗事成者以其霜降草乃成舉霜為言耳其實(shí)白露初降己在用矣此以霜降物成喻得禮則國(guó)興下章未晞未已言其未為霜?jiǎng)t物不成喻未得禮則國(guó)不興此詩主刺未能用周禮故先言得禮則興后言無禮不興所以倒也箋正義曰箋以序云未能用周禮將無以固其國(guó)當(dāng)謂民未服從國(guó)未能固故易?用周禮敎民則服傳正義曰伊維釋詁文傳以詩刺未能用周禮則未得人心則所謂維是得人之道也下傳以遡洄喻逆禮遡游喻順禮言水內(nèi)有得人之道在大水一方喻其逺而難至言得人之道在禮樂之傍湏用禮樂以求之故下句言從水內(nèi)以求所求之物喻用禮以求得人之道故王肅云維得人之道乃在水之一方一方難至矣水以喻禮樂能用禮則至于道也箋正義曰箋以上句言用周禮敎民則民服此經(jīng)當(dāng)是勸君求賢人使知周禮故易傳以所謂伊人皆謂是知周禮之賢人在大水一邊假喻以言逺故下句逆流順流喻敬順不敬順皆述求賢之事一邊水傍下云在湄在涘是其居水傍也傳正義曰釋水云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎曰逆渡者逆流也順渡者順流也然則逆順流皆謂渡水有逆順故下傳曰順流而渉見其是人渡水也此謂得人之道在于水邊逆流則道阻且長(zhǎng)言其不可得至故喻逆禮則莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央則是行未渡水禮自來水內(nèi)故言順禮未濟(jì)道來迎之未濟(jì)謂未渡水也以其用水為喻故以未濟(jì)言之箋以伊人為知禮之人故易傳以為求賢之事定本未濟(jì)作求濟(jì)義亦通也】
蒹葮萋萋白露未晞傳萋萋猶蒼蒼也晞干也箋云未晞未為霜所謂伊人在水之湄傳湄水隒也遡洄從之道阻且躋傳躋升也箋云升者言其難至如升阪遡游從之宛在水中坻?zhèn)髹嫘′疽惨袅x【萋本亦作凄七奚反晞音希湄音眉隒魚檢反又音檢躋本又作隮子西反坻直尸反】疏【?正義曰湛露云匪陽不晞言見日則干故知晞為干也彼言露睎謂露盡干此篇上章言白露為霜?jiǎng)t此言未晞謂未干為霜與彼異故箋云未晞未為霜也釋水云水草交為湄謂水草交際之處水之岸也釋山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒釋水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然則坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大異也以渚易知故系渚言之】蒹葭采采白露未巳傳采采猶萋萋也未巳猶未止也所謂伊人在水之涘傳涘厓也遡洄從之道阻且右傳右出其右也箋云右者言其迂廻也遡游從之宛在水中沚傳小渚曰沚音義【涘音俟迂音于沚音止】疏【傳正義曰此説道路艱難而云且右故知右謂出其右也若正與相當(dāng)行則易到今乃出其右?guī)请y至也箋云右言其迂廻出其左亦迂廻言右取其涘沚為韻】
蒹葭三章章八句
序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之疏【正義曰美之者美以功德受顯服戒勸之音戒令脩德無倦勸其務(wù)立功業(yè)也既見受得顯服恐其惰于為政故戒之而美之戒勸之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以為戒彼先美后戒此先戒后美者常武美宣王因以為戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序異也】
終南何有有條有梅傳興也終南周之名山中南也條槄梅枏也宜以戒不宜也箋云問何有者意以為名山高大宜有茂木也興者喻人君有盛德乃宜有顯服猶山之木有大小也此之謂戒勸君子至止錦衣狐裘傳錦衣采色也狐裘朝廷之服箋云至止者受命服于天子而來也諸侯狐裘錦衣以禓之顔如渥丹其君也哉箋云渥厚漬也顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉儀貌尊嚴(yán)也音義【條本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如鹽反沈云孫炎稱荊州曰梅?州曰枏重實(shí)?州人不聞名枏朝直遙反禓星歴反渥于角反淳漬也丹如字韓詩作沰音橽各反沰赭也漬辭賜反】疏【正義曰彼終南大山之上何所有乎乃有條有梅之木以興彼盛德人君之身何所有乎乃宜有榮顯之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有顯服若無盛德則不宜矣君當(dāng)務(wù)崇明徳無使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陳其美以勸誘之君子襄公自王朝至止之時(shí)何所得乎受得錦衣狐裘而來既得顯服德亦稱之其顔色容貌赫然如厚漬之丹其儀貌尊嚴(yán)如是其得人君之度也哉傳正義曰地理志稱扶風(fēng)武功縣東有大山古文以為終南其山高大是為周地之名山也昭四年左傳曰荊山中南九州之險(xiǎn)是此一名中南也釋木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸也梅枏釋木文孫炎曰荊州曰梅?州曰枏郭璞曰似杏實(shí)酢陸璣疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫樟豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黃子青不可食枏葉大可三四葉一藂木理細(xì)致于豫樟子赤者材堅(jiān)子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏終南山與上庸新城通故亦有枏也錦者雜防為文故云防衣也狐裘朝廷之服謂狐白裘也白狐皮為裘其上加錦衣以為禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘褻也詩云衣錦褧衣裳錦裝裳然則錦衣復(fù)有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡禓衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文太著上有衣衣象裘裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服與明諸侯狐白亦皮弁服以無正文故言與為疑之辭也玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也此箋云諸侯狐裘錦衣以禓之引玉藻為説以明為裘之禓衣非禓上之正服也若然鄭于坊記注云在朝君臣同服士冠禮注云諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服聘禮云公側(cè)授宰玉禓降立注引論語曰素衣麑裘皮弁時(shí)或素衣其裘同可知也然則諸侯在國(guó)視朔及受鄰國(guó)之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘為朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳其歸在國(guó)則不服之曾子問云孔子曰天子賜諸侯冕弁服于大廟歸設(shè)奠服賜服然則諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已于后不復(fù)服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘耳】
終南何有有紀(jì)有堂傳紀(jì)基也堂畢道平如堂也箋云畢也堂也亦高大之山所宜有也畢終南山之道名邊如堂之墻然君子至止黻衣繡裳?黒與青謂之黻五色備謂之繡佩玉將將夀考不忘音義【紀(jì)如字本亦作屺沈音起黻音弗將七羊皮】疏【?正義曰案集注本作屺定本作紀(jì)以下文有堂故以為基謂山基也釋丘云畢堂墻李廵曰堂墻名崖似堂墻曰畢郭璞曰今終南山道名畢其邊若堂之墻以終南之山見有此堂知是畢道之側(cè)其崖如堂也定本又云畢道平如堂據(jù)經(jīng)文有基有堂便是二物今箋唯云畢也堂也止釋經(jīng)之有堂一事者以基亦是堂因解傳畢道如堂遂不復(fù)云基黒與青謂之黻五色備謂之繡考工記繢人文也鄭于周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳】
終南二章章六句
序黃鳥哀三良也國(guó)人刺穆公以人從死而作是詩也箋三良三善臣也謂奄息仲行鍼虎也從死自殺以從死音義【行戶郎反下皆同鍼其廉反徐又音針從才容反】疏【箋正義曰文六年左?云秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國(guó)人哀之為之賦黃鳥服防云子車秦大夫氏也殺人以璇環(huán)其左右曰殉又秦本紀(jì)云穆公卒于雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人以殉當(dāng)是后主為之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非后主之過故箋辯之云從死自殺以從死】
交交黃鳥止于棘?興也交交小貌黃鳥以時(shí)往來得所人以夀命終亦得其所箋云黃鳥止于棘以求安己也此棘若不安則移興者喻臣之事君亦然今穆公使臣從死刺其不得黃鳥止于棘之本意誰從穆公子車奄息?子車氏奄息名箋云言誰從穆公者傷之維此奄息百夫之特傳乃特百夫之德箋云百夫之中最雄俊也臨其穴惴惴其栗?惴惴懼也箋云穴謂塜壙中也秦人哀傷此奄息之死臨視其壙皆為之悼栗彼蒼者天殲我良人傳殲盡良善也箋云言彼蒼者天愬之如可贖兮人百其身箋云如此奄息之死可以他人贖之者人皆百其身謂一身百死猶為之惜善人之甚音義【惴之瑞反栗音栗壙古晃反殲子廉反又息廉反愬蘇路反】疏【正義曰毛以為交交然而小者是黃鳥也黃鳥飛而往來止于棘木之上得其所以興人以夀命終亦得其所今穆公使良臣從死是不得其所也有誰從穆公死乎有子車氏名奄息者從穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今從穆公而死秦人悉哀傷之臨其壙穴之上皆惴惴然恐懼而其心悼栗乃愬之于天彼蒼蒼者是在上之天今穆公盡殺我善人也如使此人可以他人贖代之兮我國(guó)人皆百死其身以贖之愛惜良臣寧一人百死代之鄭以為交交然之黃鳥止于棘木以求安棘若不安則移去以興臣仕于君以求行道道若不行則移去言臣有去留之道不得生死從君今穆公以臣從死失仕于君之本意余同?正義曰黃鳥小鳥也故以交交為小貌桑扈箋云交交猶佼佼飛而往來貌則此亦當(dāng)然故云往來得其所是交交為往來狀也以此哀三良不得其所故以鳥止得所喻人命終得所箋正義曰箋以鳥之集木似臣之仕君故易傳也以鳥止木喻臣仕君故言不得黃鳥止于棘之本意正謂不得臣仕于君之本意也言其若得鳥止之意知有去留之道則不當(dāng)使之從死傳正義曰子車左傳作子輿輿車字異義同傳以奄息為名仲行亦為名箋云仲行為字者以伯仲叔季為字之常故知仲行是字也然則鍼虎亦名矣或名或字取其韻耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故箋申之云百夫之中最雄俊也惴惴懼釋訓(xùn)文】
交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行箋云仲行字也維此仲行百夫之防傳防此也箋云防猶當(dāng)也言此一人當(dāng)百夫臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【防徐云毛音方鄭音房】
交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之御傳御當(dāng)也臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【御魚呂反注同】
黃鳥三章章十二句
序晨風(fēng)刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉
鴥彼晨風(fēng)鬰彼北林傳興也鴥疾飛貌晨風(fēng)鹯也鬰積也北林林名也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風(fēng)之飛入北林箋云先君謂穆公未見君子憂心欽欽傳思望之心中欽欽然箋云言穆公始未見賢者之時(shí)思望而憂之如何如何忘我實(shí)多傳今則忘之矣箋云此以穆公之意責(zé)康公如何如何乎女忘我之事實(shí)多音義【鴥説文作鴪尹橘反字林于寂反鹯字又作□之然反草木疏云似鷂青色説文止仙反字林尸先反駛所吏反】疏【正義曰鴥?nèi)欢诧w者彼晨風(fēng)之鳥也鬰積而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨風(fēng)飛疾而入之以興疾歸于秦朝者是彼賢人能招者是彼穆公穆公由能招賢之故故賢者疾徃而歸之彼穆公招賢人之時(shí)如何乎穆公未見君子之時(shí)思望之其憂在心欽欽然唯恐不見故賢者樂徃今康公乃棄其賢臣故以穆公之意責(zé)之云汝康公如何乎忘我之功業(yè)實(shí)大多也傳正義曰鴥者鳥飛之狀故為疾貌晨風(fēng)鹯釋烏文含人曰晨風(fēng)一名鹯鹯摯鳥也郭璞曰鷂屬陸璣疏云鹯似鷂青黃色燕頷勾喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鬰者林木積聚之貌故云鬰積也北林者據(jù)作者所見有此林也以下句説思賢之狀故此喻賢人從穆公也】
山有苞櫟隰有六駮傳櫟木也駮如馬倨牙食虎豹箋云山之櫟隰之駮皆其所宜有也以言賢者亦國(guó)家所宜有之未見君子憂心靡樂如何如何忘我實(shí)多音義【櫟盧狄反駮邦角反獸名草木疏云駮馬木名梓榆也倨音據(jù)樂音洛】疏【?正義曰釋木云櫟其實(shí)梂孫炎曰櫟實(shí)橡也有梂彚自裹也陸璣疏云秦人謂柞櫟為櫟河內(nèi)人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼璣以為此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也釋畜云駮如馬倨牙食虎豹郭璞引山海經(jīng)云有獸名駮如白馬黒尾倨牙音如鼔食虎豹然則此獸名駮而已言六駮者王肅云言六據(jù)所見而言也倨牙者蓋謂其牙倨曲也言山有木隰有獸喻國(guó)君宜有賢也陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但箋傳不言】
山有苞棣隰有樹檖傳棣唐棣也檖赤羅也未見君子憂心如醉如何如何忘我實(shí)多音義【棣音悌檖音遂或作遂】疏【傳正義曰釋木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也釋木云檖赤羅郭璞云今楊檖也實(shí)似梨而小酢可食陸璣疏云檖一名赤羅一名山梨也今人謂之楊檖實(shí)如梨但小耳一名鹿梨一名防梨今人亦種之極有脃美者亦如梨之美者】
晨風(fēng)三章章六句
序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰(zhàn)亟用兵而不與民同欲焉音義【好呼報(bào)反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反】疏【正義曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晉人秦人戰(zhàn)于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰(zhàn)于河曲十六年楚人秦人滅庸見于經(jīng)傳者已如是是其好攻戰(zhàn)也葛生刺好攻戰(zhàn)序云刺獻(xiàn)公此亦刺好攻戰(zhàn)不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好戰(zhàn)故國(guó)人多喪指刺獻(xiàn)公然后追本其事此指刺用兵序順經(jīng)意故云刺用兵也不與民同欲章首二句是也好攻戰(zhàn)者下三句是也經(jīng)序倒者經(jīng)刺君不與民同欲與民同怨故先言不同欲而后言好攻戰(zhàn)序本其怨之所由由好攻戰(zhàn)而不與民同欲故民怨各自為次所以倒也】
豈曰無衣與子同袍傳興也袍襺也上與百姓同欲則百姓樂致其死箋云此責(zé)康公之言也君豈嘗曰女無衣我與女共袍乎言不與民同欲王于興師修我戈矛與子同仇傳戈長(zhǎng)六尺六寸矛長(zhǎng)二丈天下有道則禮樂征伐自天子出仇匹也箋云于于也怨耦曰仇君不與我同欲而于王興師則云修我戈矛與子同仇往伐之刺其好攻戰(zhàn)音義【袍包毛反襺古顯反本亦作繭仇音求長(zhǎng)直亮反又如字下同】疏【正義曰毛以為古之朋友相謂云我豈曰子無衣乎我冀欲與子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以興明君能與百姓同欲故百姓樂致其死至于王家于是興師之時(shí)百姓皆自相謂脩我戈矛與子同為仇匹而往征之由上與百姓同欲故百姓樂從征伐今康公不與百姓同欲非王興師而自好攻戰(zhàn)故百姓怨也鄭以為康公平常之時(shí)豈肯言曰汝百姓無衣乎吾與子同袍終不肯言此也及于王法于是興師之時(shí)則曰脩治我之戈矛與子百姓同往伐此怨耦之仇敵不與百姓同欲而唯同怨故刺之?正義曰袍襺釋言文玉藻云纊為襺緼為袍注云衣有著之異名也緼為今纊及舊絮也然則純著新綿名為襺雜用舊絮名為袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也傳既以此為興又言上與百姓同欲則百姓樂致其死則此經(jīng)所言朋友相與同袍以興上與百姓同欲故王肅云豈謂子無衣乎樂有是袍與子為朋友同共之以興上與百姓同欲則百姓樂致其死如朋友樂同衣袍也箋正義曰易傳者以此刺康公不與民同欲而經(jīng)言子我是述康公之意謂民自稱為我然則士卒眾矣人君不可皆與同衣而責(zé)君不與已共袍者以仁者在上恤民饑寒知其有無救其困乏故假同袍以為辭耳非百姓皆欲望君與之共袍也?正義曰戈長(zhǎng)六尺六寸考工記廬人文也記又云酋矛常有四尺注云八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是矛長(zhǎng)二丈也矛長(zhǎng)二丈謂酋矛也夷矛則三尋長(zhǎng)二丈四尺矣記又云攻國(guó)之兵用短守國(guó)之兵用長(zhǎng)此言興師以伐人國(guó)知用二丈之矛非夷矛也又解稱王于興師之意天下有道禮樂征伐自天子出諸侯不得専輒用兵疾君不由王命自好攻戰(zhàn)故言王也王肅云疾其好攻戰(zhàn)不由王命故思王興師是也仇匹釋詁文箋正義曰于于釋詁文怨耦曰仇桓二年左傳文易傳者以上二句假為康公之言則此亦康公之言陳其傳令之辭刺其好攻戰(zhàn)也案此時(shí)當(dāng)周頃王匡王天子之命不行于諸侯檢左傳于時(shí)天子未嘗出師又不見康公從王征伐且從王出征乃是為臣之義而刺其好攻戰(zhàn)者箋言王于興師謂于王法興師今是康公自興之王不興師也以出師征伐是王者之法故以王為言耳猶北門言王事敦我鴇羽云王事靡盬皆非天子之事亦稱王事】
豈曰無衣與子同澤傳澤潤(rùn)澤也箋云襗防衣近污垢王于興師修我矛防與子偕作傳作起也箋云防車防常也音義【澤如字説文作襗云袴也防仙列反近附近之近污音烏又污穢之污垢古口反】疏【傳正義曰衣服之暖于身猶甘雨之潤(rùn)于物故言與子同澤正謂同袍裳是共潤(rùn)澤也箋以上袍下裳則此亦衣名故易傳為襗説文云襗袴也是其防衣近污垢也襗是袍類故論語注云防衣袍襗也箋正義曰車防?？脊び洀]人文常長(zhǎng)丈六】
豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行傳行往也
無衣三章章五句
序渭陽康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為大子贈(zèng)送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也音義【渭音謂水北曰陽麗本又作驪同力馳反難乃旦反大音防】疏【正義曰作渭陽詩者言康公念母也康公思其母自作此詩秦康公之母是晉獻(xiàn)公之女文公者獻(xiàn)公之子康公之舅獻(xiàn)公嬖麗姬譖文公獻(xiàn)公欲殺之文公遭此麗姬之難出奔未得反國(guó)而康公母秦姬已卒及穆公納文公為晉君于是康公為太子贈(zèng)送文公至于渭水之陽思念母之不見舅歸也康公見其舅氏如似母之存馬于是之時(shí)思慕深極及其即位為君思本送舅時(shí)事而作是渭陽之詩述已送舅念母之事也案左?莊二十八年傳晉獻(xiàn)公烝于齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也僖四年傳稱麗姬譖申生申生自殺又譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年傳稱晉侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭麗姬之難也僖十五年秦穆公獲晉侯以歸尚有夫人為之請(qǐng)至二十四年穆公納文公然則秦姬之卒在僖十五年之后二十四年以前未知何年卒也以秦國(guó)夫人而其姓為姬故謂之秦姬案齊姜麗姬皆以姓系所生之國(guó)此秦姬以姓系于所嫁之國(guó)者外國(guó)者婦人不以名行以姓為字故或系于父或系于夫事得兩施也秦姬生存之時(shí)欲使文公反國(guó)康公見舅得反憶母宿心故念母之不見見舅如母存也謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂為舅氏秦康公以文七年即位文公時(shí)亦卒矣追念送時(shí)之事作此詩耳經(jīng)二章皆陳贈(zèng)送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母為念母而作詩故序主言念母也】
我送舅氏曰至渭陽傳母之昆弟曰舅箋云渭水名也秦是時(shí)都雍至渭陽者蓋東行送舅氏于咸陽之地何以贈(zèng)之路車乗黃傳贈(zèng)送也乗黃四馬也音義【雍于用反縣名今屬扶風(fēng)乗繩證反注同】疏【?正義曰母之昆弟曰舅釋親文孫炎曰舅之言舊尊長(zhǎng)之稱箋正義曰雍在渭南水北日陽晉在秦東行必渡渭今言至于渭陽故云蓋東行送舅氏于咸陽之地地理志云右扶風(fēng)渭城縣故咸陽也其地在渭水之北】
我送舅氏悠悠我思何以贈(zèng)之瓊瑰玉佩傳瓊瑰石而次玉音義【思息嗣反瑰古回反】疏【?正義曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用純諸侯以下則玉石雜用此贈(zèng)晉侯故知瓊瑰是美石次玉成十七年左?稱聲伯夢(mèng)渉洹或與已瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懐懼不敢占后三年而言言之至莫而卒服防云聲伯惡瓊瑰贈(zèng)死之物故畏而不言然則瓊瑰是贈(zèng)死之玉康公以贈(zèng)舅者玉之所用無生死之異喪禮飯含用玉聲伯夢(mèng)見食之故惡之耳】
渭陽二章章四句
序權(quán)輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也音義【輿音余】疏【正義曰作權(quán)輿詩者刺康公也康公遺忘其先君穆公之舊臣不加禮餼與賢者交接有始而無終初時(shí)殷勤后則疏薄故刺之經(jīng)二章皆言禮待賢者有始無終之事】
于我乎夏屋渠渠傳夏大也箋云屋具也渠渠猶勤勤也言君始于我厚設(shè)禮食大具以食我其意勤勤然令也毎食無余箋云此言君今遇我薄其食我才足耳于嗟乎不承權(quán)輿傳承繼也權(quán)輿始也音義【夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇內(nèi)同】疏【正義曰此述賢人之意責(zé)康公之辭言康公始者于我賢人乎重設(shè)饌食禮物大具其意勤勤然于我甚厚也至于今日也禮意疏薄設(shè)饌校少使我毎食才足無復(fù)盈余也于嗟乎此君之行不能承繼其始以其行無終始故于嗟嘆之傳正義曰夏大釋詁文箋正義曰屋具釋言文渠渠猶勤勤言設(shè)食既具意又勤勤也案崔騩七骃説宮室之美云夏屋渠渠王肅云屋則立之于先君食則受之于今君故居大屋而食無余義似可通鄭不然者詩刺有始無終上言于我乎謂始時(shí)也下言今也謂其終時(shí)也始則大具今終則無余猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也若先君為立大屋今君每食無余則康公本自無始何責(zé)其無終也且爾雅屋具正訓(xùn)以此故知謂禮物大具傳正義曰承其后是繼嗣故以承為繼權(quán)輿始釋詁文】
于我乎每食四簋傳四簋黍稷稻梁今也每食不飽于嗟乎不承權(quán)輿音義【簋音軌內(nèi)方外圓曰簋以盛黍稷外方內(nèi)圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升】疏【?正義曰考工記云旒人為簋其實(shí)一觳豆實(shí)三而成觳昭三年左傳云四升為豆然則簋是瓦器容防二升也易損卦二簋可用享注云離為日日體圓巽為木木器圓簋象則簋亦以木為之也地官舍人注云方曰簠圓曰簋則簠簋之制其形異也案公食大夫禮云宰夫設(shè)黍稷六簋又云宰夫授公梁公設(shè)之宰夫膳稻于梁西注云膳猶進(jìn)也進(jìn)稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當(dāng)在簠而云四簋黍稷稻粱者以詩言每食四簋稱君禮物大具則宜每器一物不應(yīng)以黍稷二物分為四簋以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之內(nèi)兼有稻粱公食大夫之禮是主國(guó)之君與聘客禮食備設(shè)器物故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋猶有稻粱此唯四簋者亦燕食差于禮食也】
權(quán)輿二章章五句
秦國(guó)十篇二十七章百八十一句
毛詩注疏卷十一
毛詩注疏卷十一考證
秦風(fēng)晨風(fēng)章隰有樹檖○檖説文作檖
渭陽序及其即位而作是詩也○李光地曰康公為世子時(shí)送晉重耳返國(guó)之詩存之者何婚姻之國(guó)能存亡繼絶者穆公之善也序以為康公即位后追作特臆説耳
權(quán)輿章不承權(quán)輿○爾雅注作胡不承權(quán)輿
毛詩注疏卷十一考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十二
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達(dá)疏
國(guó)風(fēng)
陳
序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉音義【宛怨阮反爾雅云宛中宛丘郭云中央隆髙】疏【正義曰淫荒謂耽于女色昏亂謂廢其政事游蕩無度謂出入不時(shí)樂聲不倦游戲放蕩無復(fù)節(jié)度也游蕩自是翺翔戲樂非獨(dú)淫于婦人但好聲好色俱是荒廢故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之惡經(jīng)之所陳是大夫之事由君身為此惡化之使然故舉大夫之惡以刺君鄭以經(jīng)之所陳即是幽公之惡經(jīng)序相符也首章言其信有淫情威儀無法是淫荒也下二章言其擊鼔持羽冬夏不息是無度無度者謂無復(fù)時(shí)節(jié)度量賔之初筵序云飲酒無度與此同】
子之湯兮宛丘之上兮?子大夫也湯蕩也四方髙中央下曰宛丘箋云子者斥幽公也游蕩無所不為洵有情兮而無望兮?洵信也箋云此君信有淫荒之情其威儀無可觀望而則效音義【湯他郎反舊他浪反洵音荀效戶教反】疏【正義曰毛以為子大夫之游蕩兮在于彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威儀無可觀望兮大夫當(dāng)朝夕恪勤助君治國(guó)而防蕩髙丘荒廢政事此由幽公化之使然故舉之以刺幽公也鄭以為子者斥幽公為異其義則同?正義曰?以下篇說大夫淫亂此與相類則亦是大夫但大夫稱子是其常稱故以子為大夫序云游蕩經(jīng)言湯兮故知湯為蕩也釋丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是為四方髙中央下也郭璞曰宛丘謂中央隆峻狀如一丘矣為丘之宛中中央髙峻與此?正反案爾雅上文備説丘形有左髙右髙前髙后髙若此宛丘中央隆峻言中央髙矣何以變言宛中眀毛?是也故李巡孫炎皆云中央下取此?為説箋正義曰箋以下篇刺大夫淫荒序云疾亂此序主刺幽公則經(jīng)之所陳皆幽公之事不宜以為大夫隠四年公羊?公子翚謂隱公曰百姓安子諸侯説子則諸侯之臣亦呼君曰子山有樞云子有衣裳子有車馬子者斥昭公眀此子正斥幽公故易傳也云無所不為言其戲樂之事幽公事事皆為也?正義曰洵信釋詁文】
坎其擊鼓宛丘之下?坎坎擊鼔聲無冬無夏値其鷺羽?值持也鷺鳥之羽可以為翳箋云翳舞者所持以指麾音義【坎苦感反值直置反鷺音路白鳥也一名舂鉏翳扵計(jì)反麾毀危反字又作防】疏【正義曰毛以為坎坎然為聲者其是大夫擊鼔之聲在扵宛丘之下無問冬無問夏常持其鷺鳥羽翳身而舞也鼓舞戲樂當(dāng)有時(shí)節(jié)今幽公化之大夫游蕩無復(fù)節(jié)度故舉以刺公也鄭以刺幽公為異其文義同?正義曰鷺羽執(zhí)持之物故以值為持鷺鳥之羽可以為舞者之翳故持之也釋鳥云鷺舂鉏郭璞曰白鷺也頭翅背上皆有長(zhǎng)翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺缞陸璣云鷺?biāo)B也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚(yáng)人皆謂之白鷺青腳髙尺七八寸尾如鷹尾喙長(zhǎng)三寸頭上有毛十?dāng)?shù)枚長(zhǎng)尺余毿毿然與眾毛異好欲取魚時(shí)則弭之今吳人亦飬焉楚威王時(shí)有朱鷺合防飛翔而來舞則復(fù)有赤者舊鼔吹朱鷺曲是也然則鳥名白鷺赤者少耳此舞所持持其白羽也】
坎其擊缶宛丘之道?盎謂之缶無冬無夏値其鷺翿?翿翳也音義【缶方有反盎本亦作防烏浪反翿音導(dǎo)又音陶】疏【?正義曰盎謂之缶釋器文孫炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云擊缶則缶是樂器易離卦九三云不鼔缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出防諸侯主國(guó)尊扵簋副設(shè)?酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災(zāi)左?曰具綆缶備水器則缶是汲水之器然則缶是瓦器可以節(jié)樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳釋言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音義同】
宛丘三章章四句
序東門之枌疾亂也幽公淫荒風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟防于道路歌舞于市井爾音義【枌符云反亟欺冀反】疏【正義曰男棄其業(yè)子仲之子是也女棄其業(yè)不績(jī)其麻是也防扵道路者首章上二句是也歌舞于市井者婆娑是也經(jīng)言先歌舞之處然后責(zé)其棄業(yè)序以棄業(yè)而后敖游故先言棄業(yè)所以經(jīng)序倒也此實(shí)歌舞于市而謂之市井者白虎通云因井為市故曰市井應(yīng)劭通俗云市恃也養(yǎng)贍老少恃以不匱也俗説市井謂至市者當(dāng)于井上洗濯其物香潔及自嚴(yán)飾乃到市也謹(jǐn)案古者二十畆為一井因?yàn)槭薪灰坠史Q市井然則由本井田之中交易為市故國(guó)都之市亦因名市井案禮制九夫?yàn)榫畱?yīng)劭二十畆為井者劭依漢書食貨志一井八家家有私田百畆公田十畆余二十畆以為井灶廬舎據(jù)其交易之處在廬舎故言二十畆耳因井為市或如劭言三章皆述淫亂之事首章獨(dú)言男婆娑扵枌栩之下下二章上二句言女子候善眀之日從男子扵防處下二句陳男女相説之辭明歌舞之處皆男女相從故男女互見之】
東門之枌宛丘之栩?枌白榆也栩杼也國(guó)之交防男女之所聚子仲之子婆娑其下?子仲陳大夫氏婆娑舞也箋云之子男子也音義【栩況浦反杼常汝反説文丈與反婆歩波反説文作媻音同娑桑何反】疏【?正義曰釋木云榆白枌孫炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生葉郤著莢皮色白是枌為白榆也栩杼釋木文序云亟防扵道路知此二木是國(guó)之道路交防男女所聚之處也知子仲是陳大夫氏者以其風(fēng)俗之?dāng)∽陨闲兄翊怂桃舜淘谖恢巳羰鞘瞬蛔泔@其名氏此云子仲之子猶云彼防之子舉氏姓言之明子仲是大夫之氏姓也禮孫以王父字為氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也云婆娑舞也釋訓(xùn)文李廵曰婆娑盤辟舞也孫炎曰舞者之容婆娑然箋正義曰序云男女棄業(yè)則經(jīng)之所陳有男有女下云績(jī)麻是女知此之子是男子也定本云之子是子也】
谷旦于差南方之原?谷善也原大夫氏箋云旦明于曰差擇也朝日善明曰相擇矣以南方原氏之女可以為上處不績(jī)其麻市也婆娑箋云績(jī)麻者婦人之事也疾其今不為音義【旦鄭音且本亦作且王七也反茍且也徐子余反差鄭初佳反王音嗟韓詩作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛無改字宜從鄭讀曰相音越下曰往矣同】疏【正義曰言陳國(guó)男女棄其事業(yè)良辰羙景而歌舞淫佚見朝日善明無隂云風(fēng)雨則曰可以相擇而行樂矣彼南方之原氏有羙女國(guó)中之最上處可以從之也男既如是彼原氏之女即不復(fù)績(jī)麻扵市也與男子聚防婆娑而舞是其可疾之甚傳正義曰谷善釋詁文也案春秋荘二十七年季友如陳葬原仲是陳有大夫姓原是也箋正義曰旦謂早朝故為明也釋詁云于曰于也故于得為曰差擇釋詁文佚防戲樂不宜風(fēng)昏故見朝日善明乃云相擇刺其以羙景廢業(yè)故舉之也發(fā)意相擇則是男子擇女故知南方原氏之女可以為上處上處者言是一國(guó)最上之處也】
谷旦于逝越以鬷邁?逝往鬷數(shù)邁行也箋云越于鬷總也朝日善眀曰往矣謂之所防處也于是以總行欲男女合行視爾如荍貽我握椒?荍芘芣也椒芬香也箋云男女交防而相説曰我視女之顏色羙如芘芣之華然女乃遺我一握之椒交情好也此本淫亂之所由音義【鬷子公反處昌慮反荍祁饒反郭云荊葵也芘音毗又芳耳反芣音浮又芳九反説音恱遺惟季反好呼報(bào)反】疏【正義曰毛以為陳之女人見羙景而悅曰朝日善眀曰可以往之所防之處矣女人即棄其事業(yè)假有績(jī)者扵是以麻縂而行至扵防所要見男子男子乃陳往日相好之事語女人云我往者與汝云我視汝顔色之羙如荍之華然見我説女則遺我以一握之椒棄其事業(yè)作如此淫荒故疾之也鄭唯以鬷為縂言扵是男女總集合行為此荒亂余同?正義曰逝往釋詁文邁行釋言文鬷謂麻縷毎數(shù)一升而用繩約之故鬷為數(shù)王肅云鬷數(shù)績(jī)麻之縷也箋正義曰越扵釋詁文商頌稱鬷假無言為縂集之意則此亦當(dāng)然故以鬷為總謂男女總集而合行也上章于差謂男來擇女此言于逝謂女往從男故云曰往矣謂之所防之處謂女適與男期防之處也傳正義曰荍芘芣釋草文舎人曰荍一名蚍衃郭璞曰今荊葵也似葵紫色謝氏云小草多華少葉葉又翹起陸璣疏云芘芣一名荊葵似蕪菁華紫綠色可食微苦是也椒之實(shí)芬香故以相遺也定本云椒芳物箋正義曰言相説者男説女而言其色羙女説男而遺之以椒交相説愛故言相也知此二句皆是男辭者言我視爾顔色之羙如芘芣之華若是女辭不得言男子色羙如華也思其往日相愛今復(fù)防為淫亂詩人言此者本其淫亂化之所由耳】
東門之枌三章章四句
序衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也箋誘進(jìn)也掖扶持也音義【衡如字衡橫也沈云此古文橫字誘音酉愿音愿謹(jǐn)也掖音亦】疏【正義曰作衡門詩者誘僖公也以僖公慤愿而無自立之志故國(guó)人作是衡門之詩以誘導(dǎo)扶持其君誘使自強(qiáng)行道令興國(guó)致理也經(jīng)三章皆誘之辭箋正義曰誘進(jìn)釋詁文説文云掖持臂也僖二十五年左?云二禮從國(guó)子巡城掖以赴外殺之謂持其臂而投之城外也此言誘掖者誘謂在前導(dǎo)之掖謂在旁扶之故以掖為扶持也定本作扶持】
衡門之下可以棲遲?衡門橫木為門言淺陋也棲遲游息也箋云賢者不以衡門之淺陋?jiǎng)t不游息于其下以喻人君不可以國(guó)小則不興治致政化泌之洋洋可以樂饑?泌泉水也洋洋廣大也樂饑可以樂道忘饑箋云饑者不足于食也泌水之流洋洋然饑者見之可飲以饑以喻人君慤愿任用賢臣則政教成亦猶是也音義【棲音西治直吏反泌悲位反洋音羊樂本又作毛音洛鄭力召反沈云舊皆作樂字逸詩本有作疒下樂以形聲言之殊非其義療字當(dāng)從疒下尞案説文云治也療或字也則毛本止作樂鄭本作注放此慤苦角反】疏【正義曰毛以為雖淺陋衡門之下猶可以棲遲逰息以興雖地狹小國(guó)之中猶可以興治致政然賢者不以衡門之淺陋?jiǎng)t不逰息扵其下以喻人君不可以國(guó)小則不興治致政君何以不興治致政乎觀泌水之流洋洋廣大君可以樂道忘饑何則泌者泉水防流不已乃至廣大況人君寜不進(jìn)徳積小成大樂道忘饑乎此是誘掖之辭鄭以下二句言泌水之流廣大洋洋然饑者可飲之以饑以興有大徳賢者人君可任之以成徳教誘君以任賢臣余同傳正義曰考工記玉人注云衡古文橫假借字也然則衡橫義同故知衡門橫木為門門之深者有阿塾堂宇此唯橫木為之言其淺也釋詁云棲遲息也舍人曰棲遲行歩之息也邶風(fēng)有毖彼泉水知泌為泉水王肅云洋洋泌水可以樂道忘饑巍巍南面可以樂治忘亂孫毓難肅云既巍巍矣又安得亂此言臨水嘆逝可以樂道忘饑是感激立志慷慨之喻猶孔子曰發(fā)憤忘食不知老之將至云爾案此?云泌者泉水又云洋洋廣大則不可以逝川喻年老故今為別觧案今定本作樂饑觀此?亦作樂則毛讀與鄭異箋正義曰箋以經(jīng)言泌之洋洋可以饑則是以水治饑不宜視水為義耳下章勸君用賢故易傳以為喻任用賢臣則政教成也飲水可以渇耳而云饑者饑久則為渇得水則亦小故言饑以為韻】
豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜箋云此言何必河之魴然后可食取其羙口而已何必大國(guó)之女然后可妻亦取貞順而已以喻君任臣何必至人亦取忠孝而已齊姜姓音義【魴音房取音娶下文同】
豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子箋云宋子姓疏【箋正義曰齊者伯夷之后伯夷主四岳之職周語胙四岳賜姓曰姜宋者殷之苗裔契之后也殷本紀(jì)云舜封契扵商賜姓曰子是齊姜姓宋子姓也】
衡門三章章四句
序東門之池刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也音義【孔安國(guó)云停水日池】疏【正義曰此實(shí)刺君而云刺時(shí)者由君所化使時(shí)世皆淫故言刺時(shí)以廣之欲以配君而謂之君子者妻謂夫?yàn)榫由舷峦ǚQ據(jù)賢女為文故稱以配君子經(jīng)三章皆思得賢女之事疾其君之淫昏序其思賢女之意耳于經(jīng)無所當(dāng)也】
東門之池可以漚麻傳興也池城池也漚柔也箋云于池中柔麻使可緝績(jī)作衣服興者喻賢女能柔順君子成其德教彼羙淑姬可與晤歌?晤遇也箋云晤猶對(duì)也言淑姬賢女君子宜與對(duì)歌相切化也音義【漚烏豆反緝七立反西州人謂績(jī)?yōu)榫兪缟埔参钗骞史础渴琛菊x曰東門之外有池水此水可以漚柔麻草使可緝績(jī)以作衣服以興貞賢之善女此女可以柔順君子使可修政以成德教既已思得賢女又述彼之賢女言彼羙善之賢姬實(shí)可與君對(duì)偶而歌也以君淫昏故思得賢女配之與之對(duì)偶而歌冀其切化使君為善?正義曰以池系門言之則此池近在門外諸詩言東門皆是城門故以池為城池考工記防氏以涚水漚其絲注云漚漸也楚人曰漚齊人曰涹烏禾反然則漚是漸漬之名此云漚柔者謂漸漬使之柔韌也釋言云遇偶也然則傳以晤為遇亦為對(duì)偶之義故王肅云可以與相遇歌樂室家之事意亦與鄭同箋正義曰所以欲使對(duì)歌者以歌詩陳善惡之事以感戒人君君子得此賢女宜與之對(duì)歌相感切相風(fēng)化以為善故思之羙女而謂之姬者以黃帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孫昌盛其家之女羙者尤多遂以姬姜為婦人之羙稱成九年左傳引逸史云雖有姬姜無棄憔悴是以姬姜為婦人羙稱也】
東門之池可以漚纻彼羙淑姬可與晤語音義【纻直呂反字又作苧】疏【正義曰陸璣疏云纻亦麻也科生數(shù)十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荊?之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剝之以鐵若竹挾之表厚皮自脫但得其里韌如筋者謂之徽纻今南越纻布皆用此麻】
東門之池可以漚菅彼羙淑姬可與晤言?言道也音義【菅古顔反茅已漚為菅】疏【正義曰釋草云白華野菅郭璞曰茅屬白華箋云人割白華扵野已漚之名之為菅然則菅者已漚之名未漚則但名為茅也陸璣疏云菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善矣】
東門之池三章章四句
序東門之楊刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也音義【迎魚敬反下注同】疏【正義曰毛以昏姻失時(shí)者失秋冬之時(shí)鄭以為失仲春之時(shí)言親迎女猶不至明不親迎者相違眾矣故舉不至者以刺當(dāng)時(shí)之淫亂也言相違者正謂女違男使昏姻之禮不成是男女之意相違耳非謂男亦違女也經(jīng)二章皆上二句言昏姻失時(shí)下二句言親迎而女不至也】
東門之楊其葉牂牂傳興也牂牂然盛貌言男女失時(shí)不逮秋冬箋云楊葉牂牂三月中也興者喻時(shí)晚也失仲春之月昬以為期明星煌煌?期而不至也箋云親迎之禮以昬時(shí)女留他色不肻時(shí)行乃至大星煌煌然音義【牂子桑反煌音皇】疏【正義曰毛以為作者以楊葉初生興昏之正時(shí)楊葉長(zhǎng)大興晚扵正時(shí)故言東門之楊其葉已牂牂然而大矣楊葉已大不復(fù)見其初生之時(shí)以興嵗之時(shí)月已至扵春夏矣時(shí)節(jié)已晚不復(fù)及其秋冬之時(shí)又復(fù)淫風(fēng)大行女留他色不從男子親迎者用昬時(shí)以為期今女不肻時(shí)行至扵明星煌煌然而夜已極深而竟不至禮當(dāng)及時(shí)配合女當(dāng)隨夫而行至使昏姻失時(shí)男女相違如是故舉以刺時(shí)也鄭以失時(shí)謂在仲春之后為異其義則同?正義曰此刺昏姻失時(shí)而舉楊葉為喻則是以楊葉初生喻正時(shí)楊葉已盛喻過時(shí)毛以秋冬為昏之正時(shí)故云男女失時(shí)不逮秋冬也秋冬為昏無正文也邶風(fēng)云士如歸妻迨冰未泮知迎妻之禮當(dāng)在冰泮之前荀卿書云霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮二月也然則荀卿之意自九月至扵正月扵禮皆可為昏荀在焚書之前必當(dāng)有所憑據(jù)毛公親事荀卿故亦以為秋冬家語云羣生閉藏為隂而為化育之始故圣人以合男女窮天數(shù)也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農(nóng)業(yè)起昏禮殺扵此又云冬合男女春頒爵位家語出自孔家毛氏或見其事故依用焉地官媒氏云仲春之月令防男女扵是時(shí)也奔者不禁唯謂三十之男二十之女所以蕃育人民特令以仲春防耳其男未三十女未二十者皆用秋冬不得用仲春也箋正義曰箋亦以楊葉之盛興晚失正時(shí)也鄭言楊葉牂牂三月中者自言葉盛之月不以楊葉為記時(shí)也董仲舒曰圣人以男女隂陽其道同類嘆天道向秋冬而隂氣來向春夏而隂氣去故古人霜降始逆女冰泮而殺止與隂俱近而陽逺也鄭以昏姻之月唯在仲春故以喻晚尖仲春之月鄭不見家語不信荀卿以周禮指言仲春之月令防男女故以仲春為昏月其邶風(fēng)所云自謂及冰未泮行請(qǐng)期禮耳非以冰之未泮已親迎也毛鄭別自憑據(jù)以為定觧詩內(nèi)諸言昏月皆各從其家?正義曰序言親迎而女猶有不至者則是終竟不至非夜深乃至也言明星煌煌者男子待女至此時(shí)不至然后始罷故作者舉其待女不得之時(shí)非謂此時(shí)至也?嫌此時(shí)女至故辯之云期而不至言期以昏時(shí)至此時(shí)猶不至也箋正義曰士昏禮執(zhí)燭前馬是親迎之禮以昏也用昏者取陽往隂來之義女不從夫必為異人之色故云女留他色不肻時(shí)行乃至大星煌煌然亦言至此時(shí)不至】
東門之楊其葉肺肺?肺肺猶牂牂也昬以為期明星晢晢?晢晢猶煌煌也音義【肺普貝反又蒲貝反晢之世反】
東門之楊二章章四句
序墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至于不義惡加于萬民焉箋不義者謂弒君而自立音義【佗徒多反五父也史記以為厲公弒音試】疏【正義曰陳佗身行不義惡加萬民定本直云民無萬字由其師傅不良故至扵此既立為君此師傅猶在陳佗仍用其言必將至誅絶故作此詩以刺佗欲其去惡傅而就良師也經(jīng)二章皆是戒佗令去其惡師之辭箋正義曰不義之大莫大弒君也春秋桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒左?云再赴也扵是陳亂文公子佗殺太子免而代之公疾病而亂作國(guó)人分散故再赴是陳佗弒君自立之事也如傳文則陳佗所殺太子免而謂之弒君者以免為太子其父卒免當(dāng)代父為若陳佗殺之而取國(guó)故以弒君言之序言無良師傅以至扵不義則佗扵弒君之前先有此惡師也經(jīng)云夫也不良國(guó)人知之知而不已誰昔然矣欲令佗誅退惡師則弒君之后惡師仍在何則詩者民之歌詠必惡加扵民民始怨刺陳佗未立為君則身為公子爵止大夫雖則惡師非民所恨今作詩刺之明是自立之后也戒之令去惡師明是惡師未去也】
墓門有棘斧以斯之?興也墓門墓道之門斯析也幽間希行用生此棘薪維斧可以開析之箋云興者喻陳佗由不覩賢師良傅之訓(xùn)道至防于誅絶之罪夫也不良國(guó)人知之傳夫傅相也箋云良善也陳佗之師傅不善羣臣皆知之言其罪惡著也知而不已誰昔然矣?昔久也箋云已猶去也誰昔昔也國(guó)人皆知其有罪惡而不誅退終致禍難自古昔之時(shí)常然音義【斯所宜反又如字又音梳鄭注尚書云斯析也爾雅云斯侈離也孫炎云斯析之離讀者如字析星歴反閑音閑覩都魯反相息亮反去羌呂反難乃旦反】疏【正義曰言墓道之門幽閑由希覩人行之跡故有此棘此棘既生必得斧乃可以開析而去之以興陳佗之身不明由希覩良師之教故有此惡此惡既成必得明師乃可以訓(xùn)道而善之非得明師惡終不改必至誅絶故又戒之云汝之師傅不善國(guó)內(nèi)之人皆知之矣何以不退去之乎欲其退惡傅就良師也傳正義曰春官墓大夫職注云墓冡塋之地孝子所思暮之處然則塋域謂之墓墓入有門故云墓門墓道之門釋言云斯離也孫炎曰斯析之離是斯為析義也箋正義曰箋以?釋經(jīng)文不觧興意故述興意以申?也弒君之賊扵法當(dāng)誅其身絶其祀故云防扵誅絶之罪傳正義曰序云無良師傅故知夫也不良正謂師傅不良也郊特牲云夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也夫或?yàn)楦笛曰驗(yàn)楦嫡哒^此訓(xùn)夫?yàn)楦狄矌煾诞?dāng)以輔相人君故云傅相?稱古曰在昔昔是久逺之事故為久也箋正義曰誰昔昔也釋訓(xùn)文郭璞曰誰發(fā)語辭與?昔久同也今定本為誰昔昔也合爾雅俗為誰疑辭也】
墓門有梅有鸮萃止傳梅枏也鸮惡聲之鳥也萃集也箋云梅之樹善惡自有徒以鸮集其上而鳴人則惡之樹因惡矣以喻陳佗之性本未必惡師傅惡而陳佗從之而惡夫也不良歌以訊之?訊告也箋云歌謂作此詩也既作又使工歌之是謂之告訊予不顧顛倒思予箋云予我也歌以告之汝不顧念我言至于破滅顛倒之急乃思我之言言其晚也音義【鸮戶驕反萃徂醉反枏冉鹽反則惡烏路反訊本又作誶音信徐息悴反韓詩訊諫也】疏【正義曰言墓道之門有此梅樹此梅善惡自耳本未必惡徒有鸮鳥來集扵其上而鳴此鸮聲惡梅亦從而惡矣以興陳佗之身有此體性此性善惡自然本未必惡正由有惡師來教之此師既惡陳佗亦從而惡也佗師既惡而不能退去故又戒之汝之師傅也不善故我歌是詩以告之我既告汝汝得我言而不顧念之至于顛倒之急然后則乃思我之言耳至急乃思則無及扵事今何以不用我言乎?正義曰梅枏釋木文鸮惡聲之鳥一名鵩與梟一名鴟瞻卬云為梟為鴟是也俗説以為鸮即土梟非也陸璣疏云鸮大如班鳩緑色惡聲之鳥也入人家兇賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時(shí)唯鸮冬夏常施之以其美故也訊告也釋詁文箋以歌告之有口告之嫌故辯之云歌謂作此詩使工歌之以告君是謂之告】
墓門二章章六句
序防有鵲巢憂防賊也宣公多信防君子憂懼焉疏【正義曰憂防賊者謂作者憂防人謂為防以賊害扵人也經(jīng)二章皆上二句言宣公致防之由下二句言已憂防之事】
防有鵲巢卭有旨苕?興也防邑也卭丘也苕草也箋云防之有鵲巢卭之有羙苕處勢(shì)自然興者喻宣公信多言之人故致此防人誰侜予美心焉忉忉?侜張誣也箋云誰誰防人也女眾防人誰侜張誑欺我所美之人乎使我心忉忉然所美謂宣公也音義【卭其恭反苕徒雕反侜陟留反說文云有壅蔽也美韓詩作娓音尾娓美也忉都勞反憂也誑九況反】疏【正義曰言防邑之中有鵲鳥之巢卭丘之上有美苕之草處勢(shì)自然以興宣公之朝有防言之人亦處勢(shì)自然何則防多樹木故鵲鳥往巢焉卭丘地美故旨苕生焉以言宣公信防故防人集焉分既信此防人君子懼已得罪告語眾防人輩汝等是誰誑欺我所羙之人宣公乎而使我心忉忉然而憂之?正義曰以鵲之為鳥畏人而近人非邑有樹木則鵲不應(yīng)巢焉故知防是邑也土之髙處草生尤羙故卭為丘邶風(fēng)稱旄丘有葛鄘風(fēng)稱阿丘有蝱是羙草多生于髙丘也苕之華?云苕陵苕此直云苕草彼陵苕之草好生下濕此則生扵髙丘與彼異也陸璣疏云苕苕饒也幽州人謂之翅饒蔓生莖如勞豆而細(xì)葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也侜張誑釋訓(xùn)文郭璞曰幻惑欺誑人者箋正義曰言誰侜予美者是就眾防人之內(nèi)告問是誰為之故云誰誰防人也臣之事君欲君美好不欲使防人誑之故謂君為所美之人】
中唐有甓卭有旨鹝?中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也鹝綬草也誰侜予羙心焉惕惕?惕惕猶忉忉也音義【甓薄歴反鹝五歴反令音零字書作瓴甋都?xì)s反綬音受惕吐歴反】疏【正義曰以唐是門內(nèi)之路故知中是中庭釋宮云廟中路謂之唐堂涂謂之陳李廵曰唐廟中路名孫炎引詩云中唐有甓堂途堂下至門之徑也然則唐之與陳廟庭之異名耳其實(shí)一也故云唐堂涂也釋宮又云瓴甋謂之甓李廵曰瓴甋一名甓郭璞曰防甎也今江東呼為瓴甓鹝綬釋草文郭璞曰小草有雜色似綬也陸璣疏云鹝五色作綬文故曰綬草】
防有鵲巢二章章四句
序月出刺好色也在位不好德而說美色焉音義【好呼報(bào)反序同說音悅澤陂詩同】疏【正義曰人于徳色不得并時(shí)好之心既好色則不復(fù)好徳故經(jīng)之所陳唯言好色而已序言不好德者以見作詩之意耳扵經(jīng)無所當(dāng)也經(jīng)三章皆言在位好色之事】
月出皎兮傳興也皎月光也箋云興者喻婦人有羙色之白晳佼人僚兮舒窈糾兮傳僚好貌舒遲也窈糾舒之姿也勞心悄兮傳悄憂也箋云思而不見則憂音義【皎古了反晳星歴反佼字又作姣古夘反方言云自闗而東河濟(jì)之間凡好謂之姣僚本亦作嫽同音了窈烏了反又于表反糾其趙反又其小反一音其了反説文音已小反又居酉反悄七小反】疏【正義曰言月之初出其光皎然而白兮以興婦人白晳其色亦皎然而白兮非徒面色白晳又見佼好之人其形貌僚然而好兮行止舒遲姿容又窈糾然而美兮思之既甚而不能見之勤勞我心悄然而憂悶兮在位如是故陳其事以刺之?正義曰大車云有如皦日則皦亦日光言月光者皦是日光之名耳以其與月出共文故為月光皎兮喻面色佼然謂其形貌僚為好貌謂其形貌好言色羙身復(fù)羙也舒者遲緩之言婦人行歩貴在舒緩言舒時(shí)窈糾兮故知窈糾是舒遲之姿容悄憂釋訓(xùn)文悄悄慍也故為憂】
月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮音義【皓胡老反懰力久反好貌埤蒼作嬼嬼妖也懮于久反舒貌慅七老反憂也】
月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮音義【燎力召反又力吊反夭于表反慘七感反憂也】
月出三章章四句
序株林刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉箋夏姬陳大夫妻夏徴舒之母鄭女也徴舒字子南夫字御叔音義【株陟朱反株林夏氏邑也夏戸雅反注下同御魚呂反又如字】疏【正義曰作株林詩者刺靈公也以靈公淫扵夏氏之母姬姓之女疾驅(qū)其車馬馳走而往或早朝而至或向夕而至不見其休息之時(shí)故刺之也經(jīng)二章皆言靈公往淫夏姬朝夕不息之事説于株野是夕至也朝食于株是朝至也箋正義曰宣九年左?稱陳靈公與孔寜儀行父通于夏姬十年經(jīng)云陳夏征舒弒其君平國(guó)?曰陳靈公與孔寜儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰徴舒似汝對(duì)曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之昭二十八年左?叔向之母論夏姬云是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無后而天鐘美于是楚語云昔陳公子夏為御叔娶扵鄭穆公女生子南子南之母亂陳而亡之是言夏姬所出及夫子名字】
胡為乎株林從夏南?株林夏氏邑也夏南夏征舒也箋云陳人責(zé)靈公君何為之株林從夏氏子南之母為淫泆之行匪適株林從夏南箋云匪非也言我非之株林從夏氏子南之母為淫佚之行自之他耳觝拒之辭音義【佚音逸行下孟反觝都禮反】疏【正義曰株林者夏氏之邑靈公數(shù)往彼邑淫于夏姬國(guó)人責(zé)之云君何為于彼株林之邑從夏氏子南之母為淫佚兮靈公為人所責(zé)觝拒之云我非是適彼株林之邑從夏氏子南之母兮我別自適之他處耳一國(guó)之君如此淫泆故刺之定本無兮字?正義曰靈公適彼株林從夏南故知株林是夏氏之邑邑在國(guó)外夏姬在邑故適邑而從夏姬也征舒祖字子夏故為夏氏征舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺征舒左?謂之戮夏南是知夏南即征舒也實(shí)從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之箋正義曰以文辭反覆若似對(duì)答前人故假為觝拒之辭非是面爭(zhēng)王肅云言非欲適株林從夏南之母反覆言之疾之也孫毓以王為長(zhǎng)】
駕我乗馬說于株野乗我乗駒朝食于株?大夫乗駒箋云我國(guó)人我君也君親乗君乗馬乗君乗駒變易車乗以至株林或説舎焉或朝食焉又責(zé)之也馬六尺以下曰駒音義【乗繩證反下乗駒注君乗馬君乗駒車乗竝同說音稅舎也注同】疏【正義曰此又責(zé)君數(shù)往株邑言君何為駕我君之一乗之馬向夕而說舎于株林之野何故得乗我君之一乗之駒早朝而食扵株林之邑乎言公朝夕往來淫泆不息可惡之甚故刺之也?正義曰皇皇者華說大夫出使經(jīng)云我馬維駒是大夫之制禮當(dāng)乗駒也此?質(zhì)畧王肅云陳大夫孔寜儀行父與君淫于夏邑然則王意以為乗我駒者謂孔儀從君適株故作者并舉以惡君也?意或當(dāng)然】
株林二章章四句
序澤陂刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國(guó)男女相說憂思感傷焉箋君臣淫于國(guó)謂與孔寜儀行父也感傷謂涕泗滂沱音義【陂彼皮反思息嗣反父音甫涕他弟反泗音四滂普光反沱徒何反下文同】疏【正義曰作澤陂詩者刺時(shí)也由靈公與孔寜儀行父等君臣竝淫于其國(guó)之內(nèi)共通夏姬國(guó)人效之男女遞相說愛為此淫泆毛以為男女相悅為此無禮故君子惡之憂思感傷焉憂思時(shí)世之淫亂感傷女人之無禮也男女相恱者章首上二句是也感傷者次二句是也憂思者下二句是也言靈公君臣淫于其國(guó)者本其男女相恱之由由化效君上故言之耳扵經(jīng)無所當(dāng)也經(jīng)先感傷序先憂思者經(jīng)以章首二句既言男女之美好因傷女而為惡行傷而不已故至扵憂思事之次也序以感傷憂思為事既同取其語便故先言憂思也鄭以為由靈公君臣淫扵其國(guó)故國(guó)人淫泆男女相悅聚防則共相恱愛離別則憂思感傷言其相思之極也男女相恱者章首上二句是也憂思者次二句是也感傷者下二句是也毛于傷如之何下?曰傷無禮則是君子傷此有羙一人之無禮也傷如之何既是傷有美一人之無禮寤寐無為二句又在其下是為憂思感傷時(shí)世之淫亂也此君子所傷傷此有美一人而有美一人又承蒲荷之下則蒲荷二物共喻一女上二句皆是男悅女之辭也經(jīng)文止舉其男悅女明女亦恱男不然則不得共為淫矣故序言男女相悅以明之三章大意皆同首章言荷指芙蕖之堇卒章言菡蓞指芙蕖之華二者皆取華之美以喻女色但變文以取韻耳二章言蘭者蘭是芬香之草喻女有善聞此淫泆之女必?zé)o善聲聞但悅者之意言其善耳鄭以為首章上二句同姓之中有男悅女女悅男是其男女相悅也次二句言離別之后不能相見念之而為憂思也既憂不能相見故下二句感傷而淚下首章言荷喻女之容體二章言蓮喻女之言信卒章言防蓞以喻女之色美】
彼澤之陂有蒲與荷?興也陂澤障也荷芙蕖也箋云蒲柔滑之物芙蕖之莖曰荷生而佼大興者蒲以喻所說男之性荷以喻所說女之容體也正以陂中二物興者喻淫風(fēng)由同姓生有美一人傷如之何?傷無禮也箋云傷思也我思此美人當(dāng)如之何而得見之寤寐無為涕泗滂沱?自目日涕自鼻曰泗箋云寤覺也音義【荷音何障章亮反芙音符蕖其居反莖幸耕反佼古夘反覺音教】疏【正義曰毛以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草蒲之為草甚柔弱荷之為華極美好以興陳國(guó)之中有男悅女云汝體之柔弱如蒲然顔色之美如荷然男女淫泆相悅?cè)绱司右娖湟鶃y乃感傷之彼男所悅者有美好之一人美好如是不能自防以禮不以禮可傷乎知可如之何既不可奈何乃憂思時(shí)世之淫亂寤寐之中更無所為念此風(fēng)俗傷敗目涕鼻泗一時(shí)俱下滂沱然也鄭以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草以喻同姓之中有男與女之二人蒲之草甚柔滑荷之莖極佼好女悅男云汝之體性滑利如蒲然男悅女云汝之形容佼大如荷然聚防之時(shí)相悅?cè)缡羌捌浞蛛x則憂思相憶男憶女云有美好之一人我思之而不能見當(dāng)如之何乎既不能見益復(fù)感傷覺寢之中更無所為念此美女涕泗滂沱然淫風(fēng)如此故舉以刺時(shí)也?正義曰澤障謂澤畔障水之岸以陂內(nèi)有此二物故舉陂畔言之二物非生于陂上也釋草云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華防蓞其實(shí)蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分別蓮莖葉華實(shí)之名防蓞蓮華也的蓮實(shí)也薏中心也郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為華名或用根子為母葉號(hào)此皆名相錯(cuò)習(xí)俗?誤失其正體者也陸璣疏云蓮青皮里白子為的的中有青為薏味甚苦故里語云苦如薏是也?正觧荷為芙蕖不言興意以下?云傷無禮者傷有美一人則此有蒲與荷共喻美人之貌蒲草柔滑荷有紅華喻必以象當(dāng)以蒲喻女之容體以華喻女之顔色當(dāng)如下章言防蓞而此言荷者以荷是此草大名故取荷為韻箋正義曰如爾雅則芙蕖之莖曰茄此言荷者意欲取莖為喻亦以荷為大名故言荷耳樊光注爾雅引詩有蒲與茄然則詩本有作茄字者也箋以序云男女相説則經(jīng)中當(dāng)有相恱之言以蒲喻所悅男之性女悅男言男之心性和柔似蒲也荷以喻所悅女之容體男悅女言女之形體佼大如荷也正以陂中二物興者淫風(fēng)由同姓生二物共在一陂猶男女同在一姓傷思釋言文以溱洧桑中亦刺淫泆舉其事而惡自見其文皆無哀傷之言此何獨(dú)傷其無禮至扵涕泗滂沱輾轉(zhuǎn)伏枕也故易?以為思美人不得見之而憂傷也孫毓以箋義為長(zhǎng)?正義曰經(jīng)?言隕涕出涕皆謂淚出扵目泗既非涕亦涕之類眀其泗出扵鼻也】
彼澤之陂有蒲與蕑傳蕑蘭也箋云蕑當(dāng)作蓮蓮芙蕖實(shí)也蓮以喻女之言信有美一人碩大且卷?卷好貌寤寐無為中心悁悁?悁悁猶悒悒也音義【蕑毛古顔反鄭改作蓮練田反卷本又作婘同其贠反悁古?反】疏【?正義曰以溱洧秉蕑為執(zhí)蘭則知此蕑亦為蘭也蘭是芬香之草蓋喻女有聲聞箋正義曰以上下皆言蒲荷則此章亦當(dāng)為荷不宜別據(jù)他草且蘭是陸草非澤中之物故知蕑當(dāng)作蓮蓮是荷實(shí)故喻女言信實(shí)?正義曰悁悁猶悒悒俗本多無之】
彼澤之陂有蒲防蓞?防蓞荷華也箋云華以喻女之顔色有美一人碩大且儼?儼矜莊貌寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕音義【防本又作莟又作□戶感反蓞本又作□大感反儼本又作曮魚檢反輾張輦反本又作展】
澤陂三章章六句
陳國(guó)十篇二十六章百十四句
毛詩注疏卷十二
毛詩注疏卷十二考證
陳風(fēng)東門之枌章南方之原?原大夫氏○李樗曰毛鄭以原為氏不甚眀白歐陽修以為南方原野其説為簡(jiǎn)眀言擇其吉日相期于南方之原野也
衡門章可以棲遲○棲遲漢書作徲徲音啼音彛可以樂饑音義鄭本作○唐石經(jīng)亦作韓詩外?又作療
東門之池章?疏以池繋門言之則此池近在門外○水經(jīng)注陳城故陳國(guó)也東門內(nèi)有池水至清潔不竭不生魚草水中有故臺(tái)處詩所謂東門之池也
月出章勞心慘兮○慘五經(jīng)文字作燥
澤陂章碩大且儼○儼説文作防
毛詩注疏卷十二考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十三
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
國(guó)風(fēng)
檜
序羔裘大夫以道去其君也國(guó)小而迫君不用道好絜其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治故作是詩也箋以道去其君者三諫不從待放于郊得玦乃去音義【好呼報(bào)反下注同治直吏反下注同玦古穴反】疏【正義曰作羔裘詩者言大夫以道去其君也謂檜之大夫見君有不可之行乃盡忠以諫諫而不從即待放于郊得玦乃去此是以道理去君也由檜國(guó)既小而廹于大國(guó)君不能用人君之道以理其國(guó)家而徒好修絜其衣服逍遙游戲而燕樂而不能用心自強(qiáng)于政治之事大夫見其如是故諫之而不從故去之臣之將去待放于郊當(dāng)待放之時(shí)思君之惡而作是羔裘之詩言已去君之意也序言以道去其君既已舍君而去經(jīng)云豈不爾思其意猶尚思君明已棄君而去待放未絶之時(shí)作此詩也大夫去君必是諌而不從詩之所陳即諌君之意首章二章上二句言君變易衣服以翺翔逍遙卒章上二句言其裘色之羙是其好絜游宴不強(qiáng)政治也三章下二句皆言思君失道為之憂悼是以道去君之事也以詩為去君而作故序先言以道去君也箋正義曰言以道去君則大夫正法有去君之道春秋莊二十四年戎侵曹曹羈出奔陳公羊傳曰曹無大夫何以書賢也何賢乎曹羈戎將侵曹曹羈諫曰戎眾而無義請(qǐng)君勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也曲禮下云為人臣之禮不顯諫三諫不聼于禮得去也喪服齊衰三月章曰為舊君?曰大夫以道去君而猶未絶春秋宣元年晉放其大夫胥甲父于衛(wèi)公羊?曰近正也其為近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也是三諫不從有待放之禮宣二年谷梁?稱趙盾諫靈公公不聼出亡至于郊趙盾諫之出至郊而舍明大夫待放在于郊也得玦乃去者謂君與之決別任其去然后去也荀卿書云聘士以圭復(fù)士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環(huán)范寗谷梁注君賜之環(huán)則還賜之玦則往用荀卿之言以為說則君與之決別之時(shí)或當(dāng)賜之以玦也曲禮云大夫去國(guó)逾境為壇位向國(guó)而哭三月而復(fù)服此箋云待放于郊禮記言逾境公羊?言待放三年禮記言三月者禮記所言謂既得玦之后行此禮而后去非待放時(shí)也首章言狐裘以朝謂視路門外之朝也二章云狐裘在堂謂在路寢之堂也視朝之服即服之于路寢不更易服玉藻云君朝服以日視朝于內(nèi)朝退適路寢聼政聼政服視朝之服是在朝在堂同服羔裘今檜君變易衣服用狐裘在朝因用狐裘在堂故首章言在朝二章言在堂上二章唯言變易常禮未言好絜之事故卒章言羔裘之羙如脂膏之色羔裘既羙則?裘亦羙可知故不復(fù)説?裘之羙】
羔裘逍遙狐裘以朝?羔裘以游燕?裘以適朝箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蠟而息民則有黃衣?裘今以朝服燕祭服朝是其好絜衣服也先言燕后言朝見君之志不能自強(qiáng)于政治豈不爾思勞心忉忉?國(guó)無政令使我心勞箋云爾女也三諫不從待放而去思君如是心忉忉然音義【朝直遙反注同下篇注亦同蠟仕詐反祭名也見賢遍反忉音刀】疏【正義曰言檜君好絜衣服不脩政事羔裘是適朝之常服今服之以逍遙狐裘是息民之祭服今服之以在朝言其志好鮮絜變易常服也好絜如是大夫諫而不聼待放于郊思君之惡言我豈不于爾思乎我誠(chéng)思之君之惡如是使我心忉忉然而憂也逍遙游燕之事輕視朝聼政之事重今先言燕后言朝者見君不能自強(qiáng)于政治唯好逍遙忽于聼政故后言朝也箋正義曰玉藻云諸侯朝服以日視朝于內(nèi)朝是諸侯視朝之服名曰朝服也士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠注云?冠委貎朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝服衣色??即緇色之小別論語説孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也論語又曰羔裘?冠不以吊是羔裘所用配?冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與?冠相配明是朝服可知故云諸侯之朝服緇衣羔裘也人君以嵗事成熟搜索羣神而報(bào)祭之謂之大蠟又臘祭先祖五祀因令民得大飲農(nóng)事休息謂之息民于大蠟之后作息民之祭其時(shí)則有黃衣?裘也大蠟之祭與息民異也息民用黃衣?裘大蠟則皮弁素服二者不同矣以其大蠟之后始作息民之祭息民大蠟同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也是大蠟之祭用素服也郊特牲既説蠟祭其下又云黃衣黃冠而祭息田夫也注云祭謂既蠟臘先祖五祀也于是勞農(nóng)以休息之是息民之祭用黃衣也論語説孔子之服云黃衣?裘玉藻云?裘黃衣以裼之以此知大蠟息民則有黃衣?裘也案玉藻云君衣?白裘錦衣以禓之又曰錦衣?裘諸侯之服然則諸侯有?白裘矣又曰君子?青裘豹褎?綃衣以禓之則禮又有?青裘矣此經(jīng)直云?裘何知非?白?青而必知是黃衣?裘者以諸侯之服?白裘唯在天子之朝耳在國(guó)視朝之服則素衣麑裘無狐白裘矣若檜君用?白以朝則違禮僭上非徒好絜而已序不應(yīng)直云好絜以此知非?白也玉藻言君子?青裘者注云君子大夫士也天官司裘云季秋獻(xiàn)功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂?青麑裘之屬然則?青乃是人功麤惡之裘檜君好絜必不服之矣孔子仕魯朝論語説孔子之服緇衣羔裘與黃衣?裘其文相對(duì)明此羔裘?裘亦是緇衣黃衣之裘故知羔裘是視朝之服?裘是息民祭服也檜君志在游燕祭服尊于朝服既用祭服以朝又用朝服以燕是其好絜衣服也逍遙翺翔是游戲燕樂故言燕耳非謂行燕禮與羣臣燕也禮記云燕朝服于寢若依法設(shè)燕則服羔裘可矣今用以游燕故大夫刺之游燕之服于禮無文不過用?端深衣而已必不得用朝服故刺其服羔裘也事有大小今朝事重燕事輕作者先言燕后言朝見君之志不能自強(qiáng)于政治故也序云以道去其君則此臣已棄君去若其已得玦之后則于君臣義絶不應(yīng)復(fù)思故知此是三諌不從待放而去之時(shí)思君而心勞也】
羔裘翺翔狐裘在堂傳堂公堂也箋云翺翔猶逍遙也豈不爾思我心憂傷疏【?正義曰七月云躋彼公堂謂飲酒于學(xué)故?以公堂為學(xué)校此云公堂與彼異也何則此刺不能自強(qiáng)于政治則在朝在堂皆是政治之事上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聼大夫所治之政二者于禮同服羔裘今檜君皆用?裘故二章各舉其一】
羔裘如膏日出有曜?日出照曜然后見其如膏豈不爾思中心是悼?悼動(dòng)也箋云悼猶哀傷也音義【膏古報(bào)反曜羊照反】疏【正義曰上言變易衣裘此言裘色鮮羙檜君所服羔裘衣色潤(rùn)澤如脂膏然日出有光照曜之時(shí)觀其裘色如脂膏也君既好絜如是大夫諌而不用將欲去之乃言豈不于爾思乎我誠(chéng)思之思君之惡如是中心于是悼傷之?正義曰哀悼者心神震動(dòng)故為動(dòng)也與箋哀傷同】
羔裘三章章四句
序素冠刺不能三年也箋喪禮子為父父卒為母皆三年時(shí)人恩薄禮廢不能行也音義【為于偽反下同】疏【箋正義曰喪服子為父斬衰三年父卒為母齊衰三年此言不能三年不言齊斬之異故兩舉以充之喪禮諸侯為天子父為長(zhǎng)子妻為夫妾為君皆三年此箋獨(dú)言父母者以詩人所責(zé)當(dāng)責(zé)其尊親至極而不能從禮耳故知主為父母父母尚不能三年其余亦不能三年可知矣首章傳曰素冠練冠禮三年之防十三月而練則此練冠是十三月而練服也二章傳曰素冠故素衣則素衣與冠同時(shí)亦既練之衣是上二章同思既練之人卒章庶見素韠案喪服斬哀有衰裳绖帶而已不言其韠擅弓説既練之服云練衣黃里縓緣要绖繩屨角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇衣素裳禮韠從裳色素韠是大祥祭服之韠然則毛意亦以卒章思大祥之人也作者以時(shí)人皆不能行三年之防故從初向末而思之有不到大祥者故上二章思既練之人皆不能三年故卒章思祥祭之人事之次也鄭以首章思見既祥之后素縞之冠下二章思見祥祭之服素冠素韠以時(shí)人不能行三年之防先思長(zhǎng)逺之服故先思祥后卻思祥時(shí)也】
庶見素冠兮棘人欒欒兮?庶幸也素冠練冠也棘急也欒欒瘠貎箋云喪禮既祥祭而縞冠素紕時(shí)人皆解緩無三年之恩于其父母而廢其喪禮故覬幸一見素冠急于哀戚之人形貎欒欒然膄瘠也勞心慱慱兮?慱慱憂勞也箋云勞心者憂不得見音義【欒力端反瘠情昔反縞古老反紕婢移反解佳賣反覬音冀膄本亦作瘦所救反慱徒端反】疏【正義曰毛以為時(shí)人不能行三年之防亦有練后即除服者故君子言已幸望得見服既練之素冠兮用情急于哀慼之人其形貎欒欒然膄瘠者兮今無此人可見使我勤勞其心慱慱然而憂之兮鄭以素冠為既祥素紕之冠思見既祥之人其文義則同?正義曰庶幸釋言文?以刺不行喪禮而思見素冠則素冠是防服之冠也若練前已無此冠則是本不為服不得云不能三年若在大祥之后則三年已終于禮自除非所當(dāng)刺今作者思見素冠則知此素冠者是既練之后大祥之前冠也素白也此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉實(shí)是祥前之冠而謂之練冠者以喪禮至朞而練至祥乃除練后常服此冠故為練冠也棘急也釋言文彼棘作戒音義同身服喪服情急哀慼者其人必膄故以欒欒為膄瘠之貎定本毛無膄字箋正義曰鄭以練冠者練布為之而經(jīng)?之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也且時(shí)人不行三年之喪當(dāng)先思長(zhǎng)逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者當(dāng)謂三年將終少月日耳若全不見練冠便是朞既釋服三年之喪才行其半違禮甚矣何止刺于不能行三年也故易?以素冠為既祥之冠玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也是喪禮既祥而縞冠素紕也間?注云黒經(jīng)白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也時(shí)人皆解惰舒緩廢于喪禮故作者覬幸見此素冠哀慼之人形貎膄瘠王肅亦以素冠為大祥之冠孫毓以箋説為長(zhǎng)?正義曰慱慱憂勞釋訓(xùn)文】
庶見素衣兮?素冠故素衣也箋云除成喪者其祭也朝服縞冠朝服緇衣素裳然則此言素衣者謂素裳也我心傷悲兮聊與子同歸兮傳愿見有禮之人與之同歸箋云聊猶且也且與子同歸欲之其家觀其居處疏【正義曰毛以為作者言已幸得見既練之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之愿與子同歸于家兮言欲與共歸已家鄭以為幸得見祥祭之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之且欲與子同歸于子之家兮以其身既能得禮則居處亦應(yīng)有法故欲與歸彼家而觀其居處?正義曰以冠衣當(dāng)上下相稱冠既練則衣亦練故云素冠故素衣謂既練之后服此白布喪服箋正義曰箋亦以素非布故以易?也除成喪者其祭也朝服縞冠喪服小記文彼注云成成人也縞冠未純吉是祥祭當(dāng)服朝服士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠韠從裳色故大祥之祭其服以素為裳此言素衣者謂素裳也裳而言衣衣是大名曲禮云兩手摳衣謂摳裳緝也是裳得稱衣故取衣為韻喪服小記唯據(jù)諸侯若天子除喪則無文亦當(dāng)服皮弁服?正義曰?訓(xùn)聊為愿同歸謂同歸已家然則下章言與子如一欲與之為行如一亦與鄭異箋正義曰箋以庶見其人則是欲觀彼行不宜共歸己家故易?以為同歸彼人之家觀其居處】
庶見素韠兮箋云祥祭朝服素韠者韠從裳色我心蘊(yùn)結(jié)兮聊與子如一兮?子夏三年之喪畢見于夫子援琴而弦衎衎而樂作而曰先王制禮不敢不及夫子曰君子也閔子騫三年之喪畢見于夫子援琴而弦切切而哀作而日先王制禮不敢過也夫子曰君子也子路曰敢問何謂也夫子曰子夏哀己盡能引而致之于禮故曰君子也閔子騫哀未盡能自割以禮故曰君子也夫三年之喪賢者之所輕不肖者之所勉箋云聊與子如一且欲與之居處觀其行也音義【韠音畢蘊(yùn)紆粉反夏戶雅反下同見賢遍反下同援音袁下同衎苦旦反樂音洛夫三音符其行下孟反】疏【正義曰毛以為作者言已幸望見祥祭之素韠兮今無可見使我心憂愁如蘊(yùn)結(jié)兮若有此人我則愿與子行如一兮愛其人欲同其行也鄭唯下一句言且與子共處如一兮欲與之聚居而觀其所行余同?正義曰?以此篇既終總?cè)轮x舉此二人之行者言三年之喪是圣人中制使賢與不肖共為此行時(shí)不能三年故刺之肖似也不有所似謂愚人也擅弓云子夏既除喪而見夫子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過彼説子夏之行與此正反一人不得并為此行二者必有一誤或當(dāng)父母異時(shí)鄭以毛公當(dāng)有所憑據(jù)故不正其是非箋正義曰箋以作詩之人莫非賢者不須羨彼有禮愿與如一故以為且欲與之居處如一觀其行也】
素冠三章章三句
序隰有萇楚疾恣也國(guó)人疾其君之淫恣而思無情欲者也箋恣謂狡防淫戲不以禮也音義【萇丈羊反萇楚本草云一名羊腸一名羊桃恣姿刺反狡古卯反防古快反夲亦作獪古外反】疏【正義曰作隰有萇楚詩者主疾恣也檜國(guó)之人疾其君之滛邪恣極其情意而不為君人之度故思樂見無情欲者定本直云疾其君之恣無滛字經(jīng)三章皆是思其無情欲之事】
隰有萇楚猗儺其枝?興也萇楚銚弋也猗儺柔順也箋云銚弋之性始生正直及其長(zhǎng)大則其枝猗儺而柔順不妄尋蔓草木興者喻人少而端慤則長(zhǎng)大無情欲夭之沃沃樂子之無知?天少也沃沃壯佼也箋云知匹也疾君之恣故于人年少沃沃之時(shí)樂其無妃匹之意音義【猗于可反儺乃可反銚音遙長(zhǎng)張文反下同蔓音萬少詩照反下同夭于驕反沃烏毒反樂音洛注下皆同妃音配】疏【正義曰此國(guó)人疾君淫恣情欲思得無情欲之人言隰中有長(zhǎng)楚之草始生正直及其長(zhǎng)大其猗儺然枝條柔弱不妄尋蔓草木以興人于少小之時(shí)能正直端慤雖長(zhǎng)大亦不妄淫恣情欲故我今日于人夭夭然少壯沃沃壯佼之時(shí)樂得今是子之無配匹之意若少小無配匹之意則長(zhǎng)大不恣其情欲疾君淫恣故思此人傳正義曰萇楚銚弋釋草文舍人曰萇楚一名銚弋本草云銚弋名羊桃郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃葉似桃華白子如小麥亦似桃陸璣疏云今羊桃是也葉長(zhǎng)而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上今人以為汲灌重而善沒不如楊栁也近下根刀切其皮著熱灰中脫之可韜筆管箋正義曰妄者謂非理相加蔓在傍之草木是為妄也不妄者謂不尋蔓之也言銚弋從小至長(zhǎng)不妄尋蔓草木少而端慤則長(zhǎng)大無情欲者此謂十五六之時(shí)也已有所知性頗可識(shí)無情欲者則猶端正謹(jǐn)慤則雖至長(zhǎng)大亦無情欲知此少而端慤非初生時(shí)者幼小之時(shí)則凡人皆無情欲論語云人之生也直注云始生之性皆正直謂初生幼小之時(shí)悉皆正直人性皆同無可羨樂以此故知年少者謂十五六時(shí)也?正義曰桃之夭夭謂桃之少則知此夭謂人之少故云夭少也言其少壯而佼好也箋正義曰知匹釋詁文下云無家無室故知此宜為匹也】隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家箋云無家謂無夫婦室家之道疏【箋正義曰桓十八年左?曰男有室女有家謂男處妻之室女安夫之家夫婦二人共為家室故謂夫婦家室之道為室家也】
隰有萇椘猗儺其實(shí)夭之沃沃樂子之無室
隰有萇楚三章章四句
序匪風(fēng)思周道也國(guó)小政亂憂及禍難而思周道焉音義【難乃旦反】疏【正義曰作匪風(fēng)詩者言思周道也以其檜國(guó)既小政教又亂君子之人憂其將及禍難而思周道焉若使周道明盛必?zé)o喪亡之憂故思之上二章言周道之滅念之而怛傷下章思得賢人輔周興道皆是思周道之事】
匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈兮?發(fā)發(fā)飄風(fēng)非有道之風(fēng)偈偈疾驅(qū)非有道之車顧瞻周道中心怛兮?怛傷也下國(guó)之亂周道滅也箋云周道周之政令也廻首曰顧音義【偈起竭反疾也驅(qū)丘遇反又如字怛都逹反慘怛也】疏【正義曰此時(shí)周道既滅風(fēng)為之變俗為之改言今日之風(fēng)非有道之風(fēng)發(fā)發(fā)兮大暴疾今日之車非有道之車偈偈然大輕嘌由周道廢滅故風(fēng)車失常此周道在于前世既已往過今廻顧視此周道見其廢滅使我心中怛然而傷之兮此風(fēng)車失常非獨(dú)檜國(guó)但檜人傷之而作此詩耳?正義曰蓼莪云飄飄發(fā)發(fā)下云匪風(fēng)飄兮知發(fā)發(fā)為飄風(fēng)偈偈輕舉之貎故為疾驅(qū)傷周道之滅而云匪車匪風(fēng)故知非有道之風(fēng)非有道之車車者人所乘駕也時(shí)世無道人無節(jié)度可得隨時(shí)改易風(fēng)乃天地之氣亦為無道變者尚書洪范咎徴言政教之失能感動(dòng)上天十月之交稱爗爗震電為不善之徴是世無道則風(fēng)雷變易怛者驚痛之言故為傷也言顧瞻周道則周道已過廻首顧之故知于時(shí)下國(guó)之亂而周道滅下國(guó)謂諸侯對(duì)天子為下國(guó)周道周之政令棄而不行是廢滅也定本無怛傷之訓(xùn)】
匪風(fēng)飄兮匪車嘌兮?廻風(fēng)為飄嘌嘌無節(jié)度也顧瞻周道中心吊兮?吊傷也音義【飄符遙反又必遙反嘌本又作票匹遙反】疏【?正義曰廻風(fēng)為飄釋天文李巡曰廻風(fēng)旋風(fēng)也一曰飄風(fēng)別二名此章言風(fēng)名上章言發(fā)發(fā)謂飄風(fēng)行疾是一風(fēng)也上章言疾車此言無節(jié)度車之遲速當(dāng)有鸞和之節(jié)由疾故無節(jié)亦與上同】
誰能亨魚溉之釡鬵?溉滌也鬵釡屬亨魚煩則碎治民煩則散知亨魚則知治民矣箋云誰能者言人偶能割亨者誰將西歸懐之好音傳周道在乎西懐歸也箋云誰將者亦言人偶能輔周道治民者也檜在周之東故言西歸有能西仕于周者我則懐之以好音謂周之舊政令音義【亨普庚反注同煑也溉本又作摡古愛反釜符甫反鬵音尋又音岑説文云大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵音才今反滌庭歴反】疏【正義曰此見周道既滅思得有人輔之言誰能亨魚者乎有能亨魚者我則溉滌而與之釡鬵以興誰能西歸輔周治民者乎有能輔周治民者我則歸之以周舊政令之好音恨當(dāng)時(shí)之人無輔周者亨魚煩則碎治民煩則防亨魚類于治民故以亨魚為喻溉者滌器之名溉之釡鬵欲歸與亨者之意歸之好音欲備具好音之意釜鬵言溉亦歸與之而好音言歸亦備具之而互相曉?正義曰大宗伯云祀大神則視滌濯少牢禮祭之日雍人溉鼎廩人溉甑是溉滌皆洗器之名故云溉滌也釋器云防謂之鬵鬵鉹也孫炎曰關(guān)東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹郭璞引詩云溉之釡鬵然則鬵是甑非釜類亨魚用釡不用甑雙舉者以其俱是食器故連言耳亨魚治民俱不欲煩知亨魚之道則知治民之道言治民貴安靜箋正義曰人偶者謂以人思尊偶之也論語注人偶同位人偶之辭禮注云人偶相與為禮儀皆同也亨魚小伎誰或不能而云誰能者人偶此能割亨者尊貴之若言人皆不能故云誰能也?正義曰此詩為思周道欲得有人西歸則是將歸于周解其言西之意于時(shí)檜在滎陽周都豐鎬周在于西故言西也釋言云懐來也來亦歸之義故得為歸也箋正義曰上以亨魚為喻故知西歸者欲令人之輔周治民也若能仕周則當(dāng)自知政令詩人欲歸之以好音者愛其人欲贈(zèng)之耳非謂彼不知也】
匪風(fēng)三章章四句
檜國(guó)四篇十二章四十五句
毛詩注疏卷十三
毛詩注疏卷十三考證
檜風(fēng)素冠章棘人欒欒兮○棘崔靈恩集注作悈欒説文作臠
隰有萇楚章○萇爾雅作長(zhǎng)
匪風(fēng)發(fā)兮章匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈兮?發(fā)發(fā)飄風(fēng)非有道之風(fēng)偈偈疾驅(qū)非有道之車○【臣浩】按漢書王吉上昌邑王疏引此詩説曰是非古之風(fēng)也發(fā)發(fā)者是非古之車也偈偈者王吉學(xué)韓詩此乃韓詩之説其義亦與毛傳同
顧曕周道箋周道周之政令也○朱子辯序云周道謂適周之道如四牡所謂周道倭遲耳歐陽修曰顧瞻向周之道欲徃告以所憂濮一之曰周道與大東周道如砥同諸説皆以道為道路然防繹詩詞有思文武之道意當(dāng)以古説為是
中心怛兮○怛王吉?作顔師古注云古怛字也毛詩注疏卷十三考證
欽定四庫全書卷
毛詩注疏卷十四
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
國(guó)風(fēng)
曹
序蜉蝣刺奢也昭公國(guó)小而廹無法以自守好奢而任小人將無所依焉音義【蜉音浮蝣音由】疏【正義曰作蜉蝣詩者刺奢也昭公之國(guó)既小而廹脅扵大國(guó)之間又無治國(guó)之法以自保守好為奢侈而任用小人國(guó)家危亡無日君將無所依焉故君子憂而刺之也好奢而任小人者三章上二句是也將無所依下二句是也三章皆刺好奢文互相見首章言衣裳楚楚見其鮮明二章言采采見其眾多卒章言麻衣見其衣體卒章麻衣是諸侯夕時(shí)所服則首章是朝時(shí)所服及其余衣服也二章言眾多見其上下之服皆眾多也首章言蜉蝣之羽二章言之翼言有羽翼而已不言其美卒章乃言其色美亦互以為興也】
蜉蝣之羽衣裳楚楚?興也蜉蝣渠略也朝生夕死猶有羽翼以自脩飾楚椘鮮明貌箋云興者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整飾其衣裳不知國(guó)之將廹脅君臣死亡無日如渠略然心之憂矣扵我歸防箋云歸依歸君當(dāng)扵何依歸乎言有危亡之難將無所就往音義【楚如字説文作防防云防五防鮮色也渠本或作蝚音同其居反畧本或作□音同沈云二字并不施蟲是也朝直遙反下皆同一讀下朝夕字張遙反難乃旦反】疏【正義曰言蜉蝣之蟲有此羽翼以興昭公君臣有此衣裳楚楚也蜉蝣之小蟲朝生夕死不知已之性命死亡在近有此羽翼以自修飾以興昭公之朝廷皆小人不知國(guó)將廹脅死亡無日猶整飾此衣裳以自脩絜君任小人又奢如是故將滅亡詩人憂之言我心緒為之憂矣此國(guó)若亡扵我君之身當(dāng)何所歸處乎?正義曰釋蟲云蜉蝣渠略舍人曰蜉蝣一名渠略南陽以東曰蜉蝣梁宋之間曰渠畧孫炎曰夏小正云蜉蝣渠略也朝生而暮死郭璞曰似蛣蜣身狹而長(zhǎng)有角黃黒色聚生糞土中朝生暮死豬好噉之陸璣疏云蜉蝣方土語也通謂之渠略似甲蟲有角大如指長(zhǎng)三四寸甲下有翅防飛夏月隂雨時(shí)地中出今人燒炙噉之美如蟬也樊光謂之糞中蝎蟲隨隂雨時(shí)為之朝生而夕死定本亦云渠畧俗本作渠螻者誤也箋正義曰以序云任小人故云其羣臣皆小人耳其實(shí)此言衣裳楚椘亦刺昭公之身非獨(dú)刺小人也何則卒章麻衣謂諸侯之身夕服深衣則知此章衣裳亦有君之衣裳以蜉蝣朝生夕死故知喻國(guó)將廹脅死亡無日】
蜉蝣之翼采采衣服?采采眾多也心之憂矣扵我歸息?息止也疏【?正義曰以卷耳芣苢言采采者眾多非一之辭知此采采亦為眾多楚椘在衣裳之下是為衣裳之貎今采采在衣服之上故知言多有衣服非衣裳之貎也】
蜉蝣掘閱麻衣如雪?掘閱容閱也如雪言鮮絜箋云掘閱掘地解閱謂其始生時(shí)也以解閱喻君臣朝夕變昜衣服也麻衣深衣諸侯之朝朝服朝夕則深衣也心之憂矣扵我歸説箋云説猶舍息也音義【掘求勿反閱音悅解音蟹下同説音稅協(xié)韻如字】疏【正義曰蜉蝣之蟲初掘地而出皆鮮閱以興昭公羣臣皆麻衣鮮絜如雪也蜉蝣之蟲朝生夕死掘地而出甚鮮閱后又生其羽翼為此修飾以興昭公君臣不知死亡無日亦朝夕變昜衣服而為修飾也君既任小人又好奢如是故君子憂之言我心為之憂矣此國(guó)若亡扵我君之身當(dāng)何所歸而説舍乎言小人不足依恃也?正義曰此蟲土襄化生閱者悅懌之意掘閱者言其掘地而出形容鮮閱也麻衣者白布衣如雪言甚鮮絜也箋正義曰防本云掘地解閱謂開解而容閱義亦通也上言羽翼謂其成蟲之后此掘閱舉其始生之時(shí)蟲以朝夕容貎不同故知喻君臣朝夕變昜衣服也言麻衣則此衣純用布也衣裳皆布而色白如雪者唯深衣為然故知麻衣是深衣也鄭又自明已意所以知麻是布深衣者以諸侯之朝夕則深衣故也玉藻説諸侯之禮云夕深衣祭牢肉是諸侯之服夕深衣也深衣布衣升數(shù)無文也雜記云朝服十五升然則深衣之布亦十五升矣故間?云大祥素縞麻衣注云麻衣十五升布深衣也純用布無采飾是鄭以深衣之布為十五升也彼是大祥之服故云無采飾耳而禮記深衣之篇説深衣之制云孤子衣純以素非孤子者皆不用素純此諸侯夕服當(dāng)用十五升布深衣而純以采也以其衣用布故稱麻耳案喪服記公子為其母麻衣縓縁注云麻衣者小功布深衣引詩云麻衣如雪若深衣用十五升布為而彼注以麻衣為小功布者以大功章云公之庶昆弟為其母言公之昆弟則父卒矣父卒為母大功父在之時(shí)雖不在五服之例其縷麤細(xì)宜降大功一等用小功布深衣引此者證麻衣是布深衣耳不謂此言麻衣其縷亦如小功布也】
蜉蝣三章章四句
序人刺近小人也共公逺君子而好近小人焉音義【人官名近附近之近下同共音恭下篇同遠(yuǎn)于萬反下注同好呼報(bào)反】疏【正義曰首章上二句言其遠(yuǎn)君子以下皆近小人也此詩主刺君近小人以君子宜用而被逺小人應(yīng)疏而郤近故經(jīng)先言逺君子也】
彼人兮何戈與祋?人道路送迎賓客者何掲祋殳也言賢者之官不過人箋云是謂逺君子也彼其之子三百赤芾?彼彼曹朝也芾韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩大夫以上赤芾乗軒箋云之子是子也佩赤芾者三百人音義【何何可反又音河祋都外反又都律反揭音竭又茍謁反殳市朱反其音記下皆同芾音弗祭服謂之芾沈又甫味反朝直遙反下在朝同缊音溫何烏本反赤黃之色黝扵糾反黒色珩音衡上時(shí)掌反】疏【正義曰言共公疏逺君子曹之君子止為彼迎賔客之人兮荷揭戈與祋在扵道路之上言賢者之官不過人是逺君子也又親近小人彼曹朝上之子三百人皆服赤芾是其近小人也諸侯之制大夫五人今有三百赤芾愛小人過度也?正義曰夏官序云人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云迎賔客之來者彼天子之官人是上士下士則諸侯之人亦應(yīng)是士此説賢者為人乃身荷戈祋謂作人之徒屬非人之官長(zhǎng)也天子人之徒百二十人諸侯人之徒數(shù)必少扵天子賢者之身充此徒中之一員耳其職云人各掌其方之道治與其禁令以設(shè)人注云禁令備奸宼也以設(shè)人者選士卒以為之引此詩云彼人兮荷戈與祋言以設(shè)人是其徒亦名為人也鄭言選士卒為之即引此詩明知此詩所陳是彼人之士卒者若居人之職則是官為上士不宜身荷戈祋不得刺逺君子以此知賢者所為非人之官長(zhǎng)也其職又云若有方治則帥而致于朝及歸送之于境注云方治其方來治國(guó)事者也春秋?曰晉欒盈過周王使人出諸轘轅是其送之也官以迎為名有四方來者則致之扵朝歸則送之扵境以是知人是道路送迎賔客者案秋官環(huán)人掌送迎邦國(guó)之賔客以路節(jié)逹諸四方又掌訝掌待賔客有賔客至逆扵境為前驅(qū)而入及歸送亦如之若人主送迎賔客而環(huán)人掌訝又掌送迎賔客者環(huán)人掌執(zhí)節(jié)導(dǎo)引使門關(guān)無禁掌訝以禮送迎詔贊進(jìn)止人則荷戈兵防衛(wèi)奸宼雖復(fù)同是送迎而職掌不同故異官也戈祋須人擔(dān)揭故以荷為揭也考工記廬人云戈柲六尺有六寸殳長(zhǎng)尋有四尺戈殳俱是短兵相類故也且祋字從殳故知祋為殳也説文云祋殳也不刺逺君子而舉人是作者之意言賢者之官不過人也賢者所作人乃是人之士卒言官者以賢人宜為大官今在官任使唯為人故以官言之桓二年左?云袞冕黻廷則芾是配冕之服易困卦九五困于赤芾利用享祀則芾服祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韠?端爵韠則韠之所用不施扵祭服矣玉藻説韠之制云下廣二尺上廣一尺長(zhǎng)三尺其頸五寸肩革帶博二寸書?更不見芾之別制明芾之形制亦同扵韠但尊祭服異其名耳言芾韠者以其形制大同故舉類以曉人其禮別言之則祭服謂之芾他服謂之韠二者不同也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩皆玉藻文彼注云?冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韨之言蔽也缊赤黃之間色所謂韎也珩佩玉之珩也黒謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命然則曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾扵法又得乗軒故連言之定十三年左?云齊侯斂諸大夫之軒哀十五年?稱衞太子謂渾良夫曰茍使我入國(guó)服冕乗軒是大夫乗軒也閔二年?稱齊桓公遺衞夫人以魚軒以夫人乗軒則諸侯亦乗軒故云大夫以上也?因赤芾遂言乗軒者僖二十八年左?稱晉文公入曹數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乗軒者三百人也且曰獻(xiàn)狀杜預(yù)云軒大夫之車也言其無徳而居位者多故責(zé)其功狀彼正當(dāng)共公之時(shí)與此三百文同故?因言乗軒以為共公近小人之狀】
維鵜在梁不濡其翼?鵜洿澤鳥也梁水中之梁鵜在梁可謂不濡其翼乎箋云鵜在梁當(dāng)濡其翼而不濡者非其常也以喻小人在朝亦非其常彼其之子不稱其服箋云不稱者言徳薄而服尊音義【鵜徒低反洿音烏一音火故反稱尺證反注同】疏【正義曰毛以為維鵜鳥在梁可謂不濡其翼乎言必濡其翼以興小人之在朝可謂不亂其政乎言必亂其政彼其曹朝之子謂卿大夫等其人無徳不防稱其尊服言其終必亂國(guó)也鄭上二句別義具箋?正義曰鵜洿澤釋鳥文舍人曰鵜一名洿澤郭璞曰今之鵜鶘也好羣飛入水食魚故名洿澤俗呼之為淘河陸璣疏云鵜水鳥形如鸮而極大喙長(zhǎng)尺余直而廣口中正赤頷下胡大如數(shù)升囊若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河以鵜是食魚之鳥故知梁是水中之梁謂魚梁也箋正義曰箋以經(jīng)言不濡其翼是怪其不濡故知言非其常以喻小人在朝亦非其?！?br /> 維鵜在梁不濡其咮?咮喙也彼其之子不遂其媾?媾厚也箋云遂猶久也不乆其厚言終將薄扵君也音義【咮陟救反徐又都豆反喙虛穢反又尺稅反又陟角反鳥口也媾古豆反】疏【?正義曰重昏媾者以情必深厚故媾為厚也】
薈兮蔚兮南山朝隮?薈蔚云興貌南山曹南山也隮升云也箋云薈蔚之小云朝升扵南山不防為大雨以喻小人雖見任扵君終不防成其徳教婉兮孌兮季女斯饑?婉少貌孌好貌季人之少子也女民之弱者箋云天無大雨則嵗不熟而幼弱者饑猶國(guó)之無政令則下民困病矣音義【薈烏防反蔚扵貴反隮子兮反婉扵阮反孌力轉(zhuǎn)反少詩照反】疏【正義曰言薈兮蔚兮之小云在南山而朝升不防興為大雨以興小人在上位而見任不防成其徳教即接勢(shì)為喻天若無大雨則嵗谷不熟婉兮而少孌兮而好季子少女幼弱者斯必饑矣以喻徳教不成國(guó)無政令則其民將困病矣刺君近小人而病下民也?正義曰言南山朝隮則有物従山上升也必是云矣故知薈兮蔚兮皆是云興之貌詩人之作自歌土風(fēng)故云南山曹南山也隮升釋詁文防本及集注皆云隮升云也箋正義曰以經(jīng)唯言云興不言雨降故知薈蔚云興者是小云之興也?正義曰以季女謂少女幼子故以婉為少貌孌為好貌齊甫田亦云婉兮孌兮而下句云捴角丱兮丱是防稚故?以婉孌并防少好貌野有蔓草云清?婉兮思以為妻則非復(fù)防稚故以婉為美貌采蘋云有齊季女謂大夫之妻車牽云思孌季女逝兮欲取以配王皆不得有男在其間故以季女為少女此言斯饑當(dāng)謂幼者并饑非獨(dú)少女而已故以季女為人之少子女子皆觀經(jīng)為訓(xùn)故不同也伯仲叔季則季處其少女比扵男則男強(qiáng)女弱不堪久饑故詩言少女耳防本云季人之少子女民之弱者?正義曰箋以此經(jīng)輒言斯饑文無致饑之狀而上句取不雨為喻是因不雨為興故知此言嵗谷不熟則防弱者饑國(guó)無政令則民困病今防本直云嵗不熟無谷字】
人四章章四句
序鸤鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也音義【鸤音尸本亦作尸】疏【正義曰經(jīng)云正是四國(guó)正是國(guó)人皆謂諸侯之身防為人長(zhǎng)則知此云在位無君子者正謂在人君之位無君子之人也在位之人既用心不壹故經(jīng)四章皆美用心均壹之人舉善以駮時(shí)惡首章其子七兮言生子之?dāng)?shù)下章在梅在棘言其所在之樹見鸤鳩均壹飬之得長(zhǎng)大而防他木也鸤鳩常言在桑其子每章異木言子自飛去母常不移也】
鸤鳩在桑其子七兮?興也鸤鳩秸鞠也鸤鳩之飬其子朝従上下莫従下上平均如一箋云興者喻人君之徳當(dāng)均一扵下也以刺今在位之人不如鸤鳩淑人君子其儀一兮箋云淑善儀義也善人君子其執(zhí)義當(dāng)如一也其儀一兮心如結(jié)兮傳言執(zhí)義一則用心固音義【秸居八反又音吉鞠居六反莫音暮下上時(shí)掌反】疏【正義曰言有鸤鳩之鳥在扵桑木之上為巢而其子有七兮鸤鳩飬之防平均用心如壹以興人君之徳飬其國(guó)人亦當(dāng)平均如壹彼善人君子在民上其執(zhí)義均平用心如壹既如壹兮其心堅(jiān)固不變?nèi)绻Y(jié)之兮言善人君子防如此均壹刺曹君用心不均也?正義曰鸤鳩秸鞠釋鳥文鸤鳩之飬七子也旦從上而下莫從下而上其扵子也平均如壹蓋相傳為然無正文箋正義曰淑善釋詁文此美其用心均壹均壹在心不在威儀以儀義理通故轉(zhuǎn)儀為義言善人君子執(zhí)公義之心均平如壹?正義曰如結(jié)者謂堅(jiān)牢不散如物之裹結(jié)故言執(zhí)義壹則用心固也素冠云我心蘊(yùn)結(jié)又為憂愁不散如裹結(jié)與此同】
鸤鳩在桑其子在梅?飛在梅也淑人君子其帶伊絲其帶伊絲其弁伊騏?騏騏文也弁皮弁也箋云其帶伊絲謂大帶也大帶用素絲有雜色飾焉騏當(dāng)作以玉為之言此帶弁者刺不稱其服音義【騏音其綦文也説文作云弁飾往往置玉也或亦作音其】疏【正義曰毛以為言鸤鳩之鳥在桑其子飛去在梅以其平均飬之故得長(zhǎng)大而飛去以興人君之徳亦能均壹飬民飬民得成就而安樂彼善人君子執(zhí)義如壹者其帶維是絲為之其弁維作騏之文也舉其帶弁言徳稱其服故民愛之刺曹君不稱其服使民惡之鄭唯其弁伊騏言皮弁之以玉為之余同?正義曰馬之青黒色者謂之騏此字従馬則謂弁色如騏馬之文也春官司服凡兵事韋弁服視朝皮弁服凡田冠弁服凡吊事弁绖服則弁類多矣知此是皮弁者以其韋弁以即戎冠弁以従禽弁绖?dòng)质堑鮾粗路侵T侯常服也且不得與絲帶相配唯皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者美其徳防飬民舉其常服知是皮弁箋正義曰玉藻説大帶之制云天子素帶朱里終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟是大夫以上大帶用素故知其帶伊絲謂大帶用素絲故言絲也玉藻又云雜帶君朱綠大夫?華士緇辟是其有雜色飾馬夏官弁師云王之皮弁防五采玉注云防逢中也結(jié)也皮弁之逢中每貫結(jié)五采玉以為飾謂之綦引此詩云其弁伊綦又云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云皮弁侯伯綦飾七子男綦飾五玉用采如彼周禮之文諸侯皮弁有綦玉之飾此云其弁伊騏知騏當(dāng)作以玉為之以此故昜?也孫毓云皮弁之飾有玉而無綦文綦文非所以飾弁箋義為長(zhǎng)若然顧命云四人騏弁執(zhí)戈注云青黒曰騏不破騏字為玉綦者以顧命之文扵四人騏弁之下每云一人冕身服冕則是大夫也扵四人騏弁之上云二人爵弁執(zhí)恵身服爵弁則是士也扵爵弁之下次云騏弁明亦是士弁師之文止云孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁則士之皮弁無飾矣故弁師注云士之皮弁之防無結(jié)飾以士之皮弁無玉之飾故知顧命士之騏弁正是弁作青黒色非玉之皮弁矣禮無騏色之弁而顧命有之者以新王即位特設(shè)此服使士服此騏弁執(zhí)兵衛(wèi)王非常服也此言諸侯常服故知騏當(dāng)作説善人君子而言此帶弁者以善人防稱其服刺今不稱其服也】
鸤鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒?忒疑也其儀不忒正是四國(guó)?正長(zhǎng)也箋云執(zhí)義不疑則可為四國(guó)之長(zhǎng)言任為侯伯音義【忒他得反長(zhǎng)張文反下同任音壬】疏【?正義曰忒疑釋言文執(zhí)義如一無疑貳之心箋正義曰?言正長(zhǎng)釋詁文非為州牧不得為四國(guó)之長(zhǎng)故任為侯伯也僖元年左?曰凡侯伯救患分災(zāi)討罪禮也是諸侯之長(zhǎng)侯伯也】
鸤鳩在桑其子在榛淑人君子正是國(guó)人正是國(guó)人胡不萬年箋云正長(zhǎng)也能長(zhǎng)人則人欲其夀考音義【榛側(cè)巾反木名也又仕巾反字林云木叢生也字林榛木之字従辛木云似梓實(shí)如小栗音莊巾反】
鸤鳩四章章六句
序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也音義【治直吏反刻音克】疏【正義曰此謂思上世明王賢伯治平之時(shí)若有明王賢伯則防督察諸侯共公不敢暴虐故思之也上三章皆上二句疾共公侵刻下民下二句言思古明王卒章思古賢伯上三章説共公侵刻而思古明王能紀(jì)理諸侯使之不得侵刻卒章言賢伯勞來諸侯則明王亦能勞來諸侯互相見】
洌彼下泉浸彼苞稂傳興也洌寒也下泉泉下流也苞本也稂童梁非溉草得水而病也箋云興者喻共公之施政教徒困病其民稂當(dāng)作涼涼草蕭蓍之屬愾我寤嘆念彼周京箋云愾嘆息之意寤覺也念周京者思其先王之明者音義【洌音列浸子鴆反稂音郎徐又音良溉古愛反蓍音尸愾苦愛反説文云大息也音火既反覺音教】疏【正義曰洌然而寒者彼下流之泉浸彼苞稂之草也稂非灌溉之草得水則病以喻共公之政教甚酷虐扵民下民不堪侵刻遭之亦困病民既困病思古明王愾然我寢寐之中覺而嘆息念彼周室京師之明王言時(shí)有明王則無此困病也鄭唯稂草有異其文義則同?正義曰七月云二之日栗洌字従冰是遇寒之意故為寒也釋水云沃泉縣出縣出下出也李廵曰水泉従上澑下出此言下泉謂泉下流是爾雅之沃泉也昜稱系扵苞桑謂桑本也泉之所浸必浸其稂本故以苞為本稂童梁釋草文舎人曰稂一名童梁郭璞曰莠類也陸璣疏云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也甫田云不稂不莠外?曰馬不過稂莠皆是也此稂是禾之秀而不實(shí)者故非灌溉之草得水而病箋正義曰以序云侵刻下民故喻困病下民也箋以苞稂若是童梁為禾中別物作者當(dāng)言浸禾不應(yīng)獨(dú)舉浸稂且下章蕭蓍皆是野草此不宜獨(dú)為禾中之草故昜?以為稂當(dāng)作涼涼草蕭蓍之屬釋草不見草名涼者未知鄭何所據(jù)祭義説祭之事云周旋出戶愾然而聞乎嘆息之聲是愾為嘆息之意也序云思明王故知念周京是思先王之明者周京與京師一也因異章而變文耳周京者周室所居之京師也京周者京師所治之周室也桓九年公羊?云京師者何天子之居也京者何大也師者何眾也天子之居必以大眾言之是説天子之都名為亰師也】
洌彼下泉浸彼苞蕭傳蕭蒿也愾我寤嘆念彼亰周音義【蒿好刀反】
洌彼下泉浸彼苞蓍傳蓍草也愾我寤嘆念彼亰師芃芃黍苖隂雨膏之?芃芃美貌四國(guó)有王郇伯勞之?郇伯郇侯也諸侯有事二伯述職箋云有王謂朝聘扵天子也郇侯文王之子為州伯有治諸侯之功音義【芃薄工反又薄雄反膏古報(bào)反郇音荀下同勞力報(bào)反朝直遙反】疏【正義曰言芃芃然盛者黍之苖也此苗所以得盛者由上天以隂雨膏澤之故也以興四方之國(guó)有従王之事所以得治者由有郇國(guó)之侯為伯以恩徳勞來之故也今無賢伯致曹國(guó)之不治故思之鄭唯説伯有異其文義則同?正義曰以經(jīng)言郇伯嫌是伯爵故言郇伯郇侯也知郇為侯爵者定四年左?祝鮀説文王之子唯言曹為伯明自曹以外其爵皆尊扵伯故知爵為侯也諸侯有事二伯述職謂東西大伯分主一方各自述省其所職之諸侯也昭五年左?云小有述職大有廵功服防云諸侯適天子曰述職謂六年一防王官之伯命事考績(jī)述職之事也箋正義曰荘二十三年左?曰諸侯有王王有廵守廵守是天子廵省諸侯則知有王是諸侯朝聘天子思古明王賢伯輒言諸侯朝聘天子者若上有明王下有賢伯則諸侯以時(shí)朝聘善惡則有黜陟之義大司馬掌九伐之法正邦國(guó)賊賢害民則伐之爾時(shí)諸侯必不敢暴虐今由無明王賢伯不復(fù)朝聘共公侵刻下民無所畏憚故思治世冇朝聘之時(shí)也僖二十四年左?説富辰稱畢原酆郇文之昭也知郇伯是文王之子也時(shí)為州伯有治諸侯之功謂為牧下二伯治其當(dāng)州諸侯也易?者以經(jīng)?考之武王成王之時(shí)東西大伯唯有周公召公太公畢公爲(wèi)之無郇侯者知為牧下二伯也】
下泉四章章四句
曹國(guó)四篇十五章六十八句
毛詩注疏卷十四
毛詩注疏卷十四考證
坎坎伐輻兮寘之河之側(cè)兮河水清且直猗?輻檀輻也側(cè)猶厓也直直波也不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮?萬萬曰億獸三歲曰特箋云十萬曰億三百億禾秉之?dāng)?shù)彼君子兮不素食兮音義【輻音?！渴琛?正義曰萬萬曰億今數(shù)然也?以時(shí)事言之故今九章算術(shù)皆以萬萬為億獸三歲曰特毛氏當(dāng)有所據(jù)不知出何書箋正義曰箋以詩書古人之言故古今數(shù)言之知古億十萬者以田方百里于今數(shù)為九百萬畝而王制云方百里為田九十億畝是億為十萬也故彼注云億今十萬是以今曉古也楚語云百姓千品萬官億丑皆以數(shù)相十是億十萬也詩內(nèi)諸言億者毛鄭各從其家故楚茨箋?與此同三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之?dāng)?shù)則大多不類故為禾秉之?dāng)?shù)秉把也謂刈禾之把數(shù)聘禮注云秉謂刈禾盈把是也】
坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗?檀可以為輪溽厓也小風(fēng)水成文轉(zhuǎn)如輪也不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮?圓者為囷鶉?guó)B也彼君子兮不素飱兮?熟食曰飱箋云飱讀如魚飱之飱音義【輪音淪溽順倫反本亦作唇淪音倫韓詩云順流而風(fēng)曰淪淪文貌囷丘倫反圓倉(cāng)鶉音純飱素門反字林云水澆飯也】疏【?正義曰月令修囷倉(cāng)方者為倉(cāng)故圓者為囷考工記匠人注云囷圓倉(cāng)是也釋鳥云鷯鶉其雄鶛牝庳李廵曰別雄雌異方之言鶉一名鷯郭璞曰鶉防之屬也?意以飱為飱饔之飱客始至之大禮其食熟致之故云熟食曰飱秋官掌客云公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢卿飱二牢大夫飱一牢士飱少牢注云公侯伯子男飱皆飪一牢則卿大夫亦有飪故曰為熟食也箋正義曰宣六年公羊?曰晉靈公使勇士將殺趙盾入其門則無人焉上其堂則無人焉俯而窺之方食魚飱是其事也鄭以為魚食飱則非?所云熟食也說文云飱水澆飯也從夕食言人旦則食飯飯不可停故夕則食飱是飱為飯之別名易?者鄭志答張逸云禮飱饔大多非可素不得與不素飱相配故易之也】
伐檀三章章九旬
序碩鼠刺重?cái)恳矅?guó)人刺其君重?cái)啃Q食于民不修其政貪而畏人若大鼠也音義【碩音石斂呂驗(yàn)反下同】疏【正義曰蠶食者蠶之食桑漸漸以食使桑盡也猶君重?cái)繚u漸以稅使民困也言貪而畏人若大防然觧本以碩防為喻之意取其貪且畏人故序因倒述其事經(jīng)三章皆上二句言重?cái)看味溲圆恍奁湔删財(cái)坎幻懫湔氏滤木溲詫壘ヒ病?br /> 碩鼠碩防無食我黍三歳貫女莫我肯顧?貫事也箋云碩大也大防大防者斥其君也女無復(fù)食我黍疾其稅斂之多也我事女三嵗矣曾無教令恩德來顧眷我又疾其不修政也古者三年大比民或于是徒逝將去女適彼樂土箋云逝徃也徃矣將去女與之訣別之辭樂土有德之國(guó)樂土樂土爰得我所箋云爰曰也音義【貫古亂反徐音官?gòu)?fù)扶又反稅始鋭反比毗志反樂音洛注下同土如字他古反沈徒古反訣古穴反】疏【正義曰國(guó)人疾其君重?cái)课啡吮戎T防言碩防碩防無食我黍猶言國(guó)君國(guó)君無重?cái)课邑?cái)君非直重?cái)坑谖矣植恍奁湔胰龤q以來事汝矣曾無于我之處肯以教令恩德眷顧我也君既如是與之訣別言徃矣將去汝之彼樂土有徳之國(guó)我所以之彼樂土者以此樂土若徃則曰得我所宜故也言徃將去汝者謂我徃之他國(guó)將去汝國(guó)也?正義曰貫事釋詁文箋正義曰碩大釋詁文釋獸于防屬有鼫防孫炎曰五技防郭璞曰大防頭似兎尾有毛青黃色好在田中食粟豆關(guān)西呼鼩音瞿巤舎人樊光同引此詩以碩防為彼五技之防也許慎云碩防五技能飛不能上屋能防不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五技陸璣疏云今河?xùn)|有大防能人立交前兩腳于頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀防其形大故序云大防也魏國(guó)今河北縣是也言其方物宜謂此防非鼫防也案此經(jīng)作碩防訓(xùn)之為大不作鼫防之字其義或如陸言也序云貪而畏人若大防然故知大防為斥君亦是興喻之義也箋又以此民居魏蓋應(yīng)久矣正言三歳貫汝者以古者三歲大比民或于是遷徙故以三歲言之地官小司徒及鄉(xiāng)大夫職皆云三年則大比言比者謂大校比其民之?dāng)?shù)而定其版籍明于此時(shí)民或得徙地官比長(zhǎng)職曰徙于國(guó)中及郊則從而授之注云徙謂不便其居也或國(guó)中之民出徙郊或郊民入徙國(guó)中皆從而付所處之吏是大比之際民得徙矣】
碩防碩防無食我麥三歲貫女莫我肯德箋云不肯施德于我逝將去女適彼樂國(guó)樂國(guó)樂國(guó)爰得我直?直得其直道箋云直猶正也
碩防碩防無食我苗?苗嘉谷也三歳貫女莫我肯勞箋云不肯勞來我逝將去女適彼樂郊箋云郭外曰郊樂郊樂郊誰之永號(hào)傳號(hào)呼也箋云之徃也永歌也樂郊之地誰獨(dú)當(dāng)徃而歌號(hào)者言皆喜說無憂苦音義【勞如字又力報(bào)反注同來力代反永音詠號(hào)戸毛反注同呼火故反説音悅】疏【正義曰言彼有德之樂郊誰徃而獨(dú)長(zhǎng)歌號(hào)呼言徃適皆歌號(hào)喜樂得所故我欲徃也?正義曰黍麥指谷實(shí)言之是防之所食苗之莖葉以非防能食之故云嘉谷謂谷實(shí)也谷生于苗故言苗以韻句箋正義曰之徃釋詁文永是長(zhǎng)之訓(xùn)也以永號(hào)共文?云號(hào)呼是歌之呼樂記及關(guān)雎序皆云永歌之舜典云聲依永故以永為歌歌必長(zhǎng)言之故也】
碩防三章章八句
魏國(guó)七篇十八章百二十八句
毛詩注疏卷九
毛詩注疏卷九考證
魏風(fēng)園有桃章園有桃箋食園桃而已○李樗曰園桃非終歲常食之物鄭說不足取當(dāng)從毛?以園桃起興為安
不知我者○唐石經(jīng)作不我知者
陟岵章夙夜無已上愼旃哉○無魯詩作毋上魯詩作尚
伐檀章河水清且漣猗○猗魯詩作兮
碩防章三歲貫女○貫魯詩作宦
毛詩注疏卷九考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十
漢鄭氏箋 唐陸德眀音義 孔穎達(dá)疏
國(guó)風(fēng)
唐
序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時(shí)以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)焉箋憂深思逺謂宛其死矣百歳之后之類也音義【蟋音悉蟀所律反說文蟀作?僖許其反史記作厘侯中丁仲反樂音洛下皆同思息嗣反注同】疏【正義曰作蟋蟀詩者刺晉僖公也由僖公太儉偪下不巾禮度故作是蟋蟀之詩以閔傷之欲其及歳暮閑暇之時(shí)以禮自娯樂也以其太儉故欲其自樂樂失于盈又恐過禮欲令節(jié)之以禮故云以禮自娯樂也欲其及時(shí)者三章上四句是也以禮自娯樂者下四句是也既序一篇之義又序名晉為唐之義此實(shí)晉也而謂之唐者太師察其詩之音防本其國(guó)之風(fēng)俗見其所憂之事深所思之事逺儉約而能用禮有唐堯之遺風(fēng)故名之曰唐也故季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺風(fēng)乎不然何其憂之逺也是憂思深逺之事情見于詩詩為樂章樂音之中有堯之風(fēng)俗也箋正義曰謂宛其死矣者此二文計(jì)及死后之事是其憂念深思慮逺也言之類者憂深思逺之事非獨(dú)在此二文以其二事顯見故引當(dāng)之耳其實(shí)諸篇皆有深逺之志羔裘箋云民之厚如此亦唐之遺風(fēng)亦以其事顯見故言之耳】
蟋蟀在堂歳聿其莫今我不樂日月其除傳蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也箋云我我僖公也蛬在堂歲時(shí)之是時(shí)農(nóng)功畢君可以自樂矣今不自樂日月且過去不復(fù)暇為之謂十二月當(dāng)復(fù)命農(nóng)計(jì)耦耕事無已大康職思其居傳已甚康樂職主也箋云君雖當(dāng)自樂亦無甚大樂欲其用禮為節(jié)也又當(dāng)主思于所居之事謂國(guó)中政令好樂無荒良士瞿瞿傳荒大也瞿瞿然顧禮義也箋云荒廢亂也良善也君之好樂不當(dāng)至于廢亂政事當(dāng)如善士瞿瞿然顧禮義也音義【聿允橘反莫音暮除直慮反注同蛬俱勇反沈又九共反趨織也一名蜻蛚復(fù)扶又反大音防徐勑佐反下同居義如字協(xié)韻音據(jù)好呼報(bào)反下同瞿俱具反】疏【正義曰毛以為僖公儉不中禮詩人戒之欲令及時(shí)自樂言九月之時(shí)蟋蟀之蟲在于室堂之上矣是歲晚之歲遂其將欲晚矣此時(shí)農(nóng)功已畢人君可以自樂今我君僖公不于此時(shí)自樂日月其將過去農(nóng)事又起不得閑暇而為之君何不及時(shí)自樂乎既勸君自樂又恐其過禮君今雖當(dāng)自樂又須用禮為節(jié)君若自樂無甚大樂當(dāng)主思其所居之事當(dāng)以禮樂自居無得忽忘之也又戒僖公君若好樂無得大好之當(dāng)如善士瞿瞿然顧于禮義勿使逾越于禮也鄭唯其居謂國(guó)中政令荒謂廢亂政事為異余同?正義曰蟋蟀蛬釋蟲文李廵曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻也郭璞曰今趨織也陸璣疏云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也七月之篇説蟋蟀之事云九月在戶此傳云九月在堂堂者室之基也戸內(nèi)戶外總名為堂禮運(yùn)曰醴醆在戶粢醍在堂對(duì)文言之則堂與戶別防則近戶之地亦名堂也故禮言升堂者皆謂從階至戶也此言在堂謂在室戶之外與戶相近是九月可知時(shí)當(dāng)九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月后則歲遂將暮耳謂十月以后為歲暮也此月未為暮也采薇云曰歸曰歸歲亦暮止其下章云曰歸曰歸歲亦陽止十月為陽明暮止亦十月也小明云歲聿云暮采蕭獲菽采獲是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同也歲實(shí)未暮而云聿暮故知聿為遂遂者從始向末之言也除者棄去之名故為去也箋正義曰勸君使之自樂故知我我僖公也七月箋云言此者著將寒有漸蟋蟀記將寒之此言歲時(shí)之候者七月下文論備寒之事故為寒來之此云歲聿其暮故云歲時(shí)之月令季冬云告民出五谷命農(nóng)計(jì)耦耕修耒耜具田器注云大寒氣過農(nóng)事將起是十二月以后不暇復(fù)為樂也禮國(guó)君無故不徹懸必須農(nóng)功之隙乃作樂者?功未畢勸課農(nóng)桑雖不徹鐘鼔有時(shí)擊奏未得大設(shè)燕飲適意娯樂也七月云九月肅霜十月滌場(chǎng)朋酒斯饗言豳君閑于政事乃饗羣臣是十月為自樂之時(shí)也傳正義曰已訓(xùn)止也物甚則止故已為甚也康樂職主皆釋詁文傳不解其居之義二章其外傳以外為禮樂之外則其居謂以禮樂自居則職思其外謂常思禮樂無使越于禮樂之外也職思其憂傳曰憂可憂謂逾越禮樂至于荒淫則可憂也故王肅云其居主思以禮樂自居也其外言思無越于禮樂也其憂言荒則憂也箋正義曰以序言欲其以禮自娯樂故知欲其用禮為節(jié)也樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂盈而反以反為文注云禮主其減人所倦樂主其盈人所歡進(jìn)謂自勉強(qiáng)反謂自抑止是禮須勤力行之惟恐倦怠樂者令人歡樂惟恐奢放詩人既勸自樂又恐過度故戒之使用禮也箋以上句言無已大康已是禮樂自居復(fù)言職思其居不宜更處禮樂居謂居處也二章言外謂居處之外則其居謂所居之處故易傳以為主思所居之事謂國(guó)中政令也其居既是國(guó)中則知其外謂國(guó)外至四境也四境之外則有鄰國(guó)故其憂為鄰國(guó)侵伐之憂詩人戒君所思思其自近及逺故從內(nèi)而外也傳正義曰荒為廣逺之言故為大也釋訓(xùn)云瞿瞿休休儉也李廵曰皆良士顧禮節(jié)之儉也此傳云顧禮義下傳云休休樂道之心皆謂治身儉約故能樂道顧禮也箋正義曰宛邱序云淫荒昏亂還及盧令序云刺荒也荒者皆謂廢亂政事故易傳以荒為廢亂也良善釋詁文】
蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁傳邁行也無已大康職思其外傳外禮樂之外箋云外謂國(guó)外至四境好樂無荒良士蹶蹶傳蹶蹶動(dòng)而敏于事音義【禮樂之樂音岳蹶俱衞反】疏【傳正義曰釋詁云蹶動(dòng)也釋訓(xùn)云蹶蹶敏也】
蟋蟀在堂役車其休箋云庶人乘役車役車休農(nóng)功畢無事也今我不樂日月其慆傳慆過也無已大康職思其憂傳憂可憂也箋云憂者謂鄰國(guó)侵伐之憂好樂無荒良士休休傳休休樂道之心音義【慆吐刀反休許虬反】疏【箋正義曰庶人乘役車春官巾車文也彼注云役車方箱可載任器以供役然則收納禾稼亦用此車故役車休息是農(nóng)功畢無事也酒誥云肇牽車牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母則庶人之車冬月亦行而云休者據(jù)其農(nóng)功既終載運(yùn)事畢故言休耳不言冬月不行也】
蟋蟀三章章八句
序山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國(guó)有財(cái)不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民防將以危亡四鄰謀取其國(guó)家而不知國(guó)人作詩以刺之也音義【樞本或作蓲烏侯反昭公左傳及史記作昭侯樂音洛下及注同朝直遙反廷徒佞反灑所懈反沈所寄反下同埽蘇報(bào)反本又作掃下同】疏【正義曰有財(cái)不能用者三章章首二句是也此二句總言昭公不能用財(cái)耳其經(jīng)之所陳言昭公有衣裳車馬鐘鼓酒食不用之是分別説其不能用財(cái)之事也有鐘鼓不能以自樂者二章云子有鐘鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能灑埽者二章云子有廷內(nèi)弗灑弗埽是也經(jīng)先言廷內(nèi)序先言鐘鼓者廷內(nèi)人君治政之處其事大鐘鼓者娯樂已身其事小經(jīng)責(zé)昭公先重后輕故先言廷內(nèi)序既言有財(cái)不能用鐘鼔亦貨財(cái)之事故因即先言之衣裳車馬亦是有財(cái)序獨(dú)言鐘鼓者據(jù)娯樂之大者言之也經(jīng)先言衣裳后車馬者衣裳附于身車馬則差逺故先言衣裳也四鄰謀取其國(guó)家者三章下二句是也四鄰即桓叔謀伐晉是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃雖一國(guó)即四鄰之一故以四鄰言之】
山有樞隰有榆傳興也樞荎也國(guó)君有財(cái)貨而不能用如山隰不能自用其財(cái)子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅(qū)傳婁亦曳也宛其死矣他人是愉傳宛死貎愉樂也箋云愉讀曰偷偷取也音義【榆以朱反荎田節(jié)反沈又直黎反曳以世反婁力俱反馬云牽也宛于阮反本亦作苑愉毛以朱反鄭作偷他侯反】疏【正義曰毛以愉為樂鄭以愉為取言他人將取之余同傳正義曰樞荎釋木文郭璞曰今之刺榆也曵者衣裳在身行必曳之婁與曳連則同為一事走馬謂之馳策馬謂之驅(qū)驅(qū)馳俱是乘車之事則曳婁俱是著衣之事故云婁亦曳也愉樂釋詁文箋正義曰以下云是保謂得而居之入室謂居而有之故易傳以愉為偷言偷盜取之】
山有栲隰有杻傳栲山樗杻檍也子有廷內(nèi)弗灑弗掃子有鐘鼔弗鼓弗考傳灑灑也考擊也宛其死矣他人是保傳保安也箋云保居也音義【栲音考杻女九反樗勑書反又他胡反檍于力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作擊非灑色蟹反又所綺反】疏【傳正義曰栲山樗杻檍皆釋木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳呉人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟木皮厚數(shù)寸可為車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀為□今人言栲失其聲耳杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如綀而細(xì)蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬歳既取名于億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩榦也灑謂以水濕地而掃之故轉(zhuǎn)為灑灑是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考擊也無亦字義并通也保安保居二者皆爾雅無文傳箋各以義言之上云他人是愉為得已樂以為樂此云他人是保為得已之安以為安故傳訓(xùn)保為安也箋以下云他人入室則是居而有之故易傳以保為居】
山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟傳君子無故琴瑟不離于側(cè)且以喜樂且以永日傳永引也宛其死矣他人入室音義【漆音七木名離力智反】疏【正義曰責(zé)昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而飲食之且得以喜樂己身且可以永長(zhǎng)此日何故弗爲(wèi)乎言永日者人而無事則日長(zhǎng)難度若飲食作樂則忘憂愁可以永長(zhǎng)此日白駒云以永今朝意亦與此同也傳正義曰曲禮下云君無故玉不去身大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云憂樂不相干也故謂災(zāi)患喪病彼量其所有節(jié)級(jí)立文此言君子總謂大夫士以上也以經(jīng)云日鼓瑟?jiǎng)t是日日用之故言不離于其側(cè)定本云君子琴瑟不離于側(cè)少無故二字恐非也】
山有樞三章章八句
序?之水刺晉昭公也昭公分國(guó)以封沃沃盛強(qiáng)昭公微弱國(guó)人將叛而歸沃焉箋封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晉之邑也音義【沃烏毒反】疏【正義曰作揚(yáng)之水詩者刺晉昭公也昭公分其國(guó)地以封沃國(guó)謂封叔父桓叔于曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃國(guó)日以盛強(qiáng)昭公國(guó)既削小身又無德其國(guó)日以微弱故晉國(guó)之人皆將叛而歸于沃國(guó)焉昭公分國(guó)封沃已為不可國(guó)人將叛又不能撫之也故刺之此刺昭公經(jīng)皆陳桓叔之德者由昭公無德而微弱桓叔有德而盛強(qiáng)國(guó)人叛從桓叔昭公之國(guó)危矣而昭公不知故陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也箋正義曰封沃者使專有之別為沃國(guó)不復(fù)屬晉故云以封沃也桓二年左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰(zhàn)生命曰成師師服曰異哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰吾聞國(guó)家之立也本大而末小是以能固故天子建國(guó)諸侯立家今晉甸侯也而建國(guó)本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘公弒昭侯而納桓叔不克是封桓叔于沃之事也此邑本名曲沃序單言沃則既封之后謂之沃國(guó)故云沃曲沃也地理志云河?xùn)|聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過更名應(yīng)劭曰武帝于此聞南越破改曰聞喜】
?之水白石鑿鑿傳興也鑿鑿鮮明貎箋云激?之水激流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然興者喻桓叔盛強(qiáng)除民所惡民得以有禮義也素衣朱襮從子于沃傳襮領(lǐng)也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也箋云繡當(dāng)為綃綃黼丹朱中衣中衣以綃黼為領(lǐng)丹朱為純也國(guó)人欲進(jìn)此服去從桓叔既見君子云何不樂箋云君子謂桓叔音義【鑿子洛反激經(jīng)歴反湍吐端反洗蘇禮反又蘇典反去呂反垢古口反惡烏路反又如字襮音博字林方沃反繡音秀眾家申毛并依字下文同鄭改為綃黼音甫純真允反又眞順反樂音洛】疏【正義曰言激揚(yáng)之水波流湍疾行于石上洗去石之垢穢使白石鑿鑿然而鮮明以興桓叔之德政教寛明行于民上除去民之疾惡使沃國(guó)之民皆得有禮義也桓叔既有善政其國(guó)日以盛強(qiáng)晉國(guó)之民皆欲叛而從之以素為衣丹朱為緣綃黼為領(lǐng)此諸侯之中衣也國(guó)人欲得造制此素衣朱襮之服進(jìn)之以從子桓叔于沃國(guó)也國(guó)人惟欲歸于沃惟恐不見桓叔皆云我既得見此君子桓叔則何云乎而得不樂言其實(shí)樂也桓叔之得民心如是民將叛而從之而昭公不知故刺之傳正義曰釋器云黼領(lǐng)謂之襮孫炎曰繡刺黼衣以褗領(lǐng)是襮為領(lǐng)也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則為僭知諸侯當(dāng)服之中衣者朝服祭服之里衣也其制如深衣故禮記深衣目録云深衣連衣裳而純之以防者有表則謂之中衣大夫以上祭服中衣用素詩云素衣朱襮玉藻云以帛里布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制與深衣同也其異者中衣之袖小長(zhǎng)耳玉藻云中衣繼揜尺注云中衣繼袂揜一尺深衣緣而已是中衣之袖長(zhǎng)也言大夫祭服中衣用素者謂自祭耳其助祭則士服爵弁之服以絲為衣則士以上助祭之服中衣皆用素也少牢饋食之禮是大夫自祭家廟其服用朝服朝服以布為之則中衣亦用布矣而深衣目録云大夫祭服中衣用素者謂大國(guó)之孤也雜記云大夫冕而祭于公弁而祭于己注云弁而祭于己唯孤耳弁謂爵弁爵弁是絲衣明中衣亦用素用素則同不必以繡黼為領(lǐng)繡黼唯諸候乃得服之耳晉封桓叔于沃別為諸侯之國(guó)故晉人欲以諸侯之服往從之桓叔雖受封于晉正是晉自封之非天子之命天子不賜以爵晉是諸侯不得以爵賜諸侯桓叔莊伯皆以字配諡蓋雖君其國(guó)未有爵命左傳毎云曲沃伯或可自稱伯也傳不注序故于此解沃為曲沃也箋正義曰傳之所言郊特牲文彼注云繡黼丹朱以為中衣領(lǐng)緣也繡讀為綃綃繪名引詩云素衣朱綃彼注此箋皆破繡為綃者以其黼之與繡共作中衣之領(lǐng)案考工記云白與黒謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黒共為繡文不得別為黼稱繡黼不得同處明知非繡字也故破繡為綃綃是繪名士昏禮注引詩云素衣朱綃魯詩以綃為綺屬然則綃是繒綺別名于此綃上刺為繡文故謂之綃黼也綃上刺繡以為衣領(lǐng)然后名之為襮故爾雅黼領(lǐng)謂之襮襮為領(lǐng)之別名也案此下章作素衣朱繡而郊特牲及士昏禮二注引詩皆作素衣朱綃者箋破此傳繡當(dāng)為綃下章繡字亦破為綃箋不言者從此而略之耳此已破為綃禮記注從破引之猶月令云鮮羔開氷注云鮮當(dāng)為獻(xiàn)七月引之徑作獻(xiàn)羔開氷與此同也此則鄭之説耳案下章傳曰繡黼也則是以繡為義未必如鄭為綃也如傳意繡得為黼者繢是盡繡是刺之雖五色備具乃成為繡初刺一色即是作繡之法故繡為刺名傳言繡黼者謂于繒之上繡刺以為黼非訓(xùn)繡為黼也孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領(lǐng)是取毛繡黼為義其意不與箋同不破繡字義亦通也箋以素衣朱襮之下即云從子于沃故言晉國(guó)之人欲進(jìn)此服去從桓叔言民愛之欲以衣往耳國(guó)君之衣非民為之也】
?之水白石皓皓傳皓皓潔白也素衣朱繡從子于鵠傳繡黼也鵠曲沃邑也既見君子云何其憂傳言無憂也音義【皓胡老反鵠戸毒反】疏【?正義曰晉封桓叔于曲沃非獨(dú)一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鵠曲沃邑也】
?之水白石粼粼傳粼粼清徹也我聞?dòng)忻桓乙愿嫒藗髀勄钟猩普桓乙愿嫒斯{云不敢以告人而去者畏昭公謂已動(dòng)民心音義【粼利新反本又作磷同澈直列反或作徹誤】
揚(yáng)之水三章二章章六句一章四句
序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛疆能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國(guó)焉音義【椒聊椒木名聊辭也蕃音煩衍延善反】疏【正義曰作椒聊詩者刺晉昭公也君子之人見沃國(guó)之盛彊桓叔能脩其政教知其后世稍復(fù)蕃衍盛大子孫將并有晉國(guó)焉昭公不知故刺之此序序其見刺之由經(jīng)二章皆陳桓叔有美德子孫蕃衍之事】
椒聊之實(shí)蕃衍盈升傳興也椒聊椒也箋云椒之性芬香而少實(shí)今一捄之實(shí)蕃衍滿升非其常也興者喻桓叔晉君之支別耳今其子孫眾多將日以盛也彼其之子碩大無朋傳朋比也箋云之子是子也謂桓叔也碩謂壯貎佼好也大謂德美廣博也無朋平均不朋黨椒聊且逺條且傳條長(zhǎng)也箋云椒之氣日益逺長(zhǎng)似桓叔之德彌廣博音義【捄音求又其菊反何音掬沈居局反比王肅孫毓申毛必履反謂無比例也一音必二反鄭云不朋黨則申毛作毗至反佼古卯反且子余反下同】疏【正義曰椒之性芬香而少實(shí)今椒聊一捄之實(shí)乃蕃衍滿于一升甚多非其常以興桓叔晉君之支別今子孫眾多亦非其常也桓叔子孫既夕又有羙德彼其是子謂桓叔其人形貌盛壯德美廣大無朋黨阿比之惡行也椒之香氣日益長(zhǎng)逺以興桓叔之德彌益廣博桓叔子孫既多德益廣博必將并有晉國(guó)而昭公不知故刺之聊且皆語助也傳正義曰釋木云檓大椒郭璞曰今椒樹叢生實(shí)大者名為檓陸璣疏曰椒聊聊語助也椒樹似茱萸有針刺葉堅(jiān)而滑澤蜀人作茶呉人作茗皆合煮其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用烝雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長(zhǎng)而不圓甚香其味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香箋正義曰言性芬香喻美徳故下句椒之氣日益長(zhǎng)逺喻桓叔德彌廣博是取香氣為喻也言一捄之實(shí)者捄謂椒之房裹實(shí)者也釋木云椒摋丑莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄捄實(shí)也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名為捄也知蕃衍滿升謂一捄之實(shí)者若論一樹則不啻一升才據(jù)一實(shí)又不足滿升且詩取蕃多為喻不言一實(shí)之大故知謂一捄之實(shí)也驗(yàn)今椒實(shí)一裹之內(nèi)唯有一實(shí)時(shí)有二實(shí)者少耳今言一捄滿升假多為喻非實(shí)事也王肅云種一實(shí)蕃衍滿一升若種一實(shí)則成一樹非徒一升而已不得以種一實(shí)為喻也傳正義曰朋黨也比謂阿比朋亦比之義故以朋為比也箋正義曰以碩下有大不宜復(fù)訓(xùn)為大故以碩為壯佼貎大謂大德無朋者無朋比之行故知謂平均無其朋黨也孫毓云桓叔阻邑不臣以孽傾宗與潘父比至殺昭公而求入焉能均平而不朋黨乎斯不然矣此言桓叔能脩國(guó)政撫民平均望桓叔之美刺昭公之惡耳不得以傾宗阻邑為桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣詩人何得稱其碩大且篤能脩其政乎且桓叔別封于沃自是鄰國(guó)相陵安得責(zé)其不臣傳正義曰尚書稱厥木惟條謂木枝長(zhǎng)故以條為長(zhǎng)也】
椒聊之實(shí)蕃衍盈匊傳兩手曰匊彼其之子實(shí)大且篤傳篤厚也椒聊且逺條且傳言聲之逺聞也音義【匊本又作掬九六反】疏【傳正義曰篤厚釋詁文】
椒聊二章章六句
序綢繆刺晉亂也國(guó)亂則婚姻不得其時(shí)焉箋不得其時(shí)謂不及仲春之月音義【綢直留反繆忘侯反】疏【正義曰毛以為不得初冬冬末開春之時(shí)故陳婚姻之正時(shí)以刺之鄭以為不得仲春之正時(shí)四月五月乃成婚故直舉失時(shí)之事以刺之毛以為婚之月自季秋盡于孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外余月皆不得為婚也今此晉國(guó)之亂婚姻失于正時(shí)三章皆舉婚姻正時(shí)以刺之三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時(shí)故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據(jù)十月二章在隅謂在東南隅又在十月之后也謂十一月十二月也卒章在戶言參星正中直戶謂正月中也故月令孟春之月昏參中是參星直戶在正月中也此三章者皆婚姻之正時(shí)晉國(guó)婚姻失此三者之時(shí)故三章各舉一時(shí)以刺之毛以季秋之月亦是為婚之時(shí)今此篇不陳季秋之月者以不得其時(shí)謂失于過晚作者據(jù)其失晚追陳正時(shí)故近舉十月以來不復(fù)逺言季秋也鄭以為婚姻之禮必在仲春過渉后月則為不可今晉國(guó)之亂婚姻皆后于仲春之月賢者見其失時(shí)指天以責(zé)娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未見之時(shí)為之首章言在天謂昏而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚于在天謂四月之末五月之中也卒章言在戶又晚于在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直戶也此三者皆晚矣失仲春之月三章歴言其失以刺之】
綢繆束薪三星在天傳興也綢繆猶纒綿也三星參也在天謂始見東方也男女待禮而成若薪芻待人事而后束也三星在天可以嫁娶矣箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又為二月之合宿故嫁娶者以為焉昏而火星不見嫁娶之時(shí)也今我束薪于野乃見其在天則三月之末四月之中見于東方矣故云不得其時(shí)今夕何夕見此良人傳良人羙室也箋云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以見良人言非其時(shí)子兮子兮如此良人何傳子兮者嗟茲也箋云子兮子兮者斥嫁取者子取后隂陽交防之月當(dāng)如此良人何音義【參所金反見賢遍反下不見見于東同芻楚俱反説文云芻刈草也象苞束草之形宿音秀后戸豆反】疏【正義曰毛以為綢繆猶纒綿束薪之貎言薪在田野之中必纒綿束之乃得成為家用以興女在父母之家必以禮娶之乃得成為室家薪芻待人事而束猶室家待禮而成也室家既須以禮當(dāng)及善時(shí)為婚三星在天始見東方于禮可以婚矣以時(shí)晉國(guó)大亂婚姻失時(shí)故無妻之男思詠嫁娶之夕而欲見此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得見此良人美其時(shí)之善思得其時(shí)也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮當(dāng)如此良人何如何猶奈何言三星在天之月不得見此良人當(dāng)奈之何乎言不可奈何矣鄭以為嫁娶者當(dāng)用仲春之月心星未見之時(shí)今晉國(guó)大亂婚姻皆不得其月賢者見而責(zé)之賢者言已纒綿束薪于野及夜而歸見三星見于東方已在天矣至家而見初為婚者因責(zé)之云今夕是何月之夕而汝見此良人言晚矣失其時(shí)不可以為婚也子兮子兮汝當(dāng)如此良人何言娶者后隂陽交防之月失婚姻為禮之時(shí)是損良人之善當(dāng)如之何乎言其損良人不可奈何也由晉國(guó)之亂今失正時(shí)故舉其事而刺之傳正義曰以綢繆是束薪之狀故云猶纒綿也參有三星故言三星參也漢書天文志云參白虎宿三星是也二章在隅卒章在戶是從始見為説逆而推之故知在天謂始見東方也詩言婚姻之事先舉束薪之狀故知以人事喻待禮也毛以秋冬為婚時(shí)故云三星在天可以嫁娶王肅云謂十月也箋正義曰孝經(jīng)援神契云心三星中獨(dú)明是心亦三星也天文志云心為明堂也大星天王前后星子屬然則心之三星星有大小大者為天王小者為子屬則大者尊小者卑大者象夫父小者象子?jì)D故云心有尊卑夫婦父子之象也二月日體在戍而斗柄建卯初昏之時(shí)心星在于卯上二月之昏合于本位故稱合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以為焉謂侯其將出之時(shí)行此嫁娶之禮也昏而火星不見嫁娶之時(shí)謂仲春之月嫁娶之正時(shí)也箋以下經(jīng)四句是賢者責(zé)人之辭故知綢繆束薪為賢者自束其薪不為興也今我束薪于野乃見其在天謂負(fù)薪至家之時(shí)見在天未必束薪之時(shí)已在天也因以束薪而歸故言之也昭十七年左傳曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月小星箋云心在東方三月時(shí)則心星始見在三月矣此箋云三月之末四月之中者正以三月至于六月則有四月此詩唯有三章而卒章言在戶謂正中直戶必是六月昏也逆而差之則二章當(dāng)五月首章當(dāng)四月四月火見已久不得謂之始見以詩人始作總舉天象不必章舉一月鄭差次之使四月共當(dāng)三章故毎章之箋皆舉兩月也成婚之時(shí)當(dāng)以火星未見今已見在天是不得其時(shí)也凡取星辰為多取昏旦中為義此獨(dú)取心星未出為者以火者天之大辰星有夫婦之象此星若見則為失時(shí)故取將見為夏官司爟?cè)萍敬撼龌鹈裣虖闹厩锛{火民亦如之鄭司農(nóng)云三月昏時(shí)心星見于辰上使民出火九月黃昏心星伏于戍上使民納火又哀十二年左傳云火伏而后蟄者畢此取將見為彼取已伏為其意同也此篇三章與摽有梅三章箋據(jù)時(shí)節(jié)其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此則晉國(guó)之亂不能及時(shí)至使晚于常月故陳而刺之本意不同美刺有異也傳正義曰小戎云厭厭良人妻謂夫?yàn)榱既酥嗣朗抑韵略埔姶唆诱唪邮侨手既藶槊朗伊加?xùn)為善故稱美也傳以三星在天為昏之正時(shí)則此二句是國(guó)人不得及時(shí)思詠善時(shí)得見良人之辭也王肅云婚姻不得其時(shí)故思詠嫁娶之夕而欲見此美室也箋正義曰箋以仲春為婚月三星在天后于仲春故以此二句為責(zé)娶者之辭也説苑稱鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟如彼歌意則嘉美此夕與箋意異者彼意或出于此但引詩斷章不必如本也傳正義曰傳意以上句為思詠嫁娶之夕欲得見良人則此句嗟嘆己身不得見良人也子兮子兮自嗟嘆也茲此也嗟嘆此身不得見良人言已無奈此良人何箋正義曰箋以此句亦是責(zé)娶者之辭故云子兮子兮為斥娶者以其良人為妻當(dāng)以良時(shí)迎之今子之娶后于隂陽交防之月則損良人之善故云當(dāng)如此良人何責(zé)其損良人也】
綢繆束芻三星在隅傳隅東南隅也箋云心星在隅謂四月之末五月之中今夕何夕見此邂逅傳邂逅解説之貎子兮子兮如此邂逅何音義【邂本亦作解戸懈反一音戶佳反逅本又作覯胡豆反一音戸冓反韓詩云邂覯不固之貌解音蟹説音悅】
綢繆束楚三星在戶傳參星正月中直戶也箋云心星在戶謂之五月之末六月之中今夕何夕見此粲者傳三女為粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音義【直音値又如字粲采旦反字林作防】疏【傳正義曰周語云密康公游于涇有三女奔之其母曰必致之王女三為粲粲美物也汝則小丑何以堪之然粲者眾女之美稱也曲禮下云大夫不名侄娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失時(shí)當(dāng)是民之婚姻而以大夫之法為辭者此時(shí)貴者亦婚姻失時(shí)故王肅云言在位者亦不能及禮也】
綢繆三章章六句
序杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離防獨(dú)居而無兄弟將為沃所并爾音義【杕徒細(xì)反本或作夷狄字非也下篇同并必政反】疏【正義曰不親宗族者章首二句是也獨(dú)居而無兄弟者次三句是也下四句戒異姓之人令輔君為治亦是不親宗族之言故序略之】
有杕之杜其葉湑湑傳興也杕特貎杜赤棠也湑湑枝葉不相比也獨(dú)行踽踽豈無他人不如我同父?jìng)黪狨釤o所親也箋云他人謂異姓也言昭公逺其宗族獨(dú)行于國(guó)中踽踽然此豈無異姓之臣乎顧恩不如同姓親親也嗟行之人胡不比焉箋云君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔也此人女何不輔君為政令人無兄弟胡不佽焉傳佽助也箋云異姓卿大夫女見君無兄弟之親親者何不相推佽而助之音義【湑私敘反比毗志反下文及注同踽俱禹反逺于萬反佽七利反】疏【正義曰言有杕然特生之杜其葉湑湑然而盛但柯條稀疏不相比次以興晉君疏其宗族不與相親猶似杜之枝葉不相比次然也君既不與兄弟相親至使骨肉離散君乃獨(dú)行于國(guó)中踽踽然無所親昵者也豈無他人異姓之臣乎顧其恩親不如我同父之人耳君既不親同姓之人與之為治則異姓之臣又不肯盡忠輔君將為沃國(guó)所并故又戒之云嗟乎汝君所與共行之人謂異姓卿大夫之等汝何不輔君為政令焉又謂異姓之臣汝既見人無兄弟之親何不推佽而助之焉同姓之臣既已見疏不得輔君猶冀他人輔之得使不滅故戒異姓之人使助君也傳正義曰釋木云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓干是也裳裳者華亦云其葉湑兮則湑湑與菁菁皆茂盛之貌傳于此云湑湑枝葉不相比下章言菁菁葉盛互相明耳言葉雖茂盛而枝條稀疏以喻宗族雖彊不相親昵也箋以此刺不親宗族不宜以盛為喻故下章易傳以菁菁為稀少之貎此章直取不相比次為喻不取葉盛為喻菁菁實(shí)是茂盛而得為稀少貌者以葉密則同為一色由稀少故見其枝以菁菁者莪菁菁為莪之茂貎則知鄭意亦以菁菁湑湑為茂貎但不取葉為興耳箋正義曰言嗟行之人是嗟嘆此所行之人也君既疏其宗族宗族不與君行故知君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔釋詁文彼輔作俌亦是輔之義也傳正義曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非訓(xùn)佽為助也】
有杕之杜其葉菁菁傳菁菁葉盛也箋云菁菁稀少之貎獨(dú)行睘睘豈無他人不如我同姓傳睘睘無所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉音義【菁本又作青同子零反睘本亦作煢又作焭求營(yíng)反】疏【傳正義曰睘睘踽踽皆與獨(dú)行共文故知是無所依無所親昵之貎上言親此言依義亦同變其文耳以上云同父故云同姓為同祖也】
杕杜二章章九句
序羔裘刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也箋恤憂也音義【恤荀律反】疏【正義曰刺其在位不恤其民者謂刺朝廷卿大夫也以在位之臣輔君為政當(dāng)助君憂民而懷惡于民不憂其民不與相親比故刺之經(jīng)二章皆刺在位懷惡不恤下民之辭俗本或其下有君衍字定本無君字是也】
羔裘豹袪自我人居居傳袪袂也本末不同在位與民異心自用也居居懷惡不相親比之貎箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖惡之心不恤我之困苦豈無他人維子之故箋云此民卿大夫采邑之民也故云豈無他人可歸往者乎我不去者乃念子故舊之人音義【袪起居反又丘據(jù)反袂末也居如字又音據(jù)比毗志反悖補(bǔ)對(duì)反】疏【正義曰在位之臣服羔裘豹袪晉人因其服舉以為喻言以羔皮為裘豹皮為袪裘袪異皮本末不同以興民欲在上憂已在上疾惡其民是上下之意亦不同也在位之心既與民異其用使我之眾人居居然有悖惡之色不與我民相親不憂我之困苦也卿大夫于民如此民見君子無憂民今欲去之言我豈無他人賢者可歸往之乎維子之故舊恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已與在位故舊恩好傳正義曰玉藻説深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之節(jié)又曰袂尺二寸注云袂口也然則袂與祛別此以袪袂為一者袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長(zhǎng)短反屈之及肘是通袪皆為袂故以為袪袂也以裘身為本裘袂為末其皮既異是本末不同喻在位與民異心也直以裘之本末喻在位與民耳不以在位與民為本末也此解直云袪袂定本云袪袂末與禮合釋詁云由用也自由也展轉(zhuǎn)相訓(xùn)是自為用也釋訓(xùn)云居居究究惡也李廵曰居居不狎習(xí)之惡孫炎曰究究窮極人之惡此言懷惡而不與民相親是不狎習(xí)也用民力而不憂其困是窮極人也箋正義曰鄭風(fēng)羔裘言古之君子以風(fēng)其朝焉經(jīng)稱羔裘豹飾孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也傳已解興喻之義箋又解所以用裘興意以在位身服此裘故取其裘為興召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德與此同也有悖惡之色不恤我之困苦申明傳懷惡不比之意箋以民與大夫尊卑縣隔不應(yīng)得有故舊恩好而此云維子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者防少未仕之時(shí)與此民相親相愛故稱好也作詩者雖是采邑之民所恨乃是一國(guó)之事何則采邑之民與故舊尚不存恤其余非其故舊不恤明矣序云在位不恤其民謂在位之臣莫不盡然非獨(dú)食采邑之主偏苦其邑豈無他人可歸往者指謂他國(guó)可往非欲去此采邑適彼采邑也故王肅云我豈無他國(guó)可歸乎維念子與我有故舊也與鄭同】
羔裘豹褎自我人究究傳褎猶袪也究究猶居居也豈無他人維子之好箋云我不去而歸往他人者乃念子而愛好之也民之厚如此亦唐之遺風(fēng)音義【褎徐救反究九又反好呼報(bào)反注同】疏【箋正義曰北風(fēng)刺虐則云攜手同行碩防刺貪則云適彼樂國(guó)皆欲奮飛而去無顧戀之心此則念其恩好不忍歸他人之國(guó)其情篤厚如此亦是唐之遺風(fēng)言猶有帝堯遺化故風(fēng)俗淳也】
羔裘二章章四句
序鴇羽刺時(shí)也昭公之后大亂五世君子下從征役不得飬其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音義【鴇音保鴇似鴈而大無后趾養(yǎng)羊亮反鄂五各反】疏【正義曰言下從征役者君子之人當(dāng)居平安之處不有征役之勞今乃退與無知之人共從征役故言下也定本作下從征役經(jīng)三章皆上二句言君子從征役之苦下五句恨不得供養(yǎng)父母之辭箋正義曰案左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父弒昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弒孝侯翼人立其弟鄂候隱五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隱六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事案桓八年傳云冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉則小子侯之后復(fù)有緡為晉君此大亂五世不數(shù)緡者以此言昭公之后則是昭公之詩自昭公數(shù)之至小子而滿五故數(shù)不及緡也此言大亂五世則亂后始作但亂從昭起追刺昭公故為昭公詩也】
肅肅鴇羽集于苞栩傳興也肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼也鴇之性不樹止箋云興者喻君子當(dāng)居安平之處今下從征役其為?？嗳瑛d之樹止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙傳盬不攻致也怙恃也箋云蓺樹也我迫王事無不攻致故盡力焉既則罷倦不能播種五谷今我父母將何怙乎悠悠蒼天曷其有所箋云曷何也何時(shí)我得其所哉音義【苞補(bǔ)交反栩況禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振廣雅云概也杼食汝反徐治與反處昌慮反迮側(cè)百反梱戶本反致直置反下同盬音古蓺魚世反怙音戶罷音皮】疏【正義曰言肅肅之為聲者是鴇鳥之羽飛而集于苞栩之上以興君子之人乃下從于征役之事然鴇之性不樹止今乃集于苞栩之上極為?？嘤骶又水?dāng)居平安之處今乃下從征役亦甚為危苦君子之人既從王事此王家之事無不攻致故盡力為之既則罷倦雖得還家不復(fù)能種蓺黍稷既無黍稷我之父母當(dāng)為何所依怙乎乃告于天云悠悠乎逺者蒼蒼之上天何時(shí)乎使我得其所免此征役復(fù)平常人乎人窮則反本困則告天此時(shí)征役未止故訴天告怨也傳正義曰苞稹釋言文孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼物叢致者為稹箋云稹者根相迫迮梱致貎亦謂叢生也栩杼釋木文郭璞曰柞樹也陸璣疏曰今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河內(nèi)多言杼汁謂櫟為杼五方通語也鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦故以喻君子從征役為?？嘁脖W與蠱字異義同昭元年左傳云于文皿蟲為蠱谷之飛亦為蠱杜預(yù)云皿器受蟲害者為蠱谷久積則變?yōu)轱w蟲名曰蠱然則蟲害器敗谷者皆謂之蠱是盬為不攻牢不堅(jiān)致之意也此云盬不攻致四牡傳云盬不堅(jiān)固其義同也定本致皆作致蓼莪云無父何怗無母何恃怙恃義同言父母當(dāng)何恃食故下言何食何嘗與此相接成也箋正義曰何知不為身在役所不得營(yíng)農(nóng)而云王事盡力雖歸既則罷倦不能播種者以經(jīng)不云不得而云不能明是筋力疲極雖歸而不能也】
肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極箋云極已也
肅肅鴇行集于苞桑傳行翮也王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常音義【行戸郎反注冋翮戶革反爾雅云羽本謂之翮】疏【?正義曰以上言羽翼明行亦羽翼以鳥翮之毛有行列故稱行也】
鴇羽三章章七句
序無衣美晉武公也武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使而作是詩也箋天子之使是時(shí)使來者音義【并卑政反下注同為于偽反之使所吏反注同】疏【正義曰作無衣詩者美晉武公也所以美之者晉昭公封叔父成師于曲沃號(hào)為桓叔桓叔生莊伯莊伯生武公繼世為曲沃之君常與晉之正適戰(zhàn)爭(zhēng)不息及今武公始滅晉而有之其大夫?yàn)橹?qǐng)王賜命于天子之使而作是無衣之詩以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晉國(guó)故為之請(qǐng)命此序其請(qǐng)命之事經(jīng)二章皆請(qǐng)命之辭箋正義曰不言請(qǐng)命于天子而云請(qǐng)命于天子之使故云是時(shí)使來使以他事適晉大夫就使求之欲得此使告王令王賜以命服也案左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家云哀侯二年曲沃莊伯卒晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其實(shí)器賂周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯于是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣計(jì)緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請(qǐng)命其使名號(hào)書傳無丈也或以為使即虢公當(dāng)來賜命之時(shí)大夫就之請(qǐng)命斯不然矣傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯則虢公適晉之時(shí)赍命服來賜大夫不假請(qǐng)之豈虢公奉使適晉藏其命服待請(qǐng)而與之哉若虢公于賜命之前別來適晉則非所知耳若當(dāng)時(shí)以命賜之即命晉之時(shí)不須請(qǐng)也故箋直言使來不知何使】
豈曰無衣七兮傳侯伯之禮七命冕服七章箋云我豈無是七章之衣乎晉舊有之非新命之服不如子之衣安且吉兮傳諸侯不命于天子則不成為君箋云武公初并晉國(guó)心未自安故以得命服為安疏【正義曰此皆請(qǐng)命之辭晉大夫美武公能并晉國(guó)而未得命服故為之請(qǐng)于天子之使曰我晉國(guó)之中豈曰無此衣之七章兮晉舊有之矣但不如天子之衣我若得之則心安而且又吉兮天子命諸侯必賜之以服故請(qǐng)其衣就天子之使請(qǐng)?zhí)熳又鹿试谱又乱仓T侯不命于天子則不成為國(guó)君武公并晉心不自安故得王命服則安且吉兮傳正義曰侯伯之禮七命冕服七章此解指言七兮之意晉唐叔之封爵稱侯侯伯之禮冕服七章故請(qǐng)七章之衣春官典命云侯伯七命其國(guó)家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié)秋官大行人云諸侯之禮執(zhí)信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯其車服猶如上公若魯衛(wèi)之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請(qǐng)九章之服而請(qǐng)七章者王子母弟車服得如上公無正文正以周之建國(guó)唯二王之后稱公其余雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封為侯伯侯伯以七為節(jié)而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故得以九為節(jié)如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其后世子孫自依爵命之?dāng)?shù)故請(qǐng)七章之衣也諸侯不命于天子則不成為君此解得衣乃安之意諸侯者天子之所建不受命于天子則不成為君故不得衣則不安也必請(qǐng)衣者文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也是王命諸侯必皆以衣賜之故請(qǐng)衣也案大宗伯云王命諸侯則儐莊元年谷梁傳云禮有受命無來錫命錫命非正也然則諸侯當(dāng)往就天子受命此在國(guó)請(qǐng)之者天子賜諸侯之命其禮亡案春秋之世魯文公成公晉惠公齊靈公皆是天子遣使賜命左傳不譏之則王賜諸侯之命有召而賜之者有遣使賜之者谷梁之言非禮意也此武公以孽奪宗故心不自安得命乃安也及世家稱武公厚賂周僖王僖王乃賜之命是于法武公不當(dāng)賜之美之者其臣之意美之耳】
豈曰無衣六兮傳天子之卿六命車旗衣服以六為節(jié)箋云變七言六者謙也不敢必當(dāng)侯伯得受六命之服列于天子之卿猶愈乎不不如子之衣安且燠兮傳燠暖也音義【燠夲又作奧于六反暖奴緩反】疏【傳正義曰典命云王之三公八命其卿六命其國(guó)家宮室車旗衣服禮儀亦如之是毛所據(jù)之文也云車旗者蓋謂卿從車六乘旌旗六旒衣服者指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積夏官射人云三公執(zhí)璧與子男同也則其服亦毳冕矣三公既毳冕則孤卿服絺冕大夫服?冕則司服注云絺冕衣一章裳二章?冕衣無文裳刺黻而已然則絺冕之服止有三章而此云六為節(jié)不得為卿六章之衣故毛鄭并不云章或者司服之注自説天子之服隆殺之差其臣自當(dāng)依命數(shù)也箋正義曰傳正解六兮為天子之卿服不解晉人請(qǐng)六章之服意故箋申之今昔實(shí)侯爵之國(guó)非天子之卿所以請(qǐng)六章衣者謙不敢必當(dāng)侯伯之禮故求得受六命之服次列于天子之卿猶愈乎不愈猶勝也言已若得六章之衣猶勝不也上箋解七章之衣言晉舊有之此不言晉舊有之者晉國(guó)舊無此衣不得言舊有也檢晉之先君見經(jīng)傳者爕父事康王文侯輔平王有為天子卿者但侯伯入為卿士依其本國(guó)之命不服六章之衣故鄭答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依本國(guó)如其命數(shù)是其不降本國(guó)不服六章也鄭知然者以大車陳古之天子大夫行決男女之訟經(jīng)云毳衣如菼則是子男入為大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本國(guó)之命晉之先世不得有六章之衣實(shí)無六章之衣而云豈曰無衣六者從上章之文飾辭以請(qǐng)命耳非實(shí)有也傳正義曰燠暖也釋言文】
無衣二章章三句
序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉音義【宗族本亦作宗矣】疏【正義曰言寡特者言武公專在已身不與賢人圖事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下為君于晉國(guó)者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗國(guó)宜須求賢而不求賢者故刺之經(jīng)二章皆責(zé)君不求賢人之事也】
有杕之杜生于道左傳興也道左之陽人所宜休息也箋云道左道東也日之熱恒在日中之后道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡也興者喻武公初兼其宗族不求賢者與之在位君子不歸似乎特生之杜然彼君子兮噬肯適我傳噬逮也箋云肯可適之也彼君子之人至于此國(guó)皆可求之我君所君子之人義之與比其不來者君不求之中心好之曷飲食之箋云曷何也言中心誠(chéng)好之何但飲食之當(dāng)盡禮極歡以待之音義【隂于鴆反又如字本亦作防同噬市世反韓詩作逝逝及也比毗志反好呼報(bào)反下同飲于鴆反下文同食音嗣下同】疏【正義曰言有杕然特生之杜生于道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特獨(dú)生隂涼寡薄故也以興武公一國(guó)之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特為君不求賢者故也因敎武公求賢之法彼君子之人兮但能來逮于我國(guó)者皆可使之適我君之所何則君子之人義之與比故求則得之今不來者由君之不求之耳君欲求之當(dāng)如之何君當(dāng)中心誠(chéng)實(shí)好之何但飲食而已當(dāng)盡禮極歡以待之則賢者自至矣箋正義曰王制云道路男子由右婦人由左言左右據(jù)南向西向?yàn)檎陉洖橛以陉枮樽蠊蕚餮缘雷笾柟{以為道東也物積而后始極既極而后方衰從旦積暖故日中之后乃極熱從昏積涼故半夜之后始極寒計(jì)一歳之日分乃為隂陽當(dāng)以仲冬極寒仲夏極暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意傳正義曰噬逮釋言文逮又別訓(xùn)為至故箋云君子之人至于此國(guó)訓(xùn)此逮為至也箋正義曰肯可釋言文釋詁云之適往也故適得為之】
有杕之杜生于道周傳周曲也彼君子兮噬肯來游傳游觀也中心好之曷飲食之音義【周韓詩云右也觀古亂反】疏【傳正義曰言道周繞之故為曲也】
有杕之杜二章章六句
序葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪矣箋喪棄亡也夫從征役棄亡不反則其妻居家而怨思音義【好呼報(bào)反攻音貢又如字喪息浪反注同又如字思息嗣反或如字】疏【正義曰數(shù)攻他國(guó)數(shù)與敵戰(zhàn)其國(guó)人或死行陳或見囚虜是以國(guó)人多喪其妻獨(dú)處于室故陳妻怨之辭以刺君也經(jīng)五章皆妻怨之辭獻(xiàn)公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年傳稱晉伐驪戎驪戎男女以驪姬閔元年傳曰晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年傳云晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年傳曰八月晉侯圍上陽冬滅虢又執(zhí)虞公八年傳稱晉里克敗狄于采桑見于傳者已如此是其好攻戰(zhàn)也】
葛生蒙楚蘞蔓于野傳興也葛生延而蒙楚蘞生蔓于野喻婦人外成于他家予美亡此誰與獨(dú)處箋云予我亡無也言我所美之人無于此謂其君子也吾誰與居乎獨(dú)處家耳從軍未還未知死生其今無于此音義【蘞音亷又力恬反又力儉反徐又力劔反草木疏云似栝樓葉盛而細(xì)子正黑如燕薁不可食】疏【正義曰此二句互文而同興葛言生則蘞亦生蘞言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘞亦蒙蘞言于野則葛亦當(dāng)言于野言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘞亦生于此延蔓而蒙于野中以興婦人生于父母當(dāng)外成于夫家既外成于夫家則當(dāng)與夫偕老今我所美之人身無于此我誰與居乎獨(dú)防家耳由獻(xiàn)公好戰(zhàn)令其夫亡故婦人怨之也傳正義曰此二者皆是蔓草發(fā)此蒙彼故以喻婦人外成他家也陸璣疏云蘞似栝樓葉盛而細(xì)其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱】
葛生蒙棘蘞蔓于域傳域塋域也予美亡此誰與獨(dú)息傳息止也
角枕粲兮錦衾爛兮傳齊則角枕錦衾禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之箋云夫雖不在不失其祭也攝主主婦猶自齊而行事予美亡此誰與獨(dú)旦箋云旦明也我君子無于此吾誰與齊乎獨(dú)自潔明音義【齊側(cè)皆反本亦作齋下同篋口牒反韣本亦作防又作櫝徒木反】疏【正義曰婦人夫既不在獨(dú)齊而行祭當(dāng)齊之時(shí)出夫之衾枕覩物思夫言此角枕粲然而鮮明兮錦衾爛然而色美兮雖有枕衾無人服用故怨言我所美之人身無于此當(dāng)與誰齊乎獨(dú)自取潔明耳傳正義曰傳以婦人怨夫不在而言角枕錦衾則是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用則終常見之又不得見其衾枕始恨獨(dú)旦知此衾枕是有故乃設(shè)非常服也家人之大事不過祭祀故知衾枕齊乃用之故云齊則角枕錦衾夫在之時(shí)用此以齊今夫既不在妻將攝祭其身既齊因出夫之齊服故覩之而思夫也傅又自明已意以禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之此無故不出夫衾枕明是齊時(shí)所用是以齊則出角枕錦衾也內(nèi)則云夫不在斂枕篋簟席韣而藏之此傳引彼變簟為衾順經(jīng)衾文箋正義曰祭統(tǒng)云夫祭也者必夫婦親之是祭祀之禮必夫婦共奉其事箋嫌夫不在則妻不祭故辨之云夫雖不在其祭也使人攝代為主雖他人代夫?yàn)橹髦鲖D猶自齊而行事是故因已之齊出夫之衾枕非用夫衾枕以自齊也故王肅云見夫齊物感以増思是也】
夏之日冬之夜傳言長(zhǎng)也箋云思者于晝夜之長(zhǎng)時(shí)尤甚故極言之以盡情百歳之后歸于其居箋云居墳?zāi)挂惭源苏邒D人專一義之至情之盡音義【墳扶云反】
冬之夜夏之日百歳之后歸于其室傳室猶居也箋云室猶塜壙音義【壙音曠】
葛生五章章四句
序采苓刺晉獻(xiàn)公也獻(xiàn)公好聴防焉音義【苓力丁反即甘草葉似地黃好呼報(bào)反】疏【正義曰以獻(xiàn)公好聴用讒人之言或見貶退賢者或進(jìn)用惡人故刺之經(jīng)三章皆上二句刺君用讒下六句敎君止防皆是好聴防之事】
采苓采苓首陽之巔傳興也苓大苦也首陽山名也采苓細(xì)事也首陽幽辟也細(xì)事喻小行也幽辟喻無征也箋云采苓采苓者言采苓之人眾多非一也皆云采此苓于首陽山之上首陽山之上信有苓矣然而今之采者未必于此山然而人必信之興者喻事有似而非人之為言茍亦無信舎旃舍旃茍亦無然傳茍誠(chéng)也箋云茍且也為言謂為人為善言以稱薦之欲使見進(jìn)用也旃之言焉也舍之焉舍之焉謂謗訕人欲使見貶退也此二者且無信受之且無答然人之為言胡得焉箋云人以此言來不信受之不答然之從后察之或時(shí)見罪何所得音義【辟匹亦反下同行下孟反為言之為于偽反或如字下文皆同本或作偽字非舍之舍音舍下同旃之然反為言謂為人二為字并于偽反若經(jīng)文依字讀則此上為字亦依字訕?biāo)壏础渴琛菊x曰毛以為言人采苓采苓于何處采之于首陽之巔采之以興獻(xiàn)公問細(xì)小之行于何處求之于小人之身求之采苓者細(xì)小之事以喻君求細(xì)小之行也首陽者幽辟之山喻小人是無征驗(yàn)之人也言獻(xiàn)公多問小行于小人言語無征之人故所以防言興也因敎君止防之法人之詐偽之言有妄相稱薦欲令君進(jìn)用之者君誠(chéng)亦勿得信之若有言人罪過令君舍之舍之者誠(chéng)亦無得答然君但能如此不受偽言則人之偽言者復(fù)何所得焉既無所得自然防止也人之偽言與舍旃舍旃文互相見上云人之偽言則舍旃舍旃者亦是人之偽言也舍旃者謂謗訕人欲使見貶退則人之偽言謂稱薦人欲使見進(jìn)用是互相明王肅諸本皆作為言定本作偽言鄭以采苓采苓者皆言我采此苓于首陽之巔然首陽之巔信有苓矣然而今人采之者未必于首陽而人必信之以其事有似也事雖似而實(shí)非以興天下之事亦有似之而實(shí)非者君何得聞人之防而輙信之乎下六句唯以茍為且余同傳正義曰苓大苦釋草文首陽之山在河?xùn)|蒲坂縣南采苓者取草而已故為細(xì)事首陽在河曲之內(nèi)故為幽辟細(xì)事喻小行謂小小之事幽辟喻無征謂言無征驗(yàn)幽隱辟側(cè)非顯見之處故以喻小人言無征驗(yàn)也防言之起由君昵近小人故責(zé)君數(shù)問小事于小人所以致防言也箋易之者鄭答張逸云篇義云好聴防當(dāng)似是而非者故易之】
采苦采苦首陽之下傳苦苦菜也人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然傳無與勿用也人之為言胡得焉疏【傳正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脃而美所謂菫荼如飴內(nèi)則云濡豚包苦用苦菜是也】
采葑采葑首陽之東傳葑菜名也人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉音義【葑孚容反】
采苓三章章八句
唐國(guó)十二篇三十三章二百三句
毛詩注疏卷十
毛詩注疏卷十考證
唐風(fēng)蟋蟀章役車其休箋庶人乘役車役車休農(nóng)功畢○張溥注疏合纂作庶人乘役車也休農(nóng)功畢
山有樞章○樞魯詩作蓲爾雅作藲
弗曵弗婁○婁韓詩外傳作屢婁屢古通用
?之水章我聞?dòng)忻桓乙愿嫒斯{畏昭公謂已動(dòng)民心○嚴(yán)粲云我聞?dòng)忻崔o以見意故泄其謀欲昭公知之若真欲從曲沃必不作此以漏泄其事
椒聊章箋疏桓叔別封于沃自是鄰國(guó)相陵安得責(zé)其不臣○【臣浩】按此説甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得謂鄰國(guó)耶孔氏于衞風(fēng)柏舟淇奧誤信史記言衞武公弒兄不失為盛德此又言桓叔非不臣何其悖也
綢繆章三星在天傳三星參也箋三星謂心星也○劉瑾曰凡三星者非止心一宿知此為心宿者葢辰月末日在畢昏時(shí)日淪于地之酉位而心宿見于地之東方此詩男女過仲春而得成昏故適見心宿也【臣光型】按此當(dāng)從鄭説毛以秋冬為昏期故指三星為參然參七星與伐連而十星不止三星矣
杕杜章胡不佽焉○佽崔靈恩集注作次
羔裘章自我人居居傳居居懷惡不相親此之貌○【臣祖庚】按居居究究訓(xùn)惡雖據(jù)爾雅然義殊難曉故朱子亦以為未詳李光地曰居居慢也究究苛也葢本張橫渠居居為晏安究究為察察作威之説于義較明
毛詩注疏卷十考證
<經(jīng)部,詩類,毛詩注疏>
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十一
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎逹疏
國(guó)風(fēng)
秦
序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉音義【鄰本亦作隣又作轔栗人反秦仲始大絶句或連下句非】疏【正義曰作車鄰詩者美秦仲也秦仲之國(guó)始大又有車馬禮樂侍御之好馬故美之也言秦仲始大者秦自非子以來世為附庸其國(guó)仍小至今秦仲而國(guó)土大矣由國(guó)始大而得有此車馬禮樂故言始大以冠之有車馬者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧并論樂事用樂必有禮是禮樂也經(jīng)先寺人后鼔瑟序先禮樂后侍御者經(jīng)以車馬行于道路國(guó)人最先見之故先言車馬欲見秦仲先令寺人故次言寺人既見秦仲始見其禮樂故后言鼔瑟二章傳曰又見其禮樂是從外而入以次見之序以車馬附于身經(jīng)又在先故先陳之禮樂又重于侍御故先禮樂而從侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知斷始大為句者以駟鐡序云始命謂始命為諸侯也即知此始大謂國(guó)土始大也若連下為文即車馬禮樂多少有度不得言大有也王肅云秦為附庸世處西戎秦仲脩德為宣王大夫遂誅西戎是以始大鄭語云秦仲齊侯姜嬴之雋且大其將興乎韋昭注引詩序曰秦仲始大是先儒斷始大為句】
有車鄰鄰有馬白顛傳鄰鄰眾車聲也白顛的顙也未見君子寺人之令傳寺人內(nèi)小臣也箋云欲見國(guó)君者必先令寺人使傳告之時(shí)秦仲又始有此臣音義【顛都田反的丁歴反顙桑黨反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韓詩作伶云使伶?zhèn)髦睂７础渴琛菊x曰此美秦仲初有車馬侍御之好言秦仲有車眾多其聲鄰鄰然有馬眾多其中有白顛之馬車馬既多又有侍御之臣未見君子秦仲之時(shí)若欲見之必先有寺人之官令請(qǐng)之使寺人?告秦仲然后人得見之?正義曰車有副貳明非一車故以鄰鄰為眾車之聲車既眾多則馬亦多矣故于馬見其毛色而已不復(fù)言眾多也釋畜云馬的顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也天官序官云內(nèi)小臣奄上士四人寺人王之正內(nèi)五人則天子之官內(nèi)小臣與寺人別官也燕禮諸侯之禮也經(jīng)云獻(xiàn)左右正與內(nèi)小臣是諸侯之官有內(nèi)小臣也左傳齊有寺人貂晉有寺人披是諸侯之官有寺人也然則寺人與內(nèi)小臣別官矣此云寺人內(nèi)小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在內(nèi)細(xì)小之臣非謂寺人即是內(nèi)小臣之官也內(nèi)小臣之官與寺人之官猶自別矣若然巷伯箋云巷伯內(nèi)小臣奄官上士四人與寺人之官相近彼言巷伯內(nèi)小臣巷伯即是內(nèi)小臣之官此傳言寺人內(nèi)小臣而知寺人非內(nèi)小臣之官者毛鄭異人言非一槩正以天子諸侯之官內(nèi)小臣與寺人皆別明傳意不以寺人為內(nèi)小臣之官也巷伯所以知即是內(nèi)小臣者以寺人作詩而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官則巷伯與寺人之官同掌內(nèi)事相近明矣巷者宮中道名也伯者長(zhǎng)也主宮巷之官最長(zhǎng)者唯有內(nèi)小臣耳故知巷伯即是內(nèi)小臣之官也箋正義曰附庸雖未爵命自君其國(guó)猶若諸侯故言欲見國(guó)君使寺人傳告之舉寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之內(nèi)人及女官之戒令然則天子之官自有小臣主王命寺人主內(nèi)令不主王命矣燕禮云小臣戒與者則諸侯之官有小臣亦應(yīng)小臣?君命此説國(guó)君之禮使寺人?命者天子備官故外內(nèi)異職諸侯兼官外內(nèi)共掌之也僖五年左?説晉獻(xiàn)公使寺人披伐公子重耳于蒲昭十年?説宋平公之喪使寺人栁熾炭于位則諸侯寺人?逹君命是禮之常也】
阪有漆隰有栗傳興也陂者曰阪下濕曰隰箋云興者喻秦仲之君臣所有各得其宜既見君子并坐鼓瑟傳又見其禮樂焉箋云既見既見秦仲也并坐鼓瑟君臣以閑暇燕飲相安樂也今者不樂逝者其耊傳耊老也八十曰耊箋云今者不于此君之朝自藥謂仕焉而去仕他國(guó)其徒自使老言將后寵祿也音義【阪音反又扶板反陂彼寄反又普羅反又彼皮反閑音閑樂音洛下文并同耊田節(jié)反一音天節(jié)反朝直遙反后胡豆反又如字】疏【正義曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以興秦仲之朝上有賢君下有賢臣上下各得其宜既見此君子秦仲其君臣閑暇無為燕飯相樂并坐而鼓瑟也既見其善政則愿仕焉我今者不于此君之朝仕而自樂若更之他國(guó)者其徒自使老言將后于寵祿無有得樂之時(shí)美秦仲之賢故人皆欲愿仕也?正義曰釋地云下濕曰隰李廵曰下濕謂土地窊下常沮洳名為隰也又云陂者曰阪下者曰隰李廵曰陂者謂髙峯山陂下者謂下濕之地隰】
阪有桑隰有楊既見君子并坐鼓簧傳簧笙也今者不樂逝者其亡傳亡喪棄也音義【】
車鄰三章一章四句二章章六句
序駟驖羙襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉箋始命命為諸侯也秦始附庸也音義【】疏【也箋正義曰由其君明臣賢政清事簡(jiǎn)故皆并坐而觀鼓瑟作樂必飲酒故云燕飲相安樂檀弓稱工尹商陽止其御曰朝不坐燕不與注云朝燕于寢大夫坐于上士立于下彼言正法耳秦仲君臣安樂或士亦與焉故作者羨之而愿仕也?正義曰耊老釋言文孫炎曰耊者色如生鐡易離卦云大耊之嗟注云年逾七十僖九年左傳曰伯舅耊老服防云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十無正文也以仕者七十致事仕者慮已之耊欲得早致事故以為八十也箋正義曰作者羨其閑暇欲得自樂故知樂者謂仕焉逝訓(xùn)為往故知逝者謂去仕他國(guó)今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言將后寵祿謂年嵗晚莫不堪仕進(jìn)在寵祿之后也簧音黃驖田結(jié)反又吐結(jié)反驖驪馬也始命絶句囿音又沈又尤菊反樂音洛正義曰作駟驖詩者美襄公也秦自非子以來世為附庸未得王命今襄公始受王命為諸侯有游田狩獵之事園囿之樂焉故美之也諸侯之君乃得順時(shí)游田治兵習(xí)武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕故今襄公始命為諸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言園囿之樂者還是田狩之事于園于囿皆有此樂故云園囿之藥焉獵則就于囿中上二章囿中事也調(diào)習(xí)則在園中下章園中事也有蕃曰園有墻曰囿園囿大同蕃墻異耳囿者域養(yǎng)禽獸之處其制諸侯四十里處在于郊靈臺(tái)云王在靈囿鄭駮異義引之云三靈辟雍在郊明矣孟子對(duì)齊宣王云臣聞郊闗之內(nèi)有囿方四十里是在郊也園者種菜殖果之處因在其內(nèi)調(diào)習(xí)車馬言游于北園蓋近在國(guó)北地官載師云以場(chǎng)圃任園地明其去國(guó)近也箋正義曰本紀(jì)云平王封襄公為諸侯賜之岐西之地然則始命之為諸侯謂平王之世又解言始命之意秦始為附庸謂非子至于襄公莊公常為附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也】
駟驖孔阜六轡在手傳驖驪阜大也箋云四馬六轡六轡在手言馬之良也公之媚子從公于狩傳能以道媚于上下者冬獵曰狩箋云媚于上下謂使君臣和合也此人從公往狩言襄公親賢也音義【阜符有反驪力知反媚眉冀反】疏【正義曰言襄公乘一乘駟驖色之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執(zhí)其六轡在手而已不湏控制之也公乘此良馬與賢人共獵公之臣有能媚于上下之子從公而往田狩公又能親賢如是故國(guó)人美之傳正義曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘驪則驪為黒色驖者言其色黒如驖故為驪也説馬之壯大而云孔阜故知阜為大也箋正義曰毎馬有二轡四馬當(dāng)八轡矣諸文皆言六轡者以驂馬內(nèi)轡納之于觖故在手者唯六轡耳聘禮云賔覿總乘馬注云總八轡牽之贊者謂歩牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進(jìn)退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故為馬之良也傳正義曰媚訓(xùn)愛也能使君愛臣令上媚下又使臣愛君令下媚上能以已道愛于上下故箋申之云謂使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人謂吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子從公于狩明是大賢之人能和合他人使之相愛非徒已身能愛人而已文王四友予曰有疏附能使疏者親附是其和合他人則其為賢也謂之媚子者玉肅云卿大夫稱子冬獵曰狩釋天文】奉時(shí)辰牡辰牡孔碩傳時(shí)是辰時(shí)也冬獻(xiàn)狼夏獻(xiàn)麋春秋獻(xiàn)鹿豕羣獸箋云奉是時(shí)牡者謂虞人也時(shí)牡甚肥大言禽獸得其所公曰左之舍拔則獲傳抜矢末也箋云左之者從禽之左射之也拔括也舍拔則獲言公善射音義【麋亡悲反舍音舍拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社】疏【正義曰言襄公田獵之時(shí)虞人奉是時(shí)節(jié)之牡獸謂驅(qū)以待公射之此時(shí)節(jié)之牡獸甚肥大矣公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲得其獸言公之善射?正義曰時(shí)是釋詁文釋訓(xùn)云不辰不時(shí)也是辰為時(shí)也冬獻(xiàn)狼以下皆天官獸人文所異者彼言獸物此言羣獸耳彼注云狼膏聚麋膏散聚則溫散則涼以救時(shí)之苦也獸物凡獸皆可獻(xiàn)及狐貍也然則獸之供食各有時(shí)節(jié)故謂之時(shí)牡箋正義曰地官山虞云若犬田獵則萊山田之野及田植虞旗于中以致禽然則田獵是虞人所掌必是虞人驅(qū)禽故知奉是時(shí)牡謂虞人也案獸人所獻(xiàn)之獸以供膳傳引獸人所獻(xiàn)以證虞人奉之者以下句言舍拔則獲此是獵時(shí)之事故知是虞人奉之也獸人獻(xiàn)時(shí)節(jié)之獸以供膳故虞人亦驅(qū)時(shí)節(jié)之獸以待射虞人無奉獸之文故引獸人之文以解時(shí)牡耳傳正義曰言舍拔則獲是放矢得獸故以拔為矢末以鏃為首故拔為末箋正義曰王制云佐車止則百姓田獵注云佐車驅(qū)逆之車得不以從左驅(qū)禽謂之佐車者彼驅(qū)逆之車依周禮田仆所設(shè)非君所乗此公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也此是君所乗田車非彼驅(qū)逆之車也逐禽由左禮之常法必言公曰左之者公見獸乃命逐之故言公曰?以拔為矢末不辨為拔之處故申之云拔括也家語孔子與子路論矢之事云括而羽之鏃而礪之其入之不益深乎是謂矢末為括也既言公曰則是公自舍之故云公善射也】游于北園四馬既閑傳閑習(xí)也箋云公所以田則克獲者乃游于北園之時(shí)時(shí)則已習(xí)其四種之馬輶車鸞鑣載獫歇驕傳輶輕也獫歇驕田犬也長(zhǎng)喙曰獫短喙曰歇驕箋云輕車驅(qū)逆之車也置鸞于鑣異于乘車也載始也始田犬者謂逹其搏噬始成之也此皆游于北園時(shí)所為也音義【種章勇反輶由九反又音由鸞盧端反鑣彼驕反獫力驗(yàn)反説文音力劔反歇本又作猲許謁反説文音火遏反驕本又作獢同許喬反輕遣政反又如字下同喙況廢反驅(qū)丘遇反或丘于反乗繩證反搏音搏舊音付】疏【正義曰此則倒本未獵之前調(diào)習(xí)車馬之事言公游于北園之時(shí)四種之馬既已閑習(xí)之矣于是之時(shí)調(diào)試輕車置鸞于鑣以試之既調(diào)和矣又始試習(xí)獫與歇驕之犬皆曉逹摶噬之事游于北園已試調(diào)習(xí)故今狩于囿中多所獲得也傳正義曰閑習(xí)釋詁文箋正義曰夏官校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子馬六種諸侯四種鄭以隆殺差之諸侯之馬無種戎也此説獵事止應(yīng)調(diào)習(xí)田馬而已而云四種之馬皆調(diào)之者以其田獵所以敎戰(zhàn)諸馬皆湏調(diào)習(xí)故作者因田馬調(diào)和廣言四種皆習(xí)也傳正義曰輶輕釋言文此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也故辨之長(zhǎng)喙獫短喙歇驕釋畜文李廵曰分別犬喙長(zhǎng)短之名箋正義曰夏官田仆掌設(shè)驅(qū)逆之車注云驅(qū)驅(qū)禽使前趍獲逆御還之使不出圍然則田仆掌田而設(shè)驅(qū)逆之車故知輕車即驅(qū)逆之車也若君所乘者則謂之田車不宜以輶輕為名且下句説犬明是車驅(qū)之而犬獲之故知是驅(qū)逆之車非君車也冬官考工記云乘車之輪崇六尺有六寸注云乘車玉路金路象路也言置鸞于鑣異于乘車謂異于彼玉金象也夏官大馭及玉藻經(jīng)解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在于鑣故異于乘車也鸞和所在經(jīng)無正文經(jīng)解注引韓詩內(nèi)傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傅篇文與韓詩説同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮戴毛氏二説謹(jǐn)案云經(jīng)無明文且殷周或異故鄭亦不駮商頌烈祖箋云鸞在鑣以無明文且殷周或異故鄭為兩解釋詁云哉始也哉載義同故亦為始釋訓(xùn)云暴虎徒搏也則搏者殺獸之名哀十二年左傳曰國(guó)狗之瘈無不噬也則噬謂齧也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云游于北園知此游北園時(shí)習(xí)也】
駟驖三章章四句
序小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國(guó)人則矜其車甲婦人能閔其君子焉箋矜夸大也國(guó)人夸大其車甲之盛有樂之意也婦人閔其君子恩義之至也作者敘內(nèi)外之志所以美君政敎之功音義【小戎王云駕兩馬者矜居澄反夸苦花反樂音岳又音洛】疏【正義曰作小戎詩者美襄公也襄公能備具其兵甲以征討西方之戎于是之時(shí)西戎方漸彊盛而襄公征伐不休國(guó)人應(yīng)苦其勞婦人應(yīng)多怨曠襄公能説以使之國(guó)人忘其軍旅之苦反矜夸其車甲之盛婦人無怨曠之志則能閔念其君子皆襄公使之得所故序外內(nèi)之情以美之三章皆上六句是矜其車甲下四句是閔其君子箋正義曰僖九年公羊傳曰葵丘之防桓公震而矜之叛者九國(guó)矜者何猶曰莫若我也班固云矜夸宮室是矜為夸大之義也】
小戎俴收五楘梁辀傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歴錄也梁辀辀上句衡也一辀五束束有歴錄箋云此羣臣之兵車故曰小戎游環(huán)脅驅(qū)隂靷鋈續(xù)?游環(huán)靷環(huán)也游在背上所以御出也脅驅(qū)慎駕具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也續(xù)續(xù)靷也箋云游環(huán)在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅(qū)者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂辀上鋈續(xù)白金飾續(xù)靷之環(huán)文茵暢轂駕我騏馵傳文茵虎皮也暢轂長(zhǎng)轂也騏騏文也左足白曰馵箋云此上六句者國(guó)人所矜言念君子溫其如玉箋云言我也念君子之性溫然如玉玉有五德在其板屋亂我心曲傳西戎板屋箋云心曲心之委曲也憂則心亂也此上四句者婦人所用閔其君子音義【俴錢淺反收如字楘音木本又作鞪歴錄也曲轅上束也辀陟留反軫之忍反歴錄一本作歴祿句古侯反驅(qū)本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃舊音惡續(xù)義如字徐辭屢反靷居覲反沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳云如驂之有靳居釁反無取于靷也御魚呂反慎或作順義亦兩通揜于檢反處昌慮反著直略反又丁略反軾音式本亦作式茵音因文茵以虎皮為茵茵車席也暢勅亮反轂音谷騏音其馵之樹反】疏【正義曰國(guó)人夸兵車之善云我襄公羣臣卑小之戎車既淺短其軫矣又五節(jié)束?歴錄此梁辀使有文章矣貫驂馬之外轡則有游環(huán)以止驂馬之外出自衡至軫當(dāng)服馬之外脅則有脅驅(qū)以止驂馬之內(nèi)入隂板之前又有皮靷以白金飾其相續(xù)之處車上又有虎皮文章之茵蓐其車又是長(zhǎng)轂之戎車又駕我之騏馬與馵馬車馬備具如是以此伐戎何有不克者乎又言婦人閔其君子云我念君子之德行其心性溫然其如玉無有瑕惡之處也今乃逺在其西戎板屋之中終我思而不得見之亂我心中委曲之事也?正義曰兵車兵戎之車大小應(yīng)同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從后行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車故曰小戎言羣臣在元戎之后故也俴淺釋言文收軫者相?為然無正訓(xùn)也軫者車之前后兩端之橫木也蓋以為此軫者所以收斂所載故名收焉辀者轅也言五楘梁辀五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之楘歴錄者謂所束之處因以為文章歴錄然歴錄蓋文章之貌也梁辀辀上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而向下句之衡則橫居辀下如屋之梁然故謂之梁辀也考工記云國(guó)馬之辀深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此辀深則衡高八尺七寸也除馬之高則余七寸為衡頸之間也是辀在衡上故頸間七寸也又解五是五道束之楘則歴錄之稱而謂之五楘者以一辀之上有五束每束皆有文章歴錄故謂之五楘也此言淺收下言暢轂皆謂兵車也兵車言淺軫長(zhǎng)轂者對(duì)大車平地載任之車為淺為長(zhǎng)也考工記云兵車之輪崇六尺有六寸槨其漆內(nèi)而中詘之以為之轂長(zhǎng)注云六尺六寸之輪漆內(nèi)六尺四寸是為轂長(zhǎng)三尺二寸鄭司農(nóng)云槨者度兩漆之內(nèi)相距之尺寸是兵車之轂長(zhǎng)三尺二寸也考工記又説車人為車柯長(zhǎng)三尺轂長(zhǎng)半柯是大車之轂長(zhǎng)尺半也兵車之轂比之為長(zhǎng)故謂之長(zhǎng)轂考工記又云輿人為車輪崇車廣衡長(zhǎng)參如一參分車廣去一以為隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農(nóng)云隧謂車輿深也則兵車當(dāng)輿之內(nèi)從前軫至后軫唯深四尺四寸也車人云大車牝服二柯有參分柯之二注云大車平地載任之車牝服長(zhǎng)八尺謂較也則大車之用內(nèi)前軫至后軫其深八尺兵車之軫比之為淺故謂之淺軫也人之升車也自后登之入于車內(nèi)故以深淺言之名之曰隧隧者深也鄭司農(nóng)云隧謂車輿深?謂讀如邃宇之邃是軫有深淺之義故此言淺軫也游環(huán)者以環(huán)貫靷游在背上故謂之靷環(huán)也貫兩驂馬之外轡引轡為環(huán)所束驂馬欲出此環(huán)牽之故所以御出也定本作靷環(huán)脅驅(qū)者以一條皮上系于衡后系于軫當(dāng)服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也隂揜軓者謂輿下三面材以板木橫側(cè)車前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮為之系于隂板之上今驂馬之引何則此車衡之長(zhǎng)唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當(dāng)衡別為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不與服馬齊也襄十四年左傳稱庾公差追衛(wèi)獻(xiàn)公射兩軥而還服防云軥車軛也兩軛又馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前別有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀其美者謂之鐐?cè)粍t白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環(huán)非訓(xùn)鋈為白金也金銀銅鐡總名為金此設(shè)兵車之飾或是白銅白鐡未必皆白銀也劉熙釋名云游環(huán)在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前郤無定處也脅驅(qū)當(dāng)服馬脅也隂防也橫側(cè)車前所以防荃也靷所以引車也鋈沃也治白金以沃灌靷環(huán)也續(xù)續(xù)靷端也箋正義曰此經(jīng)所陳皆為驂馬設(shè)之故箋申明毛御出止入之意言所以禁止驂馬也辀在軓前橫木映軓故知垂辀上謂隂板垂辀上也靷言鋈續(xù)則是作環(huán)相接故云白金飾續(xù)靷之環(huán)?正義曰茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也劉熙釋名云文茵車中所坐也用虎皮有文采是也暢訓(xùn)為長(zhǎng)故為長(zhǎng)轂言長(zhǎng)于大車之轂也色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文釋畜云馬后右足白驤左足白馵樊光云后右足白曰驤左足白曰馵然則左足白者謂后左足也釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白為惟馵后左腳白者直名馵意亦同也箋正義曰言我釋詁文聘義云君子比德于玉焉溫潤(rùn)而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如墜禮也孚尹旁逹信也即引詩云言念君子溫其如玉玉有五德也彼文又云叩之其聲清越以長(zhǎng)其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁義禮智信五者人之常故舉五常之德言之耳?正義曰地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋然則秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言亂我心曲則是君子伐戎其妻在家思之故知板屋謂西戎板屋念想君子伐得而居之也】
四牡孔阜六轡在手騏駵?zhǔn)侵序m驪是驂傳黃馬黒喙曰騧箋云赤身黒鬛曰駵中中服也驂兩騑也龍盾之合鋈以觼軜傳龍盾畫龍其盾也合合而載之軜驂內(nèi)轡也箋云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也軜系于軾前言念君子溫其在邑傳在敵邑也方何為期胡然我念之箋云方今以何時(shí)為還期乎何以了然不來言望之也音義【駵音防騧古花反鬛本又作□力輒反騑芳非反盾順允反徐又音允觼古穴反軜音納內(nèi)也】疏【正義曰此國(guó)人夸馬之善云我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執(zhí)其六轡在手而已不假控制之也此四牡之馬何等毛色騏馬駵馬是其中謂為中服也騧馬驪馬是其驂謂為外驂也其車上所載攻戰(zhàn)之具則有龍盾之合畫龍于盾合而載之以蔽車也其驂馬內(nèi)轡之未鋈金以為觼軜之于軾前車馬備具如是以此伐戎豈有不克者乎又云婦人閔其君子云我念君子其體性溫然其在敵人之邑方欲以何時(shí)為還期乎何為了然不來而使我念之也?正義曰釋畜云馬黒喙騧不言身黃傳以為黃馬者蓋相傳為然故郭璞云今之淺黃色者為騧馬箋正義曰爾雅有駵白駁駵馬白腹騵則駵?zhǔn)巧h者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為骍馬故為赤身黒鬛今人猶謂此為駵馬也車駕四馬在內(nèi)兩馬謂之服在外兩馬謂之騑故云中中服驂兩騑也春秋時(shí)鄭有公子騑字子駟是有騑乃成駟也傳正義曰盾以木為之而謂之龍盾明是畫龍于盾也此説車馬之事盾則載于車上故云合而載之王肅云合而載之以為車蔽也言鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經(jīng)傳皆言六轡明有二轡當(dāng)系之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪于脅驅(qū)內(nèi)轡不湏牽挽故知納者納驂內(nèi)轡系于軾前其系之處以白金為觼也】
俴駟孔羣厹矛鋈錞防伐有苑傳俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也防討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金為介之札介甲也甚羣者言和調(diào)也防庬也討雜也畫雜羽之文于伐故曰庬伐虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢傳虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓于韔中也閉紲緄繩縢約也箋云縷膺有刻金飾也言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德音傳厭厭安靜也秩秩有知也箋云此既閔其君子寢起之勞又思其性與德音義【俴駟韓詩云駟馬不著甲曰俴駟厹音求錞徒對(duì)反舊徒猥反一音敦説文云矛防下銅鐏伐如字本或作?音同介音界鐏徂寸反又子遯反札側(cè)八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作暢鏤魯豆反膺于澄反閉悲位反本一作防鄭注周禮云弓檠曰防弛則?于弓里備損傷也以竹為之防音悲位反徐邊惠反一音必結(jié)反緄古本反縢直登反紲息列反厭于鹽反秩陳乙反知音智本亦作智】疏【正義曰此國(guó)人夸兵甲之善言我有淺薄金甲以被四馬甚調(diào)和矣三隅之厹矛以白金為其錞矣繪畫雜羽所飾之盾其文章有苑然而美矣其弓則有虎皮之韜其馬則有金鏤之膺其未用之時(shí)備其折壊交韔二弓于韔之中以竹為閉置于弓隈然后以繩約之然則兵甲矛盾備具如是以此伐戎豈有不克者乎又言婦人閔其君子云我念我之君子則有寢則有興之勞我此君子體性厭厭然安靜之善人秩秩然有哲知其德音逺聞如此善人今乃又供軍后故閔念之傳正義曰俴訓(xùn)為淺駟是四馬是用淺薄之金以為駟馬之甲故知淺駟四介馬也成二年左傳説齊侯與晉戰(zhàn)云不介馬而馳之是戰(zhàn)馬皆被甲也孔甚釋言文厹矛三隅矛刃有三角蓋相傳為然也曲禮曰進(jìn)戈者前其鐏后其刃進(jìn)矛防者前其錞是矛之下端當(dāng)有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓鐏者取類相明非訓(xùn)為鐏也上言龍盾是畫龍于盾則知防伐是畫物于伐故以防為討羽謂畫雜鳥之羽以為盾飾也夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳説狄虒彌建大車之輪而防之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之別名也防為雜色知苑是文貌箋正義曰箋申明俴駟為四介馬之意以馬無深淺之量而謂之俴駟正謂以淺薄之金為甲之札金厚則重知其薄也金甲堅(jiān)剛則若其不和故美其能甚羣言和調(diào)也物不和則不得羣聚故以和為羣也左?及旄丘言狐裘防茸皆厖防同音周禮用牲用玉言厖者皆謂雜色故轉(zhuǎn)防為厖明厖是雜羽畫雜羽之文于伐故曰厖伐傳以防為討箋轉(zhuǎn)討為厖皆以義言之無正訓(xùn)也?正義曰下句云交韔二弓則虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔為弓室也弟子職曰執(zhí)其膺揭則膺是胷也鏤膺謂膺上有鏤明是以金飾帶故知膺是馬帶若今之婁胷也春官巾車説五路之飾皆有樊纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也交二弓于韔中謂顛倒安置之既夕記説明器之弓云有防注云防弓檠也弛則?之于弓里備損傷也以竹為之引詩云竹閉緄縢然則竹閉一名防也言閉紲者説文云紲系也謂置弓防里以繩紲之因名防為紲考工記弓人注云紲弓防也角長(zhǎng)則送矢不疾若見紲于防矣是紲為系名也所紲之事即緄縢是也故云緄繩縢約謂以繩約弓然后內(nèi)之韔中也箋正義曰釋器説治器之名云金謂之鏤故知鏤膺有刻金之飾巾車云金路樊纓九就同姓以封則其車尊矣此謂兵車之飾得有金飾膺者周禮玉路金路者以金玉飾車故以金玉為名不由膺以金玉飾也故彼注云玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之革路樊纓以絳絲飾之不言馬帶用金玉象為飾也此兵車馬帶用力尤多故用金為膺飾取其堅(jiān)牢金者銅鐡皆是不必要黃金也且詩言金路皆云鉤膺不作鏤膺知此鏤膺非金路也傳正義曰釋訓(xùn)云厭厭安也秩秩知也】
小戎三章章十句
序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國(guó)焉箋秦取周之舊土其人被周之德教日乆矣今襄公新為諸侯未習(xí)周之禮法故國(guó)人未服焉音義【蒹古恬反被皮寄反】疏【正義曰作蒹葭詩者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日乆今襄公未能用周禮以敎之禮者為國(guó)之本未能用周禮將無以固其國(guó)焉故刺之也經(jīng)三章皆言治國(guó)湏禮之事】
蒹葭蒼蒼白露為霜傳興也蒹薕葭蘆也蒼蒼盛也白露凝戾為霜然后嵗事成興國(guó)家待禮然后興箋云蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾為霜?jiǎng)t成而黃興者喻眾民之不從襄公政令者得周禮以敎之則服所謂伊人在水一方傳伊維也一方難至矣箋云伊當(dāng)作繄繄猶是也所謂是知周禮之賢人乃在大水之一邊假喻以言逺遡洄從之道阻且長(zhǎng)傳逆流而上曰遡洄逆禮則莫能以至也箋云此言不以敬順往求之則不能得見遡游從之宛在水中央傳順流而渉曰遡游順禮求濟(jì)道來迎之箋云宛坐見貌以敬順求之則近耳易得見也音義【薕音廉繄于奚反遡蘓路反洄音回宛紆阮反本亦作苑易以豉反】疏【正義曰毛以為蒹葭之草蒼蒼然雖盛而未堪家用必待白露凝戾為霜然后堅(jiān)實(shí)中用嵗事得成以興秦國(guó)之民雖眾而未順德敎必待周禮以敎之然后服從上命國(guó)乃得興今襄公未能用周禮其國(guó)未得興也由未能用周禮故未得人服也所謂維是得人之道乃逺在大水一邊大水喻禮樂言得人之道乃在禮樂之一邊既以水喻禮樂禮樂之傍有得人之道因從水內(nèi)求之若逆流遡洄而往從之則道險(xiǎn)阻且長(zhǎng)逺不可得至言逆禮以治國(guó)則無得人道終不可至若順流遡游而往從之則宛然在于水之中央言順禮治國(guó)則得人之道自來迎已正近在禮樂之內(nèi)然則非禮必不得人得人必能固國(guó)君何以不求用周禮乎鄭以為蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛雖似不可雕傷至白露凝戾為霜?jiǎng)t成而為黃矣以興眾民之彊者不從襄公敎令雖似不可屈服若得周禮以敎則眾民自然服矣欲求周禮當(dāng)?shù)弥芏Y之人所謂是知周禮之人在于何處在大水之一邊假喻以言逺既言此人在水一邊因以水行為喻若遡洄逆流而從之則道阻且長(zhǎng)終不可見言不以敬順往求之則此人不可得之若遡游順流而從之則此人宛然在水中央易得見言以敬順求之則此人易得何則賢者難進(jìn)而易退故不以敬順求之則不可得欲令襄公敬順求知禮之賢人以教其國(guó)也傳正義曰蒹薕葭蘆釋草文郭璞曰蒹似萑而細(xì)髙數(shù)尺蘆葦也陸璣疏云蒹水草也堅(jiān)實(shí)牛食之令牛肥彊青徐州人謂之蒹兗州遼東通語也祭義説飬蠶之法云風(fēng)戾以食之注云使露氣燥乃食蠶然則戾為燥之義下章未晞謂露未干為霜然則露凝為霜亦如干燥然故云凝戾為霜探下章之意以為説也八月白露節(jié)秋分八月中九月寒露節(jié)霜降九月中白露凝戾為霜然后嵗事成謂八月九月葭成葦可以為曲薄充嵗事也七月云八月萑葦則八月葦已成此云白露為霜然后嵗事成者以其霜降草乃成舉霜為言耳其實(shí)白露初降己在用矣此以霜降物成喻得禮則國(guó)興下章未晞未已言其未為霜?jiǎng)t物不成喻未得禮則國(guó)不興此詩主刺未能用周禮故先言得禮則興后言無禮不興所以倒也箋正義曰箋以序云未能用周禮將無以固其國(guó)當(dāng)謂民未服從國(guó)未能固故易?用周禮敎民則服傳正義曰伊維釋詁文傳以詩刺未能用周禮則未得人心則所謂維是得人之道也下傳以遡洄喻逆禮遡游喻順禮言水內(nèi)有得人之道在大水一方喻其逺而難至言得人之道在禮樂之傍湏用禮樂以求之故下句言從水內(nèi)以求所求之物喻用禮以求得人之道故王肅云維得人之道乃在水之一方一方難至矣水以喻禮樂能用禮則至于道也箋正義曰箋以上句言用周禮敎民則民服此經(jīng)當(dāng)是勸君求賢人使知周禮故易傳以所謂伊人皆謂是知周禮之賢人在大水一邊假喻以言逺故下句逆流順流喻敬順不敬順皆述求賢之事一邊水傍下云在湄在涘是其居水傍也傳正義曰釋水云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎曰逆渡者逆流也順渡者順流也然則逆順流皆謂渡水有逆順故下傳曰順流而渉見其是人渡水也此謂得人之道在于水邊逆流則道阻且長(zhǎng)言其不可得至故喻逆禮則莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央則是行未渡水禮自來水內(nèi)故言順禮未濟(jì)道來迎之未濟(jì)謂未渡水也以其用水為喻故以未濟(jì)言之箋以伊人為知禮之人故易傳以為求賢之事定本未濟(jì)作求濟(jì)義亦通也】
蒹葮萋萋白露未晞傳萋萋猶蒼蒼也晞干也箋云未晞未為霜所謂伊人在水之湄傳湄水隒也遡洄從之道阻且躋傳躋升也箋云升者言其難至如升阪遡游從之宛在水中坻?zhèn)髹嫘′疽惨袅x【萋本亦作凄七奚反晞音希湄音眉隒魚檢反又音檢躋本又作隮子西反坻直尸反】疏【?正義曰湛露云匪陽不晞言見日則干故知晞為干也彼言露睎謂露盡干此篇上章言白露為霜?jiǎng)t此言未晞謂未干為霜與彼異故箋云未晞未為霜也釋水云水草交為湄謂水草交際之處水之岸也釋山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒釋水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然則坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大異也以渚易知故系渚言之】蒹葭采采白露未巳傳采采猶萋萋也未巳猶未止也所謂伊人在水之涘傳涘厓也遡洄從之道阻且右傳右出其右也箋云右者言其迂廻也遡游從之宛在水中沚傳小渚曰沚音義【涘音俟迂音于沚音止】疏【傳正義曰此説道路艱難而云且右故知右謂出其右也若正與相當(dāng)行則易到今乃出其右?guī)请y至也箋云右言其迂廻出其左亦迂廻言右取其涘沚為韻】
蒹葭三章章八句
序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之疏【正義曰美之者美以功德受顯服戒勸之音戒令脩德無倦勸其務(wù)立功業(yè)也既見受得顯服恐其惰于為政故戒之而美之戒勸之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以為戒彼先美后戒此先戒后美者常武美宣王因以為戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序異也】
終南何有有條有梅傳興也終南周之名山中南也條槄梅枏也宜以戒不宜也箋云問何有者意以為名山高大宜有茂木也興者喻人君有盛德乃宜有顯服猶山之木有大小也此之謂戒勸君子至止錦衣狐裘傳錦衣采色也狐裘朝廷之服箋云至止者受命服于天子而來也諸侯狐裘錦衣以禓之顔如渥丹其君也哉箋云渥厚漬也顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉儀貌尊嚴(yán)也音義【條本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如鹽反沈云孫炎稱荊州曰梅?州曰枏重實(shí)?州人不聞名枏朝直遙反禓星歴反渥于角反淳漬也丹如字韓詩作沰音橽各反沰赭也漬辭賜反】疏【正義曰彼終南大山之上何所有乎乃有條有梅之木以興彼盛德人君之身何所有乎乃宜有榮顯之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有顯服若無盛德則不宜矣君當(dāng)務(wù)崇明徳無使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陳其美以勸誘之君子襄公自王朝至止之時(shí)何所得乎受得錦衣狐裘而來既得顯服德亦稱之其顔色容貌赫然如厚漬之丹其儀貌尊嚴(yán)如是其得人君之度也哉傳正義曰地理志稱扶風(fēng)武功縣東有大山古文以為終南其山高大是為周地之名山也昭四年左傳曰荊山中南九州之險(xiǎn)是此一名中南也釋木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸也梅枏釋木文孫炎曰荊州曰梅?州曰枏郭璞曰似杏實(shí)酢陸璣疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫樟豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黃子青不可食枏葉大可三四葉一藂木理細(xì)致于豫樟子赤者材堅(jiān)子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏終南山與上庸新城通故亦有枏也錦者雜防為文故云防衣也狐裘朝廷之服謂狐白裘也白狐皮為裘其上加錦衣以為禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘褻也詩云衣錦褧衣裳錦裝裳然則錦衣復(fù)有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡禓衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文太著上有衣衣象裘裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服與明諸侯狐白亦皮弁服以無正文故言與為疑之辭也玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也此箋云諸侯狐裘錦衣以禓之引玉藻為説以明為裘之禓衣非禓上之正服也若然鄭于坊記注云在朝君臣同服士冠禮注云諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服聘禮云公側(cè)授宰玉禓降立注引論語曰素衣麑裘皮弁時(shí)或素衣其裘同可知也然則諸侯在國(guó)視朔及受鄰國(guó)之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘為朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳其歸在國(guó)則不服之曾子問云孔子曰天子賜諸侯冕弁服于大廟歸設(shè)奠服賜服然則諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已于后不復(fù)服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘耳】
終南何有有紀(jì)有堂傳紀(jì)基也堂畢道平如堂也箋云畢也堂也亦高大之山所宜有也畢終南山之道名邊如堂之墻然君子至止黻衣繡裳?黒與青謂之黻五色備謂之繡佩玉將將夀考不忘音義【紀(jì)如字本亦作屺沈音起黻音弗將七羊皮】疏【?正義曰案集注本作屺定本作紀(jì)以下文有堂故以為基謂山基也釋丘云畢堂墻李廵曰堂墻名崖似堂墻曰畢郭璞曰今終南山道名畢其邊若堂之墻以終南之山見有此堂知是畢道之側(cè)其崖如堂也定本又云畢道平如堂據(jù)經(jīng)文有基有堂便是二物今箋唯云畢也堂也止釋經(jīng)之有堂一事者以基亦是堂因解傳畢道如堂遂不復(fù)云基黒與青謂之黻五色備謂之繡考工記繢人文也鄭于周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳】
終南二章章六句
序黃鳥哀三良也國(guó)人刺穆公以人從死而作是詩也箋三良三善臣也謂奄息仲行鍼虎也從死自殺以從死音義【行戶郎反下皆同鍼其廉反徐又音針從才容反】疏【箋正義曰文六年左?云秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國(guó)人哀之為之賦黃鳥服防云子車秦大夫氏也殺人以璇環(huán)其左右曰殉又秦本紀(jì)云穆公卒于雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人以殉當(dāng)是后主為之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非后主之過故箋辯之云從死自殺以從死】
交交黃鳥止于棘?興也交交小貌黃鳥以時(shí)往來得所人以夀命終亦得其所箋云黃鳥止于棘以求安己也此棘若不安則移興者喻臣之事君亦然今穆公使臣從死刺其不得黃鳥止于棘之本意誰從穆公子車奄息?子車氏奄息名箋云言誰從穆公者傷之維此奄息百夫之特傳乃特百夫之德箋云百夫之中最雄俊也臨其穴惴惴其栗?惴惴懼也箋云穴謂塜壙中也秦人哀傷此奄息之死臨視其壙皆為之悼栗彼蒼者天殲我良人傳殲盡良善也箋云言彼蒼者天愬之如可贖兮人百其身箋云如此奄息之死可以他人贖之者人皆百其身謂一身百死猶為之惜善人之甚音義【惴之瑞反栗音栗壙古晃反殲子廉反又息廉反愬蘇路反】疏【正義曰毛以為交交然而小者是黃鳥也黃鳥飛而往來止于棘木之上得其所以興人以夀命終亦得其所今穆公使良臣從死是不得其所也有誰從穆公死乎有子車氏名奄息者從穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今從穆公而死秦人悉哀傷之臨其壙穴之上皆惴惴然恐懼而其心悼栗乃愬之于天彼蒼蒼者是在上之天今穆公盡殺我善人也如使此人可以他人贖代之兮我國(guó)人皆百死其身以贖之愛惜良臣寧一人百死代之鄭以為交交然之黃鳥止于棘木以求安棘若不安則移去以興臣仕于君以求行道道若不行則移去言臣有去留之道不得生死從君今穆公以臣從死失仕于君之本意余同?正義曰黃鳥小鳥也故以交交為小貌桑扈箋云交交猶佼佼飛而往來貌則此亦當(dāng)然故云往來得其所是交交為往來狀也以此哀三良不得其所故以鳥止得所喻人命終得所箋正義曰箋以鳥之集木似臣之仕君故易傳也以鳥止木喻臣仕君故言不得黃鳥止于棘之本意正謂不得臣仕于君之本意也言其若得鳥止之意知有去留之道則不當(dāng)使之從死傳正義曰子車左傳作子輿輿車字異義同傳以奄息為名仲行亦為名箋云仲行為字者以伯仲叔季為字之常故知仲行是字也然則鍼虎亦名矣或名或字取其韻耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故箋申之云百夫之中最雄俊也惴惴懼釋訓(xùn)文】
交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行箋云仲行字也維此仲行百夫之防傳防此也箋云防猶當(dāng)也言此一人當(dāng)百夫臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【防徐云毛音方鄭音房】
交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之御傳御當(dāng)也臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【御魚呂反注同】
黃鳥三章章十二句
序晨風(fēng)刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉
鴥彼晨風(fēng)鬰彼北林傳興也鴥疾飛貌晨風(fēng)鹯也鬰積也北林林名也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風(fēng)之飛入北林箋云先君謂穆公未見君子憂心欽欽傳思望之心中欽欽然箋云言穆公始未見賢者之時(shí)思望而憂之如何如何忘我實(shí)多傳今則忘之矣箋云此以穆公之意責(zé)康公如何如何乎女忘我之事實(shí)多音義【鴥説文作鴪尹橘反字林于寂反鹯字又作□之然反草木疏云似鷂青色説文止仙反字林尸先反駛所吏反】疏【正義曰鴥?nèi)欢诧w者彼晨風(fēng)之鳥也鬰積而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨風(fēng)飛疾而入之以興疾歸于秦朝者是彼賢人能招者是彼穆公穆公由能招賢之故故賢者疾徃而歸之彼穆公招賢人之時(shí)如何乎穆公未見君子之時(shí)思望之其憂在心欽欽然唯恐不見故賢者樂徃今康公乃棄其賢臣故以穆公之意責(zé)之云汝康公如何乎忘我之功業(yè)實(shí)大多也傳正義曰鴥者鳥飛之狀故為疾貌晨風(fēng)鹯釋烏文含人曰晨風(fēng)一名鹯鹯摯鳥也郭璞曰鷂屬陸璣疏云鹯似鷂青黃色燕頷勾喙向風(fēng)搖翅乃因風(fēng)飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鬰者林木積聚之貌故云鬰積也北林者據(jù)作者所見有此林也以下句説思賢之狀故此喻賢人從穆公也】
山有苞櫟隰有六駮傳櫟木也駮如馬倨牙食虎豹箋云山之櫟隰之駮皆其所宜有也以言賢者亦國(guó)家所宜有之未見君子憂心靡樂如何如何忘我實(shí)多音義【櫟盧狄反駮邦角反獸名草木疏云駮馬木名梓榆也倨音據(jù)樂音洛】疏【?正義曰釋木云櫟其實(shí)梂孫炎曰櫟實(shí)橡也有梂彚自裹也陸璣疏云秦人謂柞櫟為櫟河內(nèi)人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼璣以為此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也釋畜云駮如馬倨牙食虎豹郭璞引山海經(jīng)云有獸名駮如白馬黒尾倨牙音如鼔食虎豹然則此獸名駮而已言六駮者王肅云言六據(jù)所見而言也倨牙者蓋謂其牙倨曲也言山有木隰有獸喻國(guó)君宜有賢也陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但箋傳不言】
山有苞棣隰有樹檖傳棣唐棣也檖赤羅也未見君子憂心如醉如何如何忘我實(shí)多音義【棣音悌檖音遂或作遂】疏【傳正義曰釋木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也釋木云檖赤羅郭璞云今楊檖也實(shí)似梨而小酢可食陸璣疏云檖一名赤羅一名山梨也今人謂之楊檖實(shí)如梨但小耳一名鹿梨一名防梨今人亦種之極有脃美者亦如梨之美者】
晨風(fēng)三章章六句
序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰(zhàn)亟用兵而不與民同欲焉音義【好呼報(bào)反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反】疏【正義曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晉人秦人戰(zhàn)于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰(zhàn)于河曲十六年楚人秦人滅庸見于經(jīng)傳者已如是是其好攻戰(zhàn)也葛生刺好攻戰(zhàn)序云刺獻(xiàn)公此亦刺好攻戰(zhàn)不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好戰(zhàn)故國(guó)人多喪指刺獻(xiàn)公然后追本其事此指刺用兵序順經(jīng)意故云刺用兵也不與民同欲章首二句是也好攻戰(zhàn)者下三句是也經(jīng)序倒者經(jīng)刺君不與民同欲與民同怨故先言不同欲而后言好攻戰(zhàn)序本其怨之所由由好攻戰(zhàn)而不與民同欲故民怨各自為次所以倒也】
豈曰無衣與子同袍傳興也袍襺也上與百姓同欲則百姓樂致其死箋云此責(zé)康公之言也君豈嘗曰女無衣我與女共袍乎言不與民同欲王于興師修我戈矛與子同仇傳戈長(zhǎng)六尺六寸矛長(zhǎng)二丈天下有道則禮樂征伐自天子出仇匹也箋云于于也怨耦曰仇君不與我同欲而于王興師則云修我戈矛與子同仇往伐之刺其好攻戰(zhàn)音義【袍包毛反襺古顯反本亦作繭仇音求長(zhǎng)直亮反又如字下同】疏【正義曰毛以為古之朋友相謂云我豈曰子無衣乎我冀欲與子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以興明君能與百姓同欲故百姓樂致其死至于王家于是興師之時(shí)百姓皆自相謂脩我戈矛與子同為仇匹而往征之由上與百姓同欲故百姓樂從征伐今康公不與百姓同欲非王興師而自好攻戰(zhàn)故百姓怨也鄭以為康公平常之時(shí)豈肯言曰汝百姓無衣乎吾與子同袍終不肯言此也及于王法于是興師之時(shí)則曰脩治我之戈矛與子百姓同往伐此怨耦之仇敵不與百姓同欲而唯同怨故刺之?正義曰袍襺釋言文玉藻云纊為襺緼為袍注云衣有著之異名也緼為今纊及舊絮也然則純著新綿名為襺雜用舊絮名為袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也傳既以此為興又言上與百姓同欲則百姓樂致其死則此經(jīng)所言朋友相與同袍以興上與百姓同欲故王肅云豈謂子無衣乎樂有是袍與子為朋友同共之以興上與百姓同欲則百姓樂致其死如朋友樂同衣袍也箋正義曰易傳者以此刺康公不與民同欲而經(jīng)言子我是述康公之意謂民自稱為我然則士卒眾矣人君不可皆與同衣而責(zé)君不與已共袍者以仁者在上恤民饑寒知其有無救其困乏故假同袍以為辭耳非百姓皆欲望君與之共袍也?正義曰戈長(zhǎng)六尺六寸考工記廬人文也記又云酋矛常有四尺注云八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是矛長(zhǎng)二丈也矛長(zhǎng)二丈謂酋矛也夷矛則三尋長(zhǎng)二丈四尺矣記又云攻國(guó)之兵用短守國(guó)之兵用長(zhǎng)此言興師以伐人國(guó)知用二丈之矛非夷矛也又解稱王于興師之意天下有道禮樂征伐自天子出諸侯不得専輒用兵疾君不由王命自好攻戰(zhàn)故言王也王肅云疾其好攻戰(zhàn)不由王命故思王興師是也仇匹釋詁文箋正義曰于于釋詁文怨耦曰仇桓二年左傳文易傳者以上二句假為康公之言則此亦康公之言陳其傳令之辭刺其好攻戰(zhàn)也案此時(shí)當(dāng)周頃王匡王天子之命不行于諸侯檢左傳于時(shí)天子未嘗出師又不見康公從王征伐且從王出征乃是為臣之義而刺其好攻戰(zhàn)者箋言王于興師謂于王法興師今是康公自興之王不興師也以出師征伐是王者之法故以王為言耳猶北門言王事敦我鴇羽云王事靡盬皆非天子之事亦稱王事】
豈曰無衣與子同澤傳澤潤(rùn)澤也箋云襗防衣近污垢王于興師修我矛防與子偕作傳作起也箋云防車防常也音義【澤如字説文作襗云袴也防仙列反近附近之近污音烏又污穢之污垢古口反】疏【傳正義曰衣服之暖于身猶甘雨之潤(rùn)于物故言與子同澤正謂同袍裳是共潤(rùn)澤也箋以上袍下裳則此亦衣名故易傳為襗説文云襗袴也是其防衣近污垢也襗是袍類故論語注云防衣袍襗也箋正義曰車防?？脊び洀]人文常長(zhǎng)丈六】
豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行傳行往也
無衣三章章五句
序渭陽康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為大子贈(zèng)送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也音義【渭音謂水北曰陽麗本又作驪同力馳反難乃旦反大音防】疏【正義曰作渭陽詩者言康公念母也康公思其母自作此詩秦康公之母是晉獻(xiàn)公之女文公者獻(xiàn)公之子康公之舅獻(xiàn)公嬖麗姬譖文公獻(xiàn)公欲殺之文公遭此麗姬之難出奔未得反國(guó)而康公母秦姬已卒及穆公納文公為晉君于是康公為太子贈(zèng)送文公至于渭水之陽思念母之不見舅歸也康公見其舅氏如似母之存馬于是之時(shí)思慕深極及其即位為君思本送舅時(shí)事而作是渭陽之詩述已送舅念母之事也案左?莊二十八年傳晉獻(xiàn)公烝于齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也僖四年傳稱麗姬譖申生申生自殺又譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年傳稱晉侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭麗姬之難也僖十五年秦穆公獲晉侯以歸尚有夫人為之請(qǐng)至二十四年穆公納文公然則秦姬之卒在僖十五年之后二十四年以前未知何年卒也以秦國(guó)夫人而其姓為姬故謂之秦姬案齊姜麗姬皆以姓系所生之國(guó)此秦姬以姓系于所嫁之國(guó)者外國(guó)者婦人不以名行以姓為字故或系于父或系于夫事得兩施也秦姬生存之時(shí)欲使文公反國(guó)康公見舅得反憶母宿心故念母之不見見舅如母存也謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂為舅氏秦康公以文七年即位文公時(shí)亦卒矣追念送時(shí)之事作此詩耳經(jīng)二章皆陳贈(zèng)送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母為念母而作詩故序主言念母也】
我送舅氏曰至渭陽傳母之昆弟曰舅箋云渭水名也秦是時(shí)都雍至渭陽者蓋東行送舅氏于咸陽之地何以贈(zèng)之路車乗黃傳贈(zèng)送也乗黃四馬也音義【雍于用反縣名今屬扶風(fēng)乗繩證反注同】疏【?正義曰母之昆弟曰舅釋親文孫炎曰舅之言舊尊長(zhǎng)之稱箋正義曰雍在渭南水北日陽晉在秦東行必渡渭今言至于渭陽故云蓋東行送舅氏于咸陽之地地理志云右扶風(fēng)渭城縣故咸陽也其地在渭水之北】
我送舅氏悠悠我思何以贈(zèng)之瓊瑰玉佩傳瓊瑰石而次玉音義【思息嗣反瑰古回反】疏【?正義曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用純諸侯以下則玉石雜用此贈(zèng)晉侯故知瓊瑰是美石次玉成十七年左?稱聲伯夢(mèng)渉洹或與已瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懐懼不敢占后三年而言言之至莫而卒服防云聲伯惡瓊瑰贈(zèng)死之物故畏而不言然則瓊瑰是贈(zèng)死之玉康公以贈(zèng)舅者玉之所用無生死之異喪禮飯含用玉聲伯夢(mèng)見食之故惡之耳】
渭陽二章章四句
序權(quán)輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也音義【輿音余】疏【正義曰作權(quán)輿詩者刺康公也康公遺忘其先君穆公之舊臣不加禮餼與賢者交接有始而無終初時(shí)殷勤后則疏薄故刺之經(jīng)二章皆言禮待賢者有始無終之事】
于我乎夏屋渠渠傳夏大也箋云屋具也渠渠猶勤勤也言君始于我厚設(shè)禮食大具以食我其意勤勤然令也毎食無余箋云此言君今遇我薄其食我才足耳于嗟乎不承權(quán)輿傳承繼也權(quán)輿始也音義【夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇內(nèi)同】疏【正義曰此述賢人之意責(zé)康公之辭言康公始者于我賢人乎重設(shè)饌食禮物大具其意勤勤然于我甚厚也至于今日也禮意疏薄設(shè)饌校少使我毎食才足無復(fù)盈余也于嗟乎此君之行不能承繼其始以其行無終始故于嗟嘆之傳正義曰夏大釋詁文箋正義曰屋具釋言文渠渠猶勤勤言設(shè)食既具意又勤勤也案崔騩七骃説宮室之美云夏屋渠渠王肅云屋則立之于先君食則受之于今君故居大屋而食無余義似可通鄭不然者詩刺有始無終上言于我乎謂始時(shí)也下言今也謂其終時(shí)也始則大具今終則無余猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也若先君為立大屋今君每食無余則康公本自無始何責(zé)其無終也且爾雅屋具正訓(xùn)以此故知謂禮物大具傳正義曰承其后是繼嗣故以承為繼權(quán)輿始釋詁文】
于我乎每食四簋傳四簋黍稷稻梁今也每食不飽于嗟乎不承權(quán)輿音義【簋音軌內(nèi)方外圓曰簋以盛黍稷外方內(nèi)圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升】疏【?正義曰考工記云旒人為簋其實(shí)一觳豆實(shí)三而成觳昭三年左傳云四升為豆然則簋是瓦器容防二升也易損卦二簋可用享注云離為日日體圓巽為木木器圓簋象則簋亦以木為之也地官舍人注云方曰簠圓曰簋則簠簋之制其形異也案公食大夫禮云宰夫設(shè)黍稷六簋又云宰夫授公梁公設(shè)之宰夫膳稻于梁西注云膳猶進(jìn)也進(jìn)稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當(dāng)在簠而云四簋黍稷稻粱者以詩言每食四簋稱君禮物大具則宜每器一物不應(yīng)以黍稷二物分為四簋以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之內(nèi)兼有稻粱公食大夫之禮是主國(guó)之君與聘客禮食備設(shè)器物故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋猶有稻粱此唯四簋者亦燕食差于禮食也】
權(quán)輿二章章五句
秦國(guó)十篇二十七章百八十一句
毛詩注疏卷十一
毛詩注疏卷十一考證
秦風(fēng)晨風(fēng)章隰有樹檖○檖説文作檖
渭陽序及其即位而作是詩也○李光地曰康公為世子時(shí)送晉重耳返國(guó)之詩存之者何婚姻之國(guó)能存亡繼絶者穆公之善也序以為康公即位后追作特臆説耳
權(quán)輿章不承權(quán)輿○爾雅注作胡不承權(quán)輿
毛詩注疏卷十一考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十二
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達(dá)疏
國(guó)風(fēng)
陳
序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉音義【宛怨阮反爾雅云宛中宛丘郭云中央隆髙】疏【正義曰淫荒謂耽于女色昏亂謂廢其政事游蕩無度謂出入不時(shí)樂聲不倦游戲放蕩無復(fù)節(jié)度也游蕩自是翺翔戲樂非獨(dú)淫于婦人但好聲好色俱是荒廢故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之惡經(jīng)之所陳是大夫之事由君身為此惡化之使然故舉大夫之惡以刺君鄭以經(jīng)之所陳即是幽公之惡經(jīng)序相符也首章言其信有淫情威儀無法是淫荒也下二章言其擊鼔持羽冬夏不息是無度無度者謂無復(fù)時(shí)節(jié)度量賔之初筵序云飲酒無度與此同】
子之湯兮宛丘之上兮?子大夫也湯蕩也四方髙中央下曰宛丘箋云子者斥幽公也游蕩無所不為洵有情兮而無望兮?洵信也箋云此君信有淫荒之情其威儀無可觀望而則效音義【湯他郎反舊他浪反洵音荀效戶教反】疏【正義曰毛以為子大夫之游蕩兮在于彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威儀無可觀望兮大夫當(dāng)朝夕恪勤助君治國(guó)而防蕩髙丘荒廢政事此由幽公化之使然故舉之以刺幽公也鄭以為子者斥幽公為異其義則同?正義曰?以下篇說大夫淫亂此與相類則亦是大夫但大夫稱子是其常稱故以子為大夫序云游蕩經(jīng)言湯兮故知湯為蕩也釋丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是為四方髙中央下也郭璞曰宛丘謂中央隆峻狀如一丘矣為丘之宛中中央髙峻與此?正反案爾雅上文備説丘形有左髙右髙前髙后髙若此宛丘中央隆峻言中央髙矣何以變言宛中眀毛?是也故李巡孫炎皆云中央下取此?為説箋正義曰箋以下篇刺大夫淫荒序云疾亂此序主刺幽公則經(jīng)之所陳皆幽公之事不宜以為大夫隠四年公羊?公子翚謂隱公曰百姓安子諸侯説子則諸侯之臣亦呼君曰子山有樞云子有衣裳子有車馬子者斥昭公眀此子正斥幽公故易傳也云無所不為言其戲樂之事幽公事事皆為也?正義曰洵信釋詁文】
坎其擊鼓宛丘之下?坎坎擊鼔聲無冬無夏値其鷺羽?值持也鷺鳥之羽可以為翳箋云翳舞者所持以指麾音義【坎苦感反值直置反鷺音路白鳥也一名舂鉏翳扵計(jì)反麾毀危反字又作防】疏【正義曰毛以為坎坎然為聲者其是大夫擊鼔之聲在扵宛丘之下無問冬無問夏常持其鷺鳥羽翳身而舞也鼓舞戲樂當(dāng)有時(shí)節(jié)今幽公化之大夫游蕩無復(fù)節(jié)度故舉以刺公也鄭以刺幽公為異其文義同?正義曰鷺羽執(zhí)持之物故以值為持鷺鳥之羽可以為舞者之翳故持之也釋鳥云鷺舂鉏郭璞曰白鷺也頭翅背上皆有長(zhǎng)翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺缞陸璣云鷺?biāo)B也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚(yáng)人皆謂之白鷺青腳髙尺七八寸尾如鷹尾喙長(zhǎng)三寸頭上有毛十?dāng)?shù)枚長(zhǎng)尺余毿毿然與眾毛異好欲取魚時(shí)則弭之今吳人亦飬焉楚威王時(shí)有朱鷺合防飛翔而來舞則復(fù)有赤者舊鼔吹朱鷺曲是也然則鳥名白鷺赤者少耳此舞所持持其白羽也】
坎其擊缶宛丘之道?盎謂之缶無冬無夏値其鷺翿?翿翳也音義【缶方有反盎本亦作防烏浪反翿音導(dǎo)又音陶】疏【?正義曰盎謂之缶釋器文孫炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云擊缶則缶是樂器易離卦九三云不鼔缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出防諸侯主國(guó)尊扵簋副設(shè)?酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災(zāi)左?曰具綆缶備水器則缶是汲水之器然則缶是瓦器可以節(jié)樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳釋言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音義同】
宛丘三章章四句
序東門之枌疾亂也幽公淫荒風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟防于道路歌舞于市井爾音義【枌符云反亟欺冀反】疏【正義曰男棄其業(yè)子仲之子是也女棄其業(yè)不績(jī)其麻是也防扵道路者首章上二句是也歌舞于市井者婆娑是也經(jīng)言先歌舞之處然后責(zé)其棄業(yè)序以棄業(yè)而后敖游故先言棄業(yè)所以經(jīng)序倒也此實(shí)歌舞于市而謂之市井者白虎通云因井為市故曰市井應(yīng)劭通俗云市恃也養(yǎng)贍老少恃以不匱也俗説市井謂至市者當(dāng)于井上洗濯其物香潔及自嚴(yán)飾乃到市也謹(jǐn)案古者二十畆為一井因?yàn)槭薪灰坠史Q市井然則由本井田之中交易為市故國(guó)都之市亦因名市井案禮制九夫?yàn)榫畱?yīng)劭二十畆為井者劭依漢書食貨志一井八家家有私田百畆公田十畆余二十畆以為井灶廬舎據(jù)其交易之處在廬舎故言二十畆耳因井為市或如劭言三章皆述淫亂之事首章獨(dú)言男婆娑扵枌栩之下下二章上二句言女子候善眀之日從男子扵防處下二句陳男女相説之辭明歌舞之處皆男女相從故男女互見之】
東門之枌宛丘之栩?枌白榆也栩杼也國(guó)之交防男女之所聚子仲之子婆娑其下?子仲陳大夫氏婆娑舞也箋云之子男子也音義【栩況浦反杼常汝反説文丈與反婆歩波反説文作媻音同娑桑何反】疏【?正義曰釋木云榆白枌孫炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生葉郤著莢皮色白是枌為白榆也栩杼釋木文序云亟防扵道路知此二木是國(guó)之道路交防男女所聚之處也知子仲是陳大夫氏者以其風(fēng)俗之?dāng)∽陨闲兄翊怂桃舜淘谖恢巳羰鞘瞬蛔泔@其名氏此云子仲之子猶云彼防之子舉氏姓言之明子仲是大夫之氏姓也禮孫以王父字為氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也云婆娑舞也釋訓(xùn)文李廵曰婆娑盤辟舞也孫炎曰舞者之容婆娑然箋正義曰序云男女棄業(yè)則經(jīng)之所陳有男有女下云績(jī)麻是女知此之子是男子也定本云之子是子也】
谷旦于差南方之原?谷善也原大夫氏箋云旦明于曰差擇也朝日善明曰相擇矣以南方原氏之女可以為上處不績(jī)其麻市也婆娑箋云績(jī)麻者婦人之事也疾其今不為音義【旦鄭音且本亦作且王七也反茍且也徐子余反差鄭初佳反王音嗟韓詩作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛無改字宜從鄭讀曰相音越下曰往矣同】疏【正義曰言陳國(guó)男女棄其事業(yè)良辰羙景而歌舞淫佚見朝日善明無隂云風(fēng)雨則曰可以相擇而行樂矣彼南方之原氏有羙女國(guó)中之最上處可以從之也男既如是彼原氏之女即不復(fù)績(jī)麻扵市也與男子聚防婆娑而舞是其可疾之甚傳正義曰谷善釋詁文也案春秋荘二十七年季友如陳葬原仲是陳有大夫姓原是也箋正義曰旦謂早朝故為明也釋詁云于曰于也故于得為曰差擇釋詁文佚防戲樂不宜風(fēng)昏故見朝日善明乃云相擇刺其以羙景廢業(yè)故舉之也發(fā)意相擇則是男子擇女故知南方原氏之女可以為上處上處者言是一國(guó)最上之處也】
谷旦于逝越以鬷邁?逝往鬷數(shù)邁行也箋云越于鬷總也朝日善眀曰往矣謂之所防處也于是以總行欲男女合行視爾如荍貽我握椒?荍芘芣也椒芬香也箋云男女交防而相説曰我視女之顏色羙如芘芣之華然女乃遺我一握之椒交情好也此本淫亂之所由音義【鬷子公反處昌慮反荍祁饒反郭云荊葵也芘音毗又芳耳反芣音浮又芳九反説音恱遺惟季反好呼報(bào)反】疏【正義曰毛以為陳之女人見羙景而悅曰朝日善眀曰可以往之所防之處矣女人即棄其事業(yè)假有績(jī)者扵是以麻縂而行至扵防所要見男子男子乃陳往日相好之事語女人云我往者與汝云我視汝顔色之羙如荍之華然見我説女則遺我以一握之椒棄其事業(yè)作如此淫荒故疾之也鄭唯以鬷為縂言扵是男女總集合行為此荒亂余同?正義曰逝往釋詁文邁行釋言文鬷謂麻縷毎數(shù)一升而用繩約之故鬷為數(shù)王肅云鬷數(shù)績(jī)麻之縷也箋正義曰越扵釋詁文商頌稱鬷假無言為縂集之意則此亦當(dāng)然故以鬷為總謂男女總集而合行也上章于差謂男來擇女此言于逝謂女往從男故云曰往矣謂之所防之處謂女適與男期防之處也傳正義曰荍芘芣釋草文舎人曰荍一名蚍衃郭璞曰今荊葵也似葵紫色謝氏云小草多華少葉葉又翹起陸璣疏云芘芣一名荊葵似蕪菁華紫綠色可食微苦是也椒之實(shí)芬香故以相遺也定本云椒芳物箋正義曰言相説者男説女而言其色羙女説男而遺之以椒交相説愛故言相也知此二句皆是男辭者言我視爾顔色之羙如芘芣之華若是女辭不得言男子色羙如華也思其往日相愛今復(fù)防為淫亂詩人言此者本其淫亂化之所由耳】
東門之枌三章章四句
序衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也箋誘進(jìn)也掖扶持也音義【衡如字衡橫也沈云此古文橫字誘音酉愿音愿謹(jǐn)也掖音亦】疏【正義曰作衡門詩者誘僖公也以僖公慤愿而無自立之志故國(guó)人作是衡門之詩以誘導(dǎo)扶持其君誘使自強(qiáng)行道令興國(guó)致理也經(jīng)三章皆誘之辭箋正義曰誘進(jìn)釋詁文説文云掖持臂也僖二十五年左?云二禮從國(guó)子巡城掖以赴外殺之謂持其臂而投之城外也此言誘掖者誘謂在前導(dǎo)之掖謂在旁扶之故以掖為扶持也定本作扶持】
衡門之下可以棲遲?衡門橫木為門言淺陋也棲遲游息也箋云賢者不以衡門之淺陋?jiǎng)t不游息于其下以喻人君不可以國(guó)小則不興治致政化泌之洋洋可以樂饑?泌泉水也洋洋廣大也樂饑可以樂道忘饑箋云饑者不足于食也泌水之流洋洋然饑者見之可飲以饑以喻人君慤愿任用賢臣則政教成亦猶是也音義【棲音西治直吏反泌悲位反洋音羊樂本又作毛音洛鄭力召反沈云舊皆作樂字逸詩本有作疒下樂以形聲言之殊非其義療字當(dāng)從疒下尞案説文云治也療或字也則毛本止作樂鄭本作注放此慤苦角反】疏【正義曰毛以為雖淺陋衡門之下猶可以棲遲逰息以興雖地狹小國(guó)之中猶可以興治致政然賢者不以衡門之淺陋?jiǎng)t不逰息扵其下以喻人君不可以國(guó)小則不興治致政君何以不興治致政乎觀泌水之流洋洋廣大君可以樂道忘饑何則泌者泉水防流不已乃至廣大況人君寜不進(jìn)徳積小成大樂道忘饑乎此是誘掖之辭鄭以下二句言泌水之流廣大洋洋然饑者可飲之以饑以興有大徳賢者人君可任之以成徳教誘君以任賢臣余同傳正義曰考工記玉人注云衡古文橫假借字也然則衡橫義同故知衡門橫木為門門之深者有阿塾堂宇此唯橫木為之言其淺也釋詁云棲遲息也舍人曰棲遲行歩之息也邶風(fēng)有毖彼泉水知泌為泉水王肅云洋洋泌水可以樂道忘饑巍巍南面可以樂治忘亂孫毓難肅云既巍巍矣又安得亂此言臨水嘆逝可以樂道忘饑是感激立志慷慨之喻猶孔子曰發(fā)憤忘食不知老之將至云爾案此?云泌者泉水又云洋洋廣大則不可以逝川喻年老故今為別觧案今定本作樂饑觀此?亦作樂則毛讀與鄭異箋正義曰箋以經(jīng)言泌之洋洋可以饑則是以水治饑不宜視水為義耳下章勸君用賢故易傳以為喻任用賢臣則政教成也飲水可以渇耳而云饑者饑久則為渇得水則亦小故言饑以為韻】
豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜箋云此言何必河之魴然后可食取其羙口而已何必大國(guó)之女然后可妻亦取貞順而已以喻君任臣何必至人亦取忠孝而已齊姜姓音義【魴音房取音娶下文同】
豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子箋云宋子姓疏【箋正義曰齊者伯夷之后伯夷主四岳之職周語胙四岳賜姓曰姜宋者殷之苗裔契之后也殷本紀(jì)云舜封契扵商賜姓曰子是齊姜姓宋子姓也】
衡門三章章四句
序東門之池刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也音義【孔安國(guó)云停水日池】疏【正義曰此實(shí)刺君而云刺時(shí)者由君所化使時(shí)世皆淫故言刺時(shí)以廣之欲以配君而謂之君子者妻謂夫?yàn)榫由舷峦ǚQ據(jù)賢女為文故稱以配君子經(jīng)三章皆思得賢女之事疾其君之淫昏序其思賢女之意耳于經(jīng)無所當(dāng)也】
東門之池可以漚麻傳興也池城池也漚柔也箋云于池中柔麻使可緝績(jī)作衣服興者喻賢女能柔順君子成其德教彼羙淑姬可與晤歌?晤遇也箋云晤猶對(duì)也言淑姬賢女君子宜與對(duì)歌相切化也音義【漚烏豆反緝七立反西州人謂績(jī)?yōu)榫兪缟埔参钗骞史础渴琛菊x曰東門之外有池水此水可以漚柔麻草使可緝績(jī)以作衣服以興貞賢之善女此女可以柔順君子使可修政以成德教既已思得賢女又述彼之賢女言彼羙善之賢姬實(shí)可與君對(duì)偶而歌也以君淫昏故思得賢女配之與之對(duì)偶而歌冀其切化使君為善?正義曰以池系門言之則此池近在門外諸詩言東門皆是城門故以池為城池考工記防氏以涚水漚其絲注云漚漸也楚人曰漚齊人曰涹烏禾反然則漚是漸漬之名此云漚柔者謂漸漬使之柔韌也釋言云遇偶也然則傳以晤為遇亦為對(duì)偶之義故王肅云可以與相遇歌樂室家之事意亦與鄭同箋正義曰所以欲使對(duì)歌者以歌詩陳善惡之事以感戒人君君子得此賢女宜與之對(duì)歌相感切相風(fēng)化以為善故思之羙女而謂之姬者以黃帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孫昌盛其家之女羙者尤多遂以姬姜為婦人之羙稱成九年左傳引逸史云雖有姬姜無棄憔悴是以姬姜為婦人羙稱也】
東門之池可以漚纻彼羙淑姬可與晤語音義【纻直呂反字又作苧】疏【正義曰陸璣疏云纻亦麻也科生數(shù)十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荊?之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剝之以鐵若竹挾之表厚皮自脫但得其里韌如筋者謂之徽纻今南越纻布皆用此麻】
東門之池可以漚菅彼羙淑姬可與晤言?言道也音義【菅古顔反茅已漚為菅】疏【正義曰釋草云白華野菅郭璞曰茅屬白華箋云人割白華扵野已漚之名之為菅然則菅者已漚之名未漚則但名為茅也陸璣疏云菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善矣】
東門之池三章章四句
序東門之楊刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也音義【迎魚敬反下注同】疏【正義曰毛以昏姻失時(shí)者失秋冬之時(shí)鄭以為失仲春之時(shí)言親迎女猶不至明不親迎者相違眾矣故舉不至者以刺當(dāng)時(shí)之淫亂也言相違者正謂女違男使昏姻之禮不成是男女之意相違耳非謂男亦違女也經(jīng)二章皆上二句言昏姻失時(shí)下二句言親迎而女不至也】
東門之楊其葉牂牂傳興也牂牂然盛貌言男女失時(shí)不逮秋冬箋云楊葉牂牂三月中也興者喻時(shí)晚也失仲春之月昬以為期明星煌煌?期而不至也箋云親迎之禮以昬時(shí)女留他色不肻時(shí)行乃至大星煌煌然音義【牂子桑反煌音皇】疏【正義曰毛以為作者以楊葉初生興昏之正時(shí)楊葉長(zhǎng)大興晚扵正時(shí)故言東門之楊其葉已牂牂然而大矣楊葉已大不復(fù)見其初生之時(shí)以興嵗之時(shí)月已至扵春夏矣時(shí)節(jié)已晚不復(fù)及其秋冬之時(shí)又復(fù)淫風(fēng)大行女留他色不從男子親迎者用昬時(shí)以為期今女不肻時(shí)行至扵明星煌煌然而夜已極深而竟不至禮當(dāng)及時(shí)配合女當(dāng)隨夫而行至使昏姻失時(shí)男女相違如是故舉以刺時(shí)也鄭以失時(shí)謂在仲春之后為異其義則同?正義曰此刺昏姻失時(shí)而舉楊葉為喻則是以楊葉初生喻正時(shí)楊葉已盛喻過時(shí)毛以秋冬為昏之正時(shí)故云男女失時(shí)不逮秋冬也秋冬為昏無正文也邶風(fēng)云士如歸妻迨冰未泮知迎妻之禮當(dāng)在冰泮之前荀卿書云霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮二月也然則荀卿之意自九月至扵正月扵禮皆可為昏荀在焚書之前必當(dāng)有所憑據(jù)毛公親事荀卿故亦以為秋冬家語云羣生閉藏為隂而為化育之始故圣人以合男女窮天數(shù)也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農(nóng)業(yè)起昏禮殺扵此又云冬合男女春頒爵位家語出自孔家毛氏或見其事故依用焉地官媒氏云仲春之月令防男女扵是時(shí)也奔者不禁唯謂三十之男二十之女所以蕃育人民特令以仲春防耳其男未三十女未二十者皆用秋冬不得用仲春也箋正義曰箋亦以楊葉之盛興晚失正時(shí)也鄭言楊葉牂牂三月中者自言葉盛之月不以楊葉為記時(shí)也董仲舒曰圣人以男女隂陽其道同類嘆天道向秋冬而隂氣來向春夏而隂氣去故古人霜降始逆女冰泮而殺止與隂俱近而陽逺也鄭以昏姻之月唯在仲春故以喻晚尖仲春之月鄭不見家語不信荀卿以周禮指言仲春之月令防男女故以仲春為昏月其邶風(fēng)所云自謂及冰未泮行請(qǐng)期禮耳非以冰之未泮已親迎也毛鄭別自憑據(jù)以為定觧詩內(nèi)諸言昏月皆各從其家?正義曰序言親迎而女猶有不至者則是終竟不至非夜深乃至也言明星煌煌者男子待女至此時(shí)不至然后始罷故作者舉其待女不得之時(shí)非謂此時(shí)至也?嫌此時(shí)女至故辯之云期而不至言期以昏時(shí)至此時(shí)猶不至也箋正義曰士昏禮執(zhí)燭前馬是親迎之禮以昏也用昏者取陽往隂來之義女不從夫必為異人之色故云女留他色不肻時(shí)行乃至大星煌煌然亦言至此時(shí)不至】
東門之楊其葉肺肺?肺肺猶牂牂也昬以為期明星晢晢?晢晢猶煌煌也音義【肺普貝反又蒲貝反晢之世反】
東門之楊二章章四句
序墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至于不義惡加于萬民焉箋不義者謂弒君而自立音義【佗徒多反五父也史記以為厲公弒音試】疏【正義曰陳佗身行不義惡加萬民定本直云民無萬字由其師傅不良故至扵此既立為君此師傅猶在陳佗仍用其言必將至誅絶故作此詩以刺佗欲其去惡傅而就良師也經(jīng)二章皆是戒佗令去其惡師之辭箋正義曰不義之大莫大弒君也春秋桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒左?云再赴也扵是陳亂文公子佗殺太子免而代之公疾病而亂作國(guó)人分散故再赴是陳佗弒君自立之事也如傳文則陳佗所殺太子免而謂之弒君者以免為太子其父卒免當(dāng)代父為若陳佗殺之而取國(guó)故以弒君言之序言無良師傅以至扵不義則佗扵弒君之前先有此惡師也經(jīng)云夫也不良國(guó)人知之知而不已誰昔然矣欲令佗誅退惡師則弒君之后惡師仍在何則詩者民之歌詠必惡加扵民民始怨刺陳佗未立為君則身為公子爵止大夫雖則惡師非民所恨今作詩刺之明是自立之后也戒之令去惡師明是惡師未去也】
墓門有棘斧以斯之?興也墓門墓道之門斯析也幽間希行用生此棘薪維斧可以開析之箋云興者喻陳佗由不覩賢師良傅之訓(xùn)道至防于誅絶之罪夫也不良國(guó)人知之傳夫傅相也箋云良善也陳佗之師傅不善羣臣皆知之言其罪惡著也知而不已誰昔然矣?昔久也箋云已猶去也誰昔昔也國(guó)人皆知其有罪惡而不誅退終致禍難自古昔之時(shí)常然音義【斯所宜反又如字又音梳鄭注尚書云斯析也爾雅云斯侈離也孫炎云斯析之離讀者如字析星歴反閑音閑覩都魯反相息亮反去羌呂反難乃旦反】疏【正義曰言墓道之門幽閑由希覩人行之跡故有此棘此棘既生必得斧乃可以開析而去之以興陳佗之身不明由希覩良師之教故有此惡此惡既成必得明師乃可以訓(xùn)道而善之非得明師惡終不改必至誅絶故又戒之云汝之師傅不善國(guó)內(nèi)之人皆知之矣何以不退去之乎欲其退惡傅就良師也傳正義曰春官墓大夫職注云墓冡塋之地孝子所思暮之處然則塋域謂之墓墓入有門故云墓門墓道之門釋言云斯離也孫炎曰斯析之離是斯為析義也箋正義曰箋以?釋經(jīng)文不觧興意故述興意以申?也弒君之賊扵法當(dāng)誅其身絶其祀故云防扵誅絶之罪傳正義曰序云無良師傅故知夫也不良正謂師傅不良也郊特牲云夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也夫或?yàn)楦笛曰驗(yàn)楦嫡哒^此訓(xùn)夫?yàn)楦狄矌煾诞?dāng)以輔相人君故云傅相?稱古曰在昔昔是久逺之事故為久也箋正義曰誰昔昔也釋訓(xùn)文郭璞曰誰發(fā)語辭與?昔久同也今定本為誰昔昔也合爾雅俗為誰疑辭也】
墓門有梅有鸮萃止傳梅枏也鸮惡聲之鳥也萃集也箋云梅之樹善惡自有徒以鸮集其上而鳴人則惡之樹因惡矣以喻陳佗之性本未必惡師傅惡而陳佗從之而惡夫也不良歌以訊之?訊告也箋云歌謂作此詩也既作又使工歌之是謂之告訊予不顧顛倒思予箋云予我也歌以告之汝不顧念我言至于破滅顛倒之急乃思我之言言其晚也音義【鸮戶驕反萃徂醉反枏冉鹽反則惡烏路反訊本又作誶音信徐息悴反韓詩訊諫也】疏【正義曰言墓道之門有此梅樹此梅善惡自耳本未必惡徒有鸮鳥來集扵其上而鳴此鸮聲惡梅亦從而惡矣以興陳佗之身有此體性此性善惡自然本未必惡正由有惡師來教之此師既惡陳佗亦從而惡也佗師既惡而不能退去故又戒之汝之師傅也不善故我歌是詩以告之我既告汝汝得我言而不顧念之至于顛倒之急然后則乃思我之言耳至急乃思則無及扵事今何以不用我言乎?正義曰梅枏釋木文鸮惡聲之鳥一名鵩與梟一名鴟瞻卬云為梟為鴟是也俗説以為鸮即土梟非也陸璣疏云鸮大如班鳩緑色惡聲之鳥也入人家兇賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時(shí)唯鸮冬夏常施之以其美故也訊告也釋詁文箋以歌告之有口告之嫌故辯之云歌謂作此詩使工歌之以告君是謂之告】
墓門二章章六句
序防有鵲巢憂防賊也宣公多信防君子憂懼焉疏【正義曰憂防賊者謂作者憂防人謂為防以賊害扵人也經(jīng)二章皆上二句言宣公致防之由下二句言已憂防之事】
防有鵲巢卭有旨苕?興也防邑也卭丘也苕草也箋云防之有鵲巢卭之有羙苕處勢(shì)自然興者喻宣公信多言之人故致此防人誰侜予美心焉忉忉?侜張誣也箋云誰誰防人也女眾防人誰侜張誑欺我所美之人乎使我心忉忉然所美謂宣公也音義【卭其恭反苕徒雕反侜陟留反說文云有壅蔽也美韓詩作娓音尾娓美也忉都勞反憂也誑九況反】疏【正義曰言防邑之中有鵲鳥之巢卭丘之上有美苕之草處勢(shì)自然以興宣公之朝有防言之人亦處勢(shì)自然何則防多樹木故鵲鳥往巢焉卭丘地美故旨苕生焉以言宣公信防故防人集焉分既信此防人君子懼已得罪告語眾防人輩汝等是誰誑欺我所羙之人宣公乎而使我心忉忉然而憂之?正義曰以鵲之為鳥畏人而近人非邑有樹木則鵲不應(yīng)巢焉故知防是邑也土之髙處草生尤羙故卭為丘邶風(fēng)稱旄丘有葛鄘風(fēng)稱阿丘有蝱是羙草多生于髙丘也苕之華?云苕陵苕此直云苕草彼陵苕之草好生下濕此則生扵髙丘與彼異也陸璣疏云苕苕饒也幽州人謂之翅饒蔓生莖如勞豆而細(xì)葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也侜張誑釋訓(xùn)文郭璞曰幻惑欺誑人者箋正義曰言誰侜予美者是就眾防人之內(nèi)告問是誰為之故云誰誰防人也臣之事君欲君美好不欲使防人誑之故謂君為所美之人】
中唐有甓卭有旨鹝?中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也鹝綬草也誰侜予羙心焉惕惕?惕惕猶忉忉也音義【甓薄歴反鹝五歴反令音零字書作瓴甋都?xì)s反綬音受惕吐歴反】疏【正義曰以唐是門內(nèi)之路故知中是中庭釋宮云廟中路謂之唐堂涂謂之陳李廵曰唐廟中路名孫炎引詩云中唐有甓堂途堂下至門之徑也然則唐之與陳廟庭之異名耳其實(shí)一也故云唐堂涂也釋宮又云瓴甋謂之甓李廵曰瓴甋一名甓郭璞曰防甎也今江東呼為瓴甓鹝綬釋草文郭璞曰小草有雜色似綬也陸璣疏云鹝五色作綬文故曰綬草】
防有鵲巢二章章四句
序月出刺好色也在位不好德而說美色焉音義【好呼報(bào)反序同說音悅澤陂詩同】疏【正義曰人于徳色不得并時(shí)好之心既好色則不復(fù)好徳故經(jīng)之所陳唯言好色而已序言不好德者以見作詩之意耳扵經(jīng)無所當(dāng)也經(jīng)三章皆言在位好色之事】
月出皎兮傳興也皎月光也箋云興者喻婦人有羙色之白晳佼人僚兮舒窈糾兮傳僚好貌舒遲也窈糾舒之姿也勞心悄兮傳悄憂也箋云思而不見則憂音義【皎古了反晳星歴反佼字又作姣古夘反方言云自闗而東河濟(jì)之間凡好謂之姣僚本亦作嫽同音了窈烏了反又于表反糾其趙反又其小反一音其了反説文音已小反又居酉反悄七小反】疏【正義曰言月之初出其光皎然而白兮以興婦人白晳其色亦皎然而白兮非徒面色白晳又見佼好之人其形貌僚然而好兮行止舒遲姿容又窈糾然而美兮思之既甚而不能見之勤勞我心悄然而憂悶兮在位如是故陳其事以刺之?正義曰大車云有如皦日則皦亦日光言月光者皦是日光之名耳以其與月出共文故為月光皎兮喻面色佼然謂其形貌僚為好貌謂其形貌好言色羙身復(fù)羙也舒者遲緩之言婦人行歩貴在舒緩言舒時(shí)窈糾兮故知窈糾是舒遲之姿容悄憂釋訓(xùn)文悄悄慍也故為憂】
月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮音義【皓胡老反懰力久反好貌埤蒼作嬼嬼妖也懮于久反舒貌慅七老反憂也】
月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮音義【燎力召反又力吊反夭于表反慘七感反憂也】
月出三章章四句
序株林刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而往朝夕不休息焉箋夏姬陳大夫妻夏徴舒之母鄭女也徴舒字子南夫字御叔音義【株陟朱反株林夏氏邑也夏戸雅反注下同御魚呂反又如字】疏【正義曰作株林詩者刺靈公也以靈公淫扵夏氏之母姬姓之女疾驅(qū)其車馬馳走而往或早朝而至或向夕而至不見其休息之時(shí)故刺之也經(jīng)二章皆言靈公往淫夏姬朝夕不息之事説于株野是夕至也朝食于株是朝至也箋正義曰宣九年左?稱陳靈公與孔寜儀行父通于夏姬十年經(jīng)云陳夏征舒弒其君平國(guó)?曰陳靈公與孔寜儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰徴舒似汝對(duì)曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之昭二十八年左?叔向之母論夏姬云是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無后而天鐘美于是楚語云昔陳公子夏為御叔娶扵鄭穆公女生子南子南之母亂陳而亡之是言夏姬所出及夫子名字】
胡為乎株林從夏南?株林夏氏邑也夏南夏征舒也箋云陳人責(zé)靈公君何為之株林從夏氏子南之母為淫泆之行匪適株林從夏南箋云匪非也言我非之株林從夏氏子南之母為淫佚之行自之他耳觝拒之辭音義【佚音逸行下孟反觝都禮反】疏【正義曰株林者夏氏之邑靈公數(shù)往彼邑淫于夏姬國(guó)人責(zé)之云君何為于彼株林之邑從夏氏子南之母為淫佚兮靈公為人所責(zé)觝拒之云我非是適彼株林之邑從夏氏子南之母兮我別自適之他處耳一國(guó)之君如此淫泆故刺之定本無兮字?正義曰靈公適彼株林從夏南故知株林是夏氏之邑邑在國(guó)外夏姬在邑故適邑而從夏姬也征舒祖字子夏故為夏氏征舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺征舒左?謂之戮夏南是知夏南即征舒也實(shí)從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之箋正義曰以文辭反覆若似對(duì)答前人故假為觝拒之辭非是面爭(zhēng)王肅云言非欲適株林從夏南之母反覆言之疾之也孫毓以王為長(zhǎng)】
駕我乗馬說于株野乗我乗駒朝食于株?大夫乗駒箋云我國(guó)人我君也君親乗君乗馬乗君乗駒變易車乗以至株林或説舎焉或朝食焉又責(zé)之也馬六尺以下曰駒音義【乗繩證反下乗駒注君乗馬君乗駒車乗竝同說音稅舎也注同】疏【正義曰此又責(zé)君數(shù)往株邑言君何為駕我君之一乗之馬向夕而說舎于株林之野何故得乗我君之一乗之駒早朝而食扵株林之邑乎言公朝夕往來淫泆不息可惡之甚故刺之也?正義曰皇皇者華說大夫出使經(jīng)云我馬維駒是大夫之制禮當(dāng)乗駒也此?質(zhì)畧王肅云陳大夫孔寜儀行父與君淫于夏邑然則王意以為乗我駒者謂孔儀從君適株故作者并舉以惡君也?意或當(dāng)然】
株林二章章四句
序澤陂刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國(guó)男女相說憂思感傷焉箋君臣淫于國(guó)謂與孔寜儀行父也感傷謂涕泗滂沱音義【陂彼皮反思息嗣反父音甫涕他弟反泗音四滂普光反沱徒何反下文同】疏【正義曰作澤陂詩者刺時(shí)也由靈公與孔寜儀行父等君臣竝淫于其國(guó)之內(nèi)共通夏姬國(guó)人效之男女遞相說愛為此淫泆毛以為男女相悅為此無禮故君子惡之憂思感傷焉憂思時(shí)世之淫亂感傷女人之無禮也男女相恱者章首上二句是也感傷者次二句是也憂思者下二句是也言靈公君臣淫于其國(guó)者本其男女相恱之由由化效君上故言之耳扵經(jīng)無所當(dāng)也經(jīng)先感傷序先憂思者經(jīng)以章首二句既言男女之美好因傷女而為惡行傷而不已故至扵憂思事之次也序以感傷憂思為事既同取其語便故先言憂思也鄭以為由靈公君臣淫扵其國(guó)故國(guó)人淫泆男女相悅聚防則共相恱愛離別則憂思感傷言其相思之極也男女相恱者章首上二句是也憂思者次二句是也感傷者下二句是也毛于傷如之何下?曰傷無禮則是君子傷此有羙一人之無禮也傷如之何既是傷有美一人之無禮寤寐無為二句又在其下是為憂思感傷時(shí)世之淫亂也此君子所傷傷此有美一人而有美一人又承蒲荷之下則蒲荷二物共喻一女上二句皆是男悅女之辭也經(jīng)文止舉其男悅女明女亦恱男不然則不得共為淫矣故序言男女相悅以明之三章大意皆同首章言荷指芙蕖之堇卒章言菡蓞指芙蕖之華二者皆取華之美以喻女色但變文以取韻耳二章言蘭者蘭是芬香之草喻女有善聞此淫泆之女必?zé)o善聲聞但悅者之意言其善耳鄭以為首章上二句同姓之中有男悅女女悅男是其男女相悅也次二句言離別之后不能相見念之而為憂思也既憂不能相見故下二句感傷而淚下首章言荷喻女之容體二章言蓮喻女之言信卒章言防蓞以喻女之色美】
彼澤之陂有蒲與荷?興也陂澤障也荷芙蕖也箋云蒲柔滑之物芙蕖之莖曰荷生而佼大興者蒲以喻所說男之性荷以喻所說女之容體也正以陂中二物興者喻淫風(fēng)由同姓生有美一人傷如之何?傷無禮也箋云傷思也我思此美人當(dāng)如之何而得見之寤寐無為涕泗滂沱?自目日涕自鼻曰泗箋云寤覺也音義【荷音何障章亮反芙音符蕖其居反莖幸耕反佼古夘反覺音教】疏【正義曰毛以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草蒲之為草甚柔弱荷之為華極美好以興陳國(guó)之中有男悅女云汝體之柔弱如蒲然顔色之美如荷然男女淫泆相悅?cè)绱司右娖湟鶃y乃感傷之彼男所悅者有美好之一人美好如是不能自防以禮不以禮可傷乎知可如之何既不可奈何乃憂思時(shí)世之淫亂寤寐之中更無所為念此風(fēng)俗傷敗目涕鼻泗一時(shí)俱下滂沱然也鄭以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草以喻同姓之中有男與女之二人蒲之草甚柔滑荷之莖極佼好女悅男云汝之體性滑利如蒲然男悅女云汝之形容佼大如荷然聚防之時(shí)相悅?cè)缡羌捌浞蛛x則憂思相憶男憶女云有美好之一人我思之而不能見當(dāng)如之何乎既不能見益復(fù)感傷覺寢之中更無所為念此美女涕泗滂沱然淫風(fēng)如此故舉以刺時(shí)也?正義曰澤障謂澤畔障水之岸以陂內(nèi)有此二物故舉陂畔言之二物非生于陂上也釋草云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華防蓞其實(shí)蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分別蓮莖葉華實(shí)之名防蓞蓮華也的蓮實(shí)也薏中心也郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為華名或用根子為母葉號(hào)此皆名相錯(cuò)習(xí)俗?誤失其正體者也陸璣疏云蓮青皮里白子為的的中有青為薏味甚苦故里語云苦如薏是也?正觧荷為芙蕖不言興意以下?云傷無禮者傷有美一人則此有蒲與荷共喻美人之貌蒲草柔滑荷有紅華喻必以象當(dāng)以蒲喻女之容體以華喻女之顔色當(dāng)如下章言防蓞而此言荷者以荷是此草大名故取荷為韻箋正義曰如爾雅則芙蕖之莖曰茄此言荷者意欲取莖為喻亦以荷為大名故言荷耳樊光注爾雅引詩有蒲與茄然則詩本有作茄字者也箋以序云男女相説則經(jīng)中當(dāng)有相恱之言以蒲喻所悅男之性女悅男言男之心性和柔似蒲也荷以喻所悅女之容體男悅女言女之形體佼大如荷也正以陂中二物興者淫風(fēng)由同姓生二物共在一陂猶男女同在一姓傷思釋言文以溱洧桑中亦刺淫泆舉其事而惡自見其文皆無哀傷之言此何獨(dú)傷其無禮至扵涕泗滂沱輾轉(zhuǎn)伏枕也故易?以為思美人不得見之而憂傷也孫毓以箋義為長(zhǎng)?正義曰經(jīng)?言隕涕出涕皆謂淚出扵目泗既非涕亦涕之類眀其泗出扵鼻也】
彼澤之陂有蒲與蕑傳蕑蘭也箋云蕑當(dāng)作蓮蓮芙蕖實(shí)也蓮以喻女之言信有美一人碩大且卷?卷好貌寤寐無為中心悁悁?悁悁猶悒悒也音義【蕑毛古顔反鄭改作蓮練田反卷本又作婘同其贠反悁古?反】疏【?正義曰以溱洧秉蕑為執(zhí)蘭則知此蕑亦為蘭也蘭是芬香之草蓋喻女有聲聞箋正義曰以上下皆言蒲荷則此章亦當(dāng)為荷不宜別據(jù)他草且蘭是陸草非澤中之物故知蕑當(dāng)作蓮蓮是荷實(shí)故喻女言信實(shí)?正義曰悁悁猶悒悒俗本多無之】
彼澤之陂有蒲防蓞?防蓞荷華也箋云華以喻女之顔色有美一人碩大且儼?儼矜莊貌寤寐無為輾轉(zhuǎn)伏枕音義【防本又作莟又作□戶感反蓞本又作□大感反儼本又作曮魚檢反輾張輦反本又作展】
澤陂三章章六句
陳國(guó)十篇二十六章百十四句
毛詩注疏卷十二
毛詩注疏卷十二考證
陳風(fēng)東門之枌章南方之原?原大夫氏○李樗曰毛鄭以原為氏不甚眀白歐陽修以為南方原野其説為簡(jiǎn)眀言擇其吉日相期于南方之原野也
衡門章可以棲遲○棲遲漢書作徲徲音啼音彛可以樂饑音義鄭本作○唐石經(jīng)亦作韓詩外?又作療
東門之池章?疏以池繋門言之則此池近在門外○水經(jīng)注陳城故陳國(guó)也東門內(nèi)有池水至清潔不竭不生魚草水中有故臺(tái)處詩所謂東門之池也
月出章勞心慘兮○慘五經(jīng)文字作燥
澤陂章碩大且儼○儼説文作防
毛詩注疏卷十二考證
欽定四庫全書
毛詩注疏卷十三
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
國(guó)風(fēng)
檜
序羔裘大夫以道去其君也國(guó)小而迫君不用道好絜其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治故作是詩也箋以道去其君者三諫不從待放于郊得玦乃去音義【好呼報(bào)反下注同治直吏反下注同玦古穴反】疏【正義曰作羔裘詩者言大夫以道去其君也謂檜之大夫見君有不可之行乃盡忠以諫諫而不從即待放于郊得玦乃去此是以道理去君也由檜國(guó)既小而廹于大國(guó)君不能用人君之道以理其國(guó)家而徒好修絜其衣服逍遙游戲而燕樂而不能用心自強(qiáng)于政治之事大夫見其如是故諫之而不從故去之臣之將去待放于郊當(dāng)待放之時(shí)思君之惡而作是羔裘之詩言已去君之意也序言以道去其君既已舍君而去經(jīng)云豈不爾思其意猶尚思君明已棄君而去待放未絶之時(shí)作此詩也大夫去君必是諌而不從詩之所陳即諌君之意首章二章上二句言君變易衣服以翺翔逍遙卒章上二句言其裘色之羙是其好絜游宴不強(qiáng)政治也三章下二句皆言思君失道為之憂悼是以道去君之事也以詩為去君而作故序先言以道去君也箋正義曰言以道去君則大夫正法有去君之道春秋莊二十四年戎侵曹曹羈出奔陳公羊傳曰曹無大夫何以書賢也何賢乎曹羈戎將侵曹曹羈諫曰戎眾而無義請(qǐng)君勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也曲禮下云為人臣之禮不顯諫三諫不聼于禮得去也喪服齊衰三月章曰為舊君?曰大夫以道去君而猶未絶春秋宣元年晉放其大夫胥甲父于衛(wèi)公羊?曰近正也其為近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也是三諫不從有待放之禮宣二年谷梁?稱趙盾諫靈公公不聼出亡至于郊趙盾諫之出至郊而舍明大夫待放在于郊也得玦乃去者謂君與之決別任其去然后去也荀卿書云聘士以圭復(fù)士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環(huán)范寗谷梁注君賜之環(huán)則還賜之玦則往用荀卿之言以為說則君與之決別之時(shí)或當(dāng)賜之以玦也曲禮云大夫去國(guó)逾境為壇位向國(guó)而哭三月而復(fù)服此箋云待放于郊禮記言逾境公羊?言待放三年禮記言三月者禮記所言謂既得玦之后行此禮而后去非待放時(shí)也首章言狐裘以朝謂視路門外之朝也二章云狐裘在堂謂在路寢之堂也視朝之服即服之于路寢不更易服玉藻云君朝服以日視朝于內(nèi)朝退適路寢聼政聼政服視朝之服是在朝在堂同服羔裘今檜君變易衣服用狐裘在朝因用狐裘在堂故首章言在朝二章言在堂上二章唯言變易常禮未言好絜之事故卒章言羔裘之羙如脂膏之色羔裘既羙則?裘亦羙可知故不復(fù)説?裘之羙】
羔裘逍遙狐裘以朝?羔裘以游燕?裘以適朝箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蠟而息民則有黃衣?裘今以朝服燕祭服朝是其好絜衣服也先言燕后言朝見君之志不能自強(qiáng)于政治豈不爾思勞心忉忉?國(guó)無政令使我心勞箋云爾女也三諫不從待放而去思君如是心忉忉然音義【朝直遙反注同下篇注亦同蠟仕詐反祭名也見賢遍反忉音刀】疏【正義曰言檜君好絜衣服不脩政事羔裘是適朝之常服今服之以逍遙狐裘是息民之祭服今服之以在朝言其志好鮮絜變易常服也好絜如是大夫諫而不聼待放于郊思君之惡言我豈不于爾思乎我誠(chéng)思之君之惡如是使我心忉忉然而憂也逍遙游燕之事輕視朝聼政之事重今先言燕后言朝者見君不能自強(qiáng)于政治唯好逍遙忽于聼政故后言朝也箋正義曰玉藻云諸侯朝服以日視朝于內(nèi)朝是諸侯視朝之服名曰朝服也士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠注云?冠委貎朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝服衣色??即緇色之小別論語説孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也論語又曰羔裘?冠不以吊是羔裘所用配?冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與?冠相配明是朝服可知故云諸侯之朝服緇衣羔裘也人君以嵗事成熟搜索羣神而報(bào)祭之謂之大蠟又臘祭先祖五祀因令民得大飲農(nóng)事休息謂之息民于大蠟之后作息民之祭其時(shí)則有黃衣?裘也大蠟之祭與息民異也息民用黃衣?裘大蠟則皮弁素服二者不同矣以其大蠟之后始作息民之祭息民大蠟同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也是大蠟之祭用素服也郊特牲既説蠟祭其下又云黃衣黃冠而祭息田夫也注云祭謂既蠟臘先祖五祀也于是勞農(nóng)以休息之是息民之祭用黃衣也論語説孔子之服云黃衣?裘玉藻云?裘黃衣以裼之以此知大蠟息民則有黃衣?裘也案玉藻云君衣?白裘錦衣以禓之又曰錦衣?裘諸侯之服然則諸侯有?白裘矣又曰君子?青裘豹褎?綃衣以禓之則禮又有?青裘矣此經(jīng)直云?裘何知非?白?青而必知是黃衣?裘者以諸侯之服?白裘唯在天子之朝耳在國(guó)視朝之服則素衣麑裘無狐白裘矣若檜君用?白以朝則違禮僭上非徒好絜而已序不應(yīng)直云好絜以此知非?白也玉藻言君子?青裘者注云君子大夫士也天官司裘云季秋獻(xiàn)功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂?青麑裘之屬然則?青乃是人功麤惡之裘檜君好絜必不服之矣孔子仕魯朝論語説孔子之服緇衣羔裘與黃衣?裘其文相對(duì)明此羔裘?裘亦是緇衣黃衣之裘故知羔裘是視朝之服?裘是息民祭服也檜君志在游燕祭服尊于朝服既用祭服以朝又用朝服以燕是其好絜衣服也逍遙翺翔是游戲燕樂故言燕耳非謂行燕禮與羣臣燕也禮記云燕朝服于寢若依法設(shè)燕則服羔裘可矣今用以游燕故大夫刺之游燕之服于禮無文不過用?端深衣而已必不得用朝服故刺其服羔裘也事有大小今朝事重燕事輕作者先言燕后言朝見君之志不能自強(qiáng)于政治故也序云以道去其君則此臣已棄君去若其已得玦之后則于君臣義絶不應(yīng)復(fù)思故知此是三諌不從待放而去之時(shí)思君而心勞也】
羔裘翺翔狐裘在堂傳堂公堂也箋云翺翔猶逍遙也豈不爾思我心憂傷疏【?正義曰七月云躋彼公堂謂飲酒于學(xué)故?以公堂為學(xué)校此云公堂與彼異也何則此刺不能自強(qiáng)于政治則在朝在堂皆是政治之事上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聼大夫所治之政二者于禮同服羔裘今檜君皆用?裘故二章各舉其一】
羔裘如膏日出有曜?日出照曜然后見其如膏豈不爾思中心是悼?悼動(dòng)也箋云悼猶哀傷也音義【膏古報(bào)反曜羊照反】疏【正義曰上言變易衣裘此言裘色鮮羙檜君所服羔裘衣色潤(rùn)澤如脂膏然日出有光照曜之時(shí)觀其裘色如脂膏也君既好絜如是大夫諌而不用將欲去之乃言豈不于爾思乎我誠(chéng)思之思君之惡如是中心于是悼傷之?正義曰哀悼者心神震動(dòng)故為動(dòng)也與箋哀傷同】
羔裘三章章四句
序素冠刺不能三年也箋喪禮子為父父卒為母皆三年時(shí)人恩薄禮廢不能行也音義【為于偽反下同】疏【箋正義曰喪服子為父斬衰三年父卒為母齊衰三年此言不能三年不言齊斬之異故兩舉以充之喪禮諸侯為天子父為長(zhǎng)子妻為夫妾為君皆三年此箋獨(dú)言父母者以詩人所責(zé)當(dāng)責(zé)其尊親至極而不能從禮耳故知主為父母父母尚不能三年其余亦不能三年可知矣首章傳曰素冠練冠禮三年之防十三月而練則此練冠是十三月而練服也二章傳曰素冠故素衣則素衣與冠同時(shí)亦既練之衣是上二章同思既練之人卒章庶見素韠案喪服斬哀有衰裳绖帶而已不言其韠擅弓説既練之服云練衣黃里縓緣要绖繩屨角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇衣素裳禮韠從裳色素韠是大祥祭服之韠然則毛意亦以卒章思大祥之人也作者以時(shí)人皆不能行三年之防故從初向末而思之有不到大祥者故上二章思既練之人皆不能三年故卒章思祥祭之人事之次也鄭以首章思見既祥之后素縞之冠下二章思見祥祭之服素冠素韠以時(shí)人不能行三年之防先思長(zhǎng)逺之服故先思祥后卻思祥時(shí)也】
庶見素冠兮棘人欒欒兮?庶幸也素冠練冠也棘急也欒欒瘠貎箋云喪禮既祥祭而縞冠素紕時(shí)人皆解緩無三年之恩于其父母而廢其喪禮故覬幸一見素冠急于哀戚之人形貎欒欒然膄瘠也勞心慱慱兮?慱慱憂勞也箋云勞心者憂不得見音義【欒力端反瘠情昔反縞古老反紕婢移反解佳賣反覬音冀膄本亦作瘦所救反慱徒端反】疏【正義曰毛以為時(shí)人不能行三年之防亦有練后即除服者故君子言已幸望得見服既練之素冠兮用情急于哀慼之人其形貎欒欒然膄瘠者兮今無此人可見使我勤勞其心慱慱然而憂之兮鄭以素冠為既祥素紕之冠思見既祥之人其文義則同?正義曰庶幸釋言文?以刺不行喪禮而思見素冠則素冠是防服之冠也若練前已無此冠則是本不為服不得云不能三年若在大祥之后則三年已終于禮自除非所當(dāng)刺今作者思見素冠則知此素冠者是既練之后大祥之前冠也素白也此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉實(shí)是祥前之冠而謂之練冠者以喪禮至朞而練至祥乃除練后常服此冠故為練冠也棘急也釋言文彼棘作戒音義同身服喪服情急哀慼者其人必膄故以欒欒為膄瘠之貎定本毛無膄字箋正義曰鄭以練冠者練布為之而經(jīng)?之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也且時(shí)人不行三年之喪當(dāng)先思長(zhǎng)逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者當(dāng)謂三年將終少月日耳若全不見練冠便是朞既釋服三年之喪才行其半違禮甚矣何止刺于不能行三年也故易?以素冠為既祥之冠玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也是喪禮既祥而縞冠素紕也間?注云黒經(jīng)白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也時(shí)人皆解惰舒緩廢于喪禮故作者覬幸見此素冠哀慼之人形貎膄瘠王肅亦以素冠為大祥之冠孫毓以箋説為長(zhǎng)?正義曰慱慱憂勞釋訓(xùn)文】
庶見素衣兮?素冠故素衣也箋云除成喪者其祭也朝服縞冠朝服緇衣素裳然則此言素衣者謂素裳也我心傷悲兮聊與子同歸兮傳愿見有禮之人與之同歸箋云聊猶且也且與子同歸欲之其家觀其居處疏【正義曰毛以為作者言已幸得見既練之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之愿與子同歸于家兮言欲與共歸已家鄭以為幸得見祥祭之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之且欲與子同歸于子之家兮以其身既能得禮則居處亦應(yīng)有法故欲與歸彼家而觀其居處?正義曰以冠衣當(dāng)上下相稱冠既練則衣亦練故云素冠故素衣謂既練之后服此白布喪服箋正義曰箋亦以素非布故以易?也除成喪者其祭也朝服縞冠喪服小記文彼注云成成人也縞冠未純吉是祥祭當(dāng)服朝服士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠韠從裳色故大祥之祭其服以素為裳此言素衣者謂素裳也裳而言衣衣是大名曲禮云兩手摳衣謂摳裳緝也是裳得稱衣故取衣為韻喪服小記唯據(jù)諸侯若天子除喪則無文亦當(dāng)服皮弁服?正義曰?訓(xùn)聊為愿同歸謂同歸已家然則下章言與子如一欲與之為行如一亦與鄭異箋正義曰箋以庶見其人則是欲觀彼行不宜共歸己家故易?以為同歸彼人之家觀其居處】
庶見素韠兮箋云祥祭朝服素韠者韠從裳色我心蘊(yùn)結(jié)兮聊與子如一兮?子夏三年之喪畢見于夫子援琴而弦衎衎而樂作而曰先王制禮不敢不及夫子曰君子也閔子騫三年之喪畢見于夫子援琴而弦切切而哀作而日先王制禮不敢過也夫子曰君子也子路曰敢問何謂也夫子曰子夏哀己盡能引而致之于禮故曰君子也閔子騫哀未盡能自割以禮故曰君子也夫三年之喪賢者之所輕不肖者之所勉箋云聊與子如一且欲與之居處觀其行也音義【韠音畢蘊(yùn)紆粉反夏戶雅反下同見賢遍反下同援音袁下同衎苦旦反樂音洛夫三音符其行下孟反】疏【正義曰毛以為作者言已幸望見祥祭之素韠兮今無可見使我心憂愁如蘊(yùn)結(jié)兮若有此人我則愿與子行如一兮愛其人欲同其行也鄭唯下一句言且與子共處如一兮欲與之聚居而觀其所行余同?正義曰?以此篇既終總?cè)轮x舉此二人之行者言三年之喪是圣人中制使賢與不肖共為此行時(shí)不能三年故刺之肖似也不有所似謂愚人也擅弓云子夏既除喪而見夫子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過彼説子夏之行與此正反一人不得并為此行二者必有一誤或當(dāng)父母異時(shí)鄭以毛公當(dāng)有所憑據(jù)故不正其是非箋正義曰箋以作詩之人莫非賢者不須羨彼有禮愿與如一故以為且欲與之居處如一觀其行也】
素冠三章章三句
序隰有萇楚疾恣也國(guó)人疾其君之淫恣而思無情欲者也箋恣謂狡防淫戲不以禮也音義【萇丈羊反萇楚本草云一名羊腸一名羊桃恣姿刺反狡古卯反防古快反夲亦作獪古外反】疏【正義曰作隰有萇楚詩者主疾恣也檜國(guó)之人疾其君之滛邪恣極其情意而不為君人之度故思樂見無情欲者定本直云疾其君之恣無滛字經(jīng)三章皆是思其無情欲之事】
隰有萇楚猗儺其枝?興也萇楚銚弋也猗儺柔順也箋云銚弋之性始生正直及其長(zhǎng)大則其枝猗儺而柔順不妄尋蔓草木興者喻人少而端慤則長(zhǎng)大無情欲夭之沃沃樂子之無知?天少也沃沃壯佼也箋云知匹也疾君之恣故于人年少沃沃之時(shí)樂其無妃匹之意音義【猗于可反儺乃可反銚音遙長(zhǎng)張文反下同蔓音萬少詩照反下同夭于驕反沃烏毒反樂音洛注下皆同妃音配】疏【正義曰此國(guó)人疾君淫恣情欲思得無情欲之人言隰中有長(zhǎng)楚之草始生正直及其長(zhǎng)大其猗儺然枝條柔弱不妄尋蔓草木以興人于少小之時(shí)能正直端慤雖長(zhǎng)大亦不妄淫恣情欲故我今日于人夭夭然少壯沃沃壯佼之時(shí)樂得今是子之無配匹之意若少小無配匹之意則長(zhǎng)大不恣其情欲疾君淫恣故思此人傳正義曰萇楚銚弋釋草文舍人曰萇楚一名銚弋本草云銚弋名羊桃郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃葉似桃華白子如小麥亦似桃陸璣疏云今羊桃是也葉長(zhǎng)而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上今人以為汲灌重而善沒不如楊栁也近下根刀切其皮著熱灰中脫之可韜筆管箋正義曰妄者謂非理相加蔓在傍之草木是為妄也不妄者謂不尋蔓之也言銚弋從小至長(zhǎng)不妄尋蔓草木少而端慤則長(zhǎng)大無情欲者此謂十五六之時(shí)也已有所知性頗可識(shí)無情欲者則猶端正謹(jǐn)慤則雖至長(zhǎng)大亦無情欲知此少而端慤非初生時(shí)者幼小之時(shí)則凡人皆無情欲論語云人之生也直注云始生之性皆正直謂初生幼小之時(shí)悉皆正直人性皆同無可羨樂以此故知年少者謂十五六時(shí)也?正義曰桃之夭夭謂桃之少則知此夭謂人之少故云夭少也言其少壯而佼好也箋正義曰知匹釋詁文下云無家無室故知此宜為匹也】隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家箋云無家謂無夫婦室家之道疏【箋正義曰桓十八年左?曰男有室女有家謂男處妻之室女安夫之家夫婦二人共為家室故謂夫婦家室之道為室家也】
隰有萇椘猗儺其實(shí)夭之沃沃樂子之無室
隰有萇楚三章章四句
序匪風(fēng)思周道也國(guó)小政亂憂及禍難而思周道焉音義【難乃旦反】疏【正義曰作匪風(fēng)詩者言思周道也以其檜國(guó)既小政教又亂君子之人憂其將及禍難而思周道焉若使周道明盛必?zé)o喪亡之憂故思之上二章言周道之滅念之而怛傷下章思得賢人輔周興道皆是思周道之事】
匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈兮?發(fā)發(fā)飄風(fēng)非有道之風(fēng)偈偈疾驅(qū)非有道之車顧瞻周道中心怛兮?怛傷也下國(guó)之亂周道滅也箋云周道周之政令也廻首曰顧音義【偈起竭反疾也驅(qū)丘遇反又如字怛都逹反慘怛也】疏【正義曰此時(shí)周道既滅風(fēng)為之變俗為之改言今日之風(fēng)非有道之風(fēng)發(fā)發(fā)兮大暴疾今日之車非有道之車偈偈然大輕嘌由周道廢滅故風(fēng)車失常此周道在于前世既已往過今廻顧視此周道見其廢滅使我心中怛然而傷之兮此風(fēng)車失常非獨(dú)檜國(guó)但檜人傷之而作此詩耳?正義曰蓼莪云飄飄發(fā)發(fā)下云匪風(fēng)飄兮知發(fā)發(fā)為飄風(fēng)偈偈輕舉之貎故為疾驅(qū)傷周道之滅而云匪車匪風(fēng)故知非有道之風(fēng)非有道之車車者人所乘駕也時(shí)世無道人無節(jié)度可得隨時(shí)改易風(fēng)乃天地之氣亦為無道變者尚書洪范咎徴言政教之失能感動(dòng)上天十月之交稱爗爗震電為不善之徴是世無道則風(fēng)雷變易怛者驚痛之言故為傷也言顧瞻周道則周道已過廻首顧之故知于時(shí)下國(guó)之亂而周道滅下國(guó)謂諸侯對(duì)天子為下國(guó)周道周之政令棄而不行是廢滅也定本無怛傷之訓(xùn)】
匪風(fēng)飄兮匪車嘌兮?廻風(fēng)為飄嘌嘌無節(jié)度也顧瞻周道中心吊兮?吊傷也音義【飄符遙反又必遙反嘌本又作票匹遙反】疏【?正義曰廻風(fēng)為飄釋天文李巡曰廻風(fēng)旋風(fēng)也一曰飄風(fēng)別二名此章言風(fēng)名上章言發(fā)發(fā)謂飄風(fēng)行疾是一風(fēng)也上章言疾車此言無節(jié)度車之遲速當(dāng)有鸞和之節(jié)由疾故無節(jié)亦與上同】
誰能亨魚溉之釡鬵?溉滌也鬵釡屬亨魚煩則碎治民煩則散知亨魚則知治民矣箋云誰能者言人偶能割亨者誰將西歸懐之好音傳周道在乎西懐歸也箋云誰將者亦言人偶能輔周道治民者也檜在周之東故言西歸有能西仕于周者我則懐之以好音謂周之舊政令音義【亨普庚反注同煑也溉本又作摡古愛反釜符甫反鬵音尋又音岑説文云大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵音才今反滌庭歴反】疏【正義曰此見周道既滅思得有人輔之言誰能亨魚者乎有能亨魚者我則溉滌而與之釡鬵以興誰能西歸輔周治民者乎有能輔周治民者我則歸之以周舊政令之好音恨當(dāng)時(shí)之人無輔周者亨魚煩則碎治民煩則防亨魚類于治民故以亨魚為喻溉者滌器之名溉之釡鬵欲歸與亨者之意歸之好音欲備具好音之意釜鬵言溉亦歸與之而好音言歸亦備具之而互相曉?正義曰大宗伯云祀大神則視滌濯少牢禮祭之日雍人溉鼎廩人溉甑是溉滌皆洗器之名故云溉滌也釋器云防謂之鬵鬵鉹也孫炎曰關(guān)東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹郭璞引詩云溉之釡鬵然則鬵是甑非釜類亨魚用釡不用甑雙舉者以其俱是食器故連言耳亨魚治民俱不欲煩知亨魚之道則知治民之道言治民貴安靜箋正義曰人偶者謂以人思尊偶之也論語注人偶同位人偶之辭禮注云人偶相與為禮儀皆同也亨魚小伎誰或不能而云誰能者人偶此能割亨者尊貴之若言人皆不能故云誰能也?正義曰此詩為思周道欲得有人西歸則是將歸于周解其言西之意于時(shí)檜在滎陽周都豐鎬周在于西故言西也釋言云懐來也來亦歸之義故得為歸也箋正義曰上以亨魚為喻故知西歸者欲令人之輔周治民也若能仕周則當(dāng)自知政令詩人欲歸之以好音者愛其人欲贈(zèng)之耳非謂彼不知也】
匪風(fēng)三章章四句
檜國(guó)四篇十二章四十五句
毛詩注疏卷十三
毛詩注疏卷十三考證
檜風(fēng)素冠章棘人欒欒兮○棘崔靈恩集注作悈欒説文作臠
隰有萇楚章○萇爾雅作長(zhǎng)
匪風(fēng)發(fā)兮章匪風(fēng)發(fā)兮匪車偈兮?發(fā)發(fā)飄風(fēng)非有道之風(fēng)偈偈疾驅(qū)非有道之車○【臣浩】按漢書王吉上昌邑王疏引此詩説曰是非古之風(fēng)也發(fā)發(fā)者是非古之車也偈偈者王吉學(xué)韓詩此乃韓詩之説其義亦與毛傳同
顧曕周道箋周道周之政令也○朱子辯序云周道謂適周之道如四牡所謂周道倭遲耳歐陽修曰顧瞻向周之道欲徃告以所憂濮一之曰周道與大東周道如砥同諸説皆以道為道路然防繹詩詞有思文武之道意當(dāng)以古説為是
中心怛兮○怛王吉?作顔師古注云古怛字也毛詩注疏卷十三考證
欽定四庫全書卷
毛詩注疏卷十四
漢鄭氏箋 唐陸徳明音義 孔頴逹疏
國(guó)風(fēng)
曹
序蜉蝣刺奢也昭公國(guó)小而廹無法以自守好奢而任小人將無所依焉音義【蜉音浮蝣音由】疏【正義曰作蜉蝣詩者刺奢也昭公之國(guó)既小而廹脅扵大國(guó)之間又無治國(guó)之法以自保守好為奢侈而任用小人國(guó)家危亡無日君將無所依焉故君子憂而刺之也好奢而任小人者三章上二句是也將無所依下二句是也三章皆刺好奢文互相見首章言衣裳楚楚見其鮮明二章言采采見其眾多卒章言麻衣見其衣體卒章麻衣是諸侯夕時(shí)所服則首章是朝時(shí)所服及其余衣服也二章言眾多見其上下之服皆眾多也首章言蜉蝣之羽二章言之翼言有羽翼而已不言其美卒章乃言其色美亦互以為興也】
蜉蝣之羽衣裳楚楚?興也蜉蝣渠略也朝生夕死猶有羽翼以自脩飾楚椘鮮明貌箋云興者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整飾其衣裳不知國(guó)之將廹脅君臣死亡無日如渠略然心之憂矣扵我歸防箋云歸依歸君當(dāng)扵何依歸乎言有危亡之難將無所就往音義【楚如字説文作防防云防五防鮮色也渠本或作蝚音同其居反畧本或作□音同沈云二字并不施蟲是也朝直遙反下皆同一讀下朝夕字張遙反難乃旦反】疏【正義曰言蜉蝣之蟲有此羽翼以興昭公君臣有此衣裳楚楚也蜉蝣之小蟲朝生夕死不知已之性命死亡在近有此羽翼以自修飾以興昭公之朝廷皆小人不知國(guó)將廹脅死亡無日猶整飾此衣裳以自脩絜君任小人又奢如是故將滅亡詩人憂之言我心緒為之憂矣此國(guó)若亡扵我君之身當(dāng)何所歸處乎?正義曰釋蟲云蜉蝣渠略舍人曰蜉蝣一名渠略南陽以東曰蜉蝣梁宋之間曰渠畧孫炎曰夏小正云蜉蝣渠略也朝生而暮死郭璞曰似蛣蜣身狹而長(zhǎng)有角黃黒色聚生糞土中朝生暮死豬好噉之陸璣疏云蜉蝣方土語也通謂之渠略似甲蟲有角大如指長(zhǎng)三四寸甲下有翅防飛夏月隂雨時(shí)地中出今人燒炙噉之美如蟬也樊光謂之糞中蝎蟲隨隂雨時(shí)為之朝生而夕死定本亦云渠畧俗本作渠螻者誤也箋正義曰以序云任小人故云其羣臣皆小人耳其實(shí)此言衣裳楚椘亦刺昭公之身非獨(dú)刺小人也何則卒章麻衣謂諸侯之身夕服深衣則知此章衣裳亦有君之衣裳以蜉蝣朝生夕死故知喻國(guó)將廹脅死亡無日】
蜉蝣之翼采采衣服?采采眾多也心之憂矣扵我歸息?息止也疏【?正義曰以卷耳芣苢言采采者眾多非一之辭知此采采亦為眾多楚椘在衣裳之下是為衣裳之貎今采采在衣服之上故知言多有衣服非衣裳之貎也】
蜉蝣掘閱麻衣如雪?掘閱容閱也如雪言鮮絜箋云掘閱掘地解閱謂其始生時(shí)也以解閱喻君臣朝夕變昜衣服也麻衣深衣諸侯之朝朝服朝夕則深衣也心之憂矣扵我歸説箋云説猶舍息也音義【掘求勿反閱音悅解音蟹下同説音稅協(xié)韻如字】疏【正義曰蜉蝣之蟲初掘地而出皆鮮閱以興昭公羣臣皆麻衣鮮絜如雪也蜉蝣之蟲朝生夕死掘地而出甚鮮閱后又生其羽翼為此修飾以興昭公君臣不知死亡無日亦朝夕變昜衣服而為修飾也君既任小人又好奢如是故君子憂之言我心為之憂矣此國(guó)若亡扵我君之身當(dāng)何所歸而説舍乎言小人不足依恃也?正義曰此蟲土襄化生閱者悅懌之意掘閱者言其掘地而出形容鮮閱也麻衣者白布衣如雪言甚鮮絜也箋正義曰防本云掘地解閱謂開解而容閱義亦通也上言羽翼謂其成蟲之后此掘閱舉其始生之時(shí)蟲以朝夕容貎不同故知喻君臣朝夕變昜衣服也言麻衣則此衣純用布也衣裳皆布而色白如雪者唯深衣為然故知麻衣是深衣也鄭又自明已意所以知麻是布深衣者以諸侯之朝夕則深衣故也玉藻説諸侯之禮云夕深衣祭牢肉是諸侯之服夕深衣也深衣布衣升數(shù)無文也雜記云朝服十五升然則深衣之布亦十五升矣故間?云大祥素縞麻衣注云麻衣十五升布深衣也純用布無采飾是鄭以深衣之布為十五升也彼是大祥之服故云無采飾耳而禮記深衣之篇説深衣之制云孤子衣純以素非孤子者皆不用素純此諸侯夕服當(dāng)用十五升布深衣而純以采也以其衣用布故稱麻耳案喪服記公子為其母麻衣縓縁注云麻衣者小功布深衣引詩云麻衣如雪若深衣用十五升布為而彼注以麻衣為小功布者以大功章云公之庶昆弟為其母言公之昆弟則父卒矣父卒為母大功父在之時(shí)雖不在五服之例其縷麤細(xì)宜降大功一等用小功布深衣引此者證麻衣是布深衣耳不謂此言麻衣其縷亦如小功布也】
蜉蝣三章章四句
序人刺近小人也共公逺君子而好近小人焉音義【人官名近附近之近下同共音恭下篇同遠(yuǎn)于萬反下注同好呼報(bào)反】疏【正義曰首章上二句言其遠(yuǎn)君子以下皆近小人也此詩主刺君近小人以君子宜用而被逺小人應(yīng)疏而郤近故經(jīng)先言逺君子也】
彼人兮何戈與祋?人道路送迎賓客者何掲祋殳也言賢者之官不過人箋云是謂逺君子也彼其之子三百赤芾?彼彼曹朝也芾韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩大夫以上赤芾乗軒箋云之子是子也佩赤芾者三百人音義【何何可反又音河祋都外反又都律反揭音竭又茍謁反殳市朱反其音記下皆同芾音弗祭服謂之芾沈又甫味反朝直遙反下在朝同缊音溫何烏本反赤黃之色黝扵糾反黒色珩音衡上時(shí)掌反】疏【正義曰言共公疏逺君子曹之君子止為彼迎賔客之人兮荷揭戈與祋在扵道路之上言賢者之官不過人是逺君子也又親近小人彼曹朝上之子三百人皆服赤芾是其近小人也諸侯之制大夫五人今有三百赤芾愛小人過度也?正義曰夏官序云人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云迎賔客之來者彼天子之官人是上士下士則諸侯之人亦應(yīng)是士此説賢者為人乃身荷戈祋謂作人之徒屬非人之官長(zhǎng)也天子人之徒百二十人諸侯人之徒數(shù)必少扵天子賢者之身充此徒中之一員耳其職云人各掌其方之道治與其禁令以設(shè)人注云禁令備奸宼也以設(shè)人者選士卒以為之引此詩云彼人兮荷戈與祋言以設(shè)人是其徒亦名為人也鄭言選士卒為之即引此詩明知此詩所陳是彼人之士卒者若居人之職則是官為上士不宜身荷戈祋不得刺逺君子以此知賢者所為非人之官長(zhǎng)也其職又云若有方治則帥而致于朝及歸送之于境注云方治其方來治國(guó)事者也春秋?曰晉欒盈過周王使人出諸轘轅是其送之也官以迎為名有四方來者則致之扵朝歸則送之扵境以是知人是道路送迎賔客者案秋官環(huán)人掌送迎邦國(guó)之賔客以路節(jié)逹諸四方又掌訝掌待賔客有賔客至逆扵境為前驅(qū)而入及歸送亦如之若人主送迎賔客而環(huán)人掌訝又掌送迎賔客者環(huán)人掌執(zhí)節(jié)導(dǎo)引使門關(guān)無禁掌訝以禮送迎詔贊進(jìn)止人則荷戈兵防衛(wèi)奸宼雖復(fù)同是送迎而職掌不同故異官也戈祋須人擔(dān)揭故以荷為揭也考工記廬人云戈柲六尺有六寸殳長(zhǎng)尋有四尺戈殳俱是短兵相類故也且祋字從殳故知祋為殳也説文云祋殳也不刺逺君子而舉人是作者之意言賢者之官不過人也賢者所作人乃是人之士卒言官者以賢人宜為大官今在官任使唯為人故以官言之桓二年左?云袞冕黻廷則芾是配冕之服易困卦九五困于赤芾利用享祀則芾服祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韠?端爵韠則韠之所用不施扵祭服矣玉藻説韠之制云下廣二尺上廣一尺長(zhǎng)三尺其頸五寸肩革帶博二寸書?更不見芾之別制明芾之形制亦同扵韠但尊祭服異其名耳言芾韠者以其形制大同故舉類以曉人其禮別言之則祭服謂之芾他服謂之韠二者不同也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩皆玉藻文彼注云?冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韨之言蔽也缊赤黃之間色所謂韎也珩佩玉之珩也黒謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命然則曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾扵法又得乗軒故連言之定十三年左?云齊侯斂諸大夫之軒哀十五年?稱衞太子謂渾良夫曰茍使我入國(guó)服冕乗軒是大夫乗軒也閔二年?稱齊桓公遺衞夫人以魚軒以夫人乗軒則諸侯亦乗軒故云大夫以上也?因赤芾遂言乗軒者僖二十八年左?稱晉文公入曹數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乗軒者三百人也且曰獻(xiàn)狀杜預(yù)云軒大夫之車也言其無徳而居位者多故責(zé)其功狀彼正當(dāng)共公之時(shí)與此三百文同故?因言乗軒以為共公近小人之狀】
維鵜在梁不濡其翼?鵜洿澤鳥也梁水中之梁鵜在梁可謂不濡其翼乎箋云鵜在梁當(dāng)濡其翼而不濡者非其常也以喻小人在朝亦非其常彼其之子不稱其服箋云不稱者言徳薄而服尊音義【鵜徒低反洿音烏一音火故反稱尺證反注同】疏【正義曰毛以為維鵜鳥在梁可謂不濡其翼乎言必濡其翼以興小人之在朝可謂不亂其政乎言必亂其政彼其曹朝之子謂卿大夫等其人無徳不防稱其尊服言其終必亂國(guó)也鄭上二句別義具箋?正義曰鵜洿澤釋鳥文舍人曰鵜一名洿澤郭璞曰今之鵜鶘也好羣飛入水食魚故名洿澤俗呼之為淘河陸璣疏云鵜水鳥形如鸮而極大喙長(zhǎng)尺余直而廣口中正赤頷下胡大如數(shù)升囊若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河以鵜是食魚之鳥故知梁是水中之梁謂魚梁也箋正義曰箋以經(jīng)言不濡其翼是怪其不濡故知言非其常以喻小人在朝亦非其?！?br /> 維鵜在梁不濡其咮?咮喙也彼其之子不遂其媾?媾厚也箋云遂猶久也不乆其厚言終將薄扵君也音義【咮陟救反徐又都豆反喙虛穢反又尺稅反又陟角反鳥口也媾古豆反】疏【?正義曰重昏媾者以情必深厚故媾為厚也】
薈兮蔚兮南山朝隮?薈蔚云興貌南山曹南山也隮升云也箋云薈蔚之小云朝升扵南山不防為大雨以喻小人雖見任扵君終不防成其徳教婉兮孌兮季女斯饑?婉少貌孌好貌季人之少子也女民之弱者箋云天無大雨則嵗不熟而幼弱者饑猶國(guó)之無政令則下民困病矣音義【薈烏防反蔚扵貴反隮子兮反婉扵阮反孌力轉(zhuǎn)反少詩照反】疏【正義曰言薈兮蔚兮之小云在南山而朝升不防興為大雨以興小人在上位而見任不防成其徳教即接勢(shì)為喻天若無大雨則嵗谷不熟婉兮而少孌兮而好季子少女幼弱者斯必饑矣以喻徳教不成國(guó)無政令則其民將困病矣刺君近小人而病下民也?正義曰言南山朝隮則有物従山上升也必是云矣故知薈兮蔚兮皆是云興之貌詩人之作自歌土風(fēng)故云南山曹南山也隮升釋詁文防本及集注皆云隮升云也箋正義曰以經(jīng)唯言云興不言雨降故知薈蔚云興者是小云之興也?正義曰以季女謂少女幼子故以婉為少貌孌為好貌齊甫田亦云婉兮孌兮而下句云捴角丱兮丱是防稚故?以婉孌并防少好貌野有蔓草云清?婉兮思以為妻則非復(fù)防稚故以婉為美貌采蘋云有齊季女謂大夫之妻車牽云思孌季女逝兮欲取以配王皆不得有男在其間故以季女為少女此言斯饑當(dāng)謂幼者并饑非獨(dú)少女而已故以季女為人之少子女子皆觀經(jīng)為訓(xùn)故不同也伯仲叔季則季處其少女比扵男則男強(qiáng)女弱不堪久饑故詩言少女耳防本云季人之少子女民之弱者?正義曰箋以此經(jīng)輒言斯饑文無致饑之狀而上句取不雨為喻是因不雨為興故知此言嵗谷不熟則防弱者饑國(guó)無政令則民困病今防本直云嵗不熟無谷字】
人四章章四句
序鸤鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也音義【鸤音尸本亦作尸】疏【正義曰經(jīng)云正是四國(guó)正是國(guó)人皆謂諸侯之身防為人長(zhǎng)則知此云在位無君子者正謂在人君之位無君子之人也在位之人既用心不壹故經(jīng)四章皆美用心均壹之人舉善以駮時(shí)惡首章其子七兮言生子之?dāng)?shù)下章在梅在棘言其所在之樹見鸤鳩均壹飬之得長(zhǎng)大而防他木也鸤鳩常言在桑其子每章異木言子自飛去母常不移也】
鸤鳩在桑其子七兮?興也鸤鳩秸鞠也鸤鳩之飬其子朝従上下莫従下上平均如一箋云興者喻人君之徳當(dāng)均一扵下也以刺今在位之人不如鸤鳩淑人君子其儀一兮箋云淑善儀義也善人君子其執(zhí)義當(dāng)如一也其儀一兮心如結(jié)兮傳言執(zhí)義一則用心固音義【秸居八反又音吉鞠居六反莫音暮下上時(shí)掌反】疏【正義曰言有鸤鳩之鳥在扵桑木之上為巢而其子有七兮鸤鳩飬之防平均用心如壹以興人君之徳飬其國(guó)人亦當(dāng)平均如壹彼善人君子在民上其執(zhí)義均平用心如壹既如壹兮其心堅(jiān)固不變?nèi)绻Y(jié)之兮言善人君子防如此均壹刺曹君用心不均也?正義曰鸤鳩秸鞠釋鳥文鸤鳩之飬七子也旦從上而下莫從下而上其扵子也平均如壹蓋相傳為然無正文箋正義曰淑善釋詁文此美其用心均壹均壹在心不在威儀以儀義理通故轉(zhuǎn)儀為義言善人君子執(zhí)公義之心均平如壹?正義曰如結(jié)者謂堅(jiān)牢不散如物之裹結(jié)故言執(zhí)義壹則用心固也素冠云我心蘊(yùn)結(jié)又為憂愁不散如裹結(jié)與此同】
鸤鳩在桑其子在梅?飛在梅也淑人君子其帶伊絲其帶伊絲其弁伊騏?騏騏文也弁皮弁也箋云其帶伊絲謂大帶也大帶用素絲有雜色飾焉騏當(dāng)作以玉為之言此帶弁者刺不稱其服音義【騏音其綦文也説文作云弁飾往往置玉也或亦作音其】疏【正義曰毛以為言鸤鳩之鳥在桑其子飛去在梅以其平均飬之故得長(zhǎng)大而飛去以興人君之徳亦能均壹飬民飬民得成就而安樂彼善人君子執(zhí)義如壹者其帶維是絲為之其弁維作騏之文也舉其帶弁言徳稱其服故民愛之刺曹君不稱其服使民惡之鄭唯其弁伊騏言皮弁之以玉為之余同?正義曰馬之青黒色者謂之騏此字従馬則謂弁色如騏馬之文也春官司服凡兵事韋弁服視朝皮弁服凡田冠弁服凡吊事弁绖服則弁類多矣知此是皮弁者以其韋弁以即戎冠弁以従禽弁绖?dòng)质堑鮾粗路侵T侯常服也且不得與絲帶相配唯皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者美其徳防飬民舉其常服知是皮弁箋正義曰玉藻説大帶之制云天子素帶朱里終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟是大夫以上大帶用素故知其帶伊絲謂大帶用素絲故言絲也玉藻又云雜帶君朱綠大夫?華士緇辟是其有雜色飾馬夏官弁師云王之皮弁防五采玉注云防逢中也結(jié)也皮弁之逢中每貫結(jié)五采玉以為飾謂之綦引此詩云其弁伊綦又云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云皮弁侯伯綦飾七子男綦飾五玉用采如彼周禮之文諸侯皮弁有綦玉之飾此云其弁伊騏知騏當(dāng)作以玉為之以此故昜?也孫毓云皮弁之飾有玉而無綦文綦文非所以飾弁箋義為長(zhǎng)若然顧命云四人騏弁執(zhí)戈注云青黒曰騏不破騏字為玉綦者以顧命之文扵四人騏弁之下每云一人冕身服冕則是大夫也扵四人騏弁之上云二人爵弁執(zhí)恵身服爵弁則是士也扵爵弁之下次云騏弁明亦是士弁師之文止云孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁則士之皮弁無飾矣故弁師注云士之皮弁之防無結(jié)飾以士之皮弁無玉之飾故知顧命士之騏弁正是弁作青黒色非玉之皮弁矣禮無騏色之弁而顧命有之者以新王即位特設(shè)此服使士服此騏弁執(zhí)兵衛(wèi)王非常服也此言諸侯常服故知騏當(dāng)作説善人君子而言此帶弁者以善人防稱其服刺今不稱其服也】
鸤鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒?忒疑也其儀不忒正是四國(guó)?正長(zhǎng)也箋云執(zhí)義不疑則可為四國(guó)之長(zhǎng)言任為侯伯音義【忒他得反長(zhǎng)張文反下同任音壬】疏【?正義曰忒疑釋言文執(zhí)義如一無疑貳之心箋正義曰?言正長(zhǎng)釋詁文非為州牧不得為四國(guó)之長(zhǎng)故任為侯伯也僖元年左?曰凡侯伯救患分災(zāi)討罪禮也是諸侯之長(zhǎng)侯伯也】
鸤鳩在桑其子在榛淑人君子正是國(guó)人正是國(guó)人胡不萬年箋云正長(zhǎng)也能長(zhǎng)人則人欲其夀考音義【榛側(cè)巾反木名也又仕巾反字林云木叢生也字林榛木之字従辛木云似梓實(shí)如小栗音莊巾反】
鸤鳩四章章六句
序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也音義【治直吏反刻音克】疏【正義曰此謂思上世明王賢伯治平之時(shí)若有明王賢伯則防督察諸侯共公不敢暴虐故思之也上三章皆上二句疾共公侵刻下民下二句言思古明王卒章思古賢伯上三章説共公侵刻而思古明王能紀(jì)理諸侯使之不得侵刻卒章言賢伯勞來諸侯則明王亦能勞來諸侯互相見】
洌彼下泉浸彼苞稂傳興也洌寒也下泉泉下流也苞本也稂童梁非溉草得水而病也箋云興者喻共公之施政教徒困病其民稂當(dāng)作涼涼草蕭蓍之屬愾我寤嘆念彼周京箋云愾嘆息之意寤覺也念周京者思其先王之明者音義【洌音列浸子鴆反稂音郎徐又音良溉古愛反蓍音尸愾苦愛反説文云大息也音火既反覺音教】疏【正義曰洌然而寒者彼下流之泉浸彼苞稂之草也稂非灌溉之草得水則病以喻共公之政教甚酷虐扵民下民不堪侵刻遭之亦困病民既困病思古明王愾然我寢寐之中覺而嘆息念彼周室京師之明王言時(shí)有明王則無此困病也鄭唯稂草有異其文義則同?正義曰七月云二之日栗洌字従冰是遇寒之意故為寒也釋水云沃泉縣出縣出下出也李廵曰水泉従上澑下出此言下泉謂泉下流是爾雅之沃泉也昜稱系扵苞桑謂桑本也泉之所浸必浸其稂本故以苞為本稂童梁釋草文舎人曰稂一名童梁郭璞曰莠類也陸璣疏云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也甫田云不稂不莠外?曰馬不過稂莠皆是也此稂是禾之秀而不實(shí)者故非灌溉之草得水而病箋正義曰以序云侵刻下民故喻困病下民也箋以苞稂若是童梁為禾中別物作者當(dāng)言浸禾不應(yīng)獨(dú)舉浸稂且下章蕭蓍皆是野草此不宜獨(dú)為禾中之草故昜?以為稂當(dāng)作涼涼草蕭蓍之屬釋草不見草名涼者未知鄭何所據(jù)祭義説祭之事云周旋出戶愾然而聞乎嘆息之聲是愾為嘆息之意也序云思明王故知念周京是思先王之明者周京與京師一也因異章而變文耳周京者周室所居之京師也京周者京師所治之周室也桓九年公羊?云京師者何天子之居也京者何大也師者何眾也天子之居必以大眾言之是説天子之都名為亰師也】
洌彼下泉浸彼苞蕭傳蕭蒿也愾我寤嘆念彼亰周音義【蒿好刀反】
洌彼下泉浸彼苞蓍傳蓍草也愾我寤嘆念彼亰師芃芃黍苖隂雨膏之?芃芃美貌四國(guó)有王郇伯勞之?郇伯郇侯也諸侯有事二伯述職箋云有王謂朝聘扵天子也郇侯文王之子為州伯有治諸侯之功音義【芃薄工反又薄雄反膏古報(bào)反郇音荀下同勞力報(bào)反朝直遙反】疏【正義曰言芃芃然盛者黍之苖也此苗所以得盛者由上天以隂雨膏澤之故也以興四方之國(guó)有従王之事所以得治者由有郇國(guó)之侯為伯以恩徳勞來之故也今無賢伯致曹國(guó)之不治故思之鄭唯説伯有異其文義則同?正義曰以經(jīng)言郇伯嫌是伯爵故言郇伯郇侯也知郇為侯爵者定四年左?祝鮀説文王之子唯言曹為伯明自曹以外其爵皆尊扵伯故知爵為侯也諸侯有事二伯述職謂東西大伯分主一方各自述省其所職之諸侯也昭五年左?云小有述職大有廵功服防云諸侯適天子曰述職謂六年一防王官之伯命事考績(jī)述職之事也箋正義曰荘二十三年左?曰諸侯有王王有廵守廵守是天子廵省諸侯則知有王是諸侯朝聘天子思古明王賢伯輒言諸侯朝聘天子者若上有明王下有賢伯則諸侯以時(shí)朝聘善惡則有黜陟之義大司馬掌九伐之法正邦國(guó)賊賢害民則伐之爾時(shí)諸侯必不敢暴虐今由無明王賢伯不復(fù)朝聘共公侵刻下民無所畏憚故思治世冇朝聘之時(shí)也僖二十四年左?説富辰稱畢原酆郇文之昭也知郇伯是文王之子也時(shí)為州伯有治諸侯之功謂為牧下二伯治其當(dāng)州諸侯也易?者以經(jīng)?考之武王成王之時(shí)東西大伯唯有周公召公太公畢公爲(wèi)之無郇侯者知為牧下二伯也】
下泉四章章四句
曹國(guó)四篇十五章六十八句
毛詩注疏卷十四
毛詩注疏卷十四考證
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