小宰之職，掌建邦之宮刑，以治王宮之政令，凡宮之糾禁。杜子春云：“宮，皆當(dāng)為官。”玄謂宮刑，在王宮中者之刑。建，明布告之。糾猶割也，察也，若今御史中丞?！饘m刑，鄭如字，干同。杜作官。
[疏]注“杜子”至“中丞”○釋曰：后鄭以宮刑宮中之刑，不從子春官刑者，見《秋官·司寇》已云“四曰官刑”，此小宰不往貳之，則不須重掌。又見下文觀治象“乃退，以宮刑憲禁于王宮”，故知宮刑明矣。云“建，明布告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，為建立之義；小宰卑，云“建”者，則明布告，使知而已。云“糾猶割也，察也”者，既言糾，謂糾舉其非。事已發(fā)者，依法斷割之；事未發(fā)者，審察之。云“若今御史中丞”者，應(yīng)劭：云“秩千石，朝會(huì)獨(dú)坐，副貳御史大夫，內(nèi)掌蘭臺(tái)圖籍，外督剌史，糾察百寮”，故舉漢法況之。
掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。逆，迎受之。鄭司農(nóng)云：“貳，副也?！薄鹬?，直吏反，下及注皆同。
[疏]“掌邦”至“之治”○釋曰：大宰本以六典治邦國，今還以六典逆邦國之治，逆，謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙，今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。
執(zhí)邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財(cái)節(jié)邦用。
[疏]“執(zhí)邦”至“邦用”○釋曰：此三者，并大宰所掌者，以其冢宰制國用，九貢、九賦斂財(cái)賄，九式用之事之大者，故小宰副貳之。然大宰有九職，小宰不貳之者，以其九職云“任萬民”，《小宰》若云貳，謂任使亦貳之，故不言。其實(shí)九職任之，使之出貢，用之，則小宰亦貳之，九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也?！耙跃?cái)節(jié)邦用”者，以九式并舊有法式多，少不得增減，故云均節(jié)也。 以官府之六敘正群吏：一曰以敘正其位，二曰以敘進(jìn)其治，三曰以敘作其事，四曰以敘制其食，五曰以敘受其會(huì)，六曰以敘聽其情。敘，秩次也，謂先尊后卑也。治，功狀也。食，祿之多少。情，爭訟之辭。○爭，爭斗之爭。
[疏]“以官府”至“其情”○釋曰：凡言“敘”者，皆是次敘。先尊后卑，各依秩次，則群吏得正，故云正群吏也。○“一曰以敘正其位”者，謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列?！稹岸灰詳⑦M(jìn)其治”者，謂卿、大夫、士有治職功狀文書進(jìn)于上，亦先尊后卑也?！稹叭灰詳⒆髌涫隆闭撸^有所執(zhí)掌起事，亦先尊后卑也?！稹八脑灰詳⒅破涫场闭?，謂制祿依爵命授之，亦先尊后卑也。○“五曰以敘受其會(huì)”者，謂歲終進(jìn)會(huì)計(jì)文書，受之，亦先尊后卑也?！稹傲灰詳⒙犉淝椤闭?，情，謂情實(shí)。則獄訟之情，受聽斷之時(shí)，亦先尊后卑也?！鹱ⅰ皵⒅却我病薄疳屧唬涸啤爸却巍闭?，謂尊卑之常，各有次敘也。
以官府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達(dá)；二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達(dá)；三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達(dá)；四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達(dá)；五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達(dá)；六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達(dá)。大事從其長，若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食。小事專達(dá)，若宮人、掌舍各為一官。六官之屬三百六十，象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)，天道備焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義，故周公設(shè)官分職以法之?！疬_(dá)，干云：“達(dá)，決也?！?br /> [疏]“以官府”至“專達(dá)”○釋曰：“六屬舉邦治”者，謂官盛任使，立長官，必當(dāng)以屬官佐之，邦治得舉，是以六官各有其屬六十，故云官府之六屬舉邦治也。“一曰天官”，謂大宰之官?！捌鋵倭保^宮正至夏采，皆掌治職，故云掌治也。云“大事則從其長”者，謂若《膳夫》鄭注云“膳夫，食官之長也”。則下庖人、內(nèi)外饔、亨人，有事皆來諮白膳夫，故云“大事從其長”也。“小事則專達(dá)”者，謂若宮人掌舍，無大事，無長官可諮，自專行事。以下五官皆此類也?！鹱ⅰ按笫隆敝痢胺ㄖ薄疳屧唬涸啤按笫聫钠溟L，若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食”者，此并共王食，是大事，故庖人已下諮膳夫長官也。云“小事專達(dá)”者，若宮人、掌舍，直掌王之行，設(shè)梐枑之等，二官并是小事，又不立長官，當(dāng)官行事，故云各為一官，是專達(dá)也。鄭直舉天官之內(nèi)其事顯者，各言其一，馀官若大府，鄭云“治藏之長”，地官司巿，鄭云“巿官之長”；春官大司樂，鄭云“樂官之長”；夏官司甲，鄭云“兵戈盾官之長”。如此之類，其事甚多，不可具陳也。小事則專達(dá)，天官甚眾，亦不可具言也。云“六官之屬三百六十，象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)”者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，舉全數(shù)，亦得云三百六十也。言地則與天配合四時(shí)，言周天亦是地之?dāng)?shù)。十二月亦是周天之?dāng)?shù)。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之?dāng)?shù)。星辰，謂二十八宿十二次，亦在周天數(shù)內(nèi)，皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)，所從言之異耳。故《尚書·洪范》云：“五紀(jì)，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆別言之。下以歷數(shù)總結(jié)之，亦是類也。云“天道備焉”者，以此三百六十官，是天道備矣。云“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義”者，鄭依《書傳》云“周公攝政，三年踐奄”，與滅淮夷同時(shí)。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》?！眲t成王作《周官》，在周公攝政三年時(shí)，周公制禮在攝政六年時(shí)，故云前此者，謂成王前於此時(shí)作《周官》，其志，謂成王志意，有述天授位之義，即彼《周官》云“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，訓(xùn)迪厥官，以立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經(jīng)邦，燮理陰陽”。下又云立三孤及天地四時(shí)之官，是其志有述天地三百六十官位之義。故周公設(shè)官分職法之也。此鄭義，不見《古文尚書》，故為此解。若孔據(jù)《古文尚書》，《多士》已下，并是周公致政后成王之書。周公攝政時(shí)，淮夷、奄與管蔡同作亂，成王即政后又叛，成王親征之，故云滅淮夷。還歸在豐，作《周官》用人之法，則彼《周官》在此《周禮》后，與鄭義異也。
以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節(jié)財(cái)用；二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客；三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神；四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物；五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊；六曰事職，以富邦國，以養(yǎng)萬民，以生百物。懷亦安也。賓客來，共其委積，所以安之。聚百物者，司馬主九畿，職方制其貢，各以其所有?！鹞?，於偽反。下“赒委”同，積，子賜反。
[疏]“以官”至“百物”○釋曰：云“以官府六職辨邦治”者，六官者各有職，若天官治職，地官教職，其職不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也?！稹耙辉恢温殹闭?，謂以平為義也。云“以節(jié)財(cái)用”者，亦以制國用故也?！稹岸唤搪殻园舶顕?，以寧萬民”者，安邦國與教典同，彼云“擾萬民”，此云“寧萬民”，不同者，上擾為馴，馴則寧，義無異也。云“懷賓客”者，以有委積，故賓客懷安也?！稹叭欢Y職，以和邦國，以諧萬民”者，此與上禮典同也。云“以事鬼神”者，以其主祭祀，當(dāng)職之事也?！稹八脑徽殻苑顕?，以正萬民”者，上政典云“平邦國，均萬民”，不同者，服由平定使之然，則服亦平也，均與正，義亦一也。云“以聚百物”者，鄭云“司馬主九畿，職方制其貢”，貢即百物也?！稹拔逶恍搪?，以詰邦國，以糾萬民”，此與上刑典文同。云“除盜賊”者，有寇則罪之，盜賊得除，故云除盜賊也?！稹傲皇侣?，以富邦國，以養(yǎng)萬民”者，上事典“以生萬民”，生則養(yǎng)也，與上同。此六職不云官府百官，與六典不同者，以六職皆當(dāng)職行事，義不及遠(yuǎn)，故與六典文異也?！鹱ⅰ皯岩唷敝痢八小薄疳屧唬航痰涔财湮e者，大司徒下有遺人，掌十里有廬，廬有飲食之等，故云“共委積”也。云“司馬主九畿”，并引《職方》者，司馬直主九畿，無貢物之事，故引其屬職方也?！ ∫怨俑?lián)合邦治：一曰祭祀之聯(lián)事，二曰賓客之聯(lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，四曰軍旅之聯(lián)事，五曰田役之聯(lián)事，六曰斂弛之聯(lián)事。凡小事皆有聯(lián)。鄭司農(nóng)云：“大祭祀，大宰贊玉幣，司徒奉牛牲，宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉齍，司馬羞魚牲、奉馬牲，司寇奉明水火；大喪，大宰贊贈(zèng)玉、含玉，司徒帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引，宗伯為上相，司馬平士大夫，司寇前王，此所謂官聯(lián)?！倍抛哟撼谧x為施。玄謂荒政弛力役，及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕與？○弛，戶氏反，劉本作施，音弛，杜作施。蒞，音利，又音類。鬯，敕亮反。鑊，戶郭反。齍，音資。鄉(xiāng)，音香。屬其，音燭。纼，徐音胤，劉音引，本或作引。相，息亮反。豕與，音馀。
[疏]“以官府”至“有聯(lián)”○釋曰：云“以官府之六聯(lián)合邦治”者，謂官府之中有六事，皆聯(lián)事通職，然后國治得會(huì)合，故云合邦治也?！鹨辉患漓胫?lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，此二者，鄭注具，以其二者顯著，故特言之?！稹岸毁e客之聯(lián)事”者，鄭雖不言，案《大宰》“大朝覲、會(huì)同，贊玉幣玉獻(xiàn)”，《大司徒》令“野脩道委積”，《大宗伯》“朝覲、會(huì)同，則為上相”，《大司寇》云“凡朝覲、會(huì)同，前王”，唯《大司馬》不見有事，《司空》又亡?！稹八脑卉娐弥?lián)事”者，以六軍軍將皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云“大軍旅、大田役，以旗致萬民”《大司馬》云“大師，建大常，比軍眾”，“中春教振旅之事”。○“六曰斂弛之聯(lián)事”者，并大宰任九職、九貢、九賦，司徒制貢，小司徒令貢賦，若通數(shù)小官，則多矣。云“凡小事皆有聯(lián)”者，謂《司關(guān)》云“掌國貨之節(jié)，以聯(lián)門巿”之類是也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢磅古c”○釋曰：司農(nóng)雖解祭祀及大喪二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉雞，司馬直言奉馬，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知?！岸抛哟撼谧x為施”者，若依施，施是施惠，事不必連斂，為弛則，則於事廣矣。故后鄭不從之?！靶^荒政弛力役”者，此經(jīng)“二曰喪荒”，荒謂年穀不熟?！洞笏就健酚谢恼?，其中“四曰弛力”。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜，則令移民就穀，是時(shí)弛力役也?！多l(xiāng)大夫》云“國中貴者”，謂有官爵者；“賢者”，謂有德行者；“服公事者”，謂若庶人在官者；“老”，謂國中六十者；“疾者”，謂癈疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云“奉牲者，其司空奉豕與”者，《司空》雖亡，案《五行傳》云“聽之不聰，時(shí)則有豕禍，豕屬北方”，又《說卦》云“坎為豕”，是豕屬水，故知司空奉豕。無正文，故云“與”，以疑之也。
以官府之八成經(jīng)邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責(zé)以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質(zhì)劑，八曰聽出入以要會(huì)。鄭司農(nóng)云：“政謂軍政也。役謂發(fā)兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地為伍，因內(nèi)政寄軍令，以伍藉發(fā)軍起役者，平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也?；q計(jì)也，合也。合計(jì)其士之卒伍，閱其兵器，為之要薄也。故《遂人職》曰‘稽其人民，簡其兵器’。《國語》曰‘黃池之會(huì)，吳陳其兵，皆官師擁鐸拱稽’。版，戶藉。圖，地圖也。聽人訟地者，以版圖決之?！端緯殹吩弧钪兄?，土地之圖’。稱責(zé)，謂貸予。傅別，謂券書也。聽訟責(zé)者，以券書決之。傅，傅著約束於文書。別，別為兩，兩家各得一也。禮命，謂九賜也。書契，符書也。質(zhì)劑，謂巿中平賈，今時(shí)月平是也。要會(huì)，謂計(jì)最之薄書，月計(jì)曰要，歲計(jì)曰會(huì)，故《宰夫職》曰‘歲終，則令群吏正歲會(huì)；月終，則令正月要’?！备祫e，故書作“傅辨”，鄭大夫讀為“符別”，杜子春讀為“傅別”。玄謂政謂賦也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜從征，如《孟子》“交征利”云。傅別，謂為大手書於一札，中字別之。書契，謂出予受入之凡要。凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契。《春秋傳》曰“王叔氏不能舉其契”。質(zhì)劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質(zhì)，短曰劑。傳別質(zhì)劑，皆今之券書也，事異，異其名耳。禮命，禮之九命之差等?！鹫?，鄭音征，司農(nóng)如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。別，彼列反，注同。要會(huì)，古外反。凡“要會(huì)”、“會(huì)計(jì)”之字皆放此。卒，子忽反，下同。閱，音悅。貸，他代反。著，直略反。賈，音嫁。月平，劉音病。
[疏]“以官”至“要會(huì)”○釋曰：以官府之中有八事，皆是舊法成事品式，依時(shí)而行之，將此八者，經(jīng)紀(jì)國之治政，故云“經(jīng)邦治”也?！稹耙辉宦犝垡员染印闭?，八事皆聽者，舊事爭訟當(dāng)斷之也。政謂賦稅，役謂使役，民有爭賦稅使役，則以地比居者共聽之?！稹岸宦爭熖镆院喕闭?，稽，計(jì)也。簡，閱也。謂師出征伐及田獵，恐有違法，則當(dāng)閱其兵器與人，并筭足否?！稹叭宦犻偫镆园鎴D”者，在六鄉(xiāng)則二十五家為閭，在六遂則二十五家為里。閭里之中有爭訟，則以戶籍之版、土地之圖聽決之?！稹八脑宦牱Q責(zé)以傅別”者，稱責(zé)，謂舉責(zé)生子，彼此俱為稱意，故為稱責(zé)，於官於民，俱是稱也。爭此責(zé)者，則以傅別券書決之?！稹拔逶宦牭撐灰远Y命”者，謂聽時(shí)以禮命之其人策書之本，有人爭祿之多少，位之前后，則以禮命文書聽之也?！稹傲宦犎∮枰詴酢闭撸酥^於官直貸不出子者，故云取予。若爭此取予者，則以書契券書聽之?！稹捌咴宦犢u買以質(zhì)劑”者，質(zhì)劑謂券書。有人爭巿事者，則以質(zhì)劑聽之?！稹鞍嗽宦牫鋈胍砸獣?huì)”者，歲計(jì)曰會(huì)，月計(jì)曰要。此出入者，正是官內(nèi)自用物。有人爭此官物者，則以要會(huì)薄書聽之。○注“鄭司”至“差等”○釋曰：政，軍政。后鄭不從者，若軍政，自在大司馬聽之，何得在此乎？云“比居謂伍籍也”者，即《司徒職》“五家為比”，出軍即“五人為伍”。云“因內(nèi)政寄軍令”者，謂在家，五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)。若出軍，則家出一人，則還五人為伍，是一比，長還為伍長領(lǐng)之。二十五人為兩，是一閭，閭胥即為兩司馬領(lǐng)之。以此言之，至一鄉(xiāng)出一軍，軍將還是鄉(xiāng)大夫?yàn)橹?。是因?nèi)政寄軍令。此《管子》文。彼云“作內(nèi)政”，司農(nóng)云“因內(nèi)政”者，讀字不同。云“簡稽士卒、兵器、薄書”者，士卒，謂車別甲士三人，步卒七十二人。兵器，謂弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄書，故引《遂人》以證之也。云“《國語》曰‘黃池之會(huì)’者，《吳語》吳、晉爭長，吳人令曰伏兵甲，陳士卒百人為徹行，頭官師，擁鐸拱稽名籍也。先鄭為計(jì)，計(jì)謂據(jù)名籍計(jì)之，義合，故引之也。云“版，戶籍”者，后鄭下注亦云“鄉(xiāng)戶籍”。圖謂民之地圖，故引《司書版》圖以證之。云“責(zé)謂貸子”者，謂貸而生子者，若今舉責(zé)，即《地官·泉府》職云“凡民之貸者，以國服為之息。若近郊民貸，則一年十一生利”之類是也。云“傅，傅著約束於文書。別者，各得其一”，二家別釋，后鄭不從者，名為券書，即是傅著於文書可知。后鄭傅、別二字，共為一事解之。云“禮命，謂九賜也”者，后鄭不從者，九賜之言，出自《禮緯·含文嘉》，八命已上，乃有九賜，此所聽斷，何得取八命已上解之？云“書契，符書也”者，謂官券符璽之書，此據(jù)官予民物，何得為符璽之書解之？故后鄭不從也。云“質(zhì)劑謂巿中平賈，今時(shí)月平是也”，后鄭不從者，《地官·質(zhì)人》云“大巿?jiān)毁|(zhì)，小巿?jiān)粍保艚裨缕劫Z，不合有兩名，故不從也。云“月計(jì)曰要，歲計(jì)曰會(huì)”者，官之出入，有要會(huì)薄書計(jì)管，故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別為符別，后鄭不從，又云傅別，故書作傅辨，不從古書也。玄謂政謂賦也，賦則口率出泉，且與役同文，皆是利稅之事也。云“凡其字或作政”者，此經(jīng)政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者?！盎蜃髡鳌闭?，即《孟子》云“交征利”及《鄉(xiāng)大夫》云“皆征之”是也。云征處多，故鄭從征也?！睹献印贰敖徽骼闭?，案《孟子》云：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’對曰：‘何必曰利？亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利則國危矣?！币宰C征是口稅之法。云“傅別，謂為大手書于一札，中字別之”者，謂於券背上，大作一手書字札，字中央破之為二段別之。云“書契，謂出予受人之凡要”者，此予則取予，謂若《泉府》云“凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀(jì)不過三月”，及《旅師》云“春頒秋斂”，賒取官物，后還，無生利之事。凡要，亦是薄書也。云“凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契”者，薄書之最目曰契，即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契，即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陳生與伯輿爭政，晉侯使士匄平王室，使王叔氏與伯輿合要，王叔氏不能舉其契”。此即獄訟之要辭曰契。云“質(zhì)劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質(zhì)，短曰劑”者，案《地官·質(zhì)人》云“大巿?jiān)毁|(zhì)，小巿?jiān)粍保嵶ⅲ骸按髱?，人民馬牛之屬，用長券；小巿，兵器珍異之物，用短券?！毖詢蓵辉鴦e之者，謂前后作二券，中央破之，兩家各得其一，背無手書字，異於傅別。故鄭云“傅別、質(zhì)劑，皆今之券書也?！痹啤岸Y命，禮之九命之差等”者，謂若《大宗伯》九儀，從一命受職以，至九命作伯，差等有九是也。
以聽官府之六計(jì)，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。聽，平治也。平治官府之計(jì)有六事。弊，斷也。既斷以六事，又以廉為本。善，善其事，有辭譽(yù)也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行無傾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：“廉辨或?yàn)榱??！薄鸨?，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。斷，丁亂反，下同。解，佳賣反。邪，似嗟反。
[疏]“以聽”至“廉辨”○釋曰：言“六計(jì)弊群吏之治”者，六計(jì)謂善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉為本，又計(jì)其功過多少而聽斷之，故云六計(jì)弊群吏之治也?！鹱ⅰ奥犉健敝痢傲恕薄疳屧唬涸啤敖砸粤疄楸尽闭?，此經(jīng)六事，皆先言廉，后言善、能之等，故知將廉為本。廉者，絜不濫濁也。云“善，善其事，有辭譽(yù)也”者，謂有善事，四方令聞辭譽(yù)也。云“能政令行也”者，謂雖無辭譽(yù)，所行政令得行也。云“敬不解于位也”者，謂敬其職位，恪居官次也。云“正行無傾邪也”者，以其行正直言，公正無私也。云“法，守法不失也”者，謂依法而行，無有錯(cuò)失也。云“辨，辨然不疑惑也”者，謂其人辨然於事分明，無有疑惑之事也?！岸抛哟涸屏婊?yàn)榱恕闭?，?jīng)本或?yàn)榱?，后鄭不從者，若為端，端亦正，與廉正為重，故不從。引之在下者，不茍違之，亦得為一義故也。
以法掌祭祀、朝覲、會(huì)同、賓客之戒具，軍旅、田役、喪荒亦如之。法，謂其禮法也。戒具，戒官有事者所當(dāng)共。七事者，令百官府共其財(cái)用，治其施舍，聽其治訟。七事，謂先四、如之者三也。施舍，不給役者。七事，故書為“小事”。杜子春云“當(dāng)為七事，書亦七事”?！鸸玻艄?，禮本“供”字皆作共，可以意求之。
[疏]“以法”至“治訟”○釋曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六聯(lián)百官聯(lián)事通職者。以其眾官共，故經(jīng)云“令百官府共其財(cái)用”也。然六聯(lián)之中，不言朝覲、會(huì)同者，以彼賓客中可以兼之，以其朝覲、會(huì)同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛，以其非七事中之大事，故退之在下?！鹱ⅰ胺ㄖ^”至“當(dāng)共”○釋曰：言禮法，謂七者皆有舊法依行，若九式曰“祭祀之式”。云“戒具，戒官有事所當(dāng)共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官計(jì)”上者，以其彼有數(shù)，故在上；此官法無數(shù)，故退在六計(jì)下也?！鹱ⅰ捌呤隆敝痢捌呤隆薄疳屧唬骸捌呤隆保人?，謂從祭祀至賓客；云“如之者三也”者，從軍旅至喪荒也。云“施舍，不給役”者，上“六聯(lián)”注引《鄉(xiāng)大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事，故書為小事”者，與經(jīng)不相當(dāng)，故杜子春從經(jīng)為正也。
凡祭祀，贊玉幣爵之事，祼將之事。又從大宰助王也。將，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之祼。祼之言灌也，明不為飲，主以祭祀。唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之?！鸬?，古亂反。為，于偽反。稱，尺證反。啐，寸對反。
[疏]注“又從”至“奠之”○釋曰：案《大宰職》云“祀五帝贊玉幣爵”，今此又云祭祀贊此三者，謂小宰執(zhí)以授大宰，大宰執(zhí)以授王，是相贊助，故云又從大宰助王也。云“將，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸”者，上云“贊玉幣爵”，據(jù)祭天，而下別云“祼將”，是據(jù)祭宗廟。且上大宰不言贊祼將，則大宰不贊之，故此注云贊王酌郁鬯也。云“明不為飲，主以祭祀”者，朝踐已后，尸乃飲，二祼為奠不飲，故云不為飲，主以祭祀。云“唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼”者，據(jù)《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”，皆不言祼。此文又祼將在玉幣爵之下，明宗廟有祼，天地?zé)o祼。且《大宗伯》祀天言禋祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，無妨用秬鬯。必若然，天地用八尊，直有五齊三酒，不言秬鬯尊者，以其《冥人職》天地八尊者，以與宗廟六彝相對為文，《鬯人職》秬鬯不入彝尊，則別有尊矣，不言者，略耳。不祼者，覆載之德，其功尤盛，欲報(bào)之德，無可稱焉。故無祼，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是質(zhì)略之事，故鄭云莫稱焉。云“凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之”者，謂王以圭瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸，后亦以璋瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸，尸皆受，灌地降神，明為祭之。向口啐之，啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌，案《宗伯》“蒞玉鬯”，又案《禮記·表記》云“親耕粢盛，秬鬯以事上帝”，上帝得有秬鬯者，案《春官·鬯人職》“掌共秬鬯”，下所陳社稷山川等外神，皆用秬鬯，不用郁。廟言灌，且亦天地?zé)o祼也。天地?zé)o人職，用鬯者，唯有宗廟及祼賓客耳。
凡賓客，贊祼，凡受爵之事，凡受幣之事。唯祼助宗伯，其馀皆助大宰。王不酌賓客而有受酢?！洞笞诓殹吩唬骸按筚e客則攝而載祼?！?br /> [疏]“凡賓”至“之事”○釋曰：“凡賓客，贊祼”者，案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢?！敝^諸侯來朝，朝享既畢，王禮之，有此灌酢之禮也。云“凡受爵之事”者，謂上公與諸侯酢王之爵，王受之。云“凡受幣之事”者，謂廟中行三享，享時(shí)璧以帛，琮以錦，致享時(shí)有此受幣之事。皆言“凡”者，謂諸侯非一，故言凡，以廣之也。○“唯祼”至“載祼”○釋曰：言“唯祼助宗伯”者，后引《宗伯職》者是也。云“其馀皆助大宰”者，謂受爵幣二者，皆助大宰。賓客酢王之時(shí)，大宰於賓處受而授王，王飲訖，大宰受爵以授小宰。受幣之時(shí)，亦王親受，受以授大宰，大宰以授小宰也。云“王不酌賓客而有受酢”者，案《燕禮》使宰夫?yàn)橹魅?，是君不酌臣，於諸侯亦然。受酢是飲酒之事，臣不可代君飲酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰“大賓客則攝而載祼”者，案彼鄭注云：“載，為也?！毖詾檎?，攝酌獻(xiàn)耳。拜送，則王也。若然，大宗伯非直攝王祼，若上公再祼，兼有后祼之時(shí)，大宗伯亦代后祼也。拜送，則后也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。
喪荒，受其含襚幣玉之事?！洞呵飩鳌吩唬骸翱趯?shí)曰含，衣服曰襚?！眱椿挠袔庞裾撸e客所周委之禮?！鸲X，音遂。赒，音周。
[疏]“喪荒”至“之事”○釋曰：喪，謂王喪，諸侯諸臣有致含禭幣玉之事?；?，謂兇年，諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言，則此小宰專受之。案《禮記·少儀》云“臣致禭於君，則曰致廢衣於賈人?！眲t諸侯臣皆得致含也?！鹱ⅰ按呵铩敝痢爸Y”○釋曰：云“《春秋傳》”者，《公羊》文。其含禭所用，在死之時(shí)，若既殯之后，亦容有致之法，故《禮記·雜記》：殯后，諸侯遣使致含、禭、赗之禮，主人受之。雖不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人來歸僖公成風(fēng)之禭”，亦在逾年后，《春秋》不譏也。云“兇荒有幣玉者，賓客所赒委之禮”者，案《小行人》云：“若國兇荒，則令赒委之?！北酥^王家周委諸侯法，此謂諸侯周委王家法也。
月終，則以官府之?dāng)⑹苋豪糁?。主每月之小?jì)。
[疏]“月終”至“之要”○釋曰：月計(jì)曰要，故每月月終，則使官府致其簿書之要。受之，當(dāng)先尊后卑，故言敘?！鹱ⅰ爸髅吭轮∮?jì)”○釋曰：言小計(jì)，對下經(jīng)歲會(huì)為大計(jì)也。若大會(huì)，則下文冢宰平之
贊冢宰受歲會(huì)，歲終，則令群吏致事。使齊歲盡文書來至，若今上計(jì)?！瘕R，子兮反。上，時(shí)掌反，下同。
[疏]“贊冢”至“致事”○釋曰：贊，助也。歲計(jì)曰會(huì)，言冢宰，則據(jù)百官總焉，謂助冢宰受一歲之計(jì)。云“歲終則令群吏致事”者，謂使六官各致一年功狀，將來考之故也?！鹱ⅰ笆过R”至“上計(jì)”○釋曰：漢之朝集使，謂之上計(jì)吏，謂上一年計(jì)會(huì)文書及功狀也。
正歲，帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸，曰：“不用法者，國有常刑?！闭龤q，謂夏之正月。得四時(shí)之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸?！鹣?，戶雅反，后放此。
[疏]“正歲”至“常刑”○釋曰：此則《大宰》周之“正月之吉，始和布之於天下”，至此建寅正歲之正月，懸之於象魏，其小宰亦助大宰，帥治官六十官之屬及萬民，而觀治象之法，使知當(dāng)年治政之法也。其時(shí)，小宰徇以木鐸以警眾曰：“不用法者，國有常刑。”欲使之用命，不犯刑也?！鹱ⅰ罢龤q”至“金鐸”○釋曰：知正歲是夏之正月者，見《凌人》云“正歲十有二月，令斬冰”。若正歲是見子周正，即今之十月，冰未堅(jiān)，不得斬之。言正歲“得四時(shí)之正”，周、殷則不得以此推之。諸言正歲者，皆四時(shí)之正，是建寅之月。云“古者將有新令，必奮木鐸以警眾”者，案《禮記·檀弓》云：自寢門至於庫門，振木鐸曰：“舍故而諱新?！北思按宋模允怯忻鼕^木鐸警眾，使明聽之事也。云“木鐸，木舌”者，鐸皆以金為之，以木為舌，則曰“木鐸”，以金為舌，則曰“金鐸”也。云“文事奮木鐸”者，此文及《檀弓》并《明堂位》曰“振木鐸於朝”，天子之禮皆是也。又云“武事奮金鐸”者，《鼓人》云“金鐸通鼓”，《大司馬》云“兩司馬振鐸”是也。
乃退，以宮刑憲禁于王宮。憲謂表縣之，若今新有法令云。
[疏]注“憲謂”至“令云”○釋曰：凡刑禁皆出秋官。今云“憲禁”者，與布憲義同，故小宰得秋官刑禁文書，表而縣之於宮內(nèi)也。
令于百官府曰：“各脩乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。”乃猶女也。
[疏]“令于”至“大刑”○釋曰：此經(jīng)於職末當(dāng)廩于大宰，而令百官謹(jǐn)于此數(shù)事，以結(jié)之也。
宰夫之職，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。治朝，在路門之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如儀?！鹬?，直吏反，注及下“之治”、“贊治”、“官掌其治”皆同。朝，直遙反，后皆同。
[疏]“宰夫”至“禁令”○釋曰：言“掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”者，案《司士》云：“正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉(xiāng)，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右，南面東上；大仆從者在路門之左，南面西上?！贝巳豪艏慈菏?，是其位也?！罢破浣睢保床炱洳蝗鐑x耳?！鹱ⅰ爸纬敝痢叭鐑x”○釋曰：知此治朝在路門外者，燕朝在路寢庭，外朝在庫門外，其事希簡，非常治政之所。此云治朝，是常治事之朝，故知是路門外，夏官司士所掌者。知“察其不如儀”者，宰夫與司士俱是下大夫，非贊治朝。又見經(jīng)云“禁令”，知直察其不如儀式者也。
敘群吏之治，以待賓客之令，諸臣之復(fù)，萬民之逆。恒次敘諸吏之職事。三者之來，則應(yīng)使辨理之。鄭司農(nóng)云：“復(fù)，請也。逆，迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆，故詩人重之，曰‘家伯維宰’?！毙^復(fù)之言報(bào)也，反也。反報(bào)於王，謂於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆謂上書。
[疏]“敘群”至“之逆”○釋曰：此宰夫次敘群吏、諸臣等之治職，即以待賓客已下三事，使之應(yīng)答，不闕於事也。言“以待賓客之令”，此一者，謂若《大宗伯》“朝覲會(huì)同則為上相”，《肆師》云“大朝覲佐儐”，及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬，皆是待賓客之官，使辨理之也。云“諸臣之復(fù)”，此其二者。案《夏官·小臣職》云“掌三公及孤卿之復(fù)逆”。復(fù)逆并掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官·大仆職》云“掌諸侯之復(fù)逆”。此諸臣中兼之。此宰夫恒敘大仆、小臣等辨理此復(fù)逆之事也。云“萬民之逆”，此三也者。案《夏官·御仆職》“掌群吏、庶民之復(fù)逆”。彼群吏，與此經(jīng)群吏為群臣別，故鄭彼注：“群吏，府史以下”。此不言群吏及復(fù)，亦是文略也。此宰夫次敘御仆，使辨理府史萬民復(fù)逆也?！鹱ⅰ昂愦巍敝痢吧蠒薄疳屧唬亨嵥巨r(nóng)云“復(fù)，請也。逆，迎受王命”者，復(fù)，是報(bào)白之義，不得為請，故后鄭不從。又王命既出，在下受而行之，不得云“逆”。逆者，向上之言，不為向下之義，故后鄭亦不從。云“宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆，故詩人重之曰家伯維宰”者，知彼宰非大宰，而當(dāng)此宰夫者，維宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先鄭以官次第當(dāng)宰夫。案鄭彼注“冢宰掌建邦之六典，皆卿也”，不從司農(nóng)者，諸經(jīng)單稱宰者，皆大宰。若宰夫，無單言宰者，故為大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以權(quán)寵為次，不以尊卑。故內(nèi)史中大夫在膳夫上士之下，師氏中大夫在趣馬下士之下?！靶^復(fù)之言報(bào)也，反也”者，謂群臣受王命，使臣行之，訖，反報(bào)於王，故云“朝廷奏事”也。云“自下而上曰逆”者，謂自上而下曰“順”，故自下而上曰“逆”也。言上書者，則今之上表也。若然，據(jù)《夏官》諸侯諸臣萬民皆復(fù)逆并有，則此亦皆有上書奏事耳。司農(nóng)於此注復(fù)為請，逆為迎受王命，后鄭不從。及至《夏官·大仆》先鄭注云“復(fù)謂奏事，逆謂受下奏”，即與后鄭義同，故彼后鄭從之。若然，是先鄭兩解也。案《內(nèi)豎》云“掌外內(nèi)之通令，凡小事”。鄭注云：“內(nèi)，后六宮。外，卿大夫也。使童豎通王內(nèi)外之命。給小事者，以其無與為禮，出入便疾。內(nèi)外以大事聞王，則大事俟朝而自復(fù)?！比羧?，何須更有小臣等復(fù)逆乎？然王者，一日萬機(jī)，或有俟朝自復(fù)，有大事急促不得待朝，即須非時(shí)通傳，使聞徹在上者也?！ ≌瓢俟俑缌?，辨其八職：一曰正，掌官法以治要；二曰師，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治數(shù)；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官書以贊治；七曰胥，掌官敘以治敘；八曰徒，掌官令以徵令。別異諸官之八職，以備王之徵召所為。正，辟於治官，則冢宰也。治要，若歲計(jì)也。師，辟小宰、宰夫也。治凡，若月計(jì)也。司，辟上士、中士。治目，若今日計(jì)也。旅，辟下士也。治數(shù)，每事多少異也。治藏，藏文書及器物。贊治，若令起文書草也。治敘，次序官中，如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼?！鸩兀爬朔?，注“治藏”同。別，彼列反。辟於，音譬，本亦作譬，下皆同。傳，直專反。
[疏]“掌百”至“徵令”○釋曰：言“掌百官府之徵令，辨其八職”者，謂總王朝三百六十官，以備王之所徵召及施令，若不分別其職，則徵召無所指斥，故須分辨三百六十職也?！稹耙辉徽闭?，正，長也。六卿下各有屬六十，故六卿稱正也。云“掌官法”者，掌當(dāng)官之法也。“以治要”者，要，謂大計(jì)要也?！鹱ⅰ皠e異”至“召呼”○釋曰：記“正”已下為八職，皆備王召呼，則正亦備王召呼及所為也。言“正，辟於治官，則冢宰也”者，以其六卿異目，或稱大宰，或稱司徒之等，尊卑相似。正，長也，每職各為一官之長，故總謂之正也。以其六者非一，相比辟，故以辟言之。今舉天官一官言之，馀可知。云“治要，若歲計(jì)也”者，案下文，歲終云會(huì)，月終云要，旬終云成。此歲云要者，但六卿下云要，不云會(huì)，以要當(dāng)會(huì)處，故以治要為歲計(jì)也。云“師，辟小宰、宰夫也”者，以下文“四曰旅”，是下士諸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，當(dāng)“三曰司”。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知“二曰師”當(dāng)小宰、宰夫也。言辟者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、鄉(xiāng)師之類，故亦言辟也。二者同名師者，亦是六者異目，尊卑相次，故同名師也。云“治凡，若月計(jì)”者，上要既當(dāng)歲會(huì)，故治凡當(dāng)“月計(jì)曰要”之處也。云“司，辟上士、中士”者，此亦是題目有異，若大司馬之下，上士曰輿司馬，中士曰行司馬，與諸官上士、中士不同，尊卑相似，故總謂之司馬，以其各有職司也。六官之下同名司，故亦云辟也。云“治目若今日計(jì)也”者，從“治要”向下，以次差之，此治目當(dāng)“日計(jì)曰成”之處，故云“今日計(jì)”也。云“旅，辟下士也”者，此下士既無所兼，故存本號(hào)曰旅，亦是六官下同號(hào)曰旅，故亦曰辟也。云“治數(shù)，每事多少異也”者，以上治目當(dāng)日計(jì)，此治數(shù)無數(shù)，當(dāng)下士稱旅，理眾事，故以治數(shù)為每事多少解之。云“治藏，藏文書及器物”者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏當(dāng)司文書及當(dāng)司器物也。云“贊治，若今起文書草也”者，起文書草，乃后判決，是為贊治之法，故稱贊治也。云“治敘，次序官中”者，既有才智，為什長，當(dāng)次序官中，須人驅(qū)役之處，則科次其徒，故云次敘官中也。云“如今侍曹五伯傳吏朝也”者，漢時(shí)五人為伍。伯，長也，是五人之長。言傳吏朝者，傳在朝群吏諸官事務(wù)於朝也。胥為什長亦然。故舉漢法況之也。云“徵令趨走給召呼”者，其徒止為在朝趨走，供給官人召呼使役之事也。
掌治法以考百官府、群都縣鄙之治，乘其財(cái)用之出入。凡失財(cái)用物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財(cái)、善物者，賞之。群都，諸采邑也。六遂五百家為鄙，五鄙為縣。言縣鄙而六鄉(xiāng)州黨亦存焉。乘猶計(jì)也。財(cái)，泉穀也。用，貨賄也。物，畜獸也。辟名，詐為書，以空作見，文書與實(shí)不相應(yīng)也。官刑，在《司寇》五刑第四者?！鸨倜?，徐芳石反，劉芳益反，干云：“不當(dāng)也。”畜，許又反。見，賢遍反。
[疏]“掌治”至“賞之”○釋曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及群都縣鄙鄉(xiāng)遂之內(nèi)治功善惡也。言“乘計(jì)其財(cái)用之出入”者，謂上數(shù)處用官物者，當(dāng)乘計(jì)其用財(cái)之出入，知其多少。云“凡失財(cái)用、物辟名”者，謂失官家財(cái)及用與物三者而辟名者，以官刑詔告冢宰，長官誅責(zé)之也。有足用，用之能足。長財(cái)，財(cái)又能長。善物，物又能善。如此者，賞之?！鹱ⅰ叭憾肌敝痢八恼摺薄疳屧唬涸啤叭憾迹T采邑也”者，謂大都、小都、家邑三處也。云“六遂，五百家為鄙，五鄙為縣”者，《遂人》文。云“六鄉(xiāng)州黨亦存焉”者，六遂在外，尚考之；六鄉(xiāng)在內(nèi)，考之可知。不言者，舉外以包內(nèi)也。云“乘猶計(jì)也”者，計(jì)者，筭法乘除之名，出於此也。云“財(cái)，泉穀也”者，上“九賦斂財(cái)賄”已釋訖。云“用，貨賄也”者，案《內(nèi)府》云：“掌受九貢、九賦、九功之貨賄，以待邦之大用。”故知用中有貨賄也。云“物，畜獸也”者，案《獸人》云“掌罟田獸，辨其名物，及春秋獻(xiàn)獸物?！庇帧赌寥恕吩啤罢颇亮忿湮铩?，以此知物中有畜有獸也。云“辟名，詐為書，以空作見，文書與實(shí)不相應(yīng)也”者，其人失財(cái)用物者，則詐為文書，以空物作見在，文書與實(shí)物不相應(yīng)，是罪人也。云“官刑在《司寇》五刑第四”者，彼司寇掌五刑，其“四曰官刑，上能糾職”是也。
以式法掌祭祀之戒具與其薦羞，從大宰而禮滌濯。薦，脯醢也。羞，庶羞，內(nèi)羞。
[疏]“以式”至“滌濯”○釋曰：言“式法”者，謂祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之。云“與其薦羞”者，謂亦戒具之也。云“從大宰而視滌濯”者，上《大宰職》已云“祀五帝視滌濯”，此宰夫又從大宰視之也。○注“薦脯”至“內(nèi)羞”○釋曰：案《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》諸單言“薦”者，皆是脯醢，故知此薦亦脯醢。云“羞，庶羞、內(nèi)羞”者，庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等，內(nèi)羞謂祭祀食后所加，言“內(nèi)”者，《少牢》所謂“房中之羞”，糗餌粉餈是也。
凡禮事，贊小宰比官府之具。比，校次之?！鸨?，如字，注同，戚毗志反。
[疏]注“比校次之”○釋曰：上小宰於七事已言“以法掌戒具”，此宰夫贊小宰校次之，使知善惡足否也。 凡朝覲、會(huì)同、賓客，以牢禮之法掌其牢禮、委積、膳獻(xiàn)、飲食、賓賜之飧牽，與其陳數(shù)。牢禮之法，多少之差及其時(shí)也。三牲牛羊豕具為一牢。委積，謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻(xiàn)，禽羞俶獻(xiàn)也。飲食，燕饗也。鄭司農(nóng)云：“飧，夕食也?！洞呵飩鳌吩弧赣信愣Α可?，牢可牽而行者?！洞呵飩鳌吩弧q牽竭矣?！^飧，客始至所致禮。凡此禮陳數(shù)存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》?！鹞e，上於偽反，下子賜反，此二字相連，皆同此音。飲，鄭、徐於鴆反，注同。食，音嗣，注“飲食”、“公食”同。飧，音孫。牽，一本作“賓賜掌其飧牽”。干本同。俶，昌六反。
[疏]“凡朝”至“陳數(shù)”○釋曰：上《大宰》云“大朝覲，會(huì)同”，彼言大，謂朝覲為會(huì)同而來。今此朝覲不言大，則朝覲自是四時(shí)常朝及會(huì)同，皆有賓客也。云“以牢禮之法”者，五等諸侯來朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。云“掌其牢禮”者，下別言委積之等，則此牢禮謂饔餼之禮。若然，委積是賓未至?xí)r在道所設(shè)?！镀付Y》云“聘日致饔”，則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者，以饔餼是禮之大者，故先言之。且委積非直賓來時(shí)共之，賓去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆殺，而云飧牽者，以《掌客》云“積視飧牽”，據(jù)積而言之也?！鹱ⅰ袄味Y”至“大夫”○釋曰：云“牢禮之法，多少之差”者，案《大行人》“上公饔餼九牢，饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉”，此等，其侯伯降二等，以七為節(jié)；子男又降二等，以五為節(jié)也。又《掌客》云：“上公飧五牢、五積，侯伯飧四牢、四積，子男飧三牢、三積”，是其數(shù)也。云“及其時(shí)也”者，案《聘禮》云，賓至，大夫帥至于館，即言宰夫朝服設(shè)飧。又云，聘日致饔，即天子待諸侯亦然。其委積者，從來至去，在道而設(shè)之，并是時(shí)也。若然，此等之禮，并是掌客所主。今此復(fù)言之者，此宰夫雖非正職，以其主陳之，當(dāng)知其數(shù)，故言之耳。云“三牲牛羊豕具為一牢”者，此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時(shí)，有五牢：飪一牢設(shè)於西階，腥二牢設(shè)於東階，牽二牢陳于門內(nèi)之西，北首。以牛一、羊一、豕一，稱牢，此既以經(jīng)牢禮為饔餼，故還引《聘禮》順饔餼以證之也。云“委積，謂牢米薪芻，給賓客道用也”者，依《掌客》云“積視飧牽”，飧有芻薪及米，明委積在道所設(shè)，亦有芻米薪蒸也。且《地官·遺人》云：“十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有積?！笔瞧湮e給客道用也。云“膳獻(xiàn)，禽羞俶獻(xiàn)也”者，此《聘禮記》文。彼注云“禽羞，謂成孰有齊和者。俶獻(xiàn)，四時(shí)珍美新物也。俶，始也。言其始可獻(xiàn)也?！镀噶x》謂之時(shí)賜”是也。云“飲食，燕饗也”者，鄭以燕饗解飲食，即是飲入燕饗中。不解經(jīng)中食為食禮者，經(jīng)中言食，則食禮自明。今云“飲食燕”者，欲見飲入燕禮，可知饗中又兼燕與食，以其饗有米有酒故也。司農(nóng)云“飧，夕食也”者，先鄭以飧字夕下為之，即為夕食，但客至即設(shè)，不要待夕，故后鄭不從也。云“《春秋傳》曰餼有陪鼎”者，《左氏》昭五年，楚薳啟彊曰“宴有好貨，飧有陪鼎”是也。云“《春秋傳》曰餼牽竭”矣者，《左氏》僖三十三年，鄭皇武子辭秦客杞子等云“唯是脯資餼牽竭矣”是也?！靶^賓客始至所致禮”者，此亦先鄭。案《聘禮》，客始至，大夫帥至于館，宰夫朝服設(shè)飧，不待至夕也。云“凡此禮陳數(shù)存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者，以儀禮三千條內(nèi)，具有諸侯之禮，但亡滅者多。今存可見者，《周禮》之內(nèi)有《大行人》、《掌客》，是待諸侯之禮。《儀禮》之內(nèi)有《聘禮》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陳數(shù)，考?？芍?。 凡邦之吊事，掌其戒令，與其幣器財(cái)用凡所共者。吊事，吊諸侯、諸臣。幣，所用賻也。器，所致明器也。凡喪，始死吊而含襚，葬而赗贈(zèng)，其間加恩厚，則有賻焉?！洞呵铩纷I武氏子來求賻?！鹳?，音附。
[疏]“凡邦”至“共者”○釋曰：吊，謂王使人吊諸侯，自吊諸臣。須從王行者，并有贈(zèng)喪之具。百官當(dāng)共，故宰夫總戒令之，與其幣器財(cái)用，凡所共者也?！鹱ⅰ暗跏隆敝痢扒筚帯薄疳屧唬喊浮洞笞诓吩疲骸耙詥识Y哀死亡。”《禮記·檀弓》曰：“君臨臣喪，巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之也?！碧熳又Y，吊諸臣之法?！洞呵镒笫稀贰巴跏箻s叔歸含且赗”，是有吊法，故云“吊諸侯諸臣”也。云“幣，所用賻也”者，案《公羊傳》，口實(shí)曰含，車馬曰赗，衣服曰禭。幣不入含禭赗中，故知是賻也。云“器，所用致明器也”者，案《儀禮·既夕禮》云“若就器，則坐奠于陳”，注云：“就，猶善也。贈(zèng)無常，唯玩好?！眲t此贈(zèng)與人，亦是賓客就器。而云明器者，相對言之。則《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平”之等，是主人之明器。賓客所致者，謂之就器。就，成也。謂善作之，名為就器?？偠灾允巧衩魉勒咧?，故此就器亦名明器也。云“凡喪，始死吊而含禭，葬而赗贈(zèng)，其間加恩厚，則有賻焉”，言此者，欲見賻非正禮，其賻乃是於死者恩厚，乃加之。故《禮記》云“吊喪不能賻，不問其所費(fèi)”，是恩厚之義也。云“《春秋》譏武氏子來求賻”者，隱公三年《公羊》文。案《公羊》云：“武氏子來求賻，何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻，非禮。”何休云：“禮本為有財(cái)者制，有則送之，無則致哀而已。不當(dāng)求，求則皇皇傷孝子心?！薄吧w通於下”，何休云：“云爾者，嫌天子財(cái)多不當(dāng)求，下財(cái)少可求，故明皆不當(dāng)求。”鄭引此者，見王於諸侯、諸臣有歸則爾，諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也。
大喪小喪，掌小官之戒令，帥執(zhí)事而治之。大喪，王、后、世子也。小喪，夫人以下。小官，士也。其大官，則冢宰掌其戒令。治謂共辨。○辨，簿莧反。
[疏]“大喪”至“治之”○釋曰：其小官士以下，則此宰夫戒令諸官有事者也?！鹱ⅰ按髥省敝痢肮脖妗薄疳屧唬骸洞笤住吩啤按髥寿澷?zèng)玉含玉”，《宗伯》云“朝覲會(huì)同則為上相，大喪亦如之”，《郁人》、《鬯人》俱云“大喪之渳”，《典瑞》云“大喪共飯玉、含玉”，彼皆據(jù)王喪，唯《司寇》云“大喪前王”，以為嗣王，皆不為后世子喪者，彼皆不對小喪。此大喪對小喪，亦王所申服，故注為王、后、世子也。此不言庶子，文不具。云“小官，士也”者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。云“其大官，則冢宰掌其戒令”者，冢宰不言者，文不具。云“治謂共辨”者，謂當(dāng)職合共者供辨之。
三公、六卿之喪，與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。旅，冢宰下士。
[疏]“三公”至“治之”○釋曰：三公六卿喪尊，故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑，宰夫不自為，使在己之下，其旅三十有二人，帥有事於喪家之有司而治之。治之，亦謂共辨之也。
歲終則令群吏正歲會(huì)，月終則令正月要，旬終則令正日成，而以考其治。治不以時(shí)舉者，以告而誅之。歲終自，周季冬。正猶定也。旬，十日也。治不時(shí)舉者，謂違時(shí)令失期會(huì)。○會(huì)，如字。
[疏]“歲終”至“誅之”○釋曰：言周之歲終十二月則令群吏，群吏則六十官?！罢龤q會(huì)”，正猶定也，謂一年會(huì)計(jì)文書，總句考之。歲計(jì)曰會(huì)也?！霸陆K則令正月要”者，謂每月終，則令群吏正其月要。月要，謂“月計(jì)曰要”也?！把K”，謂每旬終，則令群吏正其日成。日成，謂“日計(jì)曰成”也。云“而以考其治”者，言會(huì)要成，總考之。云“治不以時(shí)舉”者，謂文書稽滯者，故鄭云“違時(shí)令失期會(huì)”也。云“以告而誅之”者，謂告冢宰而誅責(zé)之也。○注“歲終”至“期會(huì)”○釋曰：知?dú)q終是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治于天下，至今歲終考之，是一歲之終。故知非夏之歲終也。云“正猶定”者，以其文書定乃可考之，故為定也。云“旬，十日也”者，上文云“前期十日”，《少牢》云“旬有一日”，旬與十日正同，故知旬十日也。
正歲，則以法警戒群吏，令脩宮中之職事。警，敕戒之言。鄭司農(nóng)云：“正歲之正月，以法戒敕群吏?！薄鹁╊I(lǐng)反。
[疏]“正歲”至“職事”○釋曰：正歲乃夏之正月，是其歲始，故以法警戒群吏，令脩宮中之職事，以謹(jǐn)敕之也。
書其能者與其良者，而以告于上。良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農(nóng)云：“若今時(shí)舉孝廉、賢良方正、茂才異等?！?br /> [疏]“書其”至“于上”○釋曰：上云“令脩宮中之職事”，則此謂宮中諸吏也。正歲之正月，則豫選之，擬至歲終當(dāng)舉之也?！鹱ⅰ傲吉q”至“異等”○釋曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文歲始，未是賞時(shí)，且長自告于王，知上非王，是小宰、大宰。先鄭云“若今舉孝廉”者，謂孝弟、廉潔。賢良，即經(jīng)中“良者”，謂有賢行而良善也。云“方正”者，人雖無別行，而有方幅正直者也。云“茂才”者，漢光武諱秀，時(shí)號(hào)為“茂才”，即經(jīng)云“能者”也。云“異等”者，四科不同，等級(jí)各異，故云異等，此經(jīng)據(jù)宮中子弟，先鄭所云不要宮中之人，引之況義耳。
宮正掌王宮之戒令、糾禁。糾猶割也，察也。
[疏]注“糾猶”至“察也”○釋曰：案下經(jīng)王宮中有官府，故掌王宮之戒令之事。有過失者，已發(fā)則糾而割察之，其未發(fā)則禁之也。
以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡，時(shí)，四時(shí)。比，校次其人之在否。官府之在宮中者，若膳夫、玉府、內(nèi)宰、內(nèi)史之屬。次，諸吏直宿，若今時(shí)部署諸廬者。舍，其所居寺?！鸨?，徐方履反，一音毗志反，注下并同。宿，戚如字，劉息就反，下同。
[疏]“以時(shí)”至“眾寡”○釋曰：以四時(shí)校比宮中見住在王宮中者之官府，及宿衛(wèi)者次舍之眾寡也?！鹱ⅰ皶r(shí)四”至“居寺”○釋曰：此時(shí)是尋常事，故為四時(shí)解之。案《地官·鄉(xiāng)師》云：“以歲時(shí)巡國及野，而赒萬民之囏阨，鄭彼注：“時(shí)，隨其事之時(shí)?！辈粸樗臅r(shí)解者，彼據(jù)囏阨非常，故為隨其事之時(shí)，不得為四時(shí)也。云“官府之在宮中者，若膳夫、玉府等”者，以其言在“宮中之官府”，是執(zhí)掌重事、美物及飲食，乃得在王宮，故知是此人等。云“次，諸吏直宿，若今時(shí)部署諸廬”者，此次，謂若《匠人》云“外有九室，九卿治之”，即《詩》云“適子之館兮”，鄭云“卿士所之之館，在天子之宮中，如今部署諸廬”。彼二者與此“次”為一物，此據(jù)宮中之官府。下《宮伯》云“授八次八舍”，鄭注“衛(wèi)王宮者”。彼據(jù)宮中官府子弟。云“舍，其所居寺”者，寺即舍也，是官府退息之處。
為之版以待，鄭司農(nóng)云：“為官府次舍之版圖也。待，待比也。”玄謂版其人之名籍。待，待戒令及比。
[疏]“為之版以待”○釋曰：版，謂宿衛(wèi)人名籍，為宮正執(zhí)籍校比之也。○注“鄭司農(nóng)”至“及比”○釋曰：先鄭以版為“官府次舍之版圖”者，先鄭於“八成”注云：“版，名籍。圖，地圖。”此注連言圖，其版即名籍，與后鄭義同。后鄭以為人名籍者，增成先鄭義也。
夕擊柝而比之。夕，莫也。莫行夜以比直宿者，為其有解惰離部署。鄭司農(nóng)云：“柝，戒守者所擊也?！兑住吩唬骸亻T擊柝，以待暴客。’《春秋傳》曰：‘魯擊柝，聞於邾?！薄痂?，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。為，于偽反，下注皆同。解，佳賣反。惰，徒帥反。離，力智反。重，直龍反。聞，音問，又如字。
[疏]“夕擊柝而比之”○釋曰：既得名籍，至夕暮擊柝校比之，恐其解惰也。○注“夕莫”至“於邾”○釋曰：后鄭云“莫行夜以比直宿”者，謂直宿，即坐持更之人，則行夜者，擊柝校比直宿人。故先鄭云“柝，戒守者所擊也”?！啊兑住吩弧闭?，是《易·系辭》文。彼又云“蓋取諸豫”。鄭玄注云：“豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門，震，日所出，亦為門，重門象。艮又為手。巽，爻也，應(yīng)在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲胄戈兵。盜，謂持兵是暴客也。又以其卦為豫，有守備，則不可自逸”是也。云“《春秋傳》曰”者，《左氏》哀七年：秋，魯伐邾。茅成子請告于吳，不許，曰：“魯擊柝，聞於邾，吳二千里，不三月不至，何及於我。”引之證擊柝之義也。
國有故，則令宿，其比亦如之。鄭司農(nóng)云：“故謂禍災(zāi)。令宿，宿衛(wèi)王宮。《春秋傳》曰：‘忘守必危，況有災(zāi)乎?！毙^故，凡非常也?！段耐跏雷印吩唬骸肮谐鰪欀?，庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，諸父守貴宮、貴室，諸子、諸孫守下宮、下室?！贝酥^諸侯也。王之庶子職掌國子之倅，國有大事則帥國子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，蓋亦存焉?！鹗兀钟址?，又音手。疆，居良反。倅，七內(nèi)反。
[疏]“國有”至“如之”○釋曰：有故，有災(zāi)禍，及王時(shí)出行不在，皆是也。云“則令宿，其比亦如之”者，亦如上夕擊柝已上之事，與平常同也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢按嫜伞薄疳屧唬合揉嵰洞呵飩鳌氛撸笫险咽四辏合?，五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。子產(chǎn)授兵登陴，子大叔曰：“晉無乃討乎？”子產(chǎn)曰：“小國忘守則危，況有災(zāi)乎？”彼為“則”，先鄭云“必”，讀字不同也?！靶^故，凡非常也。《文王世子》曰‘公有出疆之政’”者，謂出朝覲也。云“庶子以公族之無事者守於公宮”者，此言與下為目。庶子謂諸侯庶子之官，掌卿大夫士之適子，并掌公家之事。云“正室守大廟”者，謂公族之內(nèi)，適子名為正室，使守大廟。大廟尊故也。云“諸父守貴宮、貴室”者，謂同族諸為父行者。貴宮、貴室，同為路寢。路寢對大廟，生人之尊也。云“諸子、諸孫”者，亦謂同族之內(nèi)諸為子行孫行者也。云“守下宮、下室”者，下宮謂親廟四，下室謂燕寢也。云“此謂諸侯也”者，謂《文王世子》文是諸侯法也。云“王之庶子職掌國子之倅”已下者，是《夏官·諸子》職文。云“庶子”者，諸、庶一也，於諸侯即為庶子，於天子則為諸子。今因諸侯言庶子，其實(shí)《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注倅謂副倅之倅，國子謂諸侯卿大夫士之子者。云“國有大事則帥國子而致於太子，唯所用之”者，彼云大事，寇戎之事，卿大夫士之子屬太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不云宿衛(wèi)，故鄭云令宿之事蓋亦存焉。存焉者，宿衛(wèi)之事亦在唯所用中。引之者，欲見國有故中有王出疆巡守征伐，皆須令宿，增成先鄭義也。
辨外內(nèi)而時(shí)禁，鄭司農(nóng)云：“分別外人、內(nèi)人，禁其非時(shí)出入?！薄饎e，彼列反。
[疏]“辨外內(nèi)而時(shí)禁”○釋曰：先鄭云“分別外人內(nèi)人，禁其非時(shí)出入”者，謂住在王宮中有卿大夫士等，外人謂男子，內(nèi)人謂婦女皆是也。此男女自相對為外人內(nèi)人。其內(nèi)人非謂內(nèi)宰職所云內(nèi)人，是刑女在宮中者也。
稽其功緒，糾其德行?；q考也，計(jì)也。功，吏職也。緒其志業(yè)?！鹦校旅戏?。
[疏]“稽其”至“德行”○釋曰：緒，業(yè)也。宮正考計(jì)其宮中卿大夫士功狀，及職業(yè)多少，糾察其在心為德，施之為行二者也。
幾其出入，均其稍食，鄭司農(nóng)云：“幾其出入，若今時(shí)宮中有罪，禁止不能出，亦不得入，及無引籍不得入宮司馬殿門也?！毙^幾荷其衣服、持操及疏數(shù)者。稍食，祿廩?！鸷?，呼可反，又音何。操，七曹反。數(shù)，音朔。廩，彼錦反。
[疏]注“鄭司”至“祿廩”○釋曰：先鄭引“今時(shí)”者，謂漢法。言“引籍”者，有門籍及引人，乃得出入也。又云“司馬殿門”者，漢宮殿門，每門皆使司馬一人守門，比千石，皆號(hào)司馬殿門也?！靶^幾荷其衣服持操及疏數(shù)”者，案《閽人》云：“喪服兇器不入宮，潛服賊器不入宮，奇服怪民不入宮。”《司門》云“幾出入不物者。”謂衣服視古不與眾同，及所操物不如品式者。職雖不同，皆是守禁。此經(jīng)直云幾其出入，明知漢有此荷其衣服持操及疏數(shù)，此增成司農(nóng)義也。云“稍食，祿廩”者，言稍，則稍稍與之，則月俸是也，則下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之類。其祿與之米廩，故云祿廩也?！ ∪テ湟∨c其奇邪之民，民，宮中吏之家人也。淫，放濫也。怠，解慢也。奇邪，譎觚非常。○去，起呂反。奇，音羈，徐去宜反。邪，似嗟反。亦作邪。譎，古穴反。觚，音孤。
[疏]注“民宮”至“非常”○釋曰：此一經(jīng)并是吏之民。云“淫，放濫也。怠，解慢也”，為此惡行也。云“民，宮中吏之家人也”者，吏即宅在宮中卿、大夫、士，其家人為此惡行也者，使之不為，即是去也。此民謂若秋官隸民之類。云“奇邪譎觚非常”者，兵書有譎觚之人，謂譎詐桀出，觚角非常也。
會(huì)其什伍而教之道義。五人為伍，二伍為什。會(huì)之者，使之輩作輩學(xué)相勸帥，且寄宿衛(wèi)之令。鄭司農(nóng)云：“道謂先王所以教道民者，藝謂禮樂射御書數(shù)?！薄饡?huì)，如字，注同。教道，徒報(bào)反，下“道”、“導(dǎo)”同。
[疏]注“五人”至“書數(shù)”○釋曰：宮正掌宮中卿大夫士，亦兼掌子弟。會(huì)，謂會(huì)合其宮中子弟，使之以五人為伍，二伍為什。必會(huì)合之者，欲使之宿衛(wèi)時(shí)語言相體，服容相識(shí)，是其輩作也。及其學(xué)問，又相親及切瑳琢磨，是其輩學(xué)?？偸窍鄤駧浺?。云“且寄宿衛(wèi)之令”者，《管子》云“因內(nèi)政，寄軍令”，在家時(shí)五家為比，在軍還五人為伍之類。此亦五人為伍，二伍為什，使之輩學(xué)，似若在家也，因使之宿衛(wèi)，以寄軍令也。先鄭云“道謂先王所以教道民者”，謂若《保氏》云“掌養(yǎng)國子以道而教之六藝”。道，則師氏“三德”、“三行”也。藝，謂禮樂射御書數(shù)，亦《保氏職》文也。
月終則會(huì)其稍食，歲終則會(huì)其行事。行事，吏職也。
[疏]“月終”至“行事”○釋曰：稍食謂宮中官府等月祿，故至月終會(huì)計(jì)之。歲終則會(huì)計(jì)行事吏職，當(dāng)考知功過也。 凡邦之大事，令于王宮之官府次舍，無去守而聽政令。使居其處待所為。
[疏]“凡邦”至“政令”○釋曰：邦有大事，謂“國之大事，在祀與戎”，則令于王宮之官府次舍。“無去守”，謂使之皆在次舍，不得去部所守而聽待政令，須有所為。
春秋以木鐸脩火禁?；鹦且源撼?，以秋入，因天時(shí)而以戒。
[疏]“春秋”至“火禁”○釋曰：春，謂季春。秋，謂季秋。二時(shí)火星出入之時(shí)。以木鐸警眾，使脩火禁也?！鹱ⅰ盎鹦恰敝痢耙越洹薄疳屧唬夯鹦牵瑒t心星也，《公羊》謂之大辰。服注《春秋》云：“火出於夏為三月，於商為四月，於周為五月”，故云“以春出”也。季秋昏時(shí)伏於戌，火星入，故云“以秋入”。云“因天時(shí)而以戒“者，此火謂陶冶鑄銅之火，因天出火民則為之，因天入火民則休之，故云”因天時(shí)戒之“也。此施火，謂宮正於宮中特宜慎火，故脩火禁。《夏官·司爟》云：“掌行火之政令，四時(shí)變國火以救時(shí)疾”，下又云“時(shí)則施火令”，為焚萊之時(shí)，故脩火禁也?！肚锕佟に緹@》云：“中春，以木鐸脩火禁于國中?！弊⒃疲骸盀榧敬簩⒊龌鹨病；鸾?，謂用火之處，及備風(fēng)燥。”是二月預(yù)脩之，三月重掌事，各有所為，不相妨也。
凡邦之事蹕宮中廟中，則執(zhí)燭。鄭司農(nóng)讀“火”絕之，云“禁凡邦之事蹕”，國有事，王當(dāng)出，則宮正主禁絕行者，若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也。宮中廟中則執(zhí)燭，宮正主為王於宮中廟中執(zhí)燭。玄謂事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中，祭先公、先王於廟中，隸仆掌蹕止行者，宮正則執(zhí)燭以為明?！洞呵飩鳌吩唬骸坝写笫蚂洞髲R”，又曰：“有事於武宮”?！疔嫞舢?，徐又音痺。讀，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。
[疏]“凡邦”至“執(zhí)燭”○釋曰：“凡邦之事”，謂祭祀之事，王當(dāng)出入來往時(shí)，隸仆與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處，當(dāng)侵晨而行，爾時(shí)則宮正為王執(zhí)燭為明也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢拔鋵m”○釋曰：先鄭“讀火絕之”，則火字向上為句也。其“禁”自與“凡邦之事蹕”共為一句。宮正既不掌蹕事，若如先鄭所讀，則似宮正為王蹕，非也。云“宮中廟中刖執(zhí)燭”者，若不以邦之事與此宮中為一事，則宮中廟中何為事而遣宮正執(zhí)燭乎？亦非也。又云“若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也”者，《漢儀》：大駕行幸，使衛(wèi)士填塞街巷，以止行人，備非常也?！靶^事，祭事也”者，謂在宮中、廟中二處，皆有祭事也。云“邦之祭社稷七祀於宮中”者，《小宗伯》云“左宗廟，右社稷”，在宮中中門之外也。依《祭法》，“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國行，曰國門，曰泰厲，曰戶，曰灶”。案《司門》云“凡歲時(shí)之門受其馀”。則此七祀等，是為群姓所立者，不在宮中也?！都婪ā酚衷啤巴踝詾榱⑵哽搿闭?，此則禱祀在宮中者也。云“《春秋傳》曰有大事于大廟”者，《左氏》文二年，“秋，八月丁卯，大事于大廟”是也。云“又曰有事于武宮”者，昭十五年，“春，二月癸酉，有事于武宮”。鄭引此者，欲見隸仆蹕于宮中，亦得兼廟中，故《公羊》云：“魯公稱世室，群公稱宮”，則天子之廟亦有宮稱也?！ 〈髥?，則授廬舍，辨其親疏貴賤之居。廬，倚廬也。舍，堊室也。親者貴者居倚廬，疏者賤者居堊室。《雜記》曰：“大夫居廬，士居堊室?！薄鹨?，於綺反。
[疏]“大喪”至“之居”○釋曰：大喪謂王喪，臣子皆為之?dāng)厮?，則同廬舍，所居則異也。云“授廬舍”者，總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也?！鹱ⅰ皬]倚”至“堊室”○釋曰：“廬，倚廬也”者，謂於路門之外東壁，倚木為廬。云“舍，堊室也”者，舍對廬，故為堊室。堊室者，兩下為之，與廬異，故名堊室也。云“親者、貴者居倚廬”者，親謂大功以上，貴謂大夫以上者，居倚廬。云“疏者，賤者，居堊室”者，疏謂小功緦麻，賤謂士，二者居堊室。知義如此者，以其經(jīng)云“辨其親疏貴賤”，明當(dāng)如此解之也。又引《雜記》者，彼是諸侯之臣，其大夫居廬，士居堊室，彼注“士居堊室”，亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬，引之者，證貴者居廬，賤者居堊室，一邊之義耳。其實(shí)為諸侯禮，不辨親疏貴賤而別其遠(yuǎn)近，并為天子之臣也。
宮伯掌王宮之士庶子，凡在版者。鄭司農(nóng)云：“庶子，宿衛(wèi)之官。版，名籍也，以版為之。今時(shí)鄉(xiāng)戶籍謂之戶版?！毙^王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。○適，音丁歷反。
[疏]“宮伯”至“版者”○釋曰：宮伯掌王宮中卿大夫之適子庶子、士之適子也?！胺苍诎嬲摺?，子弟皆有名籍，以擬校比也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢笆病薄疳屧唬亨嵥巨r(nóng)云“庶子，宿衛(wèi)之官”，謂若《夏官·諸子職》，后鄭不從者，彼諸子是下大夫，此宮伯中士，不合掌之，故不從也?！靶^王宮之士，謂宮中諸吏之適子也”者，吏，謂卿大夫士之總號(hào)。云“庶子，其支庶也”者，以其宮正掌宮中官府，宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》云：“王吊勞其士庶子”，文與此同。鄭彼注云“吊其死者，勞其傷者。庶子，卿大夫之子從軍者?！北耸繛榍浯蠓蚴?，庶子為卿大夫之子，則兼適庶，與此不同者，彼更無吊勞卿大夫士身，故士為卿大夫，庶子中兼適庶，是鄭望文以為義，故注與此不同也。
掌其政，令行其秩，敘作其徒役之事，秩，祿廩也。敘，才等也。作徒役之事，大子所用。
[疏]“掌其”至“之事”○釋曰：宮伯既掌士庶子，所以有政令盡掌之也?！靶衅渲葦ⅰ闭撸戎^依班秩受祿，敘者才藝高下為次第。“以作其徒役”者，士庶子屬大子，隨其所用，使役之也。
授八次八舍之職事。衛(wèi)王宮者，必居四角四中，於徼候便也。鄭司農(nóng)云：“庶子衛(wèi)王宮，在內(nèi)為次，在外為舍?！毙^次，其宿衛(wèi)所在。舍，其休沐之處?！疳瑁诺醴?。便，婢面反。
[疏]注“衛(wèi)王”至“之處”。○釋曰：言“衛(wèi)王宮者，必居四角四中”者，以其言八，似若八方為四方四維然，以四角四中解之，必於八所以為次舍者，相徼察來往候望皆便，故次舍皆八也。司農(nóng)云“庶子衛(wèi)王宮，在內(nèi)為次，在外為舍”者，庶子義上已破訖，先鄭意內(nèi)次外舍有所隔絕，故后鄭不從也?！靶^次，其宿衛(wèi)所在”者，謂宿衛(wèi)之處稍在前為之館也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之處，故鄭為休沐之處也。
若邦有大事作宮眾，則令之。謂王宮之士庶子，於邦有大事，或選當(dāng)行。
[疏]“若邦”至“令之”○釋曰：事，亦謂寇戎之事。作，起也。謂起宮中之眾，使士庶子行，則宮伯戒令之。
月終則均秩，歲終則均敘。以時(shí)頒其衣裘，掌其誅賞。頒讀為班。班，布也。衣裘，若今賦冬夏衣。○頒，音班。
[疏]“月終”至“誅賞”○釋曰：“月終則均其秩”，秩，祿廩，則與《宮正》“均稍食”亦一也。“歲終則均敘”，與《宮正》則異，彼宮中官府，故會(huì)其行事，此其子弟，故均其敘，敘即上注“才等”也?！耙詴r(shí)頒其衣裘”，夏時(shí)班衣，冬時(shí)班裘?！罢破湔D賞”者，士庶子有功則賞之，有罪即誅之也。○注“若今賦冬夏衣”○釋曰：賦，班也。班之與賦，皆賜授之義。
[疏]注“杜子”至“中丞”○釋曰：后鄭以宮刑宮中之刑，不從子春官刑者，見《秋官·司寇》已云“四曰官刑”，此小宰不往貳之，則不須重掌。又見下文觀治象“乃退，以宮刑憲禁于王宮”，故知宮刑明矣。云“建，明布告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，為建立之義；小宰卑，云“建”者，則明布告，使知而已。云“糾猶割也，察也”者，既言糾，謂糾舉其非。事已發(fā)者，依法斷割之；事未發(fā)者，審察之。云“若今御史中丞”者，應(yīng)劭：云“秩千石，朝會(huì)獨(dú)坐，副貳御史大夫，內(nèi)掌蘭臺(tái)圖籍，外督剌史，糾察百寮”，故舉漢法況之。
掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。逆，迎受之。鄭司農(nóng)云：“貳，副也?！薄鹬?，直吏反，下及注皆同。
[疏]“掌邦”至“之治”○釋曰：大宰本以六典治邦國，今還以六典逆邦國之治，逆，謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙，今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。
執(zhí)邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財(cái)節(jié)邦用。
[疏]“執(zhí)邦”至“邦用”○釋曰：此三者，并大宰所掌者，以其冢宰制國用，九貢、九賦斂財(cái)賄，九式用之事之大者，故小宰副貳之。然大宰有九職，小宰不貳之者，以其九職云“任萬民”，《小宰》若云貳，謂任使亦貳之，故不言。其實(shí)九職任之，使之出貢，用之，則小宰亦貳之，九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也?！耙跃?cái)節(jié)邦用”者，以九式并舊有法式多，少不得增減，故云均節(jié)也。 以官府之六敘正群吏：一曰以敘正其位，二曰以敘進(jìn)其治，三曰以敘作其事，四曰以敘制其食，五曰以敘受其會(huì)，六曰以敘聽其情。敘，秩次也，謂先尊后卑也。治，功狀也。食，祿之多少。情，爭訟之辭。○爭，爭斗之爭。
[疏]“以官府”至“其情”○釋曰：凡言“敘”者，皆是次敘。先尊后卑，各依秩次，則群吏得正，故云正群吏也。○“一曰以敘正其位”者，謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列?！稹岸灰詳⑦M(jìn)其治”者，謂卿、大夫、士有治職功狀文書進(jìn)于上，亦先尊后卑也?！稹叭灰詳⒆髌涫隆闭撸^有所執(zhí)掌起事，亦先尊后卑也?！稹八脑灰詳⒅破涫场闭?，謂制祿依爵命授之，亦先尊后卑也。○“五曰以敘受其會(huì)”者，謂歲終進(jìn)會(huì)計(jì)文書，受之，亦先尊后卑也?！稹傲灰詳⒙犉淝椤闭?，情，謂情實(shí)。則獄訟之情，受聽斷之時(shí)，亦先尊后卑也?！鹱ⅰ皵⒅却我病薄疳屧唬涸啤爸却巍闭?，謂尊卑之常，各有次敘也。
以官府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達(dá)；二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達(dá)；三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達(dá)；四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達(dá)；五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達(dá)；六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達(dá)。大事從其長，若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食。小事專達(dá)，若宮人、掌舍各為一官。六官之屬三百六十，象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)，天道備焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義，故周公設(shè)官分職以法之?！疬_(dá)，干云：“達(dá)，決也?！?br /> [疏]“以官府”至“專達(dá)”○釋曰：“六屬舉邦治”者，謂官盛任使，立長官，必當(dāng)以屬官佐之，邦治得舉，是以六官各有其屬六十，故云官府之六屬舉邦治也。“一曰天官”，謂大宰之官?！捌鋵倭保^宮正至夏采，皆掌治職，故云掌治也。云“大事則從其長”者，謂若《膳夫》鄭注云“膳夫，食官之長也”。則下庖人、內(nèi)外饔、亨人，有事皆來諮白膳夫，故云“大事從其長”也。“小事則專達(dá)”者，謂若宮人掌舍，無大事，無長官可諮，自專行事。以下五官皆此類也?！鹱ⅰ按笫隆敝痢胺ㄖ薄疳屧唬涸啤按笫聫钠溟L，若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食”者，此并共王食，是大事，故庖人已下諮膳夫長官也。云“小事專達(dá)”者，若宮人、掌舍，直掌王之行，設(shè)梐枑之等，二官并是小事，又不立長官，當(dāng)官行事，故云各為一官，是專達(dá)也。鄭直舉天官之內(nèi)其事顯者，各言其一，馀官若大府，鄭云“治藏之長”，地官司巿，鄭云“巿官之長”；春官大司樂，鄭云“樂官之長”；夏官司甲，鄭云“兵戈盾官之長”。如此之類，其事甚多，不可具陳也。小事則專達(dá)，天官甚眾，亦不可具言也。云“六官之屬三百六十，象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)”者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，舉全數(shù)，亦得云三百六十也。言地則與天配合四時(shí)，言周天亦是地之?dāng)?shù)。十二月亦是周天之?dāng)?shù)。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之?dāng)?shù)。星辰，謂二十八宿十二次，亦在周天數(shù)內(nèi)，皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)，所從言之異耳。故《尚書·洪范》云：“五紀(jì)，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆別言之。下以歷數(shù)總結(jié)之，亦是類也。云“天道備焉”者，以此三百六十官，是天道備矣。云“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之義”者，鄭依《書傳》云“周公攝政，三年踐奄”，與滅淮夷同時(shí)。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》?！眲t成王作《周官》，在周公攝政三年時(shí)，周公制禮在攝政六年時(shí)，故云前此者，謂成王前於此時(shí)作《周官》，其志，謂成王志意，有述天授位之義，即彼《周官》云“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，訓(xùn)迪厥官，以立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經(jīng)邦，燮理陰陽”。下又云立三孤及天地四時(shí)之官，是其志有述天地三百六十官位之義。故周公設(shè)官分職法之也。此鄭義，不見《古文尚書》，故為此解。若孔據(jù)《古文尚書》，《多士》已下，并是周公致政后成王之書。周公攝政時(shí)，淮夷、奄與管蔡同作亂，成王即政后又叛，成王親征之，故云滅淮夷。還歸在豐，作《周官》用人之法，則彼《周官》在此《周禮》后，與鄭義異也。
以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節(jié)財(cái)用；二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客；三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神；四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物；五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊；六曰事職，以富邦國，以養(yǎng)萬民，以生百物。懷亦安也。賓客來，共其委積，所以安之。聚百物者，司馬主九畿，職方制其貢，各以其所有?！鹞?，於偽反。下“赒委”同，積，子賜反。
[疏]“以官”至“百物”○釋曰：云“以官府六職辨邦治”者，六官者各有職，若天官治職，地官教職，其職不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也?！稹耙辉恢温殹闭?，謂以平為義也。云“以節(jié)財(cái)用”者，亦以制國用故也?！稹岸唤搪殻园舶顕?，以寧萬民”者，安邦國與教典同，彼云“擾萬民”，此云“寧萬民”，不同者，上擾為馴，馴則寧，義無異也。云“懷賓客”者，以有委積，故賓客懷安也?！稹叭欢Y職，以和邦國，以諧萬民”者，此與上禮典同也。云“以事鬼神”者，以其主祭祀，當(dāng)職之事也?！稹八脑徽殻苑顕?，以正萬民”者，上政典云“平邦國，均萬民”，不同者，服由平定使之然，則服亦平也，均與正，義亦一也。云“以聚百物”者，鄭云“司馬主九畿，職方制其貢”，貢即百物也?！稹拔逶恍搪?，以詰邦國，以糾萬民”，此與上刑典文同。云“除盜賊”者，有寇則罪之，盜賊得除，故云除盜賊也?！稹傲皇侣?，以富邦國，以養(yǎng)萬民”者，上事典“以生萬民”，生則養(yǎng)也，與上同。此六職不云官府百官，與六典不同者，以六職皆當(dāng)職行事，義不及遠(yuǎn)，故與六典文異也?！鹱ⅰ皯岩唷敝痢八小薄疳屧唬航痰涔财湮e者，大司徒下有遺人，掌十里有廬，廬有飲食之等，故云“共委積”也。云“司馬主九畿”，并引《職方》者，司馬直主九畿，無貢物之事，故引其屬職方也?！ ∫怨俑?lián)合邦治：一曰祭祀之聯(lián)事，二曰賓客之聯(lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，四曰軍旅之聯(lián)事，五曰田役之聯(lián)事，六曰斂弛之聯(lián)事。凡小事皆有聯(lián)。鄭司農(nóng)云：“大祭祀，大宰贊玉幣，司徒奉牛牲，宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉齍，司馬羞魚牲、奉馬牲，司寇奉明水火；大喪，大宰贊贈(zèng)玉、含玉，司徒帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引，宗伯為上相，司馬平士大夫，司寇前王，此所謂官聯(lián)?！倍抛哟撼谧x為施。玄謂荒政弛力役，及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕與？○弛，戶氏反，劉本作施，音弛，杜作施。蒞，音利，又音類。鬯，敕亮反。鑊，戶郭反。齍，音資。鄉(xiāng)，音香。屬其，音燭。纼，徐音胤，劉音引，本或作引。相，息亮反。豕與，音馀。
[疏]“以官府”至“有聯(lián)”○釋曰：云“以官府之六聯(lián)合邦治”者，謂官府之中有六事，皆聯(lián)事通職，然后國治得會(huì)合，故云合邦治也?！鹨辉患漓胫?lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，此二者，鄭注具，以其二者顯著，故特言之?！稹岸毁e客之聯(lián)事”者，鄭雖不言，案《大宰》“大朝覲、會(huì)同，贊玉幣玉獻(xiàn)”，《大司徒》令“野脩道委積”，《大宗伯》“朝覲、會(huì)同，則為上相”，《大司寇》云“凡朝覲、會(huì)同，前王”，唯《大司馬》不見有事，《司空》又亡?！稹八脑卉娐弥?lián)事”者，以六軍軍將皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云“大軍旅、大田役，以旗致萬民”《大司馬》云“大師，建大常，比軍眾”，“中春教振旅之事”。○“六曰斂弛之聯(lián)事”者，并大宰任九職、九貢、九賦，司徒制貢，小司徒令貢賦，若通數(shù)小官，則多矣。云“凡小事皆有聯(lián)”者，謂《司關(guān)》云“掌國貨之節(jié)，以聯(lián)門巿”之類是也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢磅古c”○釋曰：司農(nóng)雖解祭祀及大喪二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉雞，司馬直言奉馬，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知?！岸抛哟撼谧x為施”者，若依施，施是施惠，事不必連斂，為弛則，則於事廣矣。故后鄭不從之?！靶^荒政弛力役”者，此經(jīng)“二曰喪荒”，荒謂年穀不熟?！洞笏就健酚谢恼?，其中“四曰弛力”。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜，則令移民就穀，是時(shí)弛力役也?！多l(xiāng)大夫》云“國中貴者”，謂有官爵者；“賢者”，謂有德行者；“服公事者”，謂若庶人在官者；“老”，謂國中六十者；“疾者”，謂癈疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云“奉牲者，其司空奉豕與”者，《司空》雖亡，案《五行傳》云“聽之不聰，時(shí)則有豕禍，豕屬北方”，又《說卦》云“坎為豕”，是豕屬水，故知司空奉豕。無正文，故云“與”，以疑之也。
以官府之八成經(jīng)邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責(zé)以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質(zhì)劑，八曰聽出入以要會(huì)。鄭司農(nóng)云：“政謂軍政也。役謂發(fā)兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地為伍，因內(nèi)政寄軍令，以伍藉發(fā)軍起役者，平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也?；q計(jì)也，合也。合計(jì)其士之卒伍，閱其兵器，為之要薄也。故《遂人職》曰‘稽其人民，簡其兵器’。《國語》曰‘黃池之會(huì)，吳陳其兵，皆官師擁鐸拱稽’。版，戶藉。圖，地圖也。聽人訟地者，以版圖決之?！端緯殹吩弧钪兄?，土地之圖’。稱責(zé)，謂貸予。傅別，謂券書也。聽訟責(zé)者，以券書決之。傅，傅著約束於文書。別，別為兩，兩家各得一也。禮命，謂九賜也。書契，符書也。質(zhì)劑，謂巿中平賈，今時(shí)月平是也。要會(huì)，謂計(jì)最之薄書，月計(jì)曰要，歲計(jì)曰會(huì)，故《宰夫職》曰‘歲終，則令群吏正歲會(huì)；月終，則令正月要’?！备祫e，故書作“傅辨”，鄭大夫讀為“符別”，杜子春讀為“傅別”。玄謂政謂賦也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜從征，如《孟子》“交征利”云。傅別，謂為大手書於一札，中字別之。書契，謂出予受入之凡要。凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契。《春秋傳》曰“王叔氏不能舉其契”。質(zhì)劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質(zhì)，短曰劑。傳別質(zhì)劑，皆今之券書也，事異，異其名耳。禮命，禮之九命之差等?！鹫?，鄭音征，司農(nóng)如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。別，彼列反，注同。要會(huì)，古外反。凡“要會(huì)”、“會(huì)計(jì)”之字皆放此。卒，子忽反，下同。閱，音悅。貸，他代反。著，直略反。賈，音嫁。月平，劉音病。
[疏]“以官”至“要會(huì)”○釋曰：以官府之中有八事，皆是舊法成事品式，依時(shí)而行之，將此八者，經(jīng)紀(jì)國之治政，故云“經(jīng)邦治”也?！稹耙辉宦犝垡员染印闭?，八事皆聽者，舊事爭訟當(dāng)斷之也。政謂賦稅，役謂使役，民有爭賦稅使役，則以地比居者共聽之?！稹岸宦爭熖镆院喕闭?，稽，計(jì)也。簡，閱也。謂師出征伐及田獵，恐有違法，則當(dāng)閱其兵器與人，并筭足否?！稹叭宦犻偫镆园鎴D”者，在六鄉(xiāng)則二十五家為閭，在六遂則二十五家為里。閭里之中有爭訟，則以戶籍之版、土地之圖聽決之?！稹八脑宦牱Q責(zé)以傅別”者，稱責(zé)，謂舉責(zé)生子，彼此俱為稱意，故為稱責(zé)，於官於民，俱是稱也。爭此責(zé)者，則以傅別券書決之?！稹拔逶宦牭撐灰远Y命”者，謂聽時(shí)以禮命之其人策書之本，有人爭祿之多少，位之前后，則以禮命文書聽之也?！稹傲宦犎∮枰詴酢闭撸酥^於官直貸不出子者，故云取予。若爭此取予者，則以書契券書聽之?！稹捌咴宦犢u買以質(zhì)劑”者，質(zhì)劑謂券書。有人爭巿事者，則以質(zhì)劑聽之?！稹鞍嗽宦牫鋈胍砸獣?huì)”者，歲計(jì)曰會(huì)，月計(jì)曰要。此出入者，正是官內(nèi)自用物。有人爭此官物者，則以要會(huì)薄書聽之。○注“鄭司”至“差等”○釋曰：政，軍政。后鄭不從者，若軍政，自在大司馬聽之，何得在此乎？云“比居謂伍籍也”者，即《司徒職》“五家為比”，出軍即“五人為伍”。云“因內(nèi)政寄軍令”者，謂在家，五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)。若出軍，則家出一人，則還五人為伍，是一比，長還為伍長領(lǐng)之。二十五人為兩，是一閭，閭胥即為兩司馬領(lǐng)之。以此言之，至一鄉(xiāng)出一軍，軍將還是鄉(xiāng)大夫?yàn)橹?。是因?nèi)政寄軍令。此《管子》文。彼云“作內(nèi)政”，司農(nóng)云“因內(nèi)政”者，讀字不同。云“簡稽士卒、兵器、薄書”者，士卒，謂車別甲士三人，步卒七十二人。兵器，謂弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄書，故引《遂人》以證之也。云“《國語》曰‘黃池之會(huì)’者，《吳語》吳、晉爭長，吳人令曰伏兵甲，陳士卒百人為徹行，頭官師，擁鐸拱稽名籍也。先鄭為計(jì)，計(jì)謂據(jù)名籍計(jì)之，義合，故引之也。云“版，戶籍”者，后鄭下注亦云“鄉(xiāng)戶籍”。圖謂民之地圖，故引《司書版》圖以證之。云“責(zé)謂貸子”者，謂貸而生子者，若今舉責(zé)，即《地官·泉府》職云“凡民之貸者，以國服為之息。若近郊民貸，則一年十一生利”之類是也。云“傅，傅著約束於文書。別者，各得其一”，二家別釋，后鄭不從者，名為券書，即是傅著於文書可知。后鄭傅、別二字，共為一事解之。云“禮命，謂九賜也”者，后鄭不從者，九賜之言，出自《禮緯·含文嘉》，八命已上，乃有九賜，此所聽斷，何得取八命已上解之？云“書契，符書也”者，謂官券符璽之書，此據(jù)官予民物，何得為符璽之書解之？故后鄭不從也。云“質(zhì)劑謂巿中平賈，今時(shí)月平是也”，后鄭不從者，《地官·質(zhì)人》云“大巿?jiān)毁|(zhì)，小巿?jiān)粍保艚裨缕劫Z，不合有兩名，故不從也。云“月計(jì)曰要，歲計(jì)曰會(huì)”者，官之出入，有要會(huì)薄書計(jì)管，故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別為符別，后鄭不從，又云傅別，故書作傅辨，不從古書也。玄謂政謂賦也，賦則口率出泉，且與役同文，皆是利稅之事也。云“凡其字或作政”者，此經(jīng)政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者?！盎蜃髡鳌闭?，即《孟子》云“交征利”及《鄉(xiāng)大夫》云“皆征之”是也。云征處多，故鄭從征也?！睹献印贰敖徽骼闭?，案《孟子》云：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’對曰：‘何必曰利？亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利則國危矣?！币宰C征是口稅之法。云“傅別，謂為大手書于一札，中字別之”者，謂於券背上，大作一手書字札，字中央破之為二段別之。云“書契，謂出予受人之凡要”者，此予則取予，謂若《泉府》云“凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀(jì)不過三月”，及《旅師》云“春頒秋斂”，賒取官物，后還，無生利之事。凡要，亦是薄書也。云“凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契”者，薄書之最目曰契，即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契，即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陳生與伯輿爭政，晉侯使士匄平王室，使王叔氏與伯輿合要，王叔氏不能舉其契”。此即獄訟之要辭曰契。云“質(zhì)劑，謂兩書一札，同而別之，長曰質(zhì)，短曰劑”者，案《地官·質(zhì)人》云“大巿?jiān)毁|(zhì)，小巿?jiān)粍保嵶ⅲ骸按髱?，人民馬牛之屬，用長券；小巿，兵器珍異之物，用短券?！毖詢蓵辉鴦e之者，謂前后作二券，中央破之，兩家各得其一，背無手書字，異於傅別。故鄭云“傅別、質(zhì)劑，皆今之券書也?！痹啤岸Y命，禮之九命之差等”者，謂若《大宗伯》九儀，從一命受職以，至九命作伯，差等有九是也。
以聽官府之六計(jì)，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。聽，平治也。平治官府之計(jì)有六事。弊，斷也。既斷以六事，又以廉為本。善，善其事，有辭譽(yù)也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行無傾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：“廉辨或?yàn)榱??！薄鸨?，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。斷，丁亂反，下同。解，佳賣反。邪，似嗟反。
[疏]“以聽”至“廉辨”○釋曰：言“六計(jì)弊群吏之治”者，六計(jì)謂善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉為本，又計(jì)其功過多少而聽斷之，故云六計(jì)弊群吏之治也?！鹱ⅰ奥犉健敝痢傲恕薄疳屧唬涸啤敖砸粤疄楸尽闭?，此經(jīng)六事，皆先言廉，后言善、能之等，故知將廉為本。廉者，絜不濫濁也。云“善，善其事，有辭譽(yù)也”者，謂有善事，四方令聞辭譽(yù)也。云“能政令行也”者，謂雖無辭譽(yù)，所行政令得行也。云“敬不解于位也”者，謂敬其職位，恪居官次也。云“正行無傾邪也”者，以其行正直言，公正無私也。云“法，守法不失也”者，謂依法而行，無有錯(cuò)失也。云“辨，辨然不疑惑也”者，謂其人辨然於事分明，無有疑惑之事也?！岸抛哟涸屏婊?yàn)榱恕闭?，?jīng)本或?yàn)榱?，后鄭不從者，若為端，端亦正，與廉正為重，故不從。引之在下者，不茍違之，亦得為一義故也。
以法掌祭祀、朝覲、會(huì)同、賓客之戒具，軍旅、田役、喪荒亦如之。法，謂其禮法也。戒具，戒官有事者所當(dāng)共。七事者，令百官府共其財(cái)用，治其施舍，聽其治訟。七事，謂先四、如之者三也。施舍，不給役者。七事，故書為“小事”。杜子春云“當(dāng)為七事，書亦七事”?！鸸玻艄?，禮本“供”字皆作共，可以意求之。
[疏]“以法”至“治訟”○釋曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六聯(lián)百官聯(lián)事通職者。以其眾官共，故經(jīng)云“令百官府共其財(cái)用”也。然六聯(lián)之中，不言朝覲、會(huì)同者，以彼賓客中可以兼之，以其朝覲、會(huì)同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛，以其非七事中之大事，故退之在下?！鹱ⅰ胺ㄖ^”至“當(dāng)共”○釋曰：言禮法，謂七者皆有舊法依行，若九式曰“祭祀之式”。云“戒具，戒官有事所當(dāng)共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官計(jì)”上者，以其彼有數(shù)，故在上；此官法無數(shù)，故退在六計(jì)下也?！鹱ⅰ捌呤隆敝痢捌呤隆薄疳屧唬骸捌呤隆保人?，謂從祭祀至賓客；云“如之者三也”者，從軍旅至喪荒也。云“施舍，不給役”者，上“六聯(lián)”注引《鄉(xiāng)大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事，故書為小事”者，與經(jīng)不相當(dāng)，故杜子春從經(jīng)為正也。
凡祭祀，贊玉幣爵之事，祼將之事。又從大宰助王也。將，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之祼。祼之言灌也，明不為飲，主以祭祀。唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之?！鸬?，古亂反。為，于偽反。稱，尺證反。啐，寸對反。
[疏]注“又從”至“奠之”○釋曰：案《大宰職》云“祀五帝贊玉幣爵”，今此又云祭祀贊此三者，謂小宰執(zhí)以授大宰，大宰執(zhí)以授王，是相贊助，故云又從大宰助王也。云“將，送也。祼送，送祼，謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸”者，上云“贊玉幣爵”，據(jù)祭天，而下別云“祼將”，是據(jù)祭宗廟。且上大宰不言贊祼將，則大宰不贊之，故此注云贊王酌郁鬯也。云“明不為飲，主以祭祀”者，朝踐已后，尸乃飲，二祼為奠不飲，故云不為飲，主以祭祀。云“唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼”者，據(jù)《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”，皆不言祼。此文又祼將在玉幣爵之下，明宗廟有祼，天地?zé)o祼。且《大宗伯》祀天言禋祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，無妨用秬鬯。必若然，天地用八尊，直有五齊三酒，不言秬鬯尊者，以其《冥人職》天地八尊者，以與宗廟六彝相對為文，《鬯人職》秬鬯不入彝尊，則別有尊矣，不言者，略耳。不祼者，覆載之德，其功尤盛，欲報(bào)之德，無可稱焉。故無祼，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是質(zhì)略之事，故鄭云莫稱焉。云“凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之”者，謂王以圭瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸，后亦以璋瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸，尸皆受，灌地降神，明為祭之。向口啐之，啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌，案《宗伯》“蒞玉鬯”，又案《禮記·表記》云“親耕粢盛，秬鬯以事上帝”，上帝得有秬鬯者，案《春官·鬯人職》“掌共秬鬯”，下所陳社稷山川等外神，皆用秬鬯，不用郁。廟言灌，且亦天地?zé)o祼也。天地?zé)o人職，用鬯者，唯有宗廟及祼賓客耳。
凡賓客，贊祼，凡受爵之事，凡受幣之事。唯祼助宗伯，其馀皆助大宰。王不酌賓客而有受酢?！洞笞诓殹吩唬骸按筚e客則攝而載祼?！?br /> [疏]“凡賓”至“之事”○釋曰：“凡賓客，贊祼”者，案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢?！敝^諸侯來朝，朝享既畢，王禮之，有此灌酢之禮也。云“凡受爵之事”者，謂上公與諸侯酢王之爵，王受之。云“凡受幣之事”者，謂廟中行三享，享時(shí)璧以帛，琮以錦，致享時(shí)有此受幣之事。皆言“凡”者，謂諸侯非一，故言凡，以廣之也。○“唯祼”至“載祼”○釋曰：言“唯祼助宗伯”者，后引《宗伯職》者是也。云“其馀皆助大宰”者，謂受爵幣二者，皆助大宰。賓客酢王之時(shí)，大宰於賓處受而授王，王飲訖，大宰受爵以授小宰。受幣之時(shí)，亦王親受，受以授大宰，大宰以授小宰也。云“王不酌賓客而有受酢”者，案《燕禮》使宰夫?yàn)橹魅?，是君不酌臣，於諸侯亦然。受酢是飲酒之事，臣不可代君飲酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰“大賓客則攝而載祼”者，案彼鄭注云：“載，為也?！毖詾檎?，攝酌獻(xiàn)耳。拜送，則王也。若然，大宗伯非直攝王祼，若上公再祼，兼有后祼之時(shí)，大宗伯亦代后祼也。拜送，則后也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。
喪荒，受其含襚幣玉之事?！洞呵飩鳌吩唬骸翱趯?shí)曰含，衣服曰襚?！眱椿挠袔庞裾撸e客所周委之禮?！鸲X，音遂。赒，音周。
[疏]“喪荒”至“之事”○釋曰：喪，謂王喪，諸侯諸臣有致含禭幣玉之事?；?，謂兇年，諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言，則此小宰專受之。案《禮記·少儀》云“臣致禭於君，則曰致廢衣於賈人?！眲t諸侯臣皆得致含也?！鹱ⅰ按呵铩敝痢爸Y”○釋曰：云“《春秋傳》”者，《公羊》文。其含禭所用，在死之時(shí)，若既殯之后，亦容有致之法，故《禮記·雜記》：殯后，諸侯遣使致含、禭、赗之禮，主人受之。雖不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人來歸僖公成風(fēng)之禭”，亦在逾年后，《春秋》不譏也。云“兇荒有幣玉者，賓客所赒委之禮”者，案《小行人》云：“若國兇荒，則令赒委之?！北酥^王家周委諸侯法，此謂諸侯周委王家法也。
月終，則以官府之?dāng)⑹苋豪糁?。主每月之小?jì)。
[疏]“月終”至“之要”○釋曰：月計(jì)曰要，故每月月終，則使官府致其簿書之要。受之，當(dāng)先尊后卑，故言敘?！鹱ⅰ爸髅吭轮∮?jì)”○釋曰：言小計(jì)，對下經(jīng)歲會(huì)為大計(jì)也。若大會(huì)，則下文冢宰平之
贊冢宰受歲會(huì)，歲終，則令群吏致事。使齊歲盡文書來至，若今上計(jì)?！瘕R，子兮反。上，時(shí)掌反，下同。
[疏]“贊冢”至“致事”○釋曰：贊，助也。歲計(jì)曰會(huì)，言冢宰，則據(jù)百官總焉，謂助冢宰受一歲之計(jì)。云“歲終則令群吏致事”者，謂使六官各致一年功狀，將來考之故也?！鹱ⅰ笆过R”至“上計(jì)”○釋曰：漢之朝集使，謂之上計(jì)吏，謂上一年計(jì)會(huì)文書及功狀也。
正歲，帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸，曰：“不用法者，國有常刑?！闭龤q，謂夏之正月。得四時(shí)之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸?！鹣?，戶雅反，后放此。
[疏]“正歲”至“常刑”○釋曰：此則《大宰》周之“正月之吉，始和布之於天下”，至此建寅正歲之正月，懸之於象魏，其小宰亦助大宰，帥治官六十官之屬及萬民，而觀治象之法，使知當(dāng)年治政之法也。其時(shí)，小宰徇以木鐸以警眾曰：“不用法者，國有常刑。”欲使之用命，不犯刑也?！鹱ⅰ罢龤q”至“金鐸”○釋曰：知正歲是夏之正月者，見《凌人》云“正歲十有二月，令斬冰”。若正歲是見子周正，即今之十月，冰未堅(jiān)，不得斬之。言正歲“得四時(shí)之正”，周、殷則不得以此推之。諸言正歲者，皆四時(shí)之正，是建寅之月。云“古者將有新令，必奮木鐸以警眾”者，案《禮記·檀弓》云：自寢門至於庫門，振木鐸曰：“舍故而諱新?！北思按宋模允怯忻鼕^木鐸警眾，使明聽之事也。云“木鐸，木舌”者，鐸皆以金為之，以木為舌，則曰“木鐸”，以金為舌，則曰“金鐸”也。云“文事奮木鐸”者，此文及《檀弓》并《明堂位》曰“振木鐸於朝”，天子之禮皆是也。又云“武事奮金鐸”者，《鼓人》云“金鐸通鼓”，《大司馬》云“兩司馬振鐸”是也。
乃退，以宮刑憲禁于王宮。憲謂表縣之，若今新有法令云。
[疏]注“憲謂”至“令云”○釋曰：凡刑禁皆出秋官。今云“憲禁”者，與布憲義同，故小宰得秋官刑禁文書，表而縣之於宮內(nèi)也。
令于百官府曰：“各脩乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。”乃猶女也。
[疏]“令于”至“大刑”○釋曰：此經(jīng)於職末當(dāng)廩于大宰，而令百官謹(jǐn)于此數(shù)事，以結(jié)之也。
宰夫之職，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。治朝，在路門之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如儀?！鹬?，直吏反，注及下“之治”、“贊治”、“官掌其治”皆同。朝，直遙反，后皆同。
[疏]“宰夫”至“禁令”○釋曰：言“掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”者，案《司士》云：“正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉(xiāng)，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右，南面東上；大仆從者在路門之左，南面西上?！贝巳豪艏慈菏?，是其位也?！罢破浣睢保床炱洳蝗鐑x耳?！鹱ⅰ爸纬敝痢叭鐑x”○釋曰：知此治朝在路門外者，燕朝在路寢庭，外朝在庫門外，其事希簡，非常治政之所。此云治朝，是常治事之朝，故知是路門外，夏官司士所掌者。知“察其不如儀”者，宰夫與司士俱是下大夫，非贊治朝。又見經(jīng)云“禁令”，知直察其不如儀式者也。
敘群吏之治，以待賓客之令，諸臣之復(fù)，萬民之逆。恒次敘諸吏之職事。三者之來，則應(yīng)使辨理之。鄭司農(nóng)云：“復(fù)，請也。逆，迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆，故詩人重之，曰‘家伯維宰’?！毙^復(fù)之言報(bào)也，反也。反報(bào)於王，謂於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆謂上書。
[疏]“敘群”至“之逆”○釋曰：此宰夫次敘群吏、諸臣等之治職，即以待賓客已下三事，使之應(yīng)答，不闕於事也。言“以待賓客之令”，此一者，謂若《大宗伯》“朝覲會(huì)同則為上相”，《肆師》云“大朝覲佐儐”，及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬，皆是待賓客之官，使辨理之也。云“諸臣之復(fù)”，此其二者。案《夏官·小臣職》云“掌三公及孤卿之復(fù)逆”。復(fù)逆并掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官·大仆職》云“掌諸侯之復(fù)逆”。此諸臣中兼之。此宰夫恒敘大仆、小臣等辨理此復(fù)逆之事也。云“萬民之逆”，此三也者。案《夏官·御仆職》“掌群吏、庶民之復(fù)逆”。彼群吏，與此經(jīng)群吏為群臣別，故鄭彼注：“群吏，府史以下”。此不言群吏及復(fù)，亦是文略也。此宰夫次敘御仆，使辨理府史萬民復(fù)逆也?！鹱ⅰ昂愦巍敝痢吧蠒薄疳屧唬亨嵥巨r(nóng)云“復(fù)，請也。逆，迎受王命”者，復(fù)，是報(bào)白之義，不得為請，故后鄭不從。又王命既出，在下受而行之，不得云“逆”。逆者，向上之言，不為向下之義，故后鄭亦不從。云“宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆，故詩人重之曰家伯維宰”者，知彼宰非大宰，而當(dāng)此宰夫者，維宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先鄭以官次第當(dāng)宰夫。案鄭彼注“冢宰掌建邦之六典，皆卿也”，不從司農(nóng)者，諸經(jīng)單稱宰者，皆大宰。若宰夫，無單言宰者，故為大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以權(quán)寵為次，不以尊卑。故內(nèi)史中大夫在膳夫上士之下，師氏中大夫在趣馬下士之下?！靶^復(fù)之言報(bào)也，反也”者，謂群臣受王命，使臣行之，訖，反報(bào)於王，故云“朝廷奏事”也。云“自下而上曰逆”者，謂自上而下曰“順”，故自下而上曰“逆”也。言上書者，則今之上表也。若然，據(jù)《夏官》諸侯諸臣萬民皆復(fù)逆并有，則此亦皆有上書奏事耳。司農(nóng)於此注復(fù)為請，逆為迎受王命，后鄭不從。及至《夏官·大仆》先鄭注云“復(fù)謂奏事，逆謂受下奏”，即與后鄭義同，故彼后鄭從之。若然，是先鄭兩解也。案《內(nèi)豎》云“掌外內(nèi)之通令，凡小事”。鄭注云：“內(nèi)，后六宮。外，卿大夫也。使童豎通王內(nèi)外之命。給小事者，以其無與為禮，出入便疾。內(nèi)外以大事聞王，則大事俟朝而自復(fù)?！比羧?，何須更有小臣等復(fù)逆乎？然王者，一日萬機(jī)，或有俟朝自復(fù)，有大事急促不得待朝，即須非時(shí)通傳，使聞徹在上者也?！ ≌瓢俟俑缌?，辨其八職：一曰正，掌官法以治要；二曰師，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治數(shù)；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官書以贊治；七曰胥，掌官敘以治敘；八曰徒，掌官令以徵令。別異諸官之八職，以備王之徵召所為。正，辟於治官，則冢宰也。治要，若歲計(jì)也。師，辟小宰、宰夫也。治凡，若月計(jì)也。司，辟上士、中士。治目，若今日計(jì)也。旅，辟下士也。治數(shù)，每事多少異也。治藏，藏文書及器物。贊治，若令起文書草也。治敘，次序官中，如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼?！鸩兀爬朔?，注“治藏”同。別，彼列反。辟於，音譬，本亦作譬，下皆同。傳，直專反。
[疏]“掌百”至“徵令”○釋曰：言“掌百官府之徵令，辨其八職”者，謂總王朝三百六十官，以備王之所徵召及施令，若不分別其職，則徵召無所指斥，故須分辨三百六十職也?！稹耙辉徽闭?，正，長也。六卿下各有屬六十，故六卿稱正也。云“掌官法”者，掌當(dāng)官之法也。“以治要”者，要，謂大計(jì)要也?！鹱ⅰ皠e異”至“召呼”○釋曰：記“正”已下為八職，皆備王召呼，則正亦備王召呼及所為也。言“正，辟於治官，則冢宰也”者，以其六卿異目，或稱大宰，或稱司徒之等，尊卑相似。正，長也，每職各為一官之長，故總謂之正也。以其六者非一，相比辟，故以辟言之。今舉天官一官言之，馀可知。云“治要，若歲計(jì)也”者，案下文，歲終云會(huì)，月終云要，旬終云成。此歲云要者，但六卿下云要，不云會(huì)，以要當(dāng)會(huì)處，故以治要為歲計(jì)也。云“師，辟小宰、宰夫也”者，以下文“四曰旅”，是下士諸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，當(dāng)“三曰司”。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知“二曰師”當(dāng)小宰、宰夫也。言辟者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、鄉(xiāng)師之類，故亦言辟也。二者同名師者，亦是六者異目，尊卑相次，故同名師也。云“治凡，若月計(jì)”者，上要既當(dāng)歲會(huì)，故治凡當(dāng)“月計(jì)曰要”之處也。云“司，辟上士、中士”者，此亦是題目有異，若大司馬之下，上士曰輿司馬，中士曰行司馬，與諸官上士、中士不同，尊卑相似，故總謂之司馬，以其各有職司也。六官之下同名司，故亦云辟也。云“治目若今日計(jì)也”者，從“治要”向下，以次差之，此治目當(dāng)“日計(jì)曰成”之處，故云“今日計(jì)”也。云“旅，辟下士也”者，此下士既無所兼，故存本號(hào)曰旅，亦是六官下同號(hào)曰旅，故亦曰辟也。云“治數(shù)，每事多少異也”者，以上治目當(dāng)日計(jì)，此治數(shù)無數(shù)，當(dāng)下士稱旅，理眾事，故以治數(shù)為每事多少解之。云“治藏，藏文書及器物”者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏當(dāng)司文書及當(dāng)司器物也。云“贊治，若今起文書草也”者，起文書草，乃后判決，是為贊治之法，故稱贊治也。云“治敘，次序官中”者，既有才智，為什長，當(dāng)次序官中，須人驅(qū)役之處，則科次其徒，故云次敘官中也。云“如今侍曹五伯傳吏朝也”者，漢時(shí)五人為伍。伯，長也，是五人之長。言傳吏朝者，傳在朝群吏諸官事務(wù)於朝也。胥為什長亦然。故舉漢法況之也。云“徵令趨走給召呼”者，其徒止為在朝趨走，供給官人召呼使役之事也。
掌治法以考百官府、群都縣鄙之治，乘其財(cái)用之出入。凡失財(cái)用物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財(cái)、善物者，賞之。群都，諸采邑也。六遂五百家為鄙，五鄙為縣。言縣鄙而六鄉(xiāng)州黨亦存焉。乘猶計(jì)也。財(cái)，泉穀也。用，貨賄也。物，畜獸也。辟名，詐為書，以空作見，文書與實(shí)不相應(yīng)也。官刑，在《司寇》五刑第四者?！鸨倜?，徐芳石反，劉芳益反，干云：“不當(dāng)也。”畜，許又反。見，賢遍反。
[疏]“掌治”至“賞之”○釋曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及群都縣鄙鄉(xiāng)遂之內(nèi)治功善惡也。言“乘計(jì)其財(cái)用之出入”者，謂上數(shù)處用官物者，當(dāng)乘計(jì)其用財(cái)之出入，知其多少。云“凡失財(cái)用、物辟名”者，謂失官家財(cái)及用與物三者而辟名者，以官刑詔告冢宰，長官誅責(zé)之也。有足用，用之能足。長財(cái)，財(cái)又能長。善物，物又能善。如此者，賞之?！鹱ⅰ叭憾肌敝痢八恼摺薄疳屧唬涸啤叭憾迹T采邑也”者，謂大都、小都、家邑三處也。云“六遂，五百家為鄙，五鄙為縣”者，《遂人》文。云“六鄉(xiāng)州黨亦存焉”者，六遂在外，尚考之；六鄉(xiāng)在內(nèi)，考之可知。不言者，舉外以包內(nèi)也。云“乘猶計(jì)也”者，計(jì)者，筭法乘除之名，出於此也。云“財(cái)，泉穀也”者，上“九賦斂財(cái)賄”已釋訖。云“用，貨賄也”者，案《內(nèi)府》云：“掌受九貢、九賦、九功之貨賄，以待邦之大用。”故知用中有貨賄也。云“物，畜獸也”者，案《獸人》云“掌罟田獸，辨其名物，及春秋獻(xiàn)獸物?！庇帧赌寥恕吩啤罢颇亮忿湮铩?，以此知物中有畜有獸也。云“辟名，詐為書，以空作見，文書與實(shí)不相應(yīng)也”者，其人失財(cái)用物者，則詐為文書，以空物作見在，文書與實(shí)物不相應(yīng)，是罪人也。云“官刑在《司寇》五刑第四”者，彼司寇掌五刑，其“四曰官刑，上能糾職”是也。
以式法掌祭祀之戒具與其薦羞，從大宰而禮滌濯。薦，脯醢也。羞，庶羞，內(nèi)羞。
[疏]“以式”至“滌濯”○釋曰：言“式法”者，謂祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之。云“與其薦羞”者，謂亦戒具之也。云“從大宰而視滌濯”者，上《大宰職》已云“祀五帝視滌濯”，此宰夫又從大宰視之也。○注“薦脯”至“內(nèi)羞”○釋曰：案《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》諸單言“薦”者，皆是脯醢，故知此薦亦脯醢。云“羞，庶羞、內(nèi)羞”者，庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等，內(nèi)羞謂祭祀食后所加，言“內(nèi)”者，《少牢》所謂“房中之羞”，糗餌粉餈是也。
凡禮事，贊小宰比官府之具。比，校次之?！鸨?，如字，注同，戚毗志反。
[疏]注“比校次之”○釋曰：上小宰於七事已言“以法掌戒具”，此宰夫贊小宰校次之，使知善惡足否也。 凡朝覲、會(huì)同、賓客，以牢禮之法掌其牢禮、委積、膳獻(xiàn)、飲食、賓賜之飧牽，與其陳數(shù)。牢禮之法，多少之差及其時(shí)也。三牲牛羊豕具為一牢。委積，謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻(xiàn)，禽羞俶獻(xiàn)也。飲食，燕饗也。鄭司農(nóng)云：“飧，夕食也?！洞呵飩鳌吩弧赣信愣Α可?，牢可牽而行者?！洞呵飩鳌吩弧q牽竭矣?！^飧，客始至所致禮。凡此禮陳數(shù)存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》?！鹞e，上於偽反，下子賜反，此二字相連，皆同此音。飲，鄭、徐於鴆反，注同。食，音嗣，注“飲食”、“公食”同。飧，音孫。牽，一本作“賓賜掌其飧牽”。干本同。俶，昌六反。
[疏]“凡朝”至“陳數(shù)”○釋曰：上《大宰》云“大朝覲，會(huì)同”，彼言大，謂朝覲為會(huì)同而來。今此朝覲不言大，則朝覲自是四時(shí)常朝及會(huì)同，皆有賓客也。云“以牢禮之法”者，五等諸侯來朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。云“掌其牢禮”者，下別言委積之等，則此牢禮謂饔餼之禮。若然，委積是賓未至?xí)r在道所設(shè)?！镀付Y》云“聘日致饔”，則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者，以饔餼是禮之大者，故先言之。且委積非直賓來時(shí)共之，賓去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆殺，而云飧牽者，以《掌客》云“積視飧牽”，據(jù)積而言之也?！鹱ⅰ袄味Y”至“大夫”○釋曰：云“牢禮之法，多少之差”者，案《大行人》“上公饔餼九牢，饗禮九獻(xiàn)，食禮九舉”，此等，其侯伯降二等，以七為節(jié)；子男又降二等，以五為節(jié)也。又《掌客》云：“上公飧五牢、五積，侯伯飧四牢、四積，子男飧三牢、三積”，是其數(shù)也。云“及其時(shí)也”者，案《聘禮》云，賓至，大夫帥至于館，即言宰夫朝服設(shè)飧。又云，聘日致饔，即天子待諸侯亦然。其委積者，從來至去，在道而設(shè)之，并是時(shí)也。若然，此等之禮，并是掌客所主。今此復(fù)言之者，此宰夫雖非正職，以其主陳之，當(dāng)知其數(shù)，故言之耳。云“三牲牛羊豕具為一牢”者，此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時(shí)，有五牢：飪一牢設(shè)於西階，腥二牢設(shè)於東階，牽二牢陳于門內(nèi)之西，北首。以牛一、羊一、豕一，稱牢，此既以經(jīng)牢禮為饔餼，故還引《聘禮》順饔餼以證之也。云“委積，謂牢米薪芻，給賓客道用也”者，依《掌客》云“積視飧牽”，飧有芻薪及米，明委積在道所設(shè)，亦有芻米薪蒸也。且《地官·遺人》云：“十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有積?！笔瞧湮e給客道用也。云“膳獻(xiàn)，禽羞俶獻(xiàn)也”者，此《聘禮記》文。彼注云“禽羞，謂成孰有齊和者。俶獻(xiàn)，四時(shí)珍美新物也。俶，始也。言其始可獻(xiàn)也?！镀噶x》謂之時(shí)賜”是也。云“飲食，燕饗也”者，鄭以燕饗解飲食，即是飲入燕饗中。不解經(jīng)中食為食禮者，經(jīng)中言食，則食禮自明。今云“飲食燕”者，欲見飲入燕禮，可知饗中又兼燕與食，以其饗有米有酒故也。司農(nóng)云“飧，夕食也”者，先鄭以飧字夕下為之，即為夕食，但客至即設(shè)，不要待夕，故后鄭不從也。云“《春秋傳》曰餼有陪鼎”者，《左氏》昭五年，楚薳啟彊曰“宴有好貨，飧有陪鼎”是也。云“《春秋傳》曰餼牽竭”矣者，《左氏》僖三十三年，鄭皇武子辭秦客杞子等云“唯是脯資餼牽竭矣”是也?！靶^賓客始至所致禮”者，此亦先鄭。案《聘禮》，客始至，大夫帥至于館，宰夫朝服設(shè)飧，不待至夕也。云“凡此禮陳數(shù)存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者，以儀禮三千條內(nèi)，具有諸侯之禮，但亡滅者多。今存可見者，《周禮》之內(nèi)有《大行人》、《掌客》，是待諸侯之禮。《儀禮》之內(nèi)有《聘禮》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陳數(shù)，考?？芍?。 凡邦之吊事，掌其戒令，與其幣器財(cái)用凡所共者。吊事，吊諸侯、諸臣。幣，所用賻也。器，所致明器也。凡喪，始死吊而含襚，葬而赗贈(zèng)，其間加恩厚，則有賻焉?！洞呵铩纷I武氏子來求賻?！鹳?，音附。
[疏]“凡邦”至“共者”○釋曰：吊，謂王使人吊諸侯，自吊諸臣。須從王行者，并有贈(zèng)喪之具。百官當(dāng)共，故宰夫總戒令之，與其幣器財(cái)用，凡所共者也?！鹱ⅰ暗跏隆敝痢扒筚帯薄疳屧唬喊浮洞笞诓吩疲骸耙詥识Y哀死亡。”《禮記·檀弓》曰：“君臨臣喪，巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之也?！碧熳又Y，吊諸臣之法?！洞呵镒笫稀贰巴跏箻s叔歸含且赗”，是有吊法，故云“吊諸侯諸臣”也。云“幣，所用賻也”者，案《公羊傳》，口實(shí)曰含，車馬曰赗，衣服曰禭。幣不入含禭赗中，故知是賻也。云“器，所用致明器也”者，案《儀禮·既夕禮》云“若就器，則坐奠于陳”，注云：“就，猶善也。贈(zèng)無常，唯玩好?！眲t此贈(zèng)與人，亦是賓客就器。而云明器者，相對言之。則《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平”之等，是主人之明器。賓客所致者，謂之就器。就，成也。謂善作之，名為就器?？偠灾允巧衩魉勒咧?，故此就器亦名明器也。云“凡喪，始死吊而含禭，葬而赗贈(zèng)，其間加恩厚，則有賻焉”，言此者，欲見賻非正禮，其賻乃是於死者恩厚，乃加之。故《禮記》云“吊喪不能賻，不問其所費(fèi)”，是恩厚之義也。云“《春秋》譏武氏子來求賻”者，隱公三年《公羊》文。案《公羊》云：“武氏子來求賻，何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻，非禮。”何休云：“禮本為有財(cái)者制，有則送之，無則致哀而已。不當(dāng)求，求則皇皇傷孝子心?！薄吧w通於下”，何休云：“云爾者，嫌天子財(cái)多不當(dāng)求，下財(cái)少可求，故明皆不當(dāng)求。”鄭引此者，見王於諸侯、諸臣有歸則爾，諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也。
大喪小喪，掌小官之戒令，帥執(zhí)事而治之。大喪，王、后、世子也。小喪，夫人以下。小官，士也。其大官，則冢宰掌其戒令。治謂共辨。○辨，簿莧反。
[疏]“大喪”至“治之”○釋曰：其小官士以下，則此宰夫戒令諸官有事者也?！鹱ⅰ按髥省敝痢肮脖妗薄疳屧唬骸洞笤住吩啤按髥寿澷?zèng)玉含玉”，《宗伯》云“朝覲會(huì)同則為上相，大喪亦如之”，《郁人》、《鬯人》俱云“大喪之渳”，《典瑞》云“大喪共飯玉、含玉”，彼皆據(jù)王喪，唯《司寇》云“大喪前王”，以為嗣王，皆不為后世子喪者，彼皆不對小喪。此大喪對小喪，亦王所申服，故注為王、后、世子也。此不言庶子，文不具。云“小官，士也”者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。云“其大官，則冢宰掌其戒令”者，冢宰不言者，文不具。云“治謂共辨”者，謂當(dāng)職合共者供辨之。
三公、六卿之喪，與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。旅，冢宰下士。
[疏]“三公”至“治之”○釋曰：三公六卿喪尊，故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑，宰夫不自為，使在己之下，其旅三十有二人，帥有事於喪家之有司而治之。治之，亦謂共辨之也。
歲終則令群吏正歲會(huì)，月終則令正月要，旬終則令正日成，而以考其治。治不以時(shí)舉者，以告而誅之。歲終自，周季冬。正猶定也。旬，十日也。治不時(shí)舉者，謂違時(shí)令失期會(huì)。○會(huì)，如字。
[疏]“歲終”至“誅之”○釋曰：言周之歲終十二月則令群吏，群吏則六十官?！罢龤q會(huì)”，正猶定也，謂一年會(huì)計(jì)文書，總句考之。歲計(jì)曰會(huì)也?！霸陆K則令正月要”者，謂每月終，則令群吏正其月要。月要，謂“月計(jì)曰要”也?！把K”，謂每旬終，則令群吏正其日成。日成，謂“日計(jì)曰成”也。云“而以考其治”者，言會(huì)要成，總考之。云“治不以時(shí)舉”者，謂文書稽滯者，故鄭云“違時(shí)令失期會(huì)”也。云“以告而誅之”者，謂告冢宰而誅責(zé)之也。○注“歲終”至“期會(huì)”○釋曰：知?dú)q終是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治于天下，至今歲終考之，是一歲之終。故知非夏之歲終也。云“正猶定”者，以其文書定乃可考之，故為定也。云“旬，十日也”者，上文云“前期十日”，《少牢》云“旬有一日”，旬與十日正同，故知旬十日也。
正歲，則以法警戒群吏，令脩宮中之職事。警，敕戒之言。鄭司農(nóng)云：“正歲之正月，以法戒敕群吏?！薄鹁╊I(lǐng)反。
[疏]“正歲”至“職事”○釋曰：正歲乃夏之正月，是其歲始，故以法警戒群吏，令脩宮中之職事，以謹(jǐn)敕之也。
書其能者與其良者，而以告于上。良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農(nóng)云：“若今時(shí)舉孝廉、賢良方正、茂才異等?！?br /> [疏]“書其”至“于上”○釋曰：上云“令脩宮中之職事”，則此謂宮中諸吏也。正歲之正月，則豫選之，擬至歲終當(dāng)舉之也?！鹱ⅰ傲吉q”至“異等”○釋曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文歲始，未是賞時(shí)，且長自告于王，知上非王，是小宰、大宰。先鄭云“若今舉孝廉”者，謂孝弟、廉潔。賢良，即經(jīng)中“良者”，謂有賢行而良善也。云“方正”者，人雖無別行，而有方幅正直者也。云“茂才”者，漢光武諱秀，時(shí)號(hào)為“茂才”，即經(jīng)云“能者”也。云“異等”者，四科不同，等級(jí)各異，故云異等，此經(jīng)據(jù)宮中子弟，先鄭所云不要宮中之人，引之況義耳。
宮正掌王宮之戒令、糾禁。糾猶割也，察也。
[疏]注“糾猶”至“察也”○釋曰：案下經(jīng)王宮中有官府，故掌王宮之戒令之事。有過失者，已發(fā)則糾而割察之，其未發(fā)則禁之也。
以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡，時(shí)，四時(shí)。比，校次其人之在否。官府之在宮中者，若膳夫、玉府、內(nèi)宰、內(nèi)史之屬。次，諸吏直宿，若今時(shí)部署諸廬者。舍，其所居寺?！鸨?，徐方履反，一音毗志反，注下并同。宿，戚如字，劉息就反，下同。
[疏]“以時(shí)”至“眾寡”○釋曰：以四時(shí)校比宮中見住在王宮中者之官府，及宿衛(wèi)者次舍之眾寡也?！鹱ⅰ皶r(shí)四”至“居寺”○釋曰：此時(shí)是尋常事，故為四時(shí)解之。案《地官·鄉(xiāng)師》云：“以歲時(shí)巡國及野，而赒萬民之囏阨，鄭彼注：“時(shí)，隨其事之時(shí)?！辈粸樗臅r(shí)解者，彼據(jù)囏阨非常，故為隨其事之時(shí)，不得為四時(shí)也。云“官府之在宮中者，若膳夫、玉府等”者，以其言在“宮中之官府”，是執(zhí)掌重事、美物及飲食，乃得在王宮，故知是此人等。云“次，諸吏直宿，若今時(shí)部署諸廬”者，此次，謂若《匠人》云“外有九室，九卿治之”，即《詩》云“適子之館兮”，鄭云“卿士所之之館，在天子之宮中，如今部署諸廬”。彼二者與此“次”為一物，此據(jù)宮中之官府。下《宮伯》云“授八次八舍”，鄭注“衛(wèi)王宮者”。彼據(jù)宮中官府子弟。云“舍，其所居寺”者，寺即舍也，是官府退息之處。
為之版以待，鄭司農(nóng)云：“為官府次舍之版圖也。待，待比也。”玄謂版其人之名籍。待，待戒令及比。
[疏]“為之版以待”○釋曰：版，謂宿衛(wèi)人名籍，為宮正執(zhí)籍校比之也。○注“鄭司農(nóng)”至“及比”○釋曰：先鄭以版為“官府次舍之版圖”者，先鄭於“八成”注云：“版，名籍。圖，地圖。”此注連言圖，其版即名籍，與后鄭義同。后鄭以為人名籍者，增成先鄭義也。
夕擊柝而比之。夕，莫也。莫行夜以比直宿者，為其有解惰離部署。鄭司農(nóng)云：“柝，戒守者所擊也?！兑住吩唬骸亻T擊柝，以待暴客。’《春秋傳》曰：‘魯擊柝，聞於邾?！薄痂?，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。為，于偽反，下注皆同。解，佳賣反。惰，徒帥反。離，力智反。重，直龍反。聞，音問，又如字。
[疏]“夕擊柝而比之”○釋曰：既得名籍，至夕暮擊柝校比之，恐其解惰也。○注“夕莫”至“於邾”○釋曰：后鄭云“莫行夜以比直宿”者，謂直宿，即坐持更之人，則行夜者，擊柝校比直宿人。故先鄭云“柝，戒守者所擊也”?！啊兑住吩弧闭?，是《易·系辭》文。彼又云“蓋取諸豫”。鄭玄注云：“豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門，震，日所出，亦為門，重門象。艮又為手。巽，爻也，應(yīng)在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲胄戈兵。盜，謂持兵是暴客也。又以其卦為豫，有守備，則不可自逸”是也。云“《春秋傳》曰”者，《左氏》哀七年：秋，魯伐邾。茅成子請告于吳，不許，曰：“魯擊柝，聞於邾，吳二千里，不三月不至，何及於我。”引之證擊柝之義也。
國有故，則令宿，其比亦如之。鄭司農(nóng)云：“故謂禍災(zāi)。令宿，宿衛(wèi)王宮。《春秋傳》曰：‘忘守必危，況有災(zāi)乎?！毙^故，凡非常也?！段耐跏雷印吩唬骸肮谐鰪欀?，庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，諸父守貴宮、貴室，諸子、諸孫守下宮、下室?！贝酥^諸侯也。王之庶子職掌國子之倅，國有大事則帥國子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，蓋亦存焉?！鹗兀钟址?，又音手。疆，居良反。倅，七內(nèi)反。
[疏]“國有”至“如之”○釋曰：有故，有災(zāi)禍，及王時(shí)出行不在，皆是也。云“則令宿，其比亦如之”者，亦如上夕擊柝已上之事，與平常同也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢按嫜伞薄疳屧唬合揉嵰洞呵飩鳌氛撸笫险咽四辏合?，五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。子產(chǎn)授兵登陴，子大叔曰：“晉無乃討乎？”子產(chǎn)曰：“小國忘守則危，況有災(zāi)乎？”彼為“則”，先鄭云“必”，讀字不同也?！靶^故，凡非常也。《文王世子》曰‘公有出疆之政’”者，謂出朝覲也。云“庶子以公族之無事者守於公宮”者，此言與下為目。庶子謂諸侯庶子之官，掌卿大夫士之適子，并掌公家之事。云“正室守大廟”者，謂公族之內(nèi)，適子名為正室，使守大廟。大廟尊故也。云“諸父守貴宮、貴室”者，謂同族諸為父行者。貴宮、貴室，同為路寢。路寢對大廟，生人之尊也。云“諸子、諸孫”者，亦謂同族之內(nèi)諸為子行孫行者也。云“守下宮、下室”者，下宮謂親廟四，下室謂燕寢也。云“此謂諸侯也”者，謂《文王世子》文是諸侯法也。云“王之庶子職掌國子之倅”已下者，是《夏官·諸子》職文。云“庶子”者，諸、庶一也，於諸侯即為庶子，於天子則為諸子。今因諸侯言庶子，其實(shí)《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注倅謂副倅之倅，國子謂諸侯卿大夫士之子者。云“國有大事則帥國子而致於太子，唯所用之”者，彼云大事，寇戎之事，卿大夫士之子屬太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不云宿衛(wèi)，故鄭云令宿之事蓋亦存焉。存焉者，宿衛(wèi)之事亦在唯所用中。引之者，欲見國有故中有王出疆巡守征伐，皆須令宿，增成先鄭義也。
辨外內(nèi)而時(shí)禁，鄭司農(nóng)云：“分別外人、內(nèi)人，禁其非時(shí)出入?！薄饎e，彼列反。
[疏]“辨外內(nèi)而時(shí)禁”○釋曰：先鄭云“分別外人內(nèi)人，禁其非時(shí)出入”者，謂住在王宮中有卿大夫士等，外人謂男子，內(nèi)人謂婦女皆是也。此男女自相對為外人內(nèi)人。其內(nèi)人非謂內(nèi)宰職所云內(nèi)人，是刑女在宮中者也。
稽其功緒，糾其德行?；q考也，計(jì)也。功，吏職也。緒其志業(yè)?！鹦校旅戏?。
[疏]“稽其”至“德行”○釋曰：緒，業(yè)也。宮正考計(jì)其宮中卿大夫士功狀，及職業(yè)多少，糾察其在心為德，施之為行二者也。
幾其出入，均其稍食，鄭司農(nóng)云：“幾其出入，若今時(shí)宮中有罪，禁止不能出，亦不得入，及無引籍不得入宮司馬殿門也?！毙^幾荷其衣服、持操及疏數(shù)者。稍食，祿廩?！鸷?，呼可反，又音何。操，七曹反。數(shù)，音朔。廩，彼錦反。
[疏]注“鄭司”至“祿廩”○釋曰：先鄭引“今時(shí)”者，謂漢法。言“引籍”者，有門籍及引人，乃得出入也。又云“司馬殿門”者，漢宮殿門，每門皆使司馬一人守門，比千石，皆號(hào)司馬殿門也?！靶^幾荷其衣服持操及疏數(shù)”者，案《閽人》云：“喪服兇器不入宮，潛服賊器不入宮，奇服怪民不入宮。”《司門》云“幾出入不物者。”謂衣服視古不與眾同，及所操物不如品式者。職雖不同，皆是守禁。此經(jīng)直云幾其出入，明知漢有此荷其衣服持操及疏數(shù)，此增成司農(nóng)義也。云“稍食，祿廩”者，言稍，則稍稍與之，則月俸是也，則下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之類。其祿與之米廩，故云祿廩也?！ ∪テ湟∨c其奇邪之民，民，宮中吏之家人也。淫，放濫也。怠，解慢也。奇邪，譎觚非常。○去，起呂反。奇，音羈，徐去宜反。邪，似嗟反。亦作邪。譎，古穴反。觚，音孤。
[疏]注“民宮”至“非常”○釋曰：此一經(jīng)并是吏之民。云“淫，放濫也。怠，解慢也”，為此惡行也。云“民，宮中吏之家人也”者，吏即宅在宮中卿、大夫、士，其家人為此惡行也者，使之不為，即是去也。此民謂若秋官隸民之類。云“奇邪譎觚非常”者，兵書有譎觚之人，謂譎詐桀出，觚角非常也。
會(huì)其什伍而教之道義。五人為伍，二伍為什。會(huì)之者，使之輩作輩學(xué)相勸帥，且寄宿衛(wèi)之令。鄭司農(nóng)云：“道謂先王所以教道民者，藝謂禮樂射御書數(shù)?！薄饡?huì)，如字，注同。教道，徒報(bào)反，下“道”、“導(dǎo)”同。
[疏]注“五人”至“書數(shù)”○釋曰：宮正掌宮中卿大夫士，亦兼掌子弟。會(huì)，謂會(huì)合其宮中子弟，使之以五人為伍，二伍為什。必會(huì)合之者，欲使之宿衛(wèi)時(shí)語言相體，服容相識(shí)，是其輩作也。及其學(xué)問，又相親及切瑳琢磨，是其輩學(xué)?？偸窍鄤駧浺?。云“且寄宿衛(wèi)之令”者，《管子》云“因內(nèi)政，寄軍令”，在家時(shí)五家為比，在軍還五人為伍之類。此亦五人為伍，二伍為什，使之輩學(xué)，似若在家也，因使之宿衛(wèi)，以寄軍令也。先鄭云“道謂先王所以教道民者”，謂若《保氏》云“掌養(yǎng)國子以道而教之六藝”。道，則師氏“三德”、“三行”也。藝，謂禮樂射御書數(shù)，亦《保氏職》文也。
月終則會(huì)其稍食，歲終則會(huì)其行事。行事，吏職也。
[疏]“月終”至“行事”○釋曰：稍食謂宮中官府等月祿，故至月終會(huì)計(jì)之。歲終則會(huì)計(jì)行事吏職，當(dāng)考知功過也。 凡邦之大事，令于王宮之官府次舍，無去守而聽政令。使居其處待所為。
[疏]“凡邦”至“政令”○釋曰：邦有大事，謂“國之大事，在祀與戎”，則令于王宮之官府次舍。“無去守”，謂使之皆在次舍，不得去部所守而聽待政令，須有所為。
春秋以木鐸脩火禁?；鹦且源撼?，以秋入，因天時(shí)而以戒。
[疏]“春秋”至“火禁”○釋曰：春，謂季春。秋，謂季秋。二時(shí)火星出入之時(shí)。以木鐸警眾，使脩火禁也?！鹱ⅰ盎鹦恰敝痢耙越洹薄疳屧唬夯鹦牵瑒t心星也，《公羊》謂之大辰。服注《春秋》云：“火出於夏為三月，於商為四月，於周為五月”，故云“以春出”也。季秋昏時(shí)伏於戌，火星入，故云“以秋入”。云“因天時(shí)而以戒“者，此火謂陶冶鑄銅之火，因天出火民則為之，因天入火民則休之，故云”因天時(shí)戒之“也。此施火，謂宮正於宮中特宜慎火，故脩火禁。《夏官·司爟》云：“掌行火之政令，四時(shí)變國火以救時(shí)疾”，下又云“時(shí)則施火令”，為焚萊之時(shí)，故脩火禁也?！肚锕佟に緹@》云：“中春，以木鐸脩火禁于國中?！弊⒃疲骸盀榧敬簩⒊龌鹨病；鸾?，謂用火之處，及備風(fēng)燥。”是二月預(yù)脩之，三月重掌事，各有所為，不相妨也。
凡邦之事蹕宮中廟中，則執(zhí)燭。鄭司農(nóng)讀“火”絕之，云“禁凡邦之事蹕”，國有事，王當(dāng)出，則宮正主禁絕行者，若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也。宮中廟中則執(zhí)燭，宮正主為王於宮中廟中執(zhí)燭。玄謂事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中，祭先公、先王於廟中，隸仆掌蹕止行者，宮正則執(zhí)燭以為明?！洞呵飩鳌吩唬骸坝写笫蚂洞髲R”，又曰：“有事於武宮”?！疔嫞舢?，徐又音痺。讀，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。
[疏]“凡邦”至“執(zhí)燭”○釋曰：“凡邦之事”，謂祭祀之事，王當(dāng)出入來往時(shí)，隸仆與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處，當(dāng)侵晨而行，爾時(shí)則宮正為王執(zhí)燭為明也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢拔鋵m”○釋曰：先鄭“讀火絕之”，則火字向上為句也。其“禁”自與“凡邦之事蹕”共為一句。宮正既不掌蹕事，若如先鄭所讀，則似宮正為王蹕，非也。云“宮中廟中刖執(zhí)燭”者，若不以邦之事與此宮中為一事，則宮中廟中何為事而遣宮正執(zhí)燭乎？亦非也。又云“若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也”者，《漢儀》：大駕行幸，使衛(wèi)士填塞街巷，以止行人，備非常也?！靶^事，祭事也”者，謂在宮中、廟中二處，皆有祭事也。云“邦之祭社稷七祀於宮中”者，《小宗伯》云“左宗廟，右社稷”，在宮中中門之外也。依《祭法》，“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國行，曰國門，曰泰厲，曰戶，曰灶”。案《司門》云“凡歲時(shí)之門受其馀”。則此七祀等，是為群姓所立者，不在宮中也?！都婪ā酚衷啤巴踝詾榱⑵哽搿闭?，此則禱祀在宮中者也。云“《春秋傳》曰有大事于大廟”者，《左氏》文二年，“秋，八月丁卯，大事于大廟”是也。云“又曰有事于武宮”者，昭十五年，“春，二月癸酉，有事于武宮”。鄭引此者，欲見隸仆蹕于宮中，亦得兼廟中，故《公羊》云：“魯公稱世室，群公稱宮”，則天子之廟亦有宮稱也?！ 〈髥?，則授廬舍，辨其親疏貴賤之居。廬，倚廬也。舍，堊室也。親者貴者居倚廬，疏者賤者居堊室。《雜記》曰：“大夫居廬，士居堊室?！薄鹨?，於綺反。
[疏]“大喪”至“之居”○釋曰：大喪謂王喪，臣子皆為之?dāng)厮?，則同廬舍，所居則異也。云“授廬舍”者，總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也?！鹱ⅰ皬]倚”至“堊室”○釋曰：“廬，倚廬也”者，謂於路門之外東壁，倚木為廬。云“舍，堊室也”者，舍對廬，故為堊室。堊室者，兩下為之，與廬異，故名堊室也。云“親者、貴者居倚廬”者，親謂大功以上，貴謂大夫以上者，居倚廬。云“疏者，賤者，居堊室”者，疏謂小功緦麻，賤謂士，二者居堊室。知義如此者，以其經(jīng)云“辨其親疏貴賤”，明當(dāng)如此解之也。又引《雜記》者，彼是諸侯之臣，其大夫居廬，士居堊室，彼注“士居堊室”，亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬，引之者，證貴者居廬，賤者居堊室，一邊之義耳。其實(shí)為諸侯禮，不辨親疏貴賤而別其遠(yuǎn)近，并為天子之臣也。
宮伯掌王宮之士庶子，凡在版者。鄭司農(nóng)云：“庶子，宿衛(wèi)之官。版，名籍也，以版為之。今時(shí)鄉(xiāng)戶籍謂之戶版?！毙^王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。○適，音丁歷反。
[疏]“宮伯”至“版者”○釋曰：宮伯掌王宮中卿大夫之適子庶子、士之適子也?！胺苍诎嬲摺?，子弟皆有名籍，以擬校比也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢笆病薄疳屧唬亨嵥巨r(nóng)云“庶子，宿衛(wèi)之官”，謂若《夏官·諸子職》，后鄭不從者，彼諸子是下大夫，此宮伯中士，不合掌之，故不從也?！靶^王宮之士，謂宮中諸吏之適子也”者，吏，謂卿大夫士之總號(hào)。云“庶子，其支庶也”者，以其宮正掌宮中官府，宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》云：“王吊勞其士庶子”，文與此同。鄭彼注云“吊其死者，勞其傷者。庶子，卿大夫之子從軍者?！北耸繛榍浯蠓蚴?，庶子為卿大夫之子，則兼適庶，與此不同者，彼更無吊勞卿大夫士身，故士為卿大夫，庶子中兼適庶，是鄭望文以為義，故注與此不同也。
掌其政，令行其秩，敘作其徒役之事，秩，祿廩也。敘，才等也。作徒役之事，大子所用。
[疏]“掌其”至“之事”○釋曰：宮伯既掌士庶子，所以有政令盡掌之也?！靶衅渲葦ⅰ闭撸戎^依班秩受祿，敘者才藝高下為次第。“以作其徒役”者，士庶子屬大子，隨其所用，使役之也。
授八次八舍之職事。衛(wèi)王宮者，必居四角四中，於徼候便也。鄭司農(nóng)云：“庶子衛(wèi)王宮，在內(nèi)為次，在外為舍?！毙^次，其宿衛(wèi)所在。舍，其休沐之處?！疳瑁诺醴?。便，婢面反。
[疏]注“衛(wèi)王”至“之處”。○釋曰：言“衛(wèi)王宮者，必居四角四中”者，以其言八，似若八方為四方四維然，以四角四中解之，必於八所以為次舍者，相徼察來往候望皆便，故次舍皆八也。司農(nóng)云“庶子衛(wèi)王宮，在內(nèi)為次，在外為舍”者，庶子義上已破訖，先鄭意內(nèi)次外舍有所隔絕，故后鄭不從也?！靶^次，其宿衛(wèi)所在”者，謂宿衛(wèi)之處稍在前為之館也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之處，故鄭為休沐之處也。
若邦有大事作宮眾，則令之。謂王宮之士庶子，於邦有大事，或選當(dāng)行。
[疏]“若邦”至“令之”○釋曰：事，亦謂寇戎之事。作，起也。謂起宮中之眾，使士庶子行，則宮伯戒令之。
月終則均秩，歲終則均敘。以時(shí)頒其衣裘，掌其誅賞。頒讀為班。班，布也。衣裘，若今賦冬夏衣。○頒，音班。
[疏]“月終”至“誅賞”○釋曰：“月終則均其秩”，秩，祿廩，則與《宮正》“均稍食”亦一也。“歲終則均敘”，與《宮正》則異，彼宮中官府，故會(huì)其行事，此其子弟，故均其敘，敘即上注“才等”也?！耙詴r(shí)頒其衣裘”，夏時(shí)班衣，冬時(shí)班裘?！罢破湔D賞”者，士庶子有功則賞之，有罪即誅之也。○注“若今賦冬夏衣”○釋曰：賦，班也。班之與賦，皆賜授之義。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)