習(xí)齋二
程子云：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質(zhì)，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲(wèi)佛氏六賊之說(shuō)浸亂，而不自覺(jué)。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，而氣質(zhì)偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質(zhì)也，其中光明能見(jiàn)物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質(zhì)之性。祗宜言天命人以目之性，光明能視卽目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠(yuǎn)近則才之強(qiáng)弱，皆不可以惡言。葢詳且遠(yuǎn)者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動(dòng)，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動(dòng)者，性之咎乎？氣質(zhì)之咎乎？若歸咎於氣質(zhì)，是必?zé)o此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說(shuō)而何！
[駁氣質(zhì)性惡。以下存性編] 朱子原亦識(shí)性，但為佛氏所染，為世人惡習(xí)所混。若無(wú)程張氣質(zhì)之論，當(dāng)必求性情才及引蔽習(xí)染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來(lái)，判然矣。惟先儒既開(kāi)此論，遂以惡歸氣質(zhì)而求變化之，豈不思?xì)赓|(zhì)卽二氣四德所結(jié)聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習(xí)染也，惟如孔門求仁、孟子存心養(yǎng)性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學(xué)之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無(wú)所不照，當(dāng)惻隱者卽惻隱，當(dāng)羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟(jì)之，義不足以恃者卽以仁濟(jì)之，或用三德竝濟(jì)一德，或行一德兼成四德，當(dāng)視卽視，當(dāng)聽(tīng)卽聽(tīng)，不當(dāng)卽否，使氣質(zhì)皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習(xí)染之足患乎？六行乃吾性設(shè)施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發(fā)見(jiàn)，九德乃吾性成就，制禮作樂(lè)、燮理陰陽(yáng)、裁成天地，乃吾性舒張；萬(wàn)物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質(zhì)爲(wèi)?zhàn)B性之效，則可如德潤(rùn)身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質(zhì)之惡以復(fù)性則不可，以其問(wèn)罪於兵而責(zé)染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質(zhì)之性，堯舜氣質(zhì)卽有堯舜之性，愚賤氣質(zhì)卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能爲(wèi)堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。
[明明德] 程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語(yǔ)皆費(fèi)牽合來(lái)就己說(shuō)。今卽就水明之，則有目者可共見(jiàn)，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不爲(wèi)水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不爲(wèi)性乎？非正以惡爲(wèi)氣質(zhì)之性乎？請(qǐng)問(wèn)濁是水之氣質(zhì)否？吾恐澂澈淵甚者，水之氣質(zhì)；其濁之者，乃襍入水性本無(wú)之土，正猶吾言性之有引蔽習(xí)染也。其濁之有遠(yuǎn)近多少，正猶引蔽習(xí)染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質(zhì)，則濁水有氣質(zhì)，清水無(wú)氣質(zhì)矣。如之何其可也！
[借水喻性] 中者性善也，見(jiàn)當(dāng)愛(ài)之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道爲(wèi)一，雖常人率性亦皆如此，更無(wú)惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應(yīng)而不失其則，下此者財(cái)色誘於外引而之左，則蔽其當(dāng)愛(ài)而不見(jiàn)愛(ài)，其所不當(dāng)愛(ài)而貪營(yíng)之，剛惡出焉。私小據(jù)於己引而之右，則蔽其當(dāng)愛(ài)而不見(jiàn)愛(ài)，其所不當(dāng)愛(ài)而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而爲(wèi)僞飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來(lái)也。然種種之惡，非其不學(xué)之能，不慮之知，必且進(jìn)退齟齬，良心時(shí)見(jiàn)不純，爲(wèi)貪營(yíng)鄙吝諸惡也猶未與財(cái)色等，相習(xí)而染也。斯時(shí)也，惟賢士豪傑易知過(guò)而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠(yuǎn)，習(xí)漸久而染漸深，以至成其貪營(yíng)鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其僞飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍?zhǔn)家?，成於?xí)染，以耳目口鼻四支百骸可爲(wèi)聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質(zhì)尚在，而驟不能復(fù)素，人則極兇大憝，本性自在，止視反不反、力不力之間耳。蠡一吏婦，淫奢無(wú)度，已踰四旬，疑其習(xí)與性成矣。丁亥城陷，產(chǎn)失歸田，樸素勤儉，一如農(nóng)家。乃知繫蹠囹圄數(shù)年，而出之孔子之堂，又?jǐn)?shù)年亦可復(fù)善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質(zhì)有惡，卽習(xí)染極兇之餘，亦不可謂氣質(zhì)有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識(shí)此意，而甚稱夜氣之說(shuō)，則亦依希之見(jiàn)而已矣。
[性説一] 吾之論引蔽習(xí)染也，姑以仁之端觀之，性之未發(fā)則仁，既發(fā)則惻隱，順其自然而出。父母則愛(ài)之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛(ài)之，又次有宗族戚黨鄕里朋友則愛(ài)之，其愛(ài)兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛(ài)宗族戚黨鄉(xiāng)里，視兄弟夫妻子孫又有別矣。至於愛(ài)百姓又別，愛(ài)鳥(niǎo)獸草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見(jiàn)。推之義禮智，無(wú)不皆然。故曰：盈天地間一性善也，故曰：無(wú)性外之物也。但氣質(zhì)偏駮者易流，見(jiàn)妻子可愛(ài)，反以愛(ài)父母者愛(ài)之，父母反不愛(ài)焉。見(jiàn)鳥(niǎo)獸草木可愛(ài)，反以愛(ài)人者愛(ài)之，人反不愛(ài)焉。是謂貪營(yíng)鄙吝，以至貪所愛(ài)而弒父弒君，吝所愛(ài)而殺身喪國(guó)，皆非其愛(ài)之罪，誤愛(ài)之罪也。又不特不仁而已也。至於愛(ài)不獲宜而爲(wèi)不義，愛(ài)無(wú)節(jié)文而爲(wèi)無(wú)禮，愛(ài)昬其明而爲(wèi)不智，皆一誤爲(wèi)之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉。使篤愛(ài)於父母，則愛(ài)妻子非惡也；使篤愛(ài)於人，則愛(ài)物非惡也。如火烹炮、水滋潤(rùn)、刀殺賊，何咎？或火灼人、水溺人、刀殺人，非火水刀之罪也，亦非其熱寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽(tīng)邪聲目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽(tīng)之罪也。皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也。引蔽始誤，不引蔽不惡也。習(xí)染始終誤，不習(xí)染不終誤也。去其引蔽習(xí)染者，則猶是愛(ài)之情也，猶是愛(ài)之才也，猶是用愛(ài)之人之氣質(zhì)也。而惻隱其所當(dāng)惻隱，仁之性復(fù)矣。義禮智猶是也。故曰：率性之謂道也，故曰：道不遠(yuǎn)人也。程朱惟見(jiàn)性善不真，反以氣質(zhì)爲(wèi)有惡，而求變化之，是戕賊人以爲(wèi)仁義，遠(yuǎn)人以爲(wèi)道矣。然則氣質(zhì)偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養(yǎng)省察摩厲乎詩(shī)書之中，涵濡乎禮樂(lè)之塲，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相習(xí)於善，而預(yù)遠(yuǎn)其引蔽習(xí)染，所謂以人治人也。
[二] 仁之勝者，愛(ài)用事，其事亦有別矣。如士庶人卿大夫諸侯天子之愛(ài)，親見(jiàn)諸孝經(jīng)者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過(guò)，而未失乎發(fā)之之正也。吾故曰：不中節(jié)亦非惡也。惟有父母而懷甘旨入私室，則惡矣。若甘旨進(jìn)父母，何惡？有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣。若恩情施妻媵，何惡？故吾嘗言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，則其小者不能奪也。全體者爲(wèi)全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿津之友恭，牛弘之寬恕，皆不可謂非一節(jié)之聖。宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也?；蛞扇蕜俣鵁o(wú)義，則泛濫失宜，將愛(ài)父母如路人，對(duì)盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無(wú)禮，則節(jié)文不敷，將同人道於犬馬。踰東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無(wú)辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性則必如吾前仁之一端之說(shuō)，斷無(wú)天性之仁而有視父母路人者，葢本性之仁，必寓有義禮智四德，不相離也。但不盡如聖人之全，相濟(jì)如攜耳。試觀天下，雖甚懦夫不能無(wú)所羞惡無(wú)所亂讓無(wú)所是非，但不如聖人之大中相濟(jì)適當(dāng)耳。其有愛(ài)父母同路人、對(duì)盜賊而欷歔者，必其有所引蔽習(xí)染，而非赤子之仁也。義禮智猶是也。孰觀孟子而盡其意，細(xì)觀赤子而得其情，則孔孟之性旨明，而心性非精氣質(zhì)非粗，不惟氣質(zhì)非吾性之絫，而且舍氣質(zhì)無(wú)以存養(yǎng)心性，則吾所謂三事六府六德六行六蓺之學(xué)，是也。是明明德之學(xué)也。卽謂為變化氣質(zhì)之功，亦無(wú)不可有志者。實(shí)以是為學(xué)為教，斯孔門之博文約禮。孟子之存心養(yǎng)性，乃再見(jiàn)於今日矣。
[三] （朱子曰：孟子道性善，性字重，善字輕，非對(duì)言也。） 此語(yǔ)可詫。性善二字，如何分輕重？誰(shuí)說(shuō)是對(duì)言？若必分輕重，則孟子時(shí)人競(jìng)言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。 （朱子述伊川曰：形既生矣，外物觸其形而動(dòng)於中矣，其中動(dòng)而七情出，曰喜怒哀懼愛(ài)惡欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。） 情旣熾句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，熾便是惡。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。 （又曰：動(dòng)字與中庸發(fā)字無(wú)異，而其是非真妄，特決於有節(jié)與無(wú)節(jié)、中節(jié)與無(wú)中節(jié)之間耳。） 以不中節(jié)爲(wèi)非亦可，但以爲(wèi)惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節(jié)者豈少哉。 （朱子曰：人生而靜，天之性，未嘗不善。感物而動(dòng)，性之欲。此亦未嘗不善。至於物至知誘，然後好惡形焉，好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。方是惡也。） 此段精確，句句不紊。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識(shí)詣之高，而未免惑於他人之見(jiàn)耳。按朱子此段，是因樂(lè)記語(yǔ)而釋之，可見(jiàn)漢儒見(jiàn)道猶勝宋儒。 （張南軒荅人曰：程子之言，謂人生而靜以上更不容説，才説性時(shí)便已不是性。繼之曰：凡人說(shuō)性，只是説繼之者善也。） 玩程子云凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也，葢以易繼善句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫性字從心生，正指人生以後而言，若人生而靜以上，則天道矣，何以謂之性哉。 （程子曰：韓退之說(shuō)，叔向之母聞?chuàng)P食我之生，知其必滅宗，此無(wú)足怪。其始便稟得惡氣，便有滅宗之理。所以聞其聲而知之也。使其能學(xué)，以勝其氣，復(fù)其性，可無(wú)此患。） 噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚(yáng)食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也。亦言氣質(zhì)之惡者，以爲(wèi)定案者也。試問(wèn)二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文向母不過(guò)察聲容之不平，而知其氣稟之其偏，他日易於爲(wèi)惡耳。今卽氣稟偏，而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎？程子云使其能學(xué)以勝其氣復(fù)其性可無(wú)此患，可為善論，而惜乎不知?dú)鉄o(wú)惡也。 （朱子曰：孔孟言性之異，略而論之，則夫子襍乎氣質(zhì)而言之，孟子乃專言其性之理，襍乎氣質(zhì)而言之。故不曰同而曰近，葢以為不能無(wú)善惡之殊，但未至如所習(xí)之遠(yuǎn)耳。） 愚謂識(shí)得孔孟言性原不異，方可與言性。孟子明言：爲(wèi)不善非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情則可以為善，又曰形色天性也。何嘗專言理？況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗言全無(wú)差等。觀言人皆可以為堯舜，將生安、學(xué)利、困勉無(wú)不在內(nèi)，非言當(dāng)前皆與堯舜同也。宋儒強(qiáng)命之曰，孟子專以理言，冤矣?？鬃釉恍韵嘟擦?xí)相遠(yuǎn)也，性之相近，如真金輕重多寡，雖不同，其為金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。將天下聖賢豪傑常人不一之質(zhì)性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以為堯舜；將世人引蔽習(xí)染好色好貨以至弒君弒父無(wú)窮之罪惡，皆於習(xí)相遠(yuǎn)一句括之，故曰非才之罪非天之降才爾殊?？酌现家灰玻籼最嵏驳湫?，如程朱作阿衡，必將曰：此氣質(zhì)之惡，而伊尹則曰：茲乃不養(yǎng)，習(xí)與性成。大約孔孟而前責(zé)之習(xí)，使人去其所本無(wú)，程朱以後責(zé)之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質(zhì)自諉，竟有山河易改本性難移之諺矣，其誤世豈淺哉。 （此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發(fā)明之，其說(shuō)甚詳。） 以聖人所罕言而諄諄言之，至於何年習(xí)數(shù)、何年習(xí)禮、何年學(xué)樂(lè)，周孔日與天下共見(jiàn)者而反後之，便是禪宗。 （邵浩問(wèn)曰：趙書記嘗問(wèn)浩，如何是性。浩對(duì)以伊川云，孟子言性善，是極本窮原之性；孔子言性相近，是氣質(zhì)之性。趙云安得有兩樣，只有中庸説天命之謂性，自分明。曰：公當(dāng)初不曾問(wèn)他，既謂之善，固無(wú)兩般，纔說(shuō)相近，須有兩樣。） 善哉書記，仞性真確。朱子不如大舜舍己從人矣，殊不思夫子言相近，正謂善相近也。若有惡，則如黑白冰炭，何近之有？ （問(wèn)氣質(zhì)之說(shuō)起自何人，曰：此起於程張。某以爲(wèi)極有功於聖門，有補(bǔ)於後學(xué)。） 程張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來(lái)之故，遂杜撰氣質(zhì)一説，誣吾心性，而乃謂有功聖門、有補(bǔ)來(lái)學(xué)，誤甚。 （程子曰：善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但或過(guò)或不及，便如此。葢天下無(wú)性外之物，本皆善而流於惡耳） 玩“本非惡但或過(guò)或不及便如此”語(yǔ)，則程子本意，亦未嘗謂氣質(zhì)之性有惡，但其所謂善惡者，猶言偏全純駁清濁厚薄焉耳，但不宜輕出一惡字。馴至有“氣質(zhì)惡為吾性害”之說(shuō)，立言可不慎乎。流於惡，流字有病，是將謂原善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知原善者流亦善，上流無(wú)惡者下流亦無(wú)惡。其所謂惡者，乃是他涂歧路別無(wú)點(diǎn)染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達(dá)於東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質(zhì)，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質(zhì)矣。 （問(wèn)：善固性也固是，若云惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突。雖是鶻突，然亦是性也。朱子曰：他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性，如人渾身都是惻隱而無(wú)羞惡，都羞惡而無(wú)惻隱，這箇便是惡的。這箇喚做性邪不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其獘到得無(wú)父處，這箇便是惡，亦不可不謂之性也） 此段朱子極力刻畫氣質(zhì)之惡，明乎此則氣質(zhì)之有惡昭然矣。夫明乎此則氣質(zhì)之無(wú)惡昭然矣，夫氣偏性便偏一言，是程朱氣質(zhì)性惡本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人渾身都是惻隱而無(wú)羞惡，都羞惡而無(wú)惻隱，便是惡。烏呼，世豈有皆惻隱而無(wú)羞惡、皆羞惡而無(wú)惻隱之人邪？人豈有皆惻隱而無(wú)羞惡、皆羞惡而無(wú)惻隱之性邪？不過(guò)偏勝者偏用事耳。今卽有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學(xué)以至之，則爲(wèi)聖也，當(dāng)如伊尹；次焉而學(xué)不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學(xué)，則輕者爲(wèi)姑息，重者為貪溺昧罔，然其貪溺昧罔，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習(xí)而成。遂莫辨其爲(wèi)後起、為本來(lái)。此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當(dāng)其未有引蔽，未有習(xí)染，而指其一身之惻隱曰：此是好色，此是好貨。豈不誣乎？卽有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學(xué)以至之，則為聖也，當(dāng)如伯夷；次焉而學(xué)不至，亦不失爲(wèi)海瑞一流人；其下頑不知學(xué)，則輕者為傲岸絶物，重者爲(wèi)很毒殘暴。然其很毒殘暴，亦必有外物引之遂爲(wèi)所蔽而僻焉，久之相習(xí)而成，遂莫辨其為後起、為本來(lái)。大率殺人戕物，皆偏於義者爲(wèi)之也。若當(dāng)其未有引蔽未有習(xí)染，而指其一身之羞惡者曰：此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心，原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無(wú)父，可乎？但彼不明其德，無(wú)析義之功，見(jiàn)此物亦引愛(ài)而出，見(jiàn)彼物亦引愛(ài)而出，久之相習(xí)，卽成一兼愛(ài)之性，其獘至視父母如路人，則惡矣。然亦習(xí)之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於無(wú)父。則下句不宜承之曰：惡亦不可不謂之性也。 （朱子曰：濂溪説，性者剛?cè)嵘茞褐卸岩?。濂溪說(shuō)性，只是此五者。他又自有說(shuō)仁義禮智底性時(shí)，若論氣質(zhì)之性則不出此五者。然氣質(zhì)底性便是那四端底性，非別有一種性也） 旣云氣稟之性便是四端之性別無(wú)二種，則惡字從何加之？可云惡之性卽善之性乎？葢周子之言善惡，或亦如言偏全耳，然偏不可謂為惡也，偏亦命於天者也，襍亦命於天者也，惡乃成於習(xí)耳。如官寮然：正長(zhǎng)固君命也，丞貳獨(dú)非君命乎？惟僭僞非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均勻而有條理者固本色也，或黃或白、與色有錯(cuò)襍者獨(dú)非本色乎？惟爲(wèi)汙泥所染，非本色耳。今乃舉丞貳與僭偽同誅，以純色錯(cuò)采與汙泥竝棄，是惟正長(zhǎng)為君命，全美為本色，惟堯舜孔孟為性善也。烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤，而諸儒遂皆宗之歟？ （水流至海而不汙者，氣稟清明。自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠(yuǎn)而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠(yuǎn)而方濁者，長(zhǎng)而見(jiàn)異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昬明純駁有淺深也。不可以濁者不爲(wèi)水，惡亦不可不謂之性也） 水流未遠(yuǎn)而濁，是水出泉，卽遇易虧之土，水全無(wú)與也，水亦無(wú)如何也。人之自幼而惡，是氣質(zhì)偏駁，易於引蔽習(xí)染，人與有責(zé)也。人可自力也。如何可倫？人家牆卑易於招盜，牆誠(chéng)有咎也，但責(zé)牆曰：汝即盜也，受乎哉？ （因言舊時(shí)人嘗載惠山泉去京師，或時(shí)臭了，京師人會(huì)洗水，將沙石在筧中，上面傾水從筧中下去，如此十?dāng)?shù)番，使?jié)u如故。） 此正洗水之習(xí)染，非洗水之氣質(zhì)也 （而今講學(xué)用心著力，都是用這氣去尋箇道理） 然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？ （氣有清濁，譬如著些物蔽了，發(fā)不出。如柔弱之人見(jiàn)義不爲(wèi)，為義之意卻在裏面，只是發(fā)不出，如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發(fā)不出來(lái)。坼去了紙，便自是光） 此紙?jiān)哉譄艋穑麩艋鹈鞅刿迦ゼ?，氣質(zhì)則不然。氣質(zhì)拘此性，卽從此氣質(zhì)明此性，還用此氣質(zhì)發(fā)用此性。何為坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣。 （以人心言之，未發(fā)則無(wú)不善，已發(fā)則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發(fā)，非是別有箇惡，與理不相干也。若別有箇惡與理不相干，卻是有性外之物也） 以未發(fā)為無(wú)不善，已發(fā)則善惡形，是謂未出土?xí)r純是禾，既成苗時(shí)卽成麻與麥。有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發(fā)，是誣氣質(zhì)，竝誣性。其初尚近韓子三品之論，至此竟同荀氏性惡、楊氏善惡混矣。 （北溪陳氏曰：自孟子不說(shuō)到氣稟，所以荀子便以性爲(wèi)惡，楊子便以性爲(wèi)善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是説得氣。近世東坡蘇氏又以爲(wèi)性未有善惡，五峯胡氏又以爲(wèi)性無(wú)善惡，都只含糊。至程子於本性之外又發(fā)出氣質(zhì)一段，方見(jiàn)得善惡所從來(lái)。又曰：萬(wàn)世而下學(xué)者，只得按他說(shuō)，更不可改易） 程張於眾論無(wú)統(tǒng)之時(shí)，獨(dú)出氣質(zhì)之性一論，使荀楊以來(lái)諸家所言皆有所依歸，而世人無(wú)窮之惡，皆有所歸咎。是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰：我非無(wú)志也，但氣質(zhì)原不如聖賢耳；天下之為惡者愈不懲，曰：我非樂(lè)爲(wèi)惡也，但氣質(zhì)無(wú)如何耳。且從其説者，至出辭悖戾而不之覺(jué)。如陳氏稱程子於本性之外發(fā)出氣稟一段。噫，氣稟乃非本來(lái)者乎，本來(lái)之外乃別有性乎！又曰：方見(jiàn)得善惡所從來(lái)。惡既從氣稟來(lái)，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，殺父殺君者氣稟之性也。將所謂引蔽習(xí)染，反置之不問(wèn)。是不但縱賊殺良，幾於釋盜賊而囚父兄子弟矣。異哉！ （潛室陳氏曰：識(shí)氣質(zhì)之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無(wú)所歸，是論性不論氣不僃。孟子之說(shuō)為未僃） 觀告子或人三說(shuō)，是孟子時(shí)已有荀楊韓張程朱諸說(shuō)矣。但未明言氣質(zhì)二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去聖人之世未遠(yuǎn)，見(jiàn)習(xí)禮習(xí)樂(lè)習(xí)射御習(xí)書數(shù)、非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，皆以氣質(zhì)用力，即此為存心，即此為養(yǎng)性，故曰志至焉氣次焉，故曰持其志無(wú)養(yǎng)其氣，故曰養(yǎng)吾浩然之氣，故曰惟聖人然後可以踐形。當(dāng)時(shí)儒者視氣質(zhì)甚重，故雖異說(shuō)紛紛，終不敢直誣氣質(zhì)以有惡也。魏晉以來(lái)佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虛幻覺(jué)之性靈，禮樂(lè)之外別作一閉目靜坐之存養(yǎng)。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內(nèi)丹，儒者曰吾道亦有內(nèi)丹也。借五經(jīng)語(yǔ)孟之文，行楞嚴(yán)參同之事，以躬習(xí)其事為粗跡，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為絫，乃敢以有惡加之氣質(zhì)，相衍而莫覺(jué)其非矣。賢如朱子，而不氣質(zhì)爲(wèi)吾性害之語(yǔ)，他何說(shuō)乎。噫，孟子於百說(shuō)紛紛之中，明性善及才情之善，有功於萬(wàn)世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說(shuō)辨出者，復(fù)以一言而誣之曰：孟子之說(shuō)原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所見(jiàn)，妄議聖賢而不知其非也。 （問(wèn)：目視耳聽(tīng)，此氣質(zhì)之性也。然視之所以明、聽(tīng)之所以聰，抑氣質(zhì)之性邪，抑義理之性邪？曰：目視耳聽(tīng)，物也。視明聽(tīng)聰，物之則也。來(lái)問(wèn)可施於物則，不可施於言性。若言性，當(dāng)云好色好聲，氣質(zhì)之性；正色正聲，義理之性） 詩(shī)云：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德?？鬃釉唬簽榇嗽?shī)者，其知道乎。故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。詳詩(shī)與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云如有父子則有孝慈、有耳目則有聰明之類，非謂孝慈即父子之性、聰明卽耳目之性乎？今陳氏乃云來(lái)問(wèn)可施於物則、不可施於言性，是謂物則非性矣。又云若言性當(dāng)云好色好聲氣質(zhì)之性、正色正聲義理之性，是物則非義理之性，竝非氣質(zhì)之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒仞性大端既差，不惟證之以孔孟之旨不合，卽以其説互參之亦自相矛盾者多矣。如此之類，當(dāng)時(shí)皆能欺人，且以自欺。葢空談易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之學(xué)而高言性命也。予與友人法乾王子，初為程朱之學(xué)，談性天似無(wú)齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂(lè)之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。 （臨川吳氏曰：孟子道性善，是就氣質(zhì)中分出其本然之理而言，然不別性之所以有不善者，因氣質(zhì)之有濁惡而汙壞其性也。故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。至今人讀孟子，亦見(jiàn)其未有以折倒告子而使之心服也） 孟子時(shí)雖無(wú)氣質(zhì)之說(shuō)，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?，非天之降才爾殊也。人?jiàn)其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質(zhì)之善也。歸惡於才情氣質(zhì)，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發(fā)前聖所未發(fā)者，不知其蹈告子二或人之故智，爲(wèi)孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，無(wú)分曉。然猶時(shí)有回護(hù)語(yǔ)，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質(zhì)濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質(zhì)也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤(rùn)、運(yùn)用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬(wàn)物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能爲(wèi)者，卽氣質(zhì)也。非氣質(zhì)無(wú)以爲(wèi)性，非氣質(zhì)無(wú)以見(jiàn)性也。今乃以本來(lái)之氣質(zhì)而惡之，其勢(shì)不竝本來(lái)之性而惡之不已也。以作聖之氣質(zhì)而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說(shuō)，其勢(shì)不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見(jiàn)其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時(shí)之見(jiàn)也！吾十餘歲讀孟子，至義內(nèi)章，見(jiàn)敬叔敬弟之説，猶之敬兄酌鄉(xiāng)人也。公都子何據(jù)而遽瞭然不復(fù)問(wèn)乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見(jiàn)而遂憮然不復(fù)辯乎？至後“從長(zhǎng)之者義乎”悟出，則見(jiàn)句句是義內(nèi)矣。今觀孟子辯性諸章，皆據(jù)人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執(zhí)，不服必更辯，今既無(wú)言，是已折倒也。吳氏乃見(jiàn)爲(wèi)不足解惑、見(jiàn)爲(wèi)未折倒告子，是其見(jiàn)卽告子之見(jiàn)，而識(shí)又出告子下矣。 （朱子曰：孟子終是未僃，所以不能杜絕荀楊之口） 程朱志為學(xué)者也，即所見(jiàn)異於孟子，亦當(dāng)虛心以思。何為孟子之見(jiàn)如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當(dāng)?shù)弥?。乃竟取諸說(shuō)，統(tǒng)之為氣質(zhì)之性，別孟子爲(wèi)本來(lái)之性。自以為新發(fā)之祕(mì)、兼全之識(shí)，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠(yuǎn)而六蓺之學(xué)不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠(yuǎn)，專望孔子爲(wèi)的，意見(jiàn)不以用，曲學(xué)邪説不以襍。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時(shí)嘒然之星既不足比光，而去日月又遠(yuǎn)，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學(xué)從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經(jīng)濟(jì)，不得躐等。力之所至，見(jiàn)斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學(xué)而識(shí)。直待垂老學(xué)深，方得聞性與天道。夫子以顏?zhàn)颖戎蛔允?，葢因此學(xué)好大騖荒不得也。後世誦讀訓(xùn)詁，主靜致良知之學(xué)，極易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虛為實(shí)，遂侈然成一家言。而不知其誤也?；蛟唬何羧逯裕峭跽夭蛔阒翁煜?。顧漢末非行王道時(shí)也，孔明何以出？唐葉無(wú)行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟(jì)時(shí)之策矣。況王政非十年經(jīng)理、十年聚養(yǎng)、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時(shí)勢(shì)未可，將舍此無(wú)道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道無(wú)小大，用之者小大之耳。為今計(jì)莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農(nóng)事、徵本色、輕賦稅、時(shí)工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節(jié)儉、遠(yuǎn)聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學(xué)、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。
[濟(jì)時(shí)。以下存治編] 嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養(yǎng)廉恥也。故女無(wú)行媒不相知名，士不為臣不見(jiàn)。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見(jiàn)之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無(wú)用之詩(shī)文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其間問(wèn)先、察貌、索結(jié)、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應(yīng)，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無(wú)論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學(xué)問(wèn)中來(lái)者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過(guò)，豈不見(jiàn)考試之喪氣、浮文之無(wú)用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復(fù)古鄕舉里選之法。放明舊制，鄉(xiāng)置三老人，勸農(nóng)、平事、正風(fēng)俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪涖政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實(shí)之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經(jīng)縣令之親試，百姓之實(shí)徵，老人復(fù)躋堂，言曰：某誠(chéng)賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實(shí)之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍畱為佐賓。三載，經(jīng)府守之親試、州縣之實(shí)徵，諸縣令集府言曰：某誠(chéng)賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實(shí)之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍畱部治事，親試之。三載，凡經(jīng)兩舉用，不及者許自辭歸進(jìn)學(xué)。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請(qǐng)託不行矣。九載，所驗(yàn)賢否得真矣。卽有一二勉強(qiáng)為善、盜竊聲譽(yù)者，焉能九載不變?cè)眨繘r九載之間，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養(yǎng)而可用矣。爲(wèi)政者復(fù)能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國(guó)家不獲真才，天下不被實(shí)惠者，未之有也。
[重徵舉] 古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無(wú)恥之民從而效尤，妄談禍福，侈説神僊，枝連蔓長(zhǎng)，焚香講道者，遂紛紛其實(shí)，猶然中國(guó)之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉?？脊胖\今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒異服人不許入中國(guó)。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業(yè)，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產(chǎn)。幼者歸族，老而無(wú)告者入養(yǎng)濟(jì)院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經(jīng)卷者誅，獻(xiàn)者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長(zhǎng)道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內(nèi)則、孝經(jīng)等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚(yáng)之，察其愚頑不悟者責(zé)罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無(wú)抑鬱之氣，兆姓無(wú)絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費(fèi)，杜逃亡之巢穴，驅(qū)游手之無(wú)恥，絕張角等之根苗。風(fēng)淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計(jì)。有國(guó)者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說(shuō)，則前鑒固甚明也！
[靖異端] 佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說(shuō)，大要欲全其幻覺(jué)之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說(shuō)，則天下無(wú)性矣，又何覺(jué)？無(wú)所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見(jiàn)聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復(fù)性，據(jù)性之形以治性也?？组T後惟孟子見(jiàn)及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無(wú)性矣，舍性則無(wú)形矣。失性者據(jù)形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達(dá)四聰，使吾目明徹四方天下之形無(wú)蔽焉，使吾耳聰達(dá)四竟天下之聲無(wú)壅焉，此其所以光被四表也?？鬃右曀济髀?tīng)思聰、非禮勿視非禮勿聽(tīng)，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽(tīng)非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養(yǎng)吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養(yǎng)吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達(dá)四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂(lè)繽紛，極耳目之娛，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內(nèi)顧，以為虛靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬(wàn)象也哉？且視身為賊，絶六親而不愛(ài)，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身餧虎，何其傎倒錯(cuò)亂也哉！
[以下存人編] 洞照萬(wàn)象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學(xué)中無(wú)此意也，亦非請(qǐng)學(xué)佛者不能致此也。正謂其洞照者無(wú)用之水鏡，其萬(wàn)象皆無(wú)用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風(fēng)石，不必名川巨海之水能照百態(tài)，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不襍以旁念，敏者數(shù)十日，鈍者三五年，皆能洞照萬(wàn)象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以爲(wèi)得之矣?；蛟T未來(lái)，或邪妄相感，人物小有徵應(yīng)，愈隱怪驚人，轉(zhuǎn)相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據(jù)也。天地間豈有不流動(dòng)之水，不著地不見(jiàn)沙泥不見(jiàn)風(fēng)石之水？一動(dòng)一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以?shī)嗜诵哪?。若去鏡水，則花月無(wú)有矣。卽對(duì)鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之?dāng)?shù)也。故空靜之理，愈談?dòng)?；空靜之功，愈妙愈妄。吾願(yuàn)求道者盡性而已矣，盡性者，實(shí)徵之吾身而已矣；徵身者，動(dòng)與萬(wàn)物共見(jiàn)而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬(wàn)物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。內(nèi)外成人，己通身世，近自幾席，遠(yuǎn)逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽(yáng)和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！
程子云：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質(zhì)，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲(wèi)佛氏六賊之說(shuō)浸亂，而不自覺(jué)。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，而氣質(zhì)偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質(zhì)也，其中光明能見(jiàn)物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質(zhì)之性。祗宜言天命人以目之性，光明能視卽目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠(yuǎn)近則才之強(qiáng)弱，皆不可以惡言。葢詳且遠(yuǎn)者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動(dòng)，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動(dòng)者，性之咎乎？氣質(zhì)之咎乎？若歸咎於氣質(zhì)，是必?zé)o此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說(shuō)而何！
[駁氣質(zhì)性惡。以下存性編] 朱子原亦識(shí)性，但為佛氏所染，為世人惡習(xí)所混。若無(wú)程張氣質(zhì)之論，當(dāng)必求性情才及引蔽習(xí)染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來(lái)，判然矣。惟先儒既開(kāi)此論，遂以惡歸氣質(zhì)而求變化之，豈不思?xì)赓|(zhì)卽二氣四德所結(jié)聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習(xí)染也，惟如孔門求仁、孟子存心養(yǎng)性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學(xué)之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無(wú)所不照，當(dāng)惻隱者卽惻隱，當(dāng)羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟(jì)之，義不足以恃者卽以仁濟(jì)之，或用三德竝濟(jì)一德，或行一德兼成四德，當(dāng)視卽視，當(dāng)聽(tīng)卽聽(tīng)，不當(dāng)卽否，使氣質(zhì)皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習(xí)染之足患乎？六行乃吾性設(shè)施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發(fā)見(jiàn)，九德乃吾性成就，制禮作樂(lè)、燮理陰陽(yáng)、裁成天地，乃吾性舒張；萬(wàn)物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質(zhì)爲(wèi)?zhàn)B性之效，則可如德潤(rùn)身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質(zhì)之惡以復(fù)性則不可，以其問(wèn)罪於兵而責(zé)染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質(zhì)之性，堯舜氣質(zhì)卽有堯舜之性，愚賤氣質(zhì)卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能爲(wèi)堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。
[明明德] 程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語(yǔ)皆費(fèi)牽合來(lái)就己說(shuō)。今卽就水明之，則有目者可共見(jiàn)，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不爲(wèi)水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不爲(wèi)性乎？非正以惡爲(wèi)氣質(zhì)之性乎？請(qǐng)問(wèn)濁是水之氣質(zhì)否？吾恐澂澈淵甚者，水之氣質(zhì)；其濁之者，乃襍入水性本無(wú)之土，正猶吾言性之有引蔽習(xí)染也。其濁之有遠(yuǎn)近多少，正猶引蔽習(xí)染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質(zhì)，則濁水有氣質(zhì)，清水無(wú)氣質(zhì)矣。如之何其可也！
[借水喻性] 中者性善也，見(jiàn)當(dāng)愛(ài)之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見(jiàn)當(dāng)辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道爲(wèi)一，雖常人率性亦皆如此，更無(wú)惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應(yīng)而不失其則，下此者財(cái)色誘於外引而之左，則蔽其當(dāng)愛(ài)而不見(jiàn)愛(ài)，其所不當(dāng)愛(ài)而貪營(yíng)之，剛惡出焉。私小據(jù)於己引而之右，則蔽其當(dāng)愛(ài)而不見(jiàn)愛(ài)，其所不當(dāng)愛(ài)而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而爲(wèi)僞飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來(lái)也。然種種之惡，非其不學(xué)之能，不慮之知，必且進(jìn)退齟齬，良心時(shí)見(jiàn)不純，爲(wèi)貪營(yíng)鄙吝諸惡也猶未與財(cái)色等，相習(xí)而染也。斯時(shí)也，惟賢士豪傑易知過(guò)而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠(yuǎn)，習(xí)漸久而染漸深，以至成其貪營(yíng)鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其僞飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍?zhǔn)家?，成於?xí)染，以耳目口鼻四支百骸可爲(wèi)聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質(zhì)尚在，而驟不能復(fù)素，人則極兇大憝，本性自在，止視反不反、力不力之間耳。蠡一吏婦，淫奢無(wú)度，已踰四旬，疑其習(xí)與性成矣。丁亥城陷，產(chǎn)失歸田，樸素勤儉，一如農(nóng)家。乃知繫蹠囹圄數(shù)年，而出之孔子之堂，又?jǐn)?shù)年亦可復(fù)善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質(zhì)有惡，卽習(xí)染極兇之餘，亦不可謂氣質(zhì)有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識(shí)此意，而甚稱夜氣之說(shuō)，則亦依希之見(jiàn)而已矣。
[性説一] 吾之論引蔽習(xí)染也，姑以仁之端觀之，性之未發(fā)則仁，既發(fā)則惻隱，順其自然而出。父母則愛(ài)之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛(ài)之，又次有宗族戚黨鄕里朋友則愛(ài)之，其愛(ài)兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛(ài)宗族戚黨鄉(xiāng)里，視兄弟夫妻子孫又有別矣。至於愛(ài)百姓又別，愛(ài)鳥(niǎo)獸草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見(jiàn)。推之義禮智，無(wú)不皆然。故曰：盈天地間一性善也，故曰：無(wú)性外之物也。但氣質(zhì)偏駮者易流，見(jiàn)妻子可愛(ài)，反以愛(ài)父母者愛(ài)之，父母反不愛(ài)焉。見(jiàn)鳥(niǎo)獸草木可愛(ài)，反以愛(ài)人者愛(ài)之，人反不愛(ài)焉。是謂貪營(yíng)鄙吝，以至貪所愛(ài)而弒父弒君，吝所愛(ài)而殺身喪國(guó)，皆非其愛(ài)之罪，誤愛(ài)之罪也。又不特不仁而已也。至於愛(ài)不獲宜而爲(wèi)不義，愛(ài)無(wú)節(jié)文而爲(wèi)無(wú)禮，愛(ài)昬其明而爲(wèi)不智，皆一誤爲(wèi)之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉。使篤愛(ài)於父母，則愛(ài)妻子非惡也；使篤愛(ài)於人，則愛(ài)物非惡也。如火烹炮、水滋潤(rùn)、刀殺賊，何咎？或火灼人、水溺人、刀殺人，非火水刀之罪也，亦非其熱寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽(tīng)邪聲目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽(tīng)之罪也。皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也。引蔽始誤，不引蔽不惡也。習(xí)染始終誤，不習(xí)染不終誤也。去其引蔽習(xí)染者，則猶是愛(ài)之情也，猶是愛(ài)之才也，猶是用愛(ài)之人之氣質(zhì)也。而惻隱其所當(dāng)惻隱，仁之性復(fù)矣。義禮智猶是也。故曰：率性之謂道也，故曰：道不遠(yuǎn)人也。程朱惟見(jiàn)性善不真，反以氣質(zhì)爲(wèi)有惡，而求變化之，是戕賊人以爲(wèi)仁義，遠(yuǎn)人以爲(wèi)道矣。然則氣質(zhì)偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養(yǎng)省察摩厲乎詩(shī)書之中，涵濡乎禮樂(lè)之塲，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相習(xí)於善，而預(yù)遠(yuǎn)其引蔽習(xí)染，所謂以人治人也。
[二] 仁之勝者，愛(ài)用事，其事亦有別矣。如士庶人卿大夫諸侯天子之愛(ài)，親見(jiàn)諸孝經(jīng)者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過(guò)，而未失乎發(fā)之之正也。吾故曰：不中節(jié)亦非惡也。惟有父母而懷甘旨入私室，則惡矣。若甘旨進(jìn)父母，何惡？有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣。若恩情施妻媵，何惡？故吾嘗言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，則其小者不能奪也。全體者爲(wèi)全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿津之友恭，牛弘之寬恕，皆不可謂非一節(jié)之聖。宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也?；蛞扇蕜俣鵁o(wú)義，則泛濫失宜，將愛(ài)父母如路人，對(duì)盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無(wú)禮，則節(jié)文不敷，將同人道於犬馬。踰東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無(wú)辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性則必如吾前仁之一端之說(shuō)，斷無(wú)天性之仁而有視父母路人者，葢本性之仁，必寓有義禮智四德，不相離也。但不盡如聖人之全，相濟(jì)如攜耳。試觀天下，雖甚懦夫不能無(wú)所羞惡無(wú)所亂讓無(wú)所是非，但不如聖人之大中相濟(jì)適當(dāng)耳。其有愛(ài)父母同路人、對(duì)盜賊而欷歔者，必其有所引蔽習(xí)染，而非赤子之仁也。義禮智猶是也。孰觀孟子而盡其意，細(xì)觀赤子而得其情，則孔孟之性旨明，而心性非精氣質(zhì)非粗，不惟氣質(zhì)非吾性之絫，而且舍氣質(zhì)無(wú)以存養(yǎng)心性，則吾所謂三事六府六德六行六蓺之學(xué)，是也。是明明德之學(xué)也。卽謂為變化氣質(zhì)之功，亦無(wú)不可有志者。實(shí)以是為學(xué)為教，斯孔門之博文約禮。孟子之存心養(yǎng)性，乃再見(jiàn)於今日矣。
[三] （朱子曰：孟子道性善，性字重，善字輕，非對(duì)言也。） 此語(yǔ)可詫。性善二字，如何分輕重？誰(shuí)說(shuō)是對(duì)言？若必分輕重，則孟子時(shí)人競(jìng)言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。 （朱子述伊川曰：形既生矣，外物觸其形而動(dòng)於中矣，其中動(dòng)而七情出，曰喜怒哀懼愛(ài)惡欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。） 情旣熾句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，熾便是惡。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。 （又曰：動(dòng)字與中庸發(fā)字無(wú)異，而其是非真妄，特決於有節(jié)與無(wú)節(jié)、中節(jié)與無(wú)中節(jié)之間耳。） 以不中節(jié)爲(wèi)非亦可，但以爲(wèi)惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節(jié)者豈少哉。 （朱子曰：人生而靜，天之性，未嘗不善。感物而動(dòng)，性之欲。此亦未嘗不善。至於物至知誘，然後好惡形焉，好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。方是惡也。） 此段精確，句句不紊。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識(shí)詣之高，而未免惑於他人之見(jiàn)耳。按朱子此段，是因樂(lè)記語(yǔ)而釋之，可見(jiàn)漢儒見(jiàn)道猶勝宋儒。 （張南軒荅人曰：程子之言，謂人生而靜以上更不容説，才説性時(shí)便已不是性。繼之曰：凡人說(shuō)性，只是説繼之者善也。） 玩程子云凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也，葢以易繼善句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫性字從心生，正指人生以後而言，若人生而靜以上，則天道矣，何以謂之性哉。 （程子曰：韓退之說(shuō)，叔向之母聞?chuàng)P食我之生，知其必滅宗，此無(wú)足怪。其始便稟得惡氣，便有滅宗之理。所以聞其聲而知之也。使其能學(xué)，以勝其氣，復(fù)其性，可無(wú)此患。） 噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚(yáng)食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也。亦言氣質(zhì)之惡者，以爲(wèi)定案者也。試問(wèn)二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文向母不過(guò)察聲容之不平，而知其氣稟之其偏，他日易於爲(wèi)惡耳。今卽氣稟偏，而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎？程子云使其能學(xué)以勝其氣復(fù)其性可無(wú)此患，可為善論，而惜乎不知?dú)鉄o(wú)惡也。 （朱子曰：孔孟言性之異，略而論之，則夫子襍乎氣質(zhì)而言之，孟子乃專言其性之理，襍乎氣質(zhì)而言之。故不曰同而曰近，葢以為不能無(wú)善惡之殊，但未至如所習(xí)之遠(yuǎn)耳。） 愚謂識(shí)得孔孟言性原不異，方可與言性。孟子明言：爲(wèi)不善非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情則可以為善，又曰形色天性也。何嘗專言理？況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗言全無(wú)差等。觀言人皆可以為堯舜，將生安、學(xué)利、困勉無(wú)不在內(nèi)，非言當(dāng)前皆與堯舜同也。宋儒強(qiáng)命之曰，孟子專以理言，冤矣?？鬃釉恍韵嘟擦?xí)相遠(yuǎn)也，性之相近，如真金輕重多寡，雖不同，其為金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。將天下聖賢豪傑常人不一之質(zhì)性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以為堯舜；將世人引蔽習(xí)染好色好貨以至弒君弒父無(wú)窮之罪惡，皆於習(xí)相遠(yuǎn)一句括之，故曰非才之罪非天之降才爾殊?？酌现家灰玻籼最嵏驳湫?，如程朱作阿衡，必將曰：此氣質(zhì)之惡，而伊尹則曰：茲乃不養(yǎng)，習(xí)與性成。大約孔孟而前責(zé)之習(xí)，使人去其所本無(wú)，程朱以後責(zé)之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質(zhì)自諉，竟有山河易改本性難移之諺矣，其誤世豈淺哉。 （此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發(fā)明之，其說(shuō)甚詳。） 以聖人所罕言而諄諄言之，至於何年習(xí)數(shù)、何年習(xí)禮、何年學(xué)樂(lè)，周孔日與天下共見(jiàn)者而反後之，便是禪宗。 （邵浩問(wèn)曰：趙書記嘗問(wèn)浩，如何是性。浩對(duì)以伊川云，孟子言性善，是極本窮原之性；孔子言性相近，是氣質(zhì)之性。趙云安得有兩樣，只有中庸説天命之謂性，自分明。曰：公當(dāng)初不曾問(wèn)他，既謂之善，固無(wú)兩般，纔說(shuō)相近，須有兩樣。） 善哉書記，仞性真確。朱子不如大舜舍己從人矣，殊不思夫子言相近，正謂善相近也。若有惡，則如黑白冰炭，何近之有？ （問(wèn)氣質(zhì)之說(shuō)起自何人，曰：此起於程張。某以爲(wèi)極有功於聖門，有補(bǔ)於後學(xué)。） 程張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來(lái)之故，遂杜撰氣質(zhì)一説，誣吾心性，而乃謂有功聖門、有補(bǔ)來(lái)學(xué)，誤甚。 （程子曰：善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但或過(guò)或不及，便如此。葢天下無(wú)性外之物，本皆善而流於惡耳） 玩“本非惡但或過(guò)或不及便如此”語(yǔ)，則程子本意，亦未嘗謂氣質(zhì)之性有惡，但其所謂善惡者，猶言偏全純駁清濁厚薄焉耳，但不宜輕出一惡字。馴至有“氣質(zhì)惡為吾性害”之說(shuō)，立言可不慎乎。流於惡，流字有病，是將謂原善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知原善者流亦善，上流無(wú)惡者下流亦無(wú)惡。其所謂惡者，乃是他涂歧路別無(wú)點(diǎn)染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達(dá)於東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質(zhì)，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質(zhì)矣。 （問(wèn)：善固性也固是，若云惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突。雖是鶻突，然亦是性也。朱子曰：他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性，如人渾身都是惻隱而無(wú)羞惡，都羞惡而無(wú)惻隱，這箇便是惡的。這箇喚做性邪不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其獘到得無(wú)父處，這箇便是惡，亦不可不謂之性也） 此段朱子極力刻畫氣質(zhì)之惡，明乎此則氣質(zhì)之有惡昭然矣。夫明乎此則氣質(zhì)之無(wú)惡昭然矣，夫氣偏性便偏一言，是程朱氣質(zhì)性惡本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人渾身都是惻隱而無(wú)羞惡，都羞惡而無(wú)惻隱，便是惡。烏呼，世豈有皆惻隱而無(wú)羞惡、皆羞惡而無(wú)惻隱之人邪？人豈有皆惻隱而無(wú)羞惡、皆羞惡而無(wú)惻隱之性邪？不過(guò)偏勝者偏用事耳。今卽有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學(xué)以至之，則爲(wèi)聖也，當(dāng)如伊尹；次焉而學(xué)不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學(xué)，則輕者爲(wèi)姑息，重者為貪溺昧罔，然其貪溺昧罔，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習(xí)而成。遂莫辨其爲(wèi)後起、為本來(lái)。此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當(dāng)其未有引蔽，未有習(xí)染，而指其一身之惻隱曰：此是好色，此是好貨。豈不誣乎？卽有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學(xué)以至之，則為聖也，當(dāng)如伯夷；次焉而學(xué)不至，亦不失爲(wèi)海瑞一流人；其下頑不知學(xué)，則輕者為傲岸絶物，重者爲(wèi)很毒殘暴。然其很毒殘暴，亦必有外物引之遂爲(wèi)所蔽而僻焉，久之相習(xí)而成，遂莫辨其為後起、為本來(lái)。大率殺人戕物，皆偏於義者爲(wèi)之也。若當(dāng)其未有引蔽未有習(xí)染，而指其一身之羞惡者曰：此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心，原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無(wú)父，可乎？但彼不明其德，無(wú)析義之功，見(jiàn)此物亦引愛(ài)而出，見(jiàn)彼物亦引愛(ài)而出，久之相習(xí)，卽成一兼愛(ài)之性，其獘至視父母如路人，則惡矣。然亦習(xí)之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於無(wú)父。則下句不宜承之曰：惡亦不可不謂之性也。 （朱子曰：濂溪説，性者剛?cè)嵘茞褐卸岩?。濂溪說(shuō)性，只是此五者。他又自有說(shuō)仁義禮智底性時(shí)，若論氣質(zhì)之性則不出此五者。然氣質(zhì)底性便是那四端底性，非別有一種性也） 旣云氣稟之性便是四端之性別無(wú)二種，則惡字從何加之？可云惡之性卽善之性乎？葢周子之言善惡，或亦如言偏全耳，然偏不可謂為惡也，偏亦命於天者也，襍亦命於天者也，惡乃成於習(xí)耳。如官寮然：正長(zhǎng)固君命也，丞貳獨(dú)非君命乎？惟僭僞非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均勻而有條理者固本色也，或黃或白、與色有錯(cuò)襍者獨(dú)非本色乎？惟爲(wèi)汙泥所染，非本色耳。今乃舉丞貳與僭偽同誅，以純色錯(cuò)采與汙泥竝棄，是惟正長(zhǎng)為君命，全美為本色，惟堯舜孔孟為性善也。烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤，而諸儒遂皆宗之歟？ （水流至海而不汙者，氣稟清明。自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠(yuǎn)而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠(yuǎn)而方濁者，長(zhǎng)而見(jiàn)異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昬明純駁有淺深也。不可以濁者不爲(wèi)水，惡亦不可不謂之性也） 水流未遠(yuǎn)而濁，是水出泉，卽遇易虧之土，水全無(wú)與也，水亦無(wú)如何也。人之自幼而惡，是氣質(zhì)偏駁，易於引蔽習(xí)染，人與有責(zé)也。人可自力也。如何可倫？人家牆卑易於招盜，牆誠(chéng)有咎也，但責(zé)牆曰：汝即盜也，受乎哉？ （因言舊時(shí)人嘗載惠山泉去京師，或時(shí)臭了，京師人會(huì)洗水，將沙石在筧中，上面傾水從筧中下去，如此十?dāng)?shù)番，使?jié)u如故。） 此正洗水之習(xí)染，非洗水之氣質(zhì)也 （而今講學(xué)用心著力，都是用這氣去尋箇道理） 然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？ （氣有清濁，譬如著些物蔽了，發(fā)不出。如柔弱之人見(jiàn)義不爲(wèi)，為義之意卻在裏面，只是發(fā)不出，如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發(fā)不出來(lái)。坼去了紙，便自是光） 此紙?jiān)哉譄艋穑麩艋鹈鞅刿迦ゼ?，氣質(zhì)則不然。氣質(zhì)拘此性，卽從此氣質(zhì)明此性，還用此氣質(zhì)發(fā)用此性。何為坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣。 （以人心言之，未發(fā)則無(wú)不善，已發(fā)則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發(fā)，非是別有箇惡，與理不相干也。若別有箇惡與理不相干，卻是有性外之物也） 以未發(fā)為無(wú)不善，已發(fā)則善惡形，是謂未出土?xí)r純是禾，既成苗時(shí)卽成麻與麥。有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發(fā)，是誣氣質(zhì)，竝誣性。其初尚近韓子三品之論，至此竟同荀氏性惡、楊氏善惡混矣。 （北溪陳氏曰：自孟子不說(shuō)到氣稟，所以荀子便以性爲(wèi)惡，楊子便以性爲(wèi)善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是説得氣。近世東坡蘇氏又以爲(wèi)性未有善惡，五峯胡氏又以爲(wèi)性無(wú)善惡，都只含糊。至程子於本性之外又發(fā)出氣質(zhì)一段，方見(jiàn)得善惡所從來(lái)。又曰：萬(wàn)世而下學(xué)者，只得按他說(shuō)，更不可改易） 程張於眾論無(wú)統(tǒng)之時(shí)，獨(dú)出氣質(zhì)之性一論，使荀楊以來(lái)諸家所言皆有所依歸，而世人無(wú)窮之惡，皆有所歸咎。是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰：我非無(wú)志也，但氣質(zhì)原不如聖賢耳；天下之為惡者愈不懲，曰：我非樂(lè)爲(wèi)惡也，但氣質(zhì)無(wú)如何耳。且從其説者，至出辭悖戾而不之覺(jué)。如陳氏稱程子於本性之外發(fā)出氣稟一段。噫，氣稟乃非本來(lái)者乎，本來(lái)之外乃別有性乎！又曰：方見(jiàn)得善惡所從來(lái)。惡既從氣稟來(lái)，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，殺父殺君者氣稟之性也。將所謂引蔽習(xí)染，反置之不問(wèn)。是不但縱賊殺良，幾於釋盜賊而囚父兄子弟矣。異哉！ （潛室陳氏曰：識(shí)氣質(zhì)之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無(wú)所歸，是論性不論氣不僃。孟子之說(shuō)為未僃） 觀告子或人三說(shuō)，是孟子時(shí)已有荀楊韓張程朱諸說(shuō)矣。但未明言氣質(zhì)二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去聖人之世未遠(yuǎn)，見(jiàn)習(xí)禮習(xí)樂(lè)習(xí)射御習(xí)書數(shù)、非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，皆以氣質(zhì)用力，即此為存心，即此為養(yǎng)性，故曰志至焉氣次焉，故曰持其志無(wú)養(yǎng)其氣，故曰養(yǎng)吾浩然之氣，故曰惟聖人然後可以踐形。當(dāng)時(shí)儒者視氣質(zhì)甚重，故雖異說(shuō)紛紛，終不敢直誣氣質(zhì)以有惡也。魏晉以來(lái)佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虛幻覺(jué)之性靈，禮樂(lè)之外別作一閉目靜坐之存養(yǎng)。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內(nèi)丹，儒者曰吾道亦有內(nèi)丹也。借五經(jīng)語(yǔ)孟之文，行楞嚴(yán)參同之事，以躬習(xí)其事為粗跡，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為絫，乃敢以有惡加之氣質(zhì)，相衍而莫覺(jué)其非矣。賢如朱子，而不氣質(zhì)爲(wèi)吾性害之語(yǔ)，他何說(shuō)乎。噫，孟子於百說(shuō)紛紛之中，明性善及才情之善，有功於萬(wàn)世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說(shuō)辨出者，復(fù)以一言而誣之曰：孟子之說(shuō)原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所見(jiàn)，妄議聖賢而不知其非也。 （問(wèn)：目視耳聽(tīng)，此氣質(zhì)之性也。然視之所以明、聽(tīng)之所以聰，抑氣質(zhì)之性邪，抑義理之性邪？曰：目視耳聽(tīng)，物也。視明聽(tīng)聰，物之則也。來(lái)問(wèn)可施於物則，不可施於言性。若言性，當(dāng)云好色好聲，氣質(zhì)之性；正色正聲，義理之性） 詩(shī)云：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德?？鬃釉唬簽榇嗽?shī)者，其知道乎。故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。詳詩(shī)與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云如有父子則有孝慈、有耳目則有聰明之類，非謂孝慈即父子之性、聰明卽耳目之性乎？今陳氏乃云來(lái)問(wèn)可施於物則、不可施於言性，是謂物則非性矣。又云若言性當(dāng)云好色好聲氣質(zhì)之性、正色正聲義理之性，是物則非義理之性，竝非氣質(zhì)之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒仞性大端既差，不惟證之以孔孟之旨不合，卽以其説互參之亦自相矛盾者多矣。如此之類，當(dāng)時(shí)皆能欺人，且以自欺。葢空談易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之學(xué)而高言性命也。予與友人法乾王子，初為程朱之學(xué)，談性天似無(wú)齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂(lè)之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。 （臨川吳氏曰：孟子道性善，是就氣質(zhì)中分出其本然之理而言，然不別性之所以有不善者，因氣質(zhì)之有濁惡而汙壞其性也。故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。至今人讀孟子，亦見(jiàn)其未有以折倒告子而使之心服也） 孟子時(shí)雖無(wú)氣質(zhì)之說(shuō)，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?，非天之降才爾殊也。人?jiàn)其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質(zhì)之善也。歸惡於才情氣質(zhì)，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發(fā)前聖所未發(fā)者，不知其蹈告子二或人之故智，爲(wèi)孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，無(wú)分曉。然猶時(shí)有回護(hù)語(yǔ)，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質(zhì)濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質(zhì)也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤(rùn)、運(yùn)用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬(wàn)物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能爲(wèi)者，卽氣質(zhì)也。非氣質(zhì)無(wú)以爲(wèi)性，非氣質(zhì)無(wú)以見(jiàn)性也。今乃以本來(lái)之氣質(zhì)而惡之，其勢(shì)不竝本來(lái)之性而惡之不已也。以作聖之氣質(zhì)而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說(shuō)，其勢(shì)不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見(jiàn)其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時(shí)之見(jiàn)也！吾十餘歲讀孟子，至義內(nèi)章，見(jiàn)敬叔敬弟之説，猶之敬兄酌鄉(xiāng)人也。公都子何據(jù)而遽瞭然不復(fù)問(wèn)乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見(jiàn)而遂憮然不復(fù)辯乎？至後“從長(zhǎng)之者義乎”悟出，則見(jiàn)句句是義內(nèi)矣。今觀孟子辯性諸章，皆據(jù)人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執(zhí)，不服必更辯，今既無(wú)言，是已折倒也。吳氏乃見(jiàn)爲(wèi)不足解惑、見(jiàn)爲(wèi)未折倒告子，是其見(jiàn)卽告子之見(jiàn)，而識(shí)又出告子下矣。 （朱子曰：孟子終是未僃，所以不能杜絕荀楊之口） 程朱志為學(xué)者也，即所見(jiàn)異於孟子，亦當(dāng)虛心以思。何為孟子之見(jiàn)如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當(dāng)?shù)弥?。乃竟取諸說(shuō)，統(tǒng)之為氣質(zhì)之性，別孟子爲(wèi)本來(lái)之性。自以為新發(fā)之祕(mì)、兼全之識(shí)，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠(yuǎn)而六蓺之學(xué)不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠(yuǎn)，專望孔子爲(wèi)的，意見(jiàn)不以用，曲學(xué)邪説不以襍。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時(shí)嘒然之星既不足比光，而去日月又遠(yuǎn)，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學(xué)從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經(jīng)濟(jì)，不得躐等。力之所至，見(jiàn)斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學(xué)而識(shí)。直待垂老學(xué)深，方得聞性與天道。夫子以顏?zhàn)颖戎蛔允?，葢因此學(xué)好大騖荒不得也。後世誦讀訓(xùn)詁，主靜致良知之學(xué)，極易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虛為實(shí)，遂侈然成一家言。而不知其誤也?；蛟唬何羧逯裕峭跽夭蛔阒翁煜?。顧漢末非行王道時(shí)也，孔明何以出？唐葉無(wú)行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟(jì)時(shí)之策矣。況王政非十年經(jīng)理、十年聚養(yǎng)、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時(shí)勢(shì)未可，將舍此無(wú)道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道無(wú)小大，用之者小大之耳。為今計(jì)莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農(nóng)事、徵本色、輕賦稅、時(shí)工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節(jié)儉、遠(yuǎn)聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學(xué)、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。
[濟(jì)時(shí)。以下存治編] 嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養(yǎng)廉恥也。故女無(wú)行媒不相知名，士不為臣不見(jiàn)。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見(jiàn)之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無(wú)用之詩(shī)文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其間問(wèn)先、察貌、索結(jié)、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應(yīng)，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無(wú)論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學(xué)問(wèn)中來(lái)者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過(guò)，豈不見(jiàn)考試之喪氣、浮文之無(wú)用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復(fù)古鄕舉里選之法。放明舊制，鄉(xiāng)置三老人，勸農(nóng)、平事、正風(fēng)俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪涖政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實(shí)之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經(jīng)縣令之親試，百姓之實(shí)徵，老人復(fù)躋堂，言曰：某誠(chéng)賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實(shí)之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍畱為佐賓。三載，經(jīng)府守之親試、州縣之實(shí)徵，諸縣令集府言曰：某誠(chéng)賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實(shí)之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍畱部治事，親試之。三載，凡經(jīng)兩舉用，不及者許自辭歸進(jìn)學(xué)。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請(qǐng)託不行矣。九載，所驗(yàn)賢否得真矣。卽有一二勉強(qiáng)為善、盜竊聲譽(yù)者，焉能九載不變?cè)眨繘r九載之間，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養(yǎng)而可用矣。爲(wèi)政者復(fù)能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國(guó)家不獲真才，天下不被實(shí)惠者，未之有也。
[重徵舉] 古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無(wú)恥之民從而效尤，妄談禍福，侈説神僊，枝連蔓長(zhǎng)，焚香講道者，遂紛紛其實(shí)，猶然中國(guó)之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉?？脊胖\今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒異服人不許入中國(guó)。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業(yè)，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產(chǎn)。幼者歸族，老而無(wú)告者入養(yǎng)濟(jì)院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經(jīng)卷者誅，獻(xiàn)者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長(zhǎng)道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內(nèi)則、孝經(jīng)等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚(yáng)之，察其愚頑不悟者責(zé)罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無(wú)抑鬱之氣，兆姓無(wú)絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費(fèi)，杜逃亡之巢穴，驅(qū)游手之無(wú)恥，絕張角等之根苗。風(fēng)淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計(jì)。有國(guó)者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說(shuō)，則前鑒固甚明也！
[靖異端] 佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說(shuō)，大要欲全其幻覺(jué)之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說(shuō)，則天下無(wú)性矣，又何覺(jué)？無(wú)所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見(jiàn)聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復(fù)性，據(jù)性之形以治性也?？组T後惟孟子見(jiàn)及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無(wú)性矣，舍性則無(wú)形矣。失性者據(jù)形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達(dá)四聰，使吾目明徹四方天下之形無(wú)蔽焉，使吾耳聰達(dá)四竟天下之聲無(wú)壅焉，此其所以光被四表也?？鬃右曀济髀?tīng)思聰、非禮勿視非禮勿聽(tīng)，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽(tīng)非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養(yǎng)吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養(yǎng)吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達(dá)四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂(lè)繽紛，極耳目之娛，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內(nèi)顧，以為虛靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬(wàn)象也哉？且視身為賊，絶六親而不愛(ài)，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身餧虎，何其傎倒錯(cuò)亂也哉！
[以下存人編] 洞照萬(wàn)象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學(xué)中無(wú)此意也，亦非請(qǐng)學(xué)佛者不能致此也。正謂其洞照者無(wú)用之水鏡，其萬(wàn)象皆無(wú)用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風(fēng)石，不必名川巨海之水能照百態(tài)，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不襍以旁念，敏者數(shù)十日，鈍者三五年，皆能洞照萬(wàn)象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以爲(wèi)得之矣?；蛟T未來(lái)，或邪妄相感，人物小有徵應(yīng)，愈隱怪驚人，轉(zhuǎn)相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據(jù)也。天地間豈有不流動(dòng)之水，不著地不見(jiàn)沙泥不見(jiàn)風(fēng)石之水？一動(dòng)一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以?shī)嗜诵哪?。若去鏡水，則花月無(wú)有矣。卽對(duì)鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之?dāng)?shù)也。故空靜之理，愈談?dòng)?；空靜之功，愈妙愈妄。吾願(yuàn)求道者盡性而已矣，盡性者，實(shí)徵之吾身而已矣；徵身者，動(dòng)與萬(wàn)物共見(jiàn)而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬(wàn)物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。內(nèi)外成人，己通身世，近自幾席，遠(yuǎn)逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽(yáng)和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！
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