讀書人總要牛氣沖天那么一兩下子的，越是不得志，越是受到俗人的冷遇，越要編出點故事詞句，自我膨脹以求滿足。
小大之辨？必須大夠了火候，才能不玩世俗，不玩外物，不玩名利地位。但是只要一有辨有辯，就沒了逍遙自適，何其要命也！
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。
不知道為什么，莊子多次嘲笑那些自己得意洋洋的小官僚小官吏（其實在俗世他們被認(rèn)為是顯赫的高官--大人物的），嘲笑那些能混上一頂烏紗帽，能投合一鄉(xiāng)一里一塊土地上的人的心意，能因其品格而得到國君的首肯，進(jìn)而成為一個什么侯國的土土的人五人六的家伙。從他的“行比一鄉(xiāng)”的說法中，聯(lián)想到此前他對于鯤鵬的吹噓，你不難看出莊子對于土的輕視與對于洋（北溟南溟）的向往來。莊子說，這種土土的人五人六，他們的見識不過是小蟬、斑鳩、朝菌、蟪蛄的水準(zhǔn)罷了。
可以推測，莫非是莊子受過他心目中的小官小吏的氣？莊子要在自己的言論中報復(fù)這些見識有限，挾權(quán)自重的土包子。
莊子是思想家，是幻想家，是文章家，是大師，他對于現(xiàn)世的俗人的形而下的東西，有一種高傲的輕蔑。
而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。
說是高人宋榮子就嘲笑那些得意洋洋的地方小官吏。宋榮子可了不得。舉世夸獎他，舉世非議他，他都不放在眼里。他搞得定內(nèi)外的區(qū)分，不受物議即外物的影響。他辨得清榮辱的處境的應(yīng)對。他對世界，沒有什么斤斤計較的追求。雖然如此，他仍然有待于提升，他仍然有做不到的地方。
莊子強(qiáng)調(diào)一個人要特立獨(dú)行：舉世夸贊，不足喜；舉世反對，不足憂。這比老子的寵辱無驚說得還強(qiáng)烈，還掩蓋不住火氣。是不是他有過與公眾對立的不愉快的經(jīng)驗?zāi)兀康搅撕笫?，到了北歐的易卜生那里，真正有遠(yuǎn)見的至人圣人，則被攻擊為“國民公敵”矣。
莊子拿一個叫做什么宋榮子的例子說事兒。所謂定乎內(nèi)外，辯乎榮辱，這里的含義并未發(fā)揮，與前文對照，定乎的主要是內(nèi)，內(nèi)力超常，才能不在乎舉世的譽(yù)與非，同時定于外才能明于外，將外置之度外；于是能夠物物而不物于物（主動地操控外物，而不為外物使役控制），不至于只能被動地迎合外物、常常難合外意、永遠(yuǎn)尷尬狼狽、捉摸不透命運(yùn)。而辯榮辱，則恰恰在于不為舉世的榮辱之論而干擾。數(shù)數(shù)然，寫出了俗人的進(jìn)退失據(jù)、得失無端的斤斤計較與嘀嘀咕咕。
一般人很難做到宋榮子這一步，誰能完全不受外物的影響？誰能完全做到“不以物喜，不以己悲”（語出范仲淹《岳陽樓記》）？誰能完全感覺不到異化、感覺不到個人與環(huán)境的疏離？人們其實也難以做到視外物如無物。中國人從俗的說法則是“豈能盡如人意？但求無愧我心”，這就算是降格以求的中庸之道了。
宋榮子夠厲害的了吧？一句話，“猶有未樹也”，五個字毫不費(fèi)力地把宋榮子的標(biāo)桿又超越了。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。
話說列子乘風(fēng)出行，瀟瀟灑灑，出類拔萃，一走就是十天半個月。其實列子并沒有吭哧吭哧地去練功去求福。他倒是不用在地上奔波了，但仍然要等待與依靠風(fēng)的力量與自己的發(fā)力等才能飛行。如果不是這樣，而是遵循天地的大道，運(yùn)用六合即三維空間之氣勢，或運(yùn)用陰陽風(fēng)雨晦明之六氣，游走于無窮之中（不只是十天半月了），那還有什么需要等待的呢？所以說，至人用不著惦記自身，神人用不著修練功法、用不著追求事功，而圣人呢，連名聲也毫不在意，連思辨也無需進(jìn)行。
小大之辨？必須大夠了火候，才能不玩世俗，不玩外物，不玩名利地位。但是只要一有辨有辯，就沒了逍遙自適，何其要命也！
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。
不知道為什么，莊子多次嘲笑那些自己得意洋洋的小官僚小官吏（其實在俗世他們被認(rèn)為是顯赫的高官--大人物的），嘲笑那些能混上一頂烏紗帽，能投合一鄉(xiāng)一里一塊土地上的人的心意，能因其品格而得到國君的首肯，進(jìn)而成為一個什么侯國的土土的人五人六的家伙。從他的“行比一鄉(xiāng)”的說法中，聯(lián)想到此前他對于鯤鵬的吹噓，你不難看出莊子對于土的輕視與對于洋（北溟南溟）的向往來。莊子說，這種土土的人五人六，他們的見識不過是小蟬、斑鳩、朝菌、蟪蛄的水準(zhǔn)罷了。
可以推測，莫非是莊子受過他心目中的小官小吏的氣？莊子要在自己的言論中報復(fù)這些見識有限，挾權(quán)自重的土包子。
莊子是思想家，是幻想家，是文章家，是大師，他對于現(xiàn)世的俗人的形而下的東西，有一種高傲的輕蔑。
而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。
說是高人宋榮子就嘲笑那些得意洋洋的地方小官吏。宋榮子可了不得。舉世夸獎他，舉世非議他，他都不放在眼里。他搞得定內(nèi)外的區(qū)分，不受物議即外物的影響。他辨得清榮辱的處境的應(yīng)對。他對世界，沒有什么斤斤計較的追求。雖然如此，他仍然有待于提升，他仍然有做不到的地方。
莊子強(qiáng)調(diào)一個人要特立獨(dú)行：舉世夸贊，不足喜；舉世反對，不足憂。這比老子的寵辱無驚說得還強(qiáng)烈，還掩蓋不住火氣。是不是他有過與公眾對立的不愉快的經(jīng)驗?zāi)兀康搅撕笫?，到了北歐的易卜生那里，真正有遠(yuǎn)見的至人圣人，則被攻擊為“國民公敵”矣。
莊子拿一個叫做什么宋榮子的例子說事兒。所謂定乎內(nèi)外，辯乎榮辱，這里的含義并未發(fā)揮，與前文對照，定乎的主要是內(nèi)，內(nèi)力超常，才能不在乎舉世的譽(yù)與非，同時定于外才能明于外，將外置之度外；于是能夠物物而不物于物（主動地操控外物，而不為外物使役控制），不至于只能被動地迎合外物、常常難合外意、永遠(yuǎn)尷尬狼狽、捉摸不透命運(yùn)。而辯榮辱，則恰恰在于不為舉世的榮辱之論而干擾。數(shù)數(shù)然，寫出了俗人的進(jìn)退失據(jù)、得失無端的斤斤計較與嘀嘀咕咕。
一般人很難做到宋榮子這一步，誰能完全不受外物的影響？誰能完全做到“不以物喜，不以己悲”（語出范仲淹《岳陽樓記》）？誰能完全感覺不到異化、感覺不到個人與環(huán)境的疏離？人們其實也難以做到視外物如無物。中國人從俗的說法則是“豈能盡如人意？但求無愧我心”，這就算是降格以求的中庸之道了。
宋榮子夠厲害的了吧？一句話，“猶有未樹也”，五個字毫不費(fèi)力地把宋榮子的標(biāo)桿又超越了。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。
話說列子乘風(fēng)出行，瀟瀟灑灑，出類拔萃，一走就是十天半個月。其實列子并沒有吭哧吭哧地去練功去求福。他倒是不用在地上奔波了，但仍然要等待與依靠風(fēng)的力量與自己的發(fā)力等才能飛行。如果不是這樣，而是遵循天地的大道，運(yùn)用六合即三維空間之氣勢，或運(yùn)用陰陽風(fēng)雨晦明之六氣，游走于無窮之中（不只是十天半月了），那還有什么需要等待的呢？所以說，至人用不著惦記自身，神人用不著修練功法、用不著追求事功，而圣人呢，連名聲也毫不在意，連思辨也無需進(jìn)行。
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