堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立，而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?br>
堯讓天下給許由，說(shuō)是太陽(yáng)月亮出來(lái)了以后，還要爝火（火把）作啥？大雨及時(shí)降下來(lái)了，還接著灌溉個(gè)啥？以為這樣灌水有用處，不是自找麻煩嗎？您的出現(xiàn)使天下大治，我卻仍然占著君王的位子，那不是我缺心眼嗎？請(qǐng)吧，請(qǐng)你來(lái)管理天下、擁有天下的權(quán)柄吧。
許由先是說(shuō)他要天下干什么？似乎是肯定堯的作為已使天下大治，他再來(lái)?yè)胶图儗俨恢?。這并沒(méi)有多少理論或者智慧的內(nèi)容，甚至像曲線奉承拍馬。他說(shuō)：“天下治理得這樣好，我再去取代您老，我圖什么呢？是為名聲嗎？名聲是實(shí)際的附屬物，我為了從屬的東西而獻(xiàn)身嗎？鷦鷯生活在樹(shù)林深處，它需要的不過(guò)是一根樹(shù)枝；偃鼠到河中喝水，它能喝的不過(guò)是喝飽肚子。算了吧，君王，我要那個(gè)天下有何用處？廚子有廚子的工作，尸祝（主祭）有尸祝的責(zé)任，總不能因?yàn)閺N子沒(méi)有去做飯，就由主祭代勞--越俎代庖吧?！?br>
許由講得有點(diǎn)花哨。要是當(dāng)真不想干，似乎不必如此雄辯忽悠。但是他講名為實(shí)之賓，反詰自己“吾將為賓乎”，就是說(shuō)如果他接受堯的禪讓，他就是丟了實(shí)去求名，丟了主而去求賓。主賓問(wèn)題與禪讓的是否接受并無(wú)那么貼切的邏輯關(guān)系，但是丟了實(shí)求名，丟了主求賓，倒是俗人的通病。人這一生，忘掉了實(shí)，卻為賓而鬧它個(gè)死去活來(lái)，這樣的事已成人類通病。例如“文革”中有的老人，干了一輩子革命，最后卻因等不到一個(gè)“人民內(nèi)部矛盾”的結(jié)論而抑郁致死；有的堂堂知識(shí)分子成就卓著，卻為評(píng)一個(gè)職稱而痛不欲生或丑態(tài)百出……叫人說(shuō)什么好！
許由說(shuō)：鷦鷯巢于深林……這話表面上極富說(shuō)服力，幾乎是不疑不爭(zhēng)之論，問(wèn)題在于天下的誘惑并不僅僅是提供給你深林與河水的資源，而是吸引你實(shí)現(xiàn)自我，發(fā)揮生命能量的極致。這里也許仍然適用莊子的名實(shí)之辯與主賓之辯。你能不能做到滿足于深林一枝與飲水滿腹，這恰恰是莊子最最較真的地方。這正是莊子所提倡的心齋，把愿望、追求局限于--不過(guò)是巢于一枝與飲而滿腹。不要求溫飽以上以外的東西，不要求生存權(quán)以外的權(quán)利。對(duì)于祿蠹、官迷、吸癰舐痔之徒的蠅營(yíng)狗茍，古今中外都有正派的知識(shí)分子嗤之以鼻，認(rèn)為這樣的人和事丟人現(xiàn)眼、丑態(tài)百出、不堪入目。但他們多數(shù)人是以精英與高雅的姿態(tài)來(lái)討伐祿蠹官迷的，所謂“不為五斗米折腰”（陶潛），所謂“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開(kāi)心顏”（李白），所謂德王有很多而貝多芬只有一個(gè)，關(guān)于貝多芬不但輕視德國(guó)皇帝也輕視尊重皇帝的歌德的故事，他們都是以自己的智慧與道德優(yōu)越感，以自己的超眾的才能學(xué)問(wèn)創(chuàng)造發(fā)明為本錢，拒絕向權(quán)力與財(cái)富低頭的?？傊?，這些厭惡功名利祿的高人，都是有專長(zhǎng)有境界的，都是很牛的。
而莊子則是走了另一條相反的相當(dāng)極端的路：他干脆否定一切社會(huì)性集團(tuán)性的努力，否定王侯權(quán)貴，也否定學(xué)問(wèn)的追求與爭(zhēng)論，他為自己與門徒樹(shù)立的榜樣不是王侯，不是諸子百家，不是鯤或鵬，不是類似李白或貝多芬式的天才專家，而是小小的鷦鷯與偃鼠。
奇哉莊周之文也，剛才還在生猛地介紹鯤與鵬，介紹高壽的冥靈、彭祖與大椿，忽然，一個(gè)猛子扎下來(lái)，變成了鷦鷯與偃鼠了。精英型的知識(shí)分子，是以睥睨世俗的姿態(tài)實(shí)現(xiàn)精神的跨越與拔份兒。而莊子的姿態(tài)是降低自身的要求以至于無(wú)，以小巧的鳥(niǎo)兒與地里的老鼠的姿態(tài)，擺脫俗世名利權(quán)位是非功過(guò)的羈絆，求得一己的逍遙與自由。他的方法可以說(shuō)是以退為進(jìn)，以屈求伸，以侏儒的姿態(tài)求大道。他并不從外部跨越而過(guò)，而是從內(nèi)里先否定一切功名地位的任何意義，他主張遠(yuǎn)離世俗、避禍避險(xiǎn)避憂。以避讓一切世俗追求為得到自身的平安與快樂(lè)的目的的手段。
而且，除了個(gè)人的主觀上的優(yōu)游閑適、逍遙自在，莊子不相信、不承認(rèn)任何其他的事功、利益、名聲、（社會(huì)與政治）地位、影響力、德行、輿論（物議）、奉獻(xiàn)、奮斗、獲取、勝利與失敗，直至健康與疾病、長(zhǎng)壽與夭折的意義。除了“我自己”的舒適感、自在感、自由感、滿足感與對(duì)于其他事物環(huán)境的麻木感，一切其他的感覺(jué)，概不承認(rèn)。這種主張極端化到了令人吃驚的程度，同時(shí)也令人毛發(fā)悚然，一個(gè)活人怎么可能這樣？又令我們五體投地，任何人做到了這一步，確實(shí)是如仙如圣，已經(jīng)不是肉體凡胎了，已經(jīng)做到了超級(jí)的威武不能屈、貧賤不能移、富貴不能淫，外力不能干預(yù)，不能生殺予奪，不能影響擾亂促進(jìn)勸導(dǎo)；又絕對(duì)不需自我膨脹、雄心壯志沖云天，而只需兩眼一閉，兩耳自封，心中默默一想即可。
我想這里莊子首先面對(duì)的是那個(gè)時(shí)代的惡性競(jìng)爭(zhēng)，侯王爭(zhēng)霸，臣下?tīng)?zhēng)寵，士人爭(zhēng)（為世所）用，而這種競(jìng)爭(zhēng)并無(wú)規(guī)則，叫做天下無(wú)道，大家都在賭博，碰運(yùn)氣，趕點(diǎn)兒，旦夕禍福，朝暮成敗，你砍我殺，血腥涂炭，孰能無(wú)過(guò)？孰能免禍？這種情況下還忙著進(jìn)取功名，不是活膩了又是什么？
堯讓天下給許由，說(shuō)是太陽(yáng)月亮出來(lái)了以后，還要爝火（火把）作啥？大雨及時(shí)降下來(lái)了，還接著灌溉個(gè)啥？以為這樣灌水有用處，不是自找麻煩嗎？您的出現(xiàn)使天下大治，我卻仍然占著君王的位子，那不是我缺心眼嗎？請(qǐng)吧，請(qǐng)你來(lái)管理天下、擁有天下的權(quán)柄吧。
許由先是說(shuō)他要天下干什么？似乎是肯定堯的作為已使天下大治，他再來(lái)?yè)胶图儗俨恢?。這并沒(méi)有多少理論或者智慧的內(nèi)容，甚至像曲線奉承拍馬。他說(shuō)：“天下治理得這樣好，我再去取代您老，我圖什么呢？是為名聲嗎？名聲是實(shí)際的附屬物，我為了從屬的東西而獻(xiàn)身嗎？鷦鷯生活在樹(shù)林深處，它需要的不過(guò)是一根樹(shù)枝；偃鼠到河中喝水，它能喝的不過(guò)是喝飽肚子。算了吧，君王，我要那個(gè)天下有何用處？廚子有廚子的工作，尸祝（主祭）有尸祝的責(zé)任，總不能因?yàn)閺N子沒(méi)有去做飯，就由主祭代勞--越俎代庖吧?！?br>
許由講得有點(diǎn)花哨。要是當(dāng)真不想干，似乎不必如此雄辯忽悠。但是他講名為實(shí)之賓，反詰自己“吾將為賓乎”，就是說(shuō)如果他接受堯的禪讓，他就是丟了實(shí)去求名，丟了主而去求賓。主賓問(wèn)題與禪讓的是否接受并無(wú)那么貼切的邏輯關(guān)系，但是丟了實(shí)求名，丟了主求賓，倒是俗人的通病。人這一生，忘掉了實(shí)，卻為賓而鬧它個(gè)死去活來(lái)，這樣的事已成人類通病。例如“文革”中有的老人，干了一輩子革命，最后卻因等不到一個(gè)“人民內(nèi)部矛盾”的結(jié)論而抑郁致死；有的堂堂知識(shí)分子成就卓著，卻為評(píng)一個(gè)職稱而痛不欲生或丑態(tài)百出……叫人說(shuō)什么好！
許由說(shuō)：鷦鷯巢于深林……這話表面上極富說(shuō)服力，幾乎是不疑不爭(zhēng)之論，問(wèn)題在于天下的誘惑并不僅僅是提供給你深林與河水的資源，而是吸引你實(shí)現(xiàn)自我，發(fā)揮生命能量的極致。這里也許仍然適用莊子的名實(shí)之辯與主賓之辯。你能不能做到滿足于深林一枝與飲水滿腹，這恰恰是莊子最最較真的地方。這正是莊子所提倡的心齋，把愿望、追求局限于--不過(guò)是巢于一枝與飲而滿腹。不要求溫飽以上以外的東西，不要求生存權(quán)以外的權(quán)利。對(duì)于祿蠹、官迷、吸癰舐痔之徒的蠅營(yíng)狗茍，古今中外都有正派的知識(shí)分子嗤之以鼻，認(rèn)為這樣的人和事丟人現(xiàn)眼、丑態(tài)百出、不堪入目。但他們多數(shù)人是以精英與高雅的姿態(tài)來(lái)討伐祿蠹官迷的，所謂“不為五斗米折腰”（陶潛），所謂“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開(kāi)心顏”（李白），所謂德王有很多而貝多芬只有一個(gè)，關(guān)于貝多芬不但輕視德國(guó)皇帝也輕視尊重皇帝的歌德的故事，他們都是以自己的智慧與道德優(yōu)越感，以自己的超眾的才能學(xué)問(wèn)創(chuàng)造發(fā)明為本錢，拒絕向權(quán)力與財(cái)富低頭的?？傊?，這些厭惡功名利祿的高人，都是有專長(zhǎng)有境界的，都是很牛的。
而莊子則是走了另一條相反的相當(dāng)極端的路：他干脆否定一切社會(huì)性集團(tuán)性的努力，否定王侯權(quán)貴，也否定學(xué)問(wèn)的追求與爭(zhēng)論，他為自己與門徒樹(shù)立的榜樣不是王侯，不是諸子百家，不是鯤或鵬，不是類似李白或貝多芬式的天才專家，而是小小的鷦鷯與偃鼠。
奇哉莊周之文也，剛才還在生猛地介紹鯤與鵬，介紹高壽的冥靈、彭祖與大椿，忽然，一個(gè)猛子扎下來(lái)，變成了鷦鷯與偃鼠了。精英型的知識(shí)分子，是以睥睨世俗的姿態(tài)實(shí)現(xiàn)精神的跨越與拔份兒。而莊子的姿態(tài)是降低自身的要求以至于無(wú)，以小巧的鳥(niǎo)兒與地里的老鼠的姿態(tài)，擺脫俗世名利權(quán)位是非功過(guò)的羈絆，求得一己的逍遙與自由。他的方法可以說(shuō)是以退為進(jìn)，以屈求伸，以侏儒的姿態(tài)求大道。他并不從外部跨越而過(guò)，而是從內(nèi)里先否定一切功名地位的任何意義，他主張遠(yuǎn)離世俗、避禍避險(xiǎn)避憂。以避讓一切世俗追求為得到自身的平安與快樂(lè)的目的的手段。
而且，除了個(gè)人的主觀上的優(yōu)游閑適、逍遙自在，莊子不相信、不承認(rèn)任何其他的事功、利益、名聲、（社會(huì)與政治）地位、影響力、德行、輿論（物議）、奉獻(xiàn)、奮斗、獲取、勝利與失敗，直至健康與疾病、長(zhǎng)壽與夭折的意義。除了“我自己”的舒適感、自在感、自由感、滿足感與對(duì)于其他事物環(huán)境的麻木感，一切其他的感覺(jué)，概不承認(rèn)。這種主張極端化到了令人吃驚的程度，同時(shí)也令人毛發(fā)悚然，一個(gè)活人怎么可能這樣？又令我們五體投地，任何人做到了這一步，確實(shí)是如仙如圣，已經(jīng)不是肉體凡胎了，已經(jīng)做到了超級(jí)的威武不能屈、貧賤不能移、富貴不能淫，外力不能干預(yù)，不能生殺予奪，不能影響擾亂促進(jìn)勸導(dǎo)；又絕對(duì)不需自我膨脹、雄心壯志沖云天，而只需兩眼一閉，兩耳自封，心中默默一想即可。
我想這里莊子首先面對(duì)的是那個(gè)時(shí)代的惡性競(jìng)爭(zhēng)，侯王爭(zhēng)霸，臣下?tīng)?zhēng)寵，士人爭(zhēng)（為世所）用，而這種競(jìng)爭(zhēng)并無(wú)規(guī)則，叫做天下無(wú)道，大家都在賭博，碰運(yùn)氣，趕點(diǎn)兒，旦夕禍福，朝暮成敗，你砍我殺，血腥涂炭，孰能無(wú)過(guò)？孰能免禍？這種情況下還忙著進(jìn)取功名，不是活膩了又是什么？
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