反觀中國歷史，既缺乏發(fā)達的商品經(jīng)濟，又缺乏獨立的司法體系，更缺乏產(chǎn)生契約文明的契約文化。中國歷史上的絕大部分時期，在經(jīng)濟上是自給自足的自然經(jīng)濟，在政治上表現(xiàn)為集權(quán)專制，在文化上等級觀念濃重，契約文明是不可能在這樣的小農(nóng)經(jīng)濟和專制政治土壤中產(chǎn)生的。
中國文化基于農(nóng)耕活動，地域的相對穩(wěn)定，民族的相對單一，因而極易形成一種自上而下的、縱向的、穩(wěn)定的“禮”制文化?！岸Y儀之邦”，有講“禮”的文化傳統(tǒng)。“道之以德，齊之以禮”，“禮”是人的行為的指導。遠在周代“禮外無法”，“禮”代替了法律的功能，帶有強制性和約束性。儒家強調(diào)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?《論語·顏淵》)也就是說，人的視、聽、言、動，都要受“禮”的約束，只有合于“禮”的才能做，不合于“禮”的就不能做。“禮”具有約束人的行為的功能，其本質(zhì)就是“貴賤有等 ,長幼有差”,是區(qū)別等級 ,強調(diào)差異 ,由于差別而產(chǎn)生了賤者、幼者對貴者、長者。很明顯，這樣一種行為規(guī)范和道德規(guī)范，與西方社會中的平等觀念有天壤之別。契約文明的根基在于平等，一個等級森嚴的社會是不可能產(chǎn)生契約文明的。我們說，中國自古以來就缺乏契約文化，說的就是這個意思。
我們并不全面排除中國傳統(tǒng)文化的契約資源，更不是說中國人都不講信用，而是說，中國缺乏契約文明基礎，難以形成普遍的信用風氣。占據(jù)中國文化統(tǒng)治地位的儒家除了重“禮”，也十分重視“信”。但是，儒家所講的“信”，與契約文明中的信用有極大的差別：
其一，儒家所講的“信”，是倫理學上的“信”，是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，是局限于親緣、準親緣即“熟人”之間的“信”。“信”的圈子僅與親緣程度相關(guān)，很小很狹隘。而契約文化中的信用則擴展到了整個社會，尤其是經(jīng)濟領域，這種信用將全社會的所有“陌生人”都囊括進來，因而具有極大的普遍性。
其二，儒家所講的“信”，是“誠善于心之謂信”，用現(xiàn)代語言表達，就是單方許諾、立誓。這種單方面的“信”具有極大的不穩(wěn)定性，因為道德高尚的“圣賢”畢竟少見，“信”往往隨境而變。而契約文明中的信，建立在雙方約定的基礎上，是對雙方相互合作的約束，是合意，是互信，因而相對穩(wěn)定。
其三，儒家所講的“信”與儒家所強調(diào)的“禮”、“仁”、“義”比較起來，是一種次要的道德義務。在儒家的“四教”、“五教”、“五?！敝?，“信”均列末位，而在“四端”中根本就沒有“信”的位置。這與契約文明中把“信”作為最基本的道德義務完全不同。
所以，歷史上的中國雖然也有很多的契約形式，但僅局限于土地、房產(chǎn)、過繼、賣身等少數(shù)領域，而且契約形式極不規(guī)范，甚至只有口頭形式，缺乏契約合同法規(guī)。由于受到宗法倫理關(guān)系的嚴重制約，這些契約缺乏作為契約文明本質(zhì)的自由、公平、合意等價值內(nèi)涵。
至此我們可以判明，像劉備那樣把江山托孤給諸葛亮，只是一種熟人之間的信任，而不是一種契約；諸葛亮鞠躬盡瘁輔佐劉備和阿斗直到生命終結(jié)，雖然其中包含有契約的因素，但體現(xiàn)的不是一種契約文化，而是一種忠義精神。到了近代及至當今，中國的一些茶房酒肆，街坊鄰居買醬油買酒，都是可以口頭賒賬的。到某小酒店喝酒，一個月喝了八回，不用立即付錢，月底結(jié)算就可以，所以孔乙己能免費喝到月底。這就是中國古代遺留的“仁”、“義”傳統(tǒng)，大家低頭不見抬頭見的，賴錢總不好意思吧。這當中契約文化的因素很少，雖然也有合意，也有履行，但不是源自契約，而是源自儒家文化的“仁”、“義”。在一些傳統(tǒng)的手工業(yè)作坊里，師徒關(guān)系也是靠忠義而不是用契約來維持的。師傅傳手藝給徒弟，負責徒弟的衣食生活，徒弟盡忠努力工作。這樣的文化傳統(tǒng)，自然難以形成類似西方社會的契約精神。
契約文明包含的內(nèi)容有：契約自由精神、契約平等精神、契約信守精神、契約救濟精神。
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