自然狀態(tài)的哲學(xué)討論；現(xiàn)代生命科學(xué)彰顯人性和政治的生物學(xué)基礎(chǔ)；黑猩猩和靈長目中的政治；誘發(fā)政治的人性特征；人類出現(xiàn)于世界不同地域
西方哲學(xué)傳統(tǒng)中對“自然狀態(tài)”的討論，一直是理解正義和政治秩序的中心議題。而正義和政治秩序，又是現(xiàn)代自由民主制的基礎(chǔ)。古典政治哲學(xué)把天性和慣例（或稱法律）截然分開。柏拉圖（Plato）和亞里士多德（Aristotle）主張，合理城邦必須存在，與之相匹配的是永久人性，而不是曇花一現(xiàn)和不斷變化的人性。托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）、約翰·洛克（John Locke）、讓—雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）給予這差別以進(jìn)一步的拓展。他們撰寫有關(guān)自然狀態(tài)的論文，試圖以此作為政治權(quán)利的基石。討論自然狀態(tài)，其實是討論人性的手段和隱喻，用來建立政治社會應(yīng)予培養(yǎng)的各級人性美德（a hierarchy of human goods）。
但在一個關(guān)鍵命題上，亞里士多德與霍布斯、洛克、盧梭涇渭分明。他主張，人類天生是政治的，其自然天賦使之在社會中興旺發(fā)達(dá)。而這三位早期現(xiàn)代的哲學(xué)家則恰恰相反。他們爭辯說，人類天生不是社會性的，社會只是一種手段，使人類得以實現(xiàn)單憑個人所無法得到的東西。
霍布斯的《利維坦》（Leviathan）在羅列人類的自然激情后主張，人類最深刻、最持久的害怕是暴斃。他由此演繹，大家享有保護(hù)自己生命的自由，這就是基本自然權(quán)。人性中有三項誘發(fā)爭端的特征：競爭、畏葸（害怕）、榮譽(yù)；“第一項，誘發(fā)人類侵略以獲好處；第二項，以獲安全；第三項，以獲榮譽(yù)”。因此，自然狀態(tài)被描繪成“人人相互為敵的戰(zhàn)爭”。為逃離這一危險處境，人類同意放棄隨心所欲的自由，以換取他人尊重自己的生命權(quán)。國家，也就是利維坦，以社會契約的形式來執(zhí)行這一相互的允諾，來保障他們天生擁有但在自然狀態(tài)中無法享受的權(quán)利。政府，也就是利維坦，借保障和平來保障生命權(quán)。[1]
約翰·洛克的《政府論》下篇對自然狀態(tài)的觀念，比霍布斯的溫和。他認(rèn)為，人類所忙碌的，主要是將勞動與自然物結(jié)合起來，以生產(chǎn)私人財產(chǎn)，而不是彼此打斗。洛克的基本自然法，不限于霍布斯的生命權(quán)，還包括“生命、健康、自由、財產(chǎn)”。[2]依照霍布斯，自然狀態(tài)中不受節(jié)制的自由會引發(fā)戰(zhàn)爭；為保護(hù)自然的自由和財產(chǎn)，社會契約便成為必要。依照洛克，國家雖是必要的，但也有可能成為自然權(quán)利的褫奪者。所以他保留反抗不公正權(quán)威的權(quán)利?！睹绹毩⑿浴分校旭R斯·杰斐遜（Thomas Jefferson）所提倡的生命、自由、追尋幸福之權(quán)，直追霍布斯的天賦人權(quán)，再輔以洛克有關(guān)暴政的修正。
霍布斯的暴力的自然狀態(tài)，與盧梭較和平的版本，一直是鮮明的對照。在霍布斯那里，人生是“孤獨、貧困、污穢、野蠻和短暫的”，盧梭在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中，好幾處公開批評霍布斯：“最重要的，讓我們與霍布斯一起總結(jié)：人天生是惡的，因為他對善念一無所知；他品行不端，因為他根本不知道美德為何物；他拒絕為同類做事，因為他自信不虧欠他們；他因此而理直氣壯，要求得到一切想要的，并愚蠢地視自己為整個宇宙的主人?！盵3]盧梭認(rèn)為，霍布斯實際上沒能發(fā)掘出自然人，《利維坦》講述的暴虐人，其實只是數(shù)世紀(jì)承受社會污染的產(chǎn)物。對盧梭而言，自然人雖很孤獨，但卻是膽小恐懼的；彼此可能互相躲避，而不是交戰(zhàn)。野蠻人的“欲望，從不超越其物質(zhì)需求；除了食物、配偶、休息，他不知道任何其他財產(chǎn)”；他害怕疼痛和饑餓，而不是抽象的死亡。政治社會的產(chǎn)生，不代表拯救于“人人相互為敵的戰(zhàn)爭”，反而因相互依賴，而造成人與人之間的奴役。
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