盧梭在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中開門見山：“我們此時所從事的研究，不可當(dāng)作歷史真相，只算是假設(shè)性和有條件的推論。它適合于解釋事物的本性，并不適合于顯示其真正起源?！睂ΡR梭和霍布斯而言，自然狀態(tài)與其說是歷史敘述，倒不如說是揭示人性的啟發(fā)教具—那是指，去掉文明和歷史所附加的舉止后，人類最深刻最持久的特征。
很清楚，《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》的意圖是提供人類行為的發(fā)展史。盧梭談?wù)撊说耐昝佬?，推測其思想、激情、行為的長期進化。他引證新大陸加勒比人（Caribs）和其他土著的豐富資料，評判觀察動物所獲得的論據(jù)，嘗試弄清天生人與社會人的差別。自認懂得偉大思想家的真正意圖總是很危險的?；舨妓?、洛克、盧梭對自然狀態(tài)的解釋，涉及西方政治的自我理解，至關(guān)重要。所以，將之對照我們因生命科學(xué)最新進展所認識的人類起源，不能算作不公平。
此類認識存在于若干領(lǐng)域，包括靈長動物學(xué)、人口遺傳學(xué)、考古學(xué)、社會人類學(xué)，當(dāng)然還有進化生物學(xué)的總構(gòu)架。我們可以用更好的實證資料，再次運行盧梭的思考試驗。所得的結(jié)果，既確認他的部分洞察力，又對他的其他觀察提出疑問。以現(xiàn)代生物學(xué)來尋找人性，作為政治發(fā)展理論的基礎(chǔ)，這是非常重要的，因為它將提供最基本的部件。我們可借此來理解人類制度后來的進化。
盧梭的有些觀察是非常精彩的，如他認為，人類不平等起源于冶金、農(nóng)業(yè)、私人財產(chǎn)的發(fā)展。但盧梭、霍布斯和洛克，在一個重要論點上是錯誤的。這三位思想家，都視自然狀態(tài)的人為隔離中的個體，都視社會為非自然的。根據(jù)霍布斯，原始人類的相處，主要表現(xiàn)為害怕、羨慕、沖突。盧梭的原始人更為隔離，性是自然的，但家庭卻不是；人類的相互依賴幾乎是意外發(fā)生的，如農(nóng)業(yè)的技術(shù)發(fā)明，使大規(guī)模的合作成為必要。他們認為，人類社會隨著歷史進展而出現(xiàn)，人與人相互妥協(xié)，從而放棄自然的自由。
但事實并非如此。英國法律學(xué)家亨利·梅因，在1861年出版的《古代法》中，以下列詞句批評這些自然狀態(tài)理論：
這兩種理論（霍布斯和洛克的），將英國的嚴(yán)肅政治家長期分裂成敵對的兩派。其相似處，只有對史前無法取證的人類狀態(tài)的基本假設(shè)；其分歧處，則有前社會狀態(tài)的特征，以及人類將自己提升入社會的反常。我們熟悉的，只是社會。但他們一致認為，原始人與社會人之間有一道鴻溝。[4]
我們可將之稱為霍布斯式謬誤：人類一開始各行其是，僅在發(fā)展中較遲階段進入社會，因為他們作出理性推算，社會合作是達到各自目標(biāo)的最佳方法。原始個人主義這個假設(shè)，支持美國《獨立宣言》對權(quán)利的理解，也支持后來興起的民主政治社群。該假設(shè)更支持了當(dāng)代新古典主義經(jīng)濟學(xué)，其各項模型的前提是：人類是理性的，并希望將自己的功效或收益發(fā)揮到極點。但在事實上，人類歷史上逐漸獲得發(fā)展的是個人主義，而不是社會性。今天，個人主義似乎是我們經(jīng)濟和政治行為的核心，那是因為我們發(fā)展了相關(guān)制度，以克服身上更自然的群體本能。亞里士多德說，人類天生是政治的，他比這些早期現(xiàn)代的自由理論家更為正確。從個人主義角度理解人類動機，有助于解釋今日美國商品交易者和自由至上主義者的活動，卻不是理解人類政治早期發(fā)展的最佳途徑。
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