莊子希望人們旅游的動(dòng)機(jī)也是純真的，“人能虛己以游世，其孰能害之”？莊子的虛己就是一種無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的人生追求，即忘記自我，不追求功名和地位。學(xué)者陳鼓應(yīng)這樣解釋：“虛己即消除一己貪圖名位之念?！鼻f子所追求的旅行是站在宇宙的高度去審視蕓蕓眾生，有一種高屋建瓴的灑脫與豪邁，避免人世間的許多沖突，這就注定了他不會(huì)選擇功利性游說的道路。
莊子覺得旅游就要放開了玩，尤其是精神世界要超脫，也即“逍遙”。他所認(rèn)為的人生最高境界是逍遙自得，是絕對(duì)的精神自由，而不是物質(zhì)享受與虛偽的名譽(yù)。按顧桐柏先生的解釋：“逍者，銷也；遙者，遠(yuǎn)也。銷盡有為累，遠(yuǎn)見無(wú)為理。以斯而游，故曰逍遙。”可見，逍遙的世界是莊子在隨心所欲的開拓?！肚f子發(fā)微》中說；“惟逍遙而后能游?！卞羞b既是莊子旅游的條件，又是莊子旅游的目的。
天人合一：在自然中養(yǎng)護(hù)生命求與天地同壽
莊子認(rèn)為宇宙與人的關(guān)系是“天人合一”、物我兩忘的，他主張宇宙中的萬(wàn)事萬(wàn)物都具有平等的性質(zhì)，人融入萬(wàn)物之中，從而與宇宙相終始。簡(jiǎn)單來(lái)說，就是人與日月同輝，與天地同壽。
看起來(lái)這樣的“長(zhǎng)生不老”自然觀不太現(xiàn)實(shí)，但莊子卻深諳此道。他的“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體，它生于天地萬(wàn)物之間，而又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現(xiàn)在一切事物之中。莊子超越了一切知識(shí)體系和意識(shí)形態(tài)的限制，站在天地之間和人生邊上來(lái)反思人生，他的哲學(xué)是一種生命的哲學(xué)，他的思考也具有終極的意義。他以人的完整生命為起點(diǎn)來(lái)思考人應(yīng)當(dāng)度過一段怎樣的生活旅程。他曾自述道：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！币簿褪钦f大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱善我生存的，也同樣稱善我的死亡。他覺得人自從生下來(lái)的那一刻起，就注定要回去。他認(rèn)為人死之后根本沒必要買棺材安葬，而應(yīng)把尸體停放于天地之間，以山為枕，以天為被，以地為席。
是以，莊子認(rèn)可的旅游是一定要到大自然中去，在大自然里尋求天人合一。親近自然而達(dá)到“天人合一”的境界是精神領(lǐng)域的最美，之于現(xiàn)實(shí)世界的意義則是順其自然而使得人與天地同壽的長(zhǎng)壽追求。莊子的旅游除卻大部分為生命精神上的快意，也提倡對(duì)生命的養(yǎng)護(hù)，即養(yǎng)生之道。
古代社會(huì)，人們?yōu)樯?jì)忙碌，煞費(fèi)苦心，上層者圖名謀利，下層者苦求溫飽，很少得到清靜和健康。莊子對(duì)當(dāng)時(shí)的人的一生曾有過這樣一番極其悲觀的描繪：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，荼然疲疫而不知其所歸，可不哀邪?！币?yàn)椴粷M于這迫厄的現(xiàn)實(shí)，所以莊子要“輕舉而遠(yuǎn)游”，也要“修道而養(yǎng)壽”。
這一點(diǎn)和老子的“道”很像，老子的道具有根本性、自發(fā)性、超越性的特點(diǎn)，它既是宇宙萬(wàn)物的本源、本體，也是人生修養(yǎng)、養(yǎng)生的終極性根據(jù)，為把握人與自然、人與社會(huì)、人與心靈的和諧之道，提供了一種高超的哲學(xué)智慧。莊子主張人的精神要順從自然的法則，要安時(shí)而處順；莊子要求重視內(nèi)在德性的修養(yǎng)，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量，自然就可以長(zhǎng)壽。莊子的旅游目的是性命兼修的“天人合一”，貫穿著對(duì)自由和長(zhǎng)壽的追求。
一、莊子成長(zhǎng)記：特立獨(dú)行的“非主流”
莊子所生活的宋國(guó)是前朝商人后裔聚居地，由于向周人投降而偏安一隅，所以宋人的性格普遍比較保守，也不求上進(jìn)。比如著名的“守株待兔”成語(yǔ)，講的就是一宋國(guó)農(nóng)民看見一只兔子撞在樹根上死了，便放下鋤頭在樹旁等待，希望再得到撞死的兔子，結(jié)果自然再無(wú)所獲。也因此，時(shí)人諷刺說“鄭昭宋聾”，意思是鄭人機(jī)靈而宋人呆滯。相應(yīng)的宋地的學(xué)者也多墨守成規(guī)、不思進(jìn)取。
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