夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣。”
自愛不是對自己刻意的珍惜，到了自負、自戀的地步。自負是自信過度，自戀是自愛過度，清高自賞，目下無人。孟子講“自愛”，應該做到讓志向歸自己導引，體內充盈浩然正氣，堂堂正正。這個氣不是外在的，而是在內心里真誠地存在。
如何自愛呢？傳統文化里，往往是從“存誠、慎獨、治家、立業(yè)”幾個層面來給出途徑。正所謂：
身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。不愧父母，不愧兄弟，不愧妻子，君子所以宜家。不負國家，不負人民，不負所學，君子所以用世。（《格言聯璧?持躬》）
存誠，是自愛的第一個層面。心里面沒有非分之想，沒有貪婪之念；做事合于規(guī)矩法度、合于道德修養(yǎng)；言語上盡量緘默，不妄言是非。做事要合理，即遇事不宜反應過度，要正常地做出反應，但也不能絲毫沒有反應。有人向他言其喜事，他就要與之同喜；而別人有傷感之事，他也要能與之同悲。身不妄動要“合理”，就是在合于規(guī)矩法度之外，還要合乎人情世故。這是自愛的第一個層面。
慎獨，是自愛的第二個層面。前面說過，“慎獨”是儒家用來形容一個人在獨處安靜的時候，直面自我而應如何處理內心沖突的詞。內不欺己，是不要自欺，修身的過程中最怕自欺。佛教講，人要活在當下。一是不要陶醉在過去，像阿Q一樣，只要努力把現在的事情做好；二是不要活在未來，虛幻縹緲的幻象，最是能消磨人的意志。外不欺人，是不要輕易地說謊話、找借口，生活中可以有善意的謊言，但還是越少越好。人如果總用謊言，用借口去文飾的話，心志就難以堅強。人生于世，需要做一些坦誠的事情，才是自尊自重，才是真正的自愛。
宜家，是自愛的第三個層面。要想把家治理得和睦、興盛，首先就要自身端正，做到“三不愧”：不愧父母，是因為每一個人都是在父母的培養(yǎng)中長大的，身上背負的不僅僅是自己的志向，還有父母的期望、家庭或是家族的期待，這些都不能辜負。不愧兄弟，從現在來講，是不愧于自己的兄弟姐妹，還可以泛指像兄弟姐妹一樣幫助他的人，就是不要辜負所有關心自己的人。不愧妻子，是指自己的小家庭，當然也不能有絲毫的負疚。一個人的一言一行只有在父母、兄弟姐妹和妻子面前都不愧疚，才能講“宜家”。中國講“齊家”，最高典范就是“三不愧”。沒有可慚愧的事情，沒有可后悔的事情。
立業(yè)，是自愛的最后一個層面。宜家和立業(yè)，實際上都是講到了自愛的目的。這才是修養(yǎng)自身，自尊自愛的最終著落。如何才能不負所學，使自身的修養(yǎng)最終有大用？這就要把自我和國家的發(fā)展結合起來，和生民大眾聯系在一起。一個人只有得到國家、民眾的承認，才有可能擁有財富，擁有名望；做事情和國家、社會的發(fā)展格格不入的話，最終會被淘汰，才學也好，辛勞也罷，都是枉然。
社會的發(fā)展是一個潮流，潮流中有著主流，是發(fā)展的主要方向，不管是做事業(yè)，還是讀書，一定要跟上社會的主流，立志做社會的骨干。不負國家，不負人民，才是真正的不負所學，不負一身的修養(yǎng)功夫，這才是自愛最終的大用處。
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