寡人之囿

孟子有一句名言，叫做“民為貴，社稷次之，君為輕”，認(rèn)為平民百姓的價值超過了帝王君主。鼓吹這種“民貴君輕”的民本思想，在封建時代里，是件很了不起的事情。他還說：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也?！彼麤]想到，相隔數(shù)千年后，朱元璋當(dāng)了皇帝，很看不慣他不把皇帝當(dāng)回事的語句，耿耿于懷。下令全國，把《孟子》這本書取締，另出了一本《孟子節(jié)文》。把其中一些對皇帝不敬的章句都刪掉。這種簡直是笑談的刪節(jié)本，早絕跡了，如今只有北京圖書館的善本部還有收藏。

有一次，孟子到齊國去，和齊宣王有這樣一段對話——

齊宣王說道：周文王的豢養(yǎng)禽獸，種植花木的園子，有七十里見方，應(yīng)該說是不小了，老百姓卻還以為小。而他齊宣王的園子，只有四十里見方那么大小，比周文王的園子差得很多，可老百姓卻還嫌大了，這是怎么一回事呢？他覺得奇怪，向這位來訪者請教。

孟子的回答，真是精彩極了：周文王的園子，七十里見方，但割飼料和打柴草的人，可以到里邊去，打野雞的，獵兔子的人，也可以到里邊去；文王和老百姓一同享有園子的利益。那么，老百姓認(rèn)為這個園子小了，豈不是很正常嗎？我一開始踏上貴國的邊境，就先打聽有些什么重大的禁令，然后方敢入境。我聽說在首都的郊外，有一個屬于陛下的園子，誰要是射殺了里面的麋鹿，就等于犯了殺人罪。這不是就在國土上，挖了一個坑，等人掉進(jìn)去嗎？而且這是一個四十里見方的陷阱，那該怎樣坑害老百姓呀？所以，老百姓嫌它大，難道不應(yīng)該嗎？

在《孟子》這部偉大著作中，原文是這樣的：

齊宣王問曰：“文王之囿，方七十里，有諸？”孟子對曰：“于傳有之?！痹唬骸叭羰瞧浯蠛?？”曰：“民猶以為小也?！痹唬骸肮讶酥螅剿氖铮癃q以為大，何也？”曰：“文王之囿，方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至于境，問國之大禁，然后敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里，殺其麇鹿者，如殺人之罪，則是方四十里為阱于國中。民以為大，不亦宜乎？”

我想，聽了這番話的齊宣王，那張臉肯定像蔫茄子一樣的難看。

看起來，我們今天稱之為“特權(quán)”的行為，是有著很久遠(yuǎn)的歷史的。上至國君，下至里正，都有可能給自己搞一塊自留地的。哪怕他沒有四十里見方或四里見方的園子，可在他手里握著的巴掌大的關(guān)防，豆腐干大的公章，只有一個厘米或幾個厘米見方，那也可能成為老百姓的陷阱。權(quán)力這東西，像酒，好喝，上癮，很能讓那些當(dāng)公仆的人，暈暈乎乎產(chǎn)生出一種老爺?shù)母杏X。于是，高高在上，脫離群眾；于是，倚仗官位，作威作福；于是，頭腦膨脹，不可一世；于是，飛揚跋扈，大搞特權(quán)。像齊宣王那樣，圈了一個四十里見方的園子，獨自享受，以示自己與眾不同的特殊待遇。其實，這些把自己和老百姓區(qū)分開來的統(tǒng)治者，實際上也就把自己放在老百姓的對立面上，很有可能像孟子所說的：“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”，老百姓自然也就不買你的賬。

如果治理國家的人，管理一方的人，負(fù)責(zé)一個單位、一個部門的人，能夠像周文王一樣，貫徹“與民同之”的方針，有權(quán)也不特殊，有權(quán)也不擺譜，如孟子所說的：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！边@意思就是說，與老百姓的心情相通，意氣相投，快樂在一起，憂患也在一起的話，那么，用通俗的話說，如果這樣，還不能使天下歸心的事情，是不會有也不會發(fā)生的。

遺憾的是，搞特殊化的官員，一直不絕如縷，不到雙規(guī)，不到下臺，不到坐在被告席里，是不會醒悟那四十里見方的“寡人之囿”，其實倒是葬送自己的陷阱。因為從古至今，老百姓對于“特權(quán)”的態(tài)度，從來是反感、厭惡和不能容忍的。

所以，古代的這位亞圣孟軻，才反復(fù)倡導(dǎo)“與民同之”的，也就是今天所說的“為人民服務(wù)”的思想吧？

“樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?/p>